Христианский ФОРУМ

Глава 7 Человек, который любил чаек

Величайший секрет жизни в том — всегда помните об этом, — что жизнь досталась вам даром. Вы ничем не заслужили этот подарок. Как только вы это поймете, многое тут же откроется вам.
Если вы поняли, что жизнь — это дар, все, принадлежащее жизни, также становится даром. Счастье, любовь, медитация — все прекрасное становится даром божественного, даром Целого. Это невозможно заслужить никакими усилиями, вы не можете заставить жизнь сделать вас счастливыми, любящими, медитативными. Любое усилие от эго, само усилие делает вас несчастным.
Почему это так? Если жизнь — это дар, то все, принадлежащее жизни, присущее жизни, становится даром. Вы можете терпеливо ждать его, вы можете с благодарностью принимать его, вы можете полностью положиться на волю судьбы, в терпеливом ожидании, но вы не можете требовать.
Эмиль Куэ открыл закон обратного результата. Есть вещи, которые вы не сможете сделать, если будете стараться. Но если вы не будете прикладывать никаких усилий, возможно, вы их осуществите. Само усилие способствует обратному результату. Например, сон. Что делать, если вы не можете уснуть? Что бы вы ни делали, любое напряжение не благоприятно для сна. Для сна не нужны усилия. Когда вы просто расслаблены, постепенно вы погружаетесь сон. Подобно облакам, которые плывут, медленно затягивая небо, вы уплываете...
В жизни права существуют только на самой поверхности. По мере погружения вглубь права исчезают. По мере погружения вглубь появляются дары. Об этом надо помнить всегда: вы ничем не заслужили жизнь, а она у вас есть!
И если вы получили жизнь даром, не имея на это никаких прав, почему нельзя быть счастливым? Счастье нельзя заполучить. Его можно уговорить.
Жизнь движется по кругу, а не по прямой. Стрела выбирает кратчайшее расстояние между двумя точками. Стрела страшно спешит, она озабочена временем. Но Бог никуда не торопится.
На днях я читал буклет от последователей Иисуса — девяносто девять процентов чепухи, но один процент действительно прекрасен! А если в чем-то хотя бы один процент окажется прекрасным, это потрясающе много. В этом одном проценте было столько глубины... Там было сказано: «Спешка убивает! Торопливость расточает». Бог никуда не торопится. Он шагает вперед с бесконечным терпением. Он бродяга, ротозей. На самом деле Бог никуда не идет — он уже дома. У него нет цели. Стрела кружится в танце. Она никуда не стремится — у нее нет цели. Лишь бытие — ее цель. Так что Бог благоухает, словно аромат цветка, распустившегося летней ночью, — наполняя собой все вокруг, никуда не стремясь. Он никуда не торопится. Похоже, время его вообще не волнует. Он живет вне времени. Если вы хотите прийти к нему, никуда не торопитесь, иначе пройдете мимо. Он вечно будет копошиться здесь и сейчас, а вы всегда будете там и тогда. Вы всегда будете нестись как стрела, а он не похож на стрелу.
Быть с Богом — значит быть счастливым, быть с Богом — значит быть живым, быть с Богом — значит медитировать.
Живите не прямолинейно. Что значит не прямолинейно?
Сам поиск счастья делает вас несчастным. А когда вы не ищете, счастье само вас находит. Ум не может быть счастливым. Ум — это вся ваша накопленная неудовлетворенность. Ум — это ваш капитал несчастья, все те страдания, которые выпали на вашу долю в прошлом: это кровоточащая рана внутри вашего существа. Ум все время ищет, все время устремляется куда-то, и вы все время попадаете впросак.
Но стоит вам забыть о счастье, и вот оно само стучится в вашу дверь. Стоит вам забыть о собственной удовлетворенности, и вот вы уже довольны. Счастье всегда было рядом, но не было вас . Вы всегда были в будущем, а счастье кружилось вокруг вас, как неуловимое благоухание цветка.
Да, Бог — бродяга и бездельник. Он всегда копошится неподалеку от вас. А вы в спешке проноситесь мимо. Возвращайтесь домой! И просто будьте. Не беспокойтесь о счастье. Жизнь — это подарок вам, и счастье тоже будет подарком для вас — подарком блаженства, подарком всецелого.
Когда вы ищете с излишним рвением, вы закрыты, само напряжение поиска и желание найти делает вас закрытыми, счастью не подступиться к вам. Счастье приходит так же, как сон, удовлетворение приходит так же, как сон: когда вы отпустили вожжи, когда вы позволяете всему случиться, когда вы просто ждете, счастье и удовлетворенность приходят к вам.
На самом деле говорить, что счастье и удовлетворенность приходят к вам, неправильно: они уже есть у вас. Просто, отпустив вожжи, вы можете увидеть их и почувствовать, потому что вы расслаблены. Когда вы расслаблены, ваши чувства обостряются. А ведь счастье — это самое неуловимое, что только есть на земле, это сама неуловимость, самые сливки жизни, ее суть. Когда вы полностью расслаблены и ничего не делаете, никуда не стремитесь, не думаете ни о каких задачах, ни о каких целях, когда вы не как стрела, а как лук, расслабленный, ненапряженный — тогда оно тут как тут.

Бог — это тотальная расслабленность. Вот почему Патанджали говорит, что совершенное самадхи похоже на сон, с одной лишь разницей — качество то же самое, аромат тот же самый, вкус тот же самый — разница лишь в том, что во сне вы лишены сознания, а в самадхи вы все сознаете. Но расслабление, позволение те же самые. Никакой напряженности, вы никуда не стремитесь, даже не думаете куда-либо стремиться, вы просто здесь и сейчас — и тогда все происходит.
Чтобы быть счастливым, ничего не надо предпринимать. На самом деле вы слишком много делаете для того, чтобы быть несчастными. Но если вы хотите быть счастливыми, позвольте всему быть, позвольте всему происходить. Расслабьтесь, отпустите вожжи.
Отпустить вожжи — вот в чем секрет жизни. Отпустить вожжи — это величайший секрет. Когда вы отпустите вожжи, начнет происходить множество событий, миллионы событий. Они уже происходят, но вы их не замечаете. Вы не можете их заметить — вы все время заняты чем-то другим, вам не до них. целое психоделично, целое полно красок, это нескончаемый праздник. До вас не может дотянуться ни один солнечный луч, ни один сквознячок не может пробраться к вам, вы так неприступны, так закрыты… Вы монады. Монада — это то, что лишено окон, в чем нет открытости, что не допускает даже возможности открытости. Как вы можете быть счастливыми? Вы так закрыты — как вы можете принять участие в таинствах жизни? Как вы можете приобщиться к божественному царству? Вам надо выбраться наружу. Вам надо сбежать из тюрьмы.

Куда вы стремитесь? Вы думаете, что где-то в будущем есть цель, которой надо достичь? Жизнь уже здесь! Зачем ждать будущего? Зачем откладывать на потом? Отсрочка самоубийственна. Жизнь течет неспешно, вот почему вы не можете почувствовать ее. Ее течение очень медленно, а вы лишены восприимчивости. Только отсрочки и отравляют вашу жизнь. Вы постепенно убиваете себя. Вы продолжаете назначать себе сроки — и теряете жизнь, которая здесь и сейчас.
Того, кто оказался здесь и сейчас, жизнь сразу же осыпает цветами. Начинают происходить события, о которых он даже не смел мечтать.
Когда вы впервые действительно расслабляетесь в состоянии медитации, вы не можете поверить, до чего, оказывается, жизнь прекрасна, сколько в ней эйфории, сколько в ней бесконечного великолепия, сат-чит-ананда , — вы не можете в это поверить! В это трудно поверить. Когда Будда говорил об этом, ему не верили. Когда Иисус говорил о царстве Божьем, ему не верили. Даже те, кто шли за ними, не вполне верили.
Когда Иисус принес весть, благую весть о Царстве Божьем, ему никто не поверил. Когда Будда говорит о бесконечной пустоте внутри, ему никто не верит. Мы не можем поверить! Как можно поверить, не зная? Нужно хотя бы взглянуть разок.
Весть о Царстве Божьем кажется нам всего лишь мечтой, не больше. Религия кажется нам просто литературой: великой выдумкой, но не более того. И это понятно, в определенном смысле это естественно, потому что вы не знаете, где находитесь, что происходит вокруг вас. Вы так бесчувственны, так закрыты…
Раскройте окна, распахните настежь двери! Выберитесь из своей темницы под открытое небо. Вернитесь к чувствам! Размышления не помогут. Мышление может бесконечно продолжаться внутри вас, не открывая ни одного окна. Только чувства могут вывести вас наружу — но вы так боитесь чувств, вам так легко думается и так страшно чувствуется — это все потому, что чувства зовут вас наружу. Они приведут вас прямо в стремнину жизни. Вы окажетесь в реке, несущей вас к океану.
Больше чувствуйте, меньше думайте, и постепенно вы убедитесь, что чем больше вы чувствуете, тем меньше в вас напряжения. Чем больше вы способны чувствовать, тем лучше начинаете понимать главную тайну жизни — вам ничего не надо с ней делать, вам надо просто быть открытыми. Просто будьте открыты — и у вас будет все. Как только вами завладеет идея схватить, удержать, все исчезнет. Вот в чем смысл этой суфийской истории.

Некогда на берегу моря жил человек, который любил чаек.
Любовь — это средоточие всех чувств, любовь — это душа всех чувств. Все чувства сходятся к любви. Разум прекрасен, если он помогает раскрыться чувствам. Чувства должны быть хозяином, а разум — слугой. Чувства должны указывать дорогу, а разум — управлять движением. Жизнь — это чувства. Деревья могут жить без разума, но они не смогут жить без чувств. Звезды, скалы, реки — они не могут существовать без чувств. Чувства — это сама жизнь. Птицы, животные, все на свете существует благодаря чувствам. Если мышление следует за чувствами — прекрасно, оно помогает им. Оно похоже на радар. Оно разведывает дорогу для чувств. Оно защищает чувства от опасностей. Оно помогает чувствам понять, что их ждет впереди, помогает им немного планировать. Оно прекрасно! Но оно прекрасно лишь в роли слуги.
Когда вы любите, вы чувствуете глубокое единство с жизнью. Деревья начинают говорить с вами. Птицы без боязни подлетают к вам. Человек внушает страх из-за своей головы. А когда он живет сердцем, он снова един с Вселенной.

Некогда на берегу моря жил человек, который любил чаек. Каждое утро он выходил к морю, чтобы прогуляться среди чаек. Птицы сотнями ходили у его ног.
Если вы на самом деле начнете чувствовать, если ваше сердце наполнится чувствами, вы сможете спросить саму жизнь, и жизнь откроет вам свое сердце. И это сердце — Бог, Царство Божье, экстаз, полная свобода, мокша , нирвана, называйте как хотите.
В этом секрет всей жизни: не только чайки, но и счастье, медитация, экстаз — все это приходит к вам тогда, когда вы полностью отпустили вожжи, когда вы глубоко дружественны всему вокруг, когда вы с любовью относитесь к жизни. Когда вы в своем сердце, все это приходит к вам. Но когда вы добиваетесь, когда вы думаете, что счастье нужно заполучить, внезапно чайки счастья перестают к вам спускаться. Нет, они никогда не станут одним целым с вами. Они не спустятся в вашу жизнь.
Да, счастье — это чайка. Медитация — тоже чайка. И экстаз — тоже чайка. Жизнь признает только отпущенные вожжи. Если вы отпустите вожжи, вы обретете. Вы обретете все, что жизнь может дать вам, — а она может дать вам бесконечное блаженство, бесконечное благословение. Она может дать вам абсолютное довольство, удовлетворение. Вы можете стать буддой.
Жизнь готова давать, но вы не готовы принять, потому что вы всегда думаете только о том, как бы заполучить. Жизнь приносит вам дары: их нельзя заполучить, нельзя добиться. Просто смиритесь. Отпустите вожжи.
Все прекрасное похоже на этих чаек: вы тут ничего не можете сделать. Праздник уже начался — и вы в числе приглашенных. Вы можете войти через парадную дверь. Но вы настолько глупы, что пытаетесь пройти через заднюю дверь, а у жизни нет задней двери. Вы крадетесь на праздник как вор. Для вас открыта парадная дверь, и гостеприимный хозяин стоит на лестнице, чтобы встретить вас, а вы хотите войти через заднюю дверь как вор.
У жизни нет задней двери. Вы не можете выкрасть жизнь. Вы не должны становиться вором. Жизнь одаривает, одаривает без конца и без всяких условий. Только, пожалуйста, отпустите вожжи. Пусть чайки опускаются к вашим ногам. Все готово. Праздник, гостеприимный хозяин — все приготовлено, хозяин ждет, когда вы войдете через парадную дверь. Усилия — это задняя дверь. Нужно отсутствие усилий.
Счастье — это не право, его нельзя добиться. Его надо дождаться.
Пусть жизнь идет своим чередом, не понукайте ее. Благодаря действиям достигаются только никчемные вещи, благодаря отказу от действий — все прекрасное, все священное, все божественное.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Глава 8 Не с молоком матери

Трое мужчин были приняты в круг учеников суфийского мастера, получив разрешение внимать его учениям. Очень скоро один из них покинул группу, негодуя на непоследовательное поведение мастера.
Второму, который выслушивал инструкции мастера, один из учеников шепнул, что мастер — мошенник.
Третий остался, но его так долго ничему не учили, что, потеряв интерес, он покинул круг учеников.
Когда все трое ушли, учитель обратился к ученикам с такими словами:
— Первый человек — иллюстрация принципа: не судите о главном по внешнему виду.
Второй человек — иллюстрация предписания: не судите о важном на основании слухов.
Третий — пример правила: не судите по словам или их отсутствию.
Когда один из учеников спросил, почему желающим вступить в их круг не были даны эти разъяснения, мастер резко ответил: «Я здесь для того, чтобы давать высшее знание, а не переучивать тех, кто уже впитал что-то с молоком матери».

Когда я говорю с вами, я не говорю вам о чем-то — я сообщаю вам само это что-то. Говорю я или не говорю, я и есть это что-то. Вы можете называть его Богом или можете называть Х.
Неведомому нельзя научить, но его можно узнать. И даже когда вы его узнали, оно остается неведомым — и в этом его красота. Оно никогда не станет известным. Бог никогда не станет знанием. Наоборот, чем больше вы узнаете его, тем больше в нем тайны. Чем глубже вы погружаетесь в него, тем больше он от вас ускользает. По мере того, как вы приближаетесь к центру, вы все больше ощущаете потерянность — не остается ничего определенного, никаких зацепок. На самом деле, вы сами постепенно исчезаете.
А когда вы оказываетесь в самом центре, остается только Бог во всем своем абсолютном великолепии. А вас больше нет— ищущего нет, знающего нет. Но если нет знающего, каким образом вы обратите неведомое в знание? Неизвестное становится знанием благодаря знающему. А если знающего больше нет, знания тоже быть не может. Остается пропасть, остается тайна. Но, как это ни парадоксально, эта тайна открывается вам. Вы знаете ее, вы чувствуете ее, потому что она — это вы .
Мастер здесь не для того, чтобы давать знания, мастер здесь для того, чтобы давать вам себя. Мастер не рассказывает о Боге, он показывает вам Бога. О не интересует мастера, «о» — это низшее знание. Если вы пришли ко мне, чтобы узнать о Боге, вы обратились не по адресу, меня не интересует «о». Если же вы пришли, чтобы узнать Бога, вы обратились куда надо. Но тогда вы должны быть готовы умереть ради этого — на меньшее не рассчитывайте. Это величайший риск из всех возможных.
Пока вы не расстанетесь с самим собой, вы ничего не достигнете. Если вы пришли что-то обрести, но не готовы расстаться с собой, тогда вы зря тратите свое время — и мастер не потерпит такого мотовства, он прогонит вас прочь. Но он поступит деликатно. Он не допустит, чтобы вы почувствовали себя вытолканным за дверь, наоборот, он сделает так, чтобы вы были уверены, что сами покинули его: это был бестолковый мастер, у него нечего было делать. Мастер, даже выпроваживая вас, никогда не позволит вам почувствовать себя отверженным. Он сострадателен. Напротив, он внушит вам чувство, что это вы отвергли мастера.

Суфии смогли выразить сущность религии. История, о которой идет речь, крайне важна. Но прежде чем мы займемся ею, надо кое-что понять.
Прежде всего, когда вы приходите к мастеру, поймите, наконец, что не имеет смысла осуждать его, потому что, осуждая, вы не сможете довериться. Тогда лучше расстаться с ним. Если вы доверяете, осуждение невозможно. Ученик должен решить для себя, продолжает ли он осуждать, или он начал доверять.
Доверие полностью противоположно осуждению. Осуждая, вы остаетесь в центре, и из своего центра, из своего ума вы судите. Вы остаетесь критерием, вы продолжаете быть краеугольным камнем. Когда же вы доверились, вас больше нет. И нет центра, из которого можно судить, нет ценностей, с помощью которых можно судить.
Когда вы сдаетесь мастеру, вы отказываетесь от своих ценностей. Вы говорите ему: «Теперь с осуждением покончено. С этого момента и до самого конца я буду вашей тенью, моя душа будет в послушании вам. Что бы вы ни делали, не мое дело осуждать вас».
... Король стал пятиться назад, но Баязид громко окликнул его:
— Не уходи. Подойди поближе, потому что, делая выводы на расстоянии, можно и ошибиться.
А суждения всегда возникают на расстоянии. На самом деле, если вы судите, от дистанции невозможно избавиться. Чтобы стать судьей, вам надо установить хотя бы небольшую дистанцию. Если вы подойдете совсем близко, вы уже не сможете судить, вы окажетесь в непосредственной близости, вы будете вовлечены, будете заодно. Вы не сможете беспристрастно судить..
... Король упал к ногам Баязида.
— Прими меня в свои ученики, — взмолился он.
— Не могу, — отвечал Баязид. — Если ты судишь, ты не сможешь довериться — а ты еще судишь с такого далекого расстояния! Нет, наши пути расходятся.
Баязид создал всю эту ситуацию, чтобы король понял: тот, кто судит, не способен доверять.
Доверие — это прыжок с закрытыми глазами.
Вы не совершаете прыжок, рассудив, что стоит прыгнуть. Нет, если вы прыгнете, так рассудив, считайте, что прыжка не было. Если вы прыгнули с опорой на свои ценности, на ум, вы так и не прыгнули, потому что прыжок возможен только тогда, когда вы перестаете рассуждать.
Рассуждая, вы никогда не приблизитесь к мастеру. Суждения создают барьеры. Только доверие создает близость, которая даже глубже любви, и поэтому она слепа. Но чтобы увидеть иной мир, вам надо ослепнуть в этом мире, потому что, только когда закрыты эти глаза, открываются другие. Слепота в духовном смысле — это способность видеть. Ваши глаза перестают видеть снаружи и начинают всматриваться внутрь.
Запомните: суждения никогда не приведут вас к доверию, а если суждения привели вас к доверию, значит, такое доверие фальшиво, оно установлено не на том фундаменте. Под ним ничего нет, кроме песка и пены. Ваш дом может рухнуть каждую секунду. Лучше бежать из него, пока он не упал и не раздавил вас под собой.
Второе, что следует запомнить: вы можете искать, но это еще не значит, что вы готовы получить. Есть любопытствующие люди, которые пускаются на поиски самых возвышенных истин, но они никогда не поймут их, потому что они не готовы брать на себя никакого риска. Они не готовы полностью рискнуть собой. Они полны любопытства, в каком-то смысле детского, наивного, они исследуют то одно, то другое, как будто одного любопытства достаточно, чтобы добыть истину.

Любопытства мало. Надо быть готовым. Суфии говорят, что мастер принимает вас не из-за ваших исканий, а судя по вашей готовности — а это совершенно разные вещи.
Всего несколько дней назад ко мне пришел молодой человек, который сказал, что хочет получить от меня посвящение. Я спросил его: «Твое решение окончательно?»
Он ответил: «Пятьдесят на пятьдесят. Иногда я чувствую, что хочу принять саньясу, а иногда не уверен, что хочу этого. Я в растерянности. Так что я оставляю это на ваше усмотрение — пусть будет так, как вы скажете».
Я сказал: «Будет лучше, если ты подождешь три дня. Не надо спешить. Просто подожди три дня, и пусть твой ум примет решение. Но решение должно быть стопроцентным».
Он принял решение, и, видимо, оно было стопроцентным, потому что на следующий день этого человека уже не было. Он больше не возвращался, и я не думаю, что когда-нибудь снова его увижу.
Он был готов принять посвящение — он думал, что готов к посвящению, к выбору пути — но отсрочка всего на три дня… Я думаю, что теперь отсрочка составит не менее тридцати жизней. Этот человек не был готов вовсе, ни единого зернышка не было посеяно в нем в прошлых жизнях, а он хотел собирать урожай — не посеяв ни единого зернышка. Люди пребывают в абсолютном неведении. Они не понимают, что нельзя собрать урожай, не посеяв ни зернышка.
Но мастер должен смотреть внутрь вас — есть ли там хоть какая-то возможность. Когда я принимаю кого-либо, я должен видеть, есть ли возможность в этой жизни, потому что я не собираюсь сюда еще раз возвращаться, и лучше не начинать работу с вами, если у вас нет потенциала достижения в этой жизни.

Все может кончиться ничем, вы можете упустить свой шанс, но я должен быть уверен в том, что потенциал есть, возможность существует, потому что, если я начну с вами работать в определенном ключе, а потом меня не будет рядом, вам трудно будет найти мастера, который сможет продолжить эту работу. От меня вы получите определенную структуру, и это создаст сложности. Поэтому лучше не начинать, чтобы кто-нибудь другой смог начать работать с вами. Когда я уверен, что этот человек может достичь реализации в этой жизни, именно в этой жизни, только тогда я даю посвящение. Человек может не осознавать своих возможностей. Он может совершенно ничего не знать о своих достижениях в прошлых жизнях.
Так что, когда мастер отвергает кого-либо, он делает это из сострадания. Если он принимает, им также движет сострадание. По-другому и быть не может, потому что мастер и ест ь не что иное, как сострадание.
Конечно же, я не могу принимать людей по собственной прихоти. Даже когда вам кажется, что я кого-то принимаю по собственной прихоти, вовсе не прихоть движет мной. Вы это можете не сознавать — потому что вы не знаете, кто вы такие, что вы собой представляете, на что вы способны. Когда я отказываю кому-то, я отказываю по той причине, что в этой жизни для него закрыта возможность, он не станет рисковать. Он не готов. Он спрашивает о том, что не сможет принять.

Духовное, оккультное, совсем не похоже на такие вещи, которые можно передать независимо от того, готов человек или нет. Вы можете унаследовать богатство от своего отца, но вы не можете унаследовать духовность от своего мастера. Духовность — не наследство. Она не может быть просто передана. Вы должны быть абсолютно готовы принять ее, иначе в момент передачи она не попадет к вам в руки. Вы ее оброните.
Суфии говорят, что мастер начинает работать только тогда, когда чувствует потенциал ученика, когда человек всесторонне подготовлен — еще только несколько ударов кисти там и тут, и картина будет готова. В противном случае он не будет тратить свое и ваше время. Мастер здесь не для того, чтобы учить вас чему-то обыденному. Для этого есть множество учителей, вы можете отправиться к ним. Мастер нужен для того, чтобы передать вам нечто высшее, нечто экстраординарное, нечто незримое. И вы должны быть очень чисты, очень тщательно подготовлены, потому что только тогда музыка неведомого сможет достигнуть ваших ушей. Мастер не сможет научить вас, если вы думаете, что уже все знаете.
….Все, о чем он говорит, это только притязания, игра воображения. Он думает, что достиг реализации. А я вижу, что он ничего не достиг, он просто изучил множество писаний. Он постоянно вращается в так называемых духовных кругах и насобирал множество слухов о кундалини , о чакрах , о свете и обо всем таком, но всякий раз, когда он ко мне приходит, ему хочется что-то услышать от меня, ему нужна моя помощь. Но он сам закрывает дорогу. Если ему нужна моя помощь, ему надо перестать притворяться, что он что-то знает. Ему надо избавиться от всей этой чепухи, которую он называет знанием. А он продолжает утверждать, что все эти вещи знакомы ему не из писаний, а из опыта.
Я говорю ему: «Прекрасно, что у вас такой богатый опыт, — а я как раз помогаю достичь всего этого. Но вы уже достигли, так что вам совсем ни к чему… Зачем вам приходить ко мне?» При этих словах я вижу, что лицо его становится печальным. Он совсем ничего не знает. Но он не может отказаться от своих притязаний, не может сказать: «Я не знаю». Такая простая вещь оказывается для него невозможной. Но пока он не осознает этого, всякая возможность будет для него закрыта.
Если вы думаете, что знаете, не зная, двери закрыты. Вы должны почувствовать свое невежество, глубоко его прочувствовать, вы должны ощутить в самых глубинах своего существа, что вы не знаете. Как только вы узнаете о своем невежестве, двери открываются. Вы становитесь проницаемы для мастера, он может начинать работать с вами.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Для искателя — настоящего искателя,— для такого человека то, что я говорю, не имеет большого значения.
Только человек, который полностью покончил с этим миром, полностью разочаровался в нем, потерял всякую надежду, смог почувствовать, что все это не более чем сон — в лучшем случае прекрасный сон, в худшем случае кошмар — кто действительно отчаялся и задумался о самоубийстве, только такой человек готов прийти к мастеру… Потому что человек, который задумался о самоубийстве, который подошел к краю жизни, убедившись, что в ней нет никакого смысла, готов к трансформации. Он готов умереть на глазах мастера. И тогда мастер готов воскресить его.
Когда вы рядом с мастером, вы не просто слушаете его слова, вы слушаете его самого, его существо, симфонию его бытия, тончайшую музыку его бытия. Вы стараетесь услышать это, а не то, что он говорит, потому что его бытие не может быть высказано словами. Даже в молчании лишь какая-то часть его существа может найти выражение. Слова вообще ничего не передают, молчание говорит лишь о части его существа. А вам надо слушать все его существо. Всякое его действие: когда он говорит, молчит, ходит, сидит без дела — вам надо наблюдать, быть бдительными, стараться услышать тончайшую музыку, исходящую от него, ее тончайшие вибрации. Она все время звучит. Чтобы быть рядом с мастером и чтобы он смог вам помочь, нужна чисто женская восприимчивость. Мастера надо съесть, прожевать, пропитаться им, чтобы он стал вашей кровью, вашими костями, вашим костным мозгом. Мастер постепенно заменяет вас. Когда вы оборачиваетесь к самому себе, вы находите там не себя, а мастера. Когда это происходит, вам передается знание — знание, узнать которое невозможно. Мастер отдает вам самого себя. Это очень глубокое явление. Вы должны относиться к мастеру как каннибал. Вы должны съесть его целиком, целиком и полностью, прожевать его до последнего кусочка, во всей его тотальности. Но это станет возможным только тогда, когда вы полностью умрете. В вас должен быть вакуум, вы должны стать полностью пустыми, и тогда неожиданно эта пустота втянет в себя мастера. Это передача от одного бытия другому бытию. Это не передача знания, а передача самой жизни — словно вы поднесли незажженную свечу к горящей свече, и пламя перекинулось на нее. Мастер ничего не теряет, а вы получаете все, потому что для зажженной свечи нет никакой убыли. Ничего не теряется — только огонь совершает прыжки.
Мастер — это горящая свеча. Идите к нему, приблизьтесь к нему.
Рассуждения не дадут вам подойти близко, а без этого огню не совершить свой прыжок — ведь огонь может перекинуться только тогда, когда обе свечи настолько приблизятся друг к другу, что расстояние между ними перестанет существовать.

Возможно, вы замечали, что если кто-нибудь оказался в беде, вы всегда готовы поделиться с ним добрым советом, вы становитесь мудрым советчиком — каждый становится мудрым советчиком, я не встречал никого, кто не был бы способен поделиться хорошим советом с тем, кто оказался в беде. У каждого найдется хороший совет. Вы можете дать настолько мудрый совет, что сам Лао-цзы позавидует вам. До чего же вы проницательны! Но когда проблема встает перед вами, внезапно вы начинаете реагировать, как ребенок. Вы тут же теряете всю свою рассудительность, от вашего душевного равновесия не остается и следа.
Почему так происходит? Потому что теперь проблема слишком близко. Вы сами затронуты ею, и теперь вы надеетесь только на чудо. Вы не способны прислушаться к своим же собственным советам, которыми так щедро делились с другими в схожих ситуациях. Тут нужен отстраненный взгляд.

Когда жажда так велика, что ради ее утоления человек готов на все, когда за стакан воды он готов заплатить жизнью, когда жажда так нестерпима, что можно отдать жизнь, лишь бы избавиться от нее, только тогда становится возможным действенное обучение, непосредственное обучение — не раньше. Если этого нет, мастеру лучше смотреть на других и разговаривать с другими. Пока жажду можно терпеть, это всего лишь интерес.
Если вам приходится ждать, жажда возрастает. Наступает момент, когда жаждет все ваше существо, каждая его клеточка. Жаждет не только горло, но все тело горит жаждой. Только тогда прохладный ветерок из сердца мастера может достичь вас.

...Второй просто услышал, как ученик сказал, что мастер — мошенник, и поверил ему. А ученик всего лишь выполнял поручение мастера.
Мало ли, что говорят люди, — не слишком полагайтесь на свои уши. Уши не дадут вам услышать глубину. Надо быть рядом с мастером, чтобы почувствовать его, почувствовать его своим сердцем. Вы услышите тысячу и одно суждение — не слушайте. Вам будут говорить и хорошее, и плохое — не слушайте. Как можно судить на основании слухов? Ушами можно слушать только обычную музыку, но не музыку вечности. Вы можете услышать ее, но не ушами. Вы можете услышать ее, но одних ушей для этого будет мало.
До чего же глупы люди! О фундаментальных вещах они судят по внешнему виду, или услышат слух и тут же верят.

Третий — пример правила: не судите по словам или их отсутствию.
…Потому что истину нельзя передать словами, а все, что может быть сказано, это не истина. Истина остается невысказанной, поэтому не судите по словам или по их отсутствию.
Третий просто ждал, когда же мастер начнет учить его, начнет говорить, что ему делать и чего не делать. Это ему и помешало. Ему надо было слушать само бытие мастера, внимать чуду, которое было в мастере, тому неизведанному, что трепетало в мастере, Богу, который снизошел в мастера. Ему надо было слушать саму реальность, а не слова о ней.
Мастер постоянно шлет вам послания, тысячами способов — иногда молча, иногда разговаривая с другими… Но этот человек хотел, чтобы ему уделили внимание. Мастер же никогда не станет уделять вам внимания, пока не убедится, что вы ищете не внимания. Уделять вам внимание, когда вы требуете его, значит усиливать ваше эго — это не поможет, а только станет препятствием. Мастер уделит вам внимание лишь тогда, когда вы полностью откажетесь от самой идеи, что кто-то должен уделять вам внимание.
Все жаждут внимания, потому что внимание — пища для эго. Всякий раз, когда вам уделяют внимание, вы чувствуете себя важной птицей. Чем больше людей уделяют вам внимание, тем бо$льшую важность вы в себе ощущаете. А когда никто не обращает на вас внимания, вы чувствуете себя почти умершим — люди позабыли про вас, вы ничего не стоите. Вы начинаете казаться себе никчемным.
И когда вы приходите к мастеру, конечно, это желание тут как тут — оно никуда не денется. Вам кажется естественным, что он должен уделить вам внимание — и не просто внимание, а особое внимание. Но он не будет делать этого, потому что не собирается вручать вам яд. Он будет терпеливо ждать. Вам придется избавиться от желания добиться внимания. В тот день, когда вы откажетесь от этого желания, он повернется в вашу сторону.
В тот день, когда вы откажетесь от этого желания, все его внимание будет подарено вам, потому что помочь вам он сможет только тогда, когда его внимание не будет вытребовано вашим эго. Такое внимание становится мостом. Когда есть эго, внимание превращается в пищу для эго. Когда эго нет, внимание становится пищей для вашего бытия.

Первый немедленно решил, что подобный человек никуда не годится. Не зная толком, что такое правда, а что такое ложь, что хорошо, а что плохо, он положился на собственное решение. Ученик не должен полагаться на свои умозаключения, иначе они станут препятствиями, и у вас не будет никакой возможности приблизиться к мастеру. Своими умозаключениями вы сооружаете вокруг себя стену и заключаете сами себя в тюрьму. Если вы что-то знаете, вам не избавиться от умозаключений. Избавьтесь от всех умозаключений. Не будьте похожи на первого человека.
Второй просто поверил первому встречному. Если вы будете верить всему, что вам говорят, вы никогда не подойдете даже близко к будде, потому что на пути к будде вам встретятся тысячи людей, которые понарасскажут вам всяких небылиц. Поверив им, вы повернете обратно. Будда не стоит прямо перед вами, вам придется пробраться через тысячи людей, прежде чем получится дойти до него. Люди могут сбить вас с толку. Кто угодно может сбить вас с толку, вы даже не представляете, до чего это легко. Кто угодно может смутить вас. Первый встречный скажет вам: «Куда это вы собрались? Совсем рехнулись?» И вот вы уже застыли как соляной столб. Кто-то заронил в вас идею, и вот вы уже навострили уши, слушая этого человека. И будете считать, что поступили очень разумно. А на деле вы просто легковерны. В вас нет никакой внутренней силы. Кто угодно может сбить вас с толку. Не будьте таким, как второй человек.
Третий человек ждал. Но ему нужно было внимание, особое внимание. Поэтому он упустил свой шанс. Не будьте и таким, как третий человек.
Прав был мастер. Он сказал:
Я здесь для того, чтобы давать высшее знание, а не переучивать тех, кто уже впитал что-то с молоком матери.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Глава 9 Когда Шибли нет

Шибли отправился навестить другого великого мудреца, Джунаида. Жена Джунаида из скромности хотела спрятаться за занавеской.
Джунаид сказал ей: «Оставайся здесь, Шибли нет».
В этот момент Шибли заплакал.
Джунаид сказал жене: «Спрячься за занавеской, Шибли вернулся».

Почему вы не видите? Почему ваши глаза закрыты? Вы не видите, потому что в вас слишком много вас, вы переполнены своим «Я». Вы захламлены. В вас совсем нет места, нет никакого пространства для Бога. Вы переполнены. Разные «Я» тысячами толпятся внутри вас — ни для чего другого места просто не остается. Вот почему вы упускаете то, что всегда под рукой. Такова арифметика духовности: если вы присутствуете, для божественного нет места. А когда вас нет, есть только божественное, ничего другого больше не существует. Если есть вы, Бога нет. Когда вас нет, появляется Бог.
Поэтому все усилия ищущего направлены на то, чтобы не быть, чтобы стать отсутствующим. Медитация — это отсутствие. Это пространство, где вы присутствуете, но не как «Я», не фокусируясь на эго, а расфокусированно, без всякого центра… вы существуете без центра, как пустой дом, как храм, внутри которого нет даже верующих, — и тогда внезапно появляется Бог! Бог всегда там был, он не покидал этот храм ни на секунду. Но вас там было слишком много. Ваше присутствие было препятствием.
Самосознание — это барьер. Самонесознание — дверной створ. И запомните: самонесознание означает сознание не-«Я». Самонесознание — это высшая форма осознанности. Это сознание не-«Я»: есть осознание, но в нем нет никого. «Я» исчезло, растворилось, рассеялось. Вы есть, и в то же время вас нет. Это кажется парадоксальным, но все существование парадоксально. Только когда вас нет, можно действительно сказать, что вы есть, потому что в таком случае вы полны божественного. Вы уже не существуете сами по себе. Вы становитесь органической частью целого — не механической частью, потому что механическая часть, как бы ее не прилаживать, остается отдельной частью. Она действует вместе с целым, но все равно это только его часть. Вам же надо стать самим целым, а целое станет вами..
Если вы выберете часть, всегда будет конфликт, борьба за выживание — потому что части всегда грозит смерть, смерть для нее всегда рядом. На самом деле, часть уже мертва. И если вы предпочтете части целое, вы снова выберете мертвую вещь. Целое без частей лишено жизни. Оно монолитно. В нем нет внутреннего напряжения, необходимого для жизни. Нет пульсации. Оно не может танцевать, не может двигаться. Такое целое похоже на мертвый камень, не рождающий никакой музыки. Для музыки нужно напряжение, трепещущее, полное ожидания напряжение.
Между частью и целым всегда существует напряжение — это напряжение и есть сама жизнь. Река жизни течет между частью и целым, словно меж двух берегов. Между частью и целым живет Бог как тончайшее, нежнейшее напряжение. Внутри двойственности живет единство. Двойственность — это два берега, а единство — река между ними. Она не причастна ни одному из берегов и в то же время причастна им обоим — таков парадокс.
Часть всегда стремится отделиться от целого, но неизменно привязана к нему. Часть снова и снова убегает от целого, но ее корни остаются в целом — как у растения, которое тянется вверх, но укоренено в земле: оно хочет стать птицей, но держится за землю, пытается дотянуться до неба, но укоренено в земле. Только так и может существовать дерево — в тонком напряжении между небом и землей.
Часть постоянно празднует свою свадьбу с целым и постоянно разводится с ним. В этом-то и заключается вся красота: расхождение и сближение, влюбленность и борьба — и все это происходит одновременно. Единство не против двойственности, на самом деле, единство объемлет двойственность, и поэтому в нем столько жизни.
Бог — это не мертвая концепция. Если бы Бог был одним целым, он был бы мертвой концепцией. Вот почему абсолют Гегеля — лишь мертвая концепция, это бог философов.
У Серена Кьеркегора, великого датского философа, есть удивительно прекрасные слова. «Боже, я молюсь тебе, но ты не бог философов. Я молюсь не богу философов, — говорит Кьеркегор. — Я молюсь Богу Авраама, Иакова и Иисуса. Бог философов мертв. Бог Авраама, Иакова и Иисуса — совершенно другой».
Бог влюбленного, бог поэта, бог почитателя — другой. Бог влюбленного — живой бог. Он полон противоречий, но все же в нем одном воплощена гармония.
Бог — это гармония противоречий. Бог — это расслабление в напряжении. Бог — это единое во многом. Бог — это бесформенное в форме, это безымянное в каждом имени.
Ваше имя тоже принадлежит Богу — а как же иначе, кому еще оно может принадлежать?
Только Бог и существует. Поэтому грешник — это Бог, и святой — тоже Бог.
Музыка возникает из напряжения между нотами, которые находятся в противоречии и все же не противоречат друг другу, которые существуют отдельно одна от другой и все же соединяются вместе.

Целое существует в каждой своей части. Часть существует в целом. В действительности часть и целое — это не две раздельные вещи. Между ними нельзя провести разделяющую границу. Часть растворяется в целом, и целое растворяется в части.
Но вы предпочли часть, вы сделали выбор — вы стали собой, выбрали «Я». И вы полностью забыли, что значит не быть собой, что такое не-«Я». Вы полны присутствия, а отсутствия не осталось, вот почему в вас не звучит музыка, один лишь шум. Те же самые ноты могут создавать дисгармонию — нужно всего лишь по-новому их составить.
У вас есть все необходимое, ни в чем нет недостатка. Возможно, вам не хватает правильной организации, но у вас все есть. Возможно, что-то находится не на своем месте, но никакой недостачи нет. Возможно, вы поместили А на место В, а С на место D, но весь алфавит в вашем распоряжении. Возможно, не хватает порядка, царит беспорядок, но все, что нужно, у вас под руками.
А ключ находится внутри вас. Ключ такой: пусть вас не будет ровно настолько, насколько вы есть. Живите в глубоком противоречии. Возможно, вы никогда не задумывались над этим. Вы всегда старались жить очень последовательно. Вы стараетесь быть последовательными, а не противоречивыми. А в таком случае вы выбираете часть — так выбрали вы, так выбрали многие — и тогда есть конфликт, постоянный конфликт, потому что часть всегда выступает против целого. Когда вы делаете такой выбор, когда отождествляетесь с частью… именно это я и называю «Я», эго: отождествление себя с частью.
Вы огромны, огромны как эта Вселенная, и все же вы пытаетесь втиснуться в маленькую норку. Для мыши самый раз, но для вас — слишком узко. Вы чувствуете себя несчастными. Вы чувствуете себя рабами. Вы чувствуете, что со всех сторон на вас давят стены, вы в темнице, потому что жизнь кажется такой узкой, и она все больше сужается. Почему происходит весь этот процесс сужения? Из-за отождествления. Стоит вам начать отождествляться с частью, и тогда, совершенно естественно, вы будете отождествлять себя все с меньшей и меньшей частью. И в самом конце останется лишь мельчайшая часть, самая узкая часть мира — эго. Когда вы слишком присутствуете, слишком в своем «Я», когда вы — одно только «Я», это означает, что вы отождествляетесь с частью.
... если вы слишком отождествились с частью, вы начинаете склоняться к тому, чтобы выбрать целое. Элементарная логика. Из одной крайности вы бросаетесь в другую.

Очень многие поступали таким образом. Они пытались разрушить свое эго. Монахи в монастырях, традиционные индийские саньясины — если вы отправитесь к ним, вы увидите, что они пытаются убить свое эго, разрушить эту часть. Но они не знают одной вещи: если разрушить часть, весь путь к целостности также подвергается разрушению. Это очень тонкий вопрос. Ведь жизнь очень, очень хрупка и таинственна.
Вы не должны отождествлять себя с частью, это верно. Но вы не должны и разрушать эту часть, потому что тем самым вы разрушаете фундамент. А если вы разрушите часть, этим разрушением части вы полностью закроете для себя путь к целому.
Но, к счастью, никому еще не удалось разрушить часть — вы можете только думать, что разрушили ее: она всегда найдет внутри вас место, чтобы там затаиться. Самое большее, на что вы способны, — это подавить ее, вот и все. Вы не можете ее разрушить.
Ничего нельзя разрушить в этом мире. Вы не можете ничего сотворить и не можете ничего разрушить, потому что разрушение означает, что вот здесь было нечто, а теперь нет ничего. Но что-то не может стать ничем, нет никакой возможности свести что-то к ничто. И точно так же нельзя ничего сотворить, потому что творить означает делать что-то из ничего. Но так не бывает. Нечто может стать чем-то другим, но тут нет никакого творчества и нет никакого разрушения.
Вы не можете разрушить часть, потому что в действительности эта часть никогда не принадлежала вам — кто вы такой, чтобы разрушить ее? Часть принадлежит целому, как вы можете ее разрушить? Вы никогда не были ее творцом. Разве вы можете создать эго? А если вы не можете создать эго, как вы можете его разрушить? Не будьте так наивны.

Все, что вы можете сделать, — это создать гештальт или разрушить гештальт. Гештальт означает отношение между образом и его фоном.
ничто не исчезает. Все остается, всегда остается. Меняется только гештальт. Одно выходит на передний план, другое отступает на задний, одно поднимается на поверхность, другое опускается на дно. Но ничего не пропадает — ничто не может пропасть. Все продолжается, и продолжается вечно. Все всегда есть . Это то, что индуисты называют нама-рупой. Индуисты говорят, что только имя и форма изменяются, а реальность остается все той же самой. Поэтому не пытайтесь уничтожить эго — у вас ничего не выйдет.
Священники, монахи ужасно монотонны, смертельно скучны, в них нет музыки, нет гармонии, потому что они пытаются скакать на одной ноге, лететь на одном крыле. Они пытаются улучшить самого господа Бога. Даже Бог не обходится без двух, а они пытаются добиться этого. Не пытайтесь уничтожить эго — так вы просто подавите его, и вы так и не поймете, что значит быть живым в этой жизни.
Что же делать? Просто поменяйте гештальт. Не отождествляйте себя с частью — потому что вы также и целое. И не отождествляйте себя с целым — потому что вы также и часть.
Говоря проще: не отождествляйте себя ни с чем. Вы все это вместе взятое и ничто в отдельности — это и есть трансцендентность. Вдруг неожиданно вас нет, а есть все. Ничего не потеряно, но просто, когда вы перестаете отождествляться, пропадает чувство «Я». Вы остаетесь, вас становится больше, чем когда-либо, ваше бытие становится бесконечно богатым. Без отождествления «Я» перестает существовать. «Я» всегда отождествляется либо с частью — это «Я» так называемых обычных людей, либо с целым — это «Я» так называемых религиозных людей.

Настоящая, подлинная религия возникает тогда, когда вы не отождествляете себя ни с чем. Вы остаетесь частью и остаетесь целым в одно и то же время. Вы и то, и другое: часть в целом, целое в части, гармония в дисгармонии, вечный союз и вечное расставание, непрестанное чередование сближения и расхождения. Тогда есть поток, есть движение — и есть благодать.
«Не надо прятаться, — сказал Джунаид. — Пришел Шибли, но глубоко внутри себя он отсутствует». В тот миг, когда Шибли вошел, он ни с кем не отождествлял себя — бытие без всякого отождествления, без всякого гештальта вошло в комнату так, как входит легкий ветерок, совершенно ненавязчиво. Не возникает даже ощущения, что что-то происходит.
Тут же возникло отождествление. Появился гештальт. Шибли немедленно изменился. Одни эти слова, что Шибли нет, тут же вернули эго на прежнее место. Такое потрясающее признание из уст великого мудреца Джунаида. Один взгляд Джунаида был несравненной наградой. И вот такой человек, как Джунаид, говорит: «Останься — Шибли нет».
Такое признание несравненно для человека, находящегося на пути. Это величайшее достижение — когда вас больше нет. Больше нечего и желать, потому что, когда вас нет, тогда есть Бог. На самом деле, Джунаид сказал: «Не беспокойся. Это не Шибли, это Бог». Это одно и то же. Сказать, что Шибли нет, то же самое, что сказать: вошел Бог. А куда можно спрятаться от Бога? И зачем от него прятаться? — ведь Бог не что иное, как само ваше бытие, чистейшее бытие. И тут же возник гештальт.

В этот момент Шибли заплакал.
Почему он заплакал? В тот самый миг, когда он получил признание Джунаида, эго вернулось на прежнее место. Он тут же подумал: да, меня больше нет — и в тот же самый миг появилось «Я». А Бог исчез.
Он вошел, озаренный, наполненный божественной благодатью. Его окружала аура — не его аура, но аура самого средоточия бытия. Он был полон неведомого блаженства. Он был подобен цветку, источающему божественное благоухание. Но в единый миг, даже в частицу этого мига, в долю секунды, возник гештальт.
Гештальт возникает мгновенно. Всего лишь взгляд, и возникает гештальт. Гештальты непрестанно создаются и разрушаются. Это единственное, что вы можете создавать и разрушать, Это похоже на волны, вздымающиеся ввысь и падающие вниз.
Шибли был на самой вершине — он отсутствовал. Но в тот самый миг, когда он услышал, как Джунаид сказал: «Шибли нет» и «Шибли не приходил, никто сюда не входил. Взгляни, это же Бог. Куда ты прячешься?» — едва услышав это, его эго тут же вернулось обратно, прыгнуло туда, где было всегда. Появился гештальт: «Значит, я достиг? Значит, я добрался? Значит, Джунаид признал, подтвердил мое достижение?» И все было потеряно в один миг.
Джунаид пошутил. В действительности его беспокоила вовсе не жена. Он подшутил над Шибли, чтобы открыть ему глаза на то, что с ним происходит.
С самой вершины Шибли скатился в пропасть. Только что он был полон божественного, и вот он уже просто червь, копошащийся в пыли, обычный смертный, лишенный бессмертия. Только что он был в райском саду, и вот он уже выпровожен оттуда, изгнан. Вершина опять неизмеримо далеко. Даже помыслить о ней трудно.

Темнота расщелины… падение. Это то падение, о котором говорят все религии. Речь не о том, что было когда-то в прошлом. Это происходит с каждым, и происходит снова и снова. Падение — это не история Адама и Евы. Это происходит с каждым Адамом и с каждой Евой. А змей в притче не что иное, как эго, которое возрастает в вас, склоняет вас на свою сторону. Почему был выбран символ змея? Потому что змея кажется самой изворотливой тварью на свете, очень умной и изворотливой. Эго НА САМОМ ДЕЛЕ умно и изворотливо. Змей уговорил Еву съесть запретный плод. Речь не о том, что случилось когда-то в прошлом, один раз, после чего двери райского сада оказались на замке. Нет, это происходит с каждым. Всякий раз, когда вы поднимаетесь на вершину, вы снова в райском саду — и в тот же миг, если вмешивается эго, вы кувырком летите вниз.
Вот что случилось в тот миг с Шибли. Он парил в другом мире, качество его бытия было совершенно другим, он был в другом измерении. Он уже не был частью этого мира, он парил высоко вместе с облаками и вдруг рухнул вниз. Облако повалилось в пыль — мгновенное падение. Вмешалось эго.

Шибли заплакал.
Почему он плачет? Он оплакивает собственное падение. Шибли понял, что сделал Джунаид: не сказав ему ни слова, он проник в самую глубину его существа. Он вытащил на свет притаившееся эго. Шибли заплакал. Снова он есть, а Бога нет. Он больше не ребенок, он лишен экстаза. Самадхи исчезло.
В вас есть то и другое — вот почему оказалась возможной эта история. Вы и вершина, и пропасть, вот почему такое возможно. Вы изгнанный Адам и отец, который его изгнал. Вы и то, и другое, вот почему такое возможно. Иначе разве можно было бы с вершины скатиться на самое дно пропасти так неожиданно и так стремительно? Разве такое было бы возможным, если бы вы не были двумя полюсами? Обе эти крайности ваши — дьявольская и божественная.
Вы можете быть в пропасти, но вы не пропасть. Вы можете быть на вершине, но вы не вершина. Разотождествление, сохранение неотождествленности — вот путь к трансцендентности. В таком случае вы всегда будете немного в стороне: в ситуации и в то же время в стороне. И тогда жизнь превратится в чудесную игру. Тогда вы всегда будете чувствовать его присутствие, потому что Бог — это тот, кто, находясь за пределами двойственности, живет ею, объемлет ее, наслаждается ею. Бог — это величайший парадокс, тайна бытия. юность приходит и уходит, здоровье, болезни — а сознание остается. То, что всегда остается, и есть Бог. То, что проходит, — это мир. То, что приходит и уходит, — это не вы. Вы — свидетель, вам являются события, но вы остаетесь свидетелем. Свидетельствование — это искусство неотождествления, а в неотождествлении заключено все. Неотождествление — это собственно все, что нужно для медитации. Это и есть сама медитация.

Приходит боль, приходит наслаждение, но вы допускаете все ту же ошибку. Вам не нужно ни с чем отождествляться, вам нужно сохранять трансцендентность.

Когда Шибли достиг просветления, один человек спросил его: «У кого ты учился?»
Шибли долго перечислял своих учителей. Он рассказал про собаку — потому что, когда собака хотела пить и подбежала к реке, чтобы утолить жажду, она увидела в реке другую собаку — свое отражение — и испугалась. Но жажда была так велика, что, в конце концов, собака прыгнула в реку — и в тот же миг отражение исчезло. Это была не другая собака, а всего лишь отражение. В реке было ее собственное отражение.
Шибли сказал: «Эта собака была моим первым учителем… я узнал, что кроме меня больше никого нет, все другие — просто отражения моего лица, и бояться совершенно нечего. Так я постиг искусство прыгать в воду: я прыгнул, и отражения исчезли, осталась только река — река Бога, река бытия. С тех пор меня никогда не мучает жажда — я не вылезаю из этой реки».

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Глава 10 Маленькая монетка

Жизнь всегда в настоящем. Никаких других мгновений в ней нет. Существует только одно мгновение — это мгновение, — все остальное всего лишь проекции ума. Есть только сегодняшний день, и сегодняшний день нескончаем. Завтрашний день никогда не наступит, потому что он не имеет никакого отношения к реальности. Только сегодняшний день всегда здесь, всегда под рукой, только он существует в реальности.
Эго — это мечта, тело — реальность.
Когда вы напряжены, вам нужна мечта, потому что мечты помогают расслабиться. Если вы не можете быть здесь , вам нужна мечта, чтобы оказаться там , — потому что вам нужно быть где-нибудь. Если вы не можете быть здесь, вы оказываетесь подвешенным в воздухе, без корней, без якоря, просто болтаясь где-то посередине. Такое состояние сопровождается очень неприятным, очень беспокойным чувством. Мечта помогает вам забыться и отдохнуть. Вы не можете быть в настоящем и поэтому создаете будущее. Будущее становится необходимостью. Будущее дарит вам сон успокоения, оно расслабляет вас. Вам нужно будущее, чтобы вы могли хотя бы сказать сами себе: «Сегодня дела идут не лучшим образом, но завтра все будет по-другому. Теперь вы можете надеяться — в вашем распоряжении появилось время. Для надежды необходимо пространство, для желаний необходимо пространство, для амбиций необходимо пространство, в котором возможно движение.
Посмотрите на деревья — они не мечтают. Им это не нужно, они уже здесь и сейчас — полные жизни, цветущие. Послушайте птиц — они поют сейчас , они не готовятся исполнить свою песню завтра. За исключением человека никто не готовится к завтрашнему дню. Сегодняшний день так прекрасен, зачем заботиться о завтрашнем дне?
Вся красота только здесь, вся жизнь только сейчас. Вы никогда не живете здесь, сейчас, вот почему вы как мертвые. В погоне за мечтами вы впустую тратите жизнь. Все послание настоящей религии, в том и состоит, чтобы избавиться от желаний и уделять внимание потребностям. Потребности просты и красивы. Все ваше существование наполняется тишиной. Вы спокойны, вас не беспокоят никакие желания.

Для осуществления любого честолюбивого замысла требуется время. Но религиозному человеку, на мой взгляд, время вообще не нужно. Он свободен здесь и сейчас, он в Брахмане здесь и сейчас, он — мукта , тот, кто свободен, просветлен здесь и сейчас. Религиозному человеку время не нужно вовсе, потому что религия происходит в тот миг, когда времени нет. Все происходит сейчас, все всегда происходит только сейчас. Никаким другим образом ничего не может произойти, никаким другим образом ничего никогда не происходило.
Быть готовым к смерти — значит праздновать умирание. Умирать счастливым, умирать радостно, умирать охотно, с благодарностью — вот что значит готовность к смерти. Бог дал вам возможность жить и учиться, и вы научились, чему могли. Теперь пришло время отдыха. Пришло время вернуться домой.
Этот мир был вашим временным пристанищем. Вы путешествовали по незнакомой стране, жили среди незнакомых людей, любили незнакомцев, и вы многому научились. Теперь время истекло: принц должен вернуться в свое королевство.

….К семидесяти годам вы готовы. И если ваше развитие совершалось естественным образом, то перед самой смертью, за девять месяцев до смерти, вы понимаете, что скоро умрете. Повторяется такой же цикл, который требуется ребенку, чтобы выбраться из материнской утробы, — точно такой же цикл полностью повторяется, повторяется в мельчайших подробностях. За девять месяцев до прихода смерти вы уже знаете об этом. И вы снова входите в утробу. Но теперь она не вокруг вас в теле матери, теперь она внутри вас. Индийцы называют сокровенную часть храма гарбхой , материнским лоном. В храме, который вы посещаете, внутренняя часть называется материнским лоном. Это название очень символично, оно дано не зря — это то самое материнское лоно, куда необходимо войти. На последнем этапе — в последние девять месяцев — человек входит в самого себя, его собственное тело становится материнским лоном. Человек входит в сокровенную часть храма, где всегда горело пламя, где всегда сиял свет, туда, где собственно и был храм, в котором все это время обитало божество.
Это естественный процесс. Для этого естественного процесса будущее ни к чему. Вам надо просто самым естественным образом жить в этом мгновении. Следующее мгновение прорастет из этого по своим собственным законам — как ребенок вырастает и становится юношей. Он просто вырастает, ничего не планируя, это происходит естественно, само собой. Как река течет и впадает в океан, точно так же вы течете и приходите к своему концу, к океану. Но надо оставаться естественным, текучим, быть в этом мгновении. Стоит только начать задумываться о будущем, лелеять честолюбивые мечты и желания, и вы упустите мгновение. А упущенное мгновение породит извращенность: вам будет вечно чего-то не хватать, образуется разрыв, промежуток.
….Со всем, что приходит к нам, мы должны расстаться. Все, что поднимается, должно опуститься. Каждая вздымающаяся волна исчезает. Приходит время исчезновения.
К семидесяти годам, когда вы готовы к смерти — если жизнь была прожита правильно, если каждый ее миг был прожит так, что ничто не переносилось на будущее, не было никаких грез о будущем, а просто была жизнь, тотально проживаемая в единственном миге, каким бы он ни был, — за девять месяцев до дня смерти вы начнете осознавать это… вы достигли достаточной осознанности, чтобы понять: смерть уже близко. И он обрадуется, он будет праздновать это событие и говорить людям: «Мой корабль уже идет за мной, скоро он возьмет меня на борт. Скоро я начну собираться домой. Эта жизнь была прекрасным, чудесным опытом. Я любил, учился, жил полной жизнью, я так богат. Я пришел сюда с пустыми руками, а ухожу богатым, зрелым». Он будет благодарен за все, что с ним было, — и за хорошее, и за плохое, за правильное и неправильное, потому что он извлекал уроки из всего , что с ним происходило, как из правильного, так и из неправильного. Он благодарен за все, что с ним было.

Когда человек полон благодарности за все и готов умереть, празднуя подаренную ему здесь возможность, тогда его смерть прекрасна. Тогда смерть больше не враг, она становится лучшим другом, потому что она — крещендо всей жизни. Это высочайший пик жизни из всех, которые он покорял. Это не конец жизни, а ее вершина. Смерть кажется концом только для тех, кто не познал жизни. Для тех, кто познал жизнь, она становится настоящим крещендо, высочайшим пиком, величайшей вершиной.
Смерть — это кульминация, это свершение. Жизнь не заканчивается смертью, на самом деле, жизнь расцветает в смерти, смерть — это цветок жизни. Но чтобы узнать красоту смерти, надо быть готовым к ней, надо постигнуть искусство умирания. Вот почему я все время повторяю, что я здесь для того, чтобы научить вас умирать. Мастер — это смерть. Он позволяет вам умереть в нем. Он учит вас каждый миг умирать для всего, что прошло, он учит вас жить в чистом моменте — в этом моменте.

Эта маленькая притча прекрасна. В ней говорится:
Увайс Аль-Карни предложили принять некоторую сумму денег…
Деньги — это символ будущего. Зачем вы копите деньги? Ради будущего. Деньги — это будущее. Деньги дают вам гарантию на будущее. Это гарантия будущего. Увайс — просветленный мастер. Ему предложили деньги. Ему предложили будущее.
Он ответил: «Мне они ни к чему, у меня уже есть маленькая монетка».
У меня уже есть монетка, больше мне не нужно. Я живу прямо сейчас — вот что он ответил. И этого достаточно. Это самое мгновение и есть монетка. Единственная монетка, очень маленькая монетка. Вы можете прожить ее прямо сейчас, для будущего она бесполезна. Это настолько маленькая монетка, что вы будете выглядеть полым глупцом, если вздумаете отложить ее на будущее. Мгновение почти незаметно, как крошечная монетка. Время — это очень много денег. А мгновение — лишь капля в море, маленькая монетка.
«Мне они ни к чему, у меня уже есть маленькая монетка»
Тот, кто предложил деньги, спросил у него: «Надолго ли тебе этого хватит? — это ничто».
Мгновение настоящего — сколько оно будет длиться? Это такая маленькая монетка. Она очень быстро уйдет из рук. «Не живите только этим мгновением», — говорят рассудительные люди. Они говорят: «Думайте о будущем». Рассудительные люди говорят: «Не думайте о сиюминутном, надолго ли вам его хватит? Думайте о будущем». ..Текущее мгновение — это единственная реальность, которая у вас есть. Каким бы крошечным оно ни было, это единственная реальность. Рассудительные люди говорят: «Не живите сегодняшним днем». Они говорят: «Заботьтесь о будущем». Они говорят: «Не живите просто здесь и сейчас, смотрите вперед! Думайте масштабно — не только об этом мире, но и о будущем. Думайте о небесах и преисподней, о мокше, Брахмане, нирване». . Настоящая мудрость состоит в том, чтобы всегда пребывать здесь и сейчас, потому что для настоящей мудрости это единственное существование, которое есть. Никакого другого существования нет.

Увайс говорит: «Гарантируй мне, что моя жизнь не оборвется прежде, чем иссякнет это мгновение, прежде чем кончится эта маленькая монетка. Можешь ли ты гарантировать мне жизнь в следующее мгновение? Можешь ли ты гарантировать, что я буду жив завтра? Если ты не можешь мне этого гарантировать, тогда позволь мне жить сегодня. Если не можешь гарантировать мне следующее мгновение, тогда позволь мне жить в этом мгновении, каким бы крошечным оно ни было. Если его потерять, потеря будет невосполнимой.» Будущего нет, есть только это мгновение. Слушайте жизнь! Слушайте существование. Лучше отправиться к деревьям и слушать, как они живут. Смотрите вокруг себя. Смотрите на бытие, на то, как бытие живет, — мгновение за мгновением. Вот почему оно так прекрасно, вот почему в нем столько экстаза. Его экстаз безграничен. Из одного мгновения оно перетекает в другое, но никогда не заботится об этом. Одно мгновение, прожитое тотально, само собой порождает следующее мгновение, полное новых возможностей, — потому что следующее мгновение не появляется откуда-то со стороны, нет, оно вырастает из вашего бытия, как листок вырастает на дереве.
...Даже если гуру сами придут и начнут его учить, дерево не будет слушать. Оно ответит: «Ступайте в другое место, найдите там какое-нибудь бестолковое человеческое существо. Здесь гуру не нужны. У нас все в порядке, мы в полном порядке». Когда приходит нужное время, дерево зацветает. Когда приходит нужное время, на нем наливаются плоды. Когда приходит нужное время, плоды созревают, потом они падают на землю, умирают, дают жизнь новым семенам, новым деревьям... Это вечный круговорот. Из каждого мгновения рождается следующее мгновение — одно порождает другое. Проживайте каждое мгновение настолько тотально, насколько можете, потому что именно из полноты этого мгновения родится следующее.
Никто не может гарантировать будущее. Есть только настоящее. Живите так глубоко, так экстатично, так танцующе, как только можете, потому что из этого мгновения родится следующее мгновение… В это мгновение решается судьба будущего мгновения, которое последует за ним. Другого не дано. Гарантирована только смерть. По-настоящему прожитое мгновение — единственная гарантия последующего мгновения, потому что на самом деле оно не следует, оно порождается им, это его поросль. Вы растете каждое мгновение. Не допускайте разрывов, пробелов, потому что иначе эти пробелы будут все время преследовать вас. Они станут зияющими дырами в вашей жизни.
Умрите для прошлого. Умрите для будущего и живите настоящим.

Смерть — это единственное послание, которое я хотел бы вам передать, и если вы его поймете, для вас откроются миллионы возможностей. Позвольте мне повторить суфийскую мудрость: «Просто доверяйте». Разве не так опадают лепестки цветов? Доверяйте жизни. Доверяйте этому мгновению, здесь и сейчас, и позвольте всему идти своим чередом. Вам не надо беспокоиться, ни о чем не нужно беспокоиться. Доверяйте жизни. Просто доверяйте.
Разве не так опадают лепестки цветов?
Посмотрите на розы. Вечером их лепестки опадают на землю, готовятся отдохнуть. Они прожили свой день. Они наслаждались, наслаждались порывами ветра, они приняли вызов, поднялись высоко к небу. Они отдали свой аромат всем ветрам, и ветры разнесли его до краев земли. Они любили солнце и даже немного поиграли с ним. Теперь их день подошел к концу. Больше они ни к чему не привязаны. Они опадают без сожаления. Они готовы.
Прекрасная жизнь дарит прекрасную смерть, потому что смерть — это не что иное, как вся жизнь, собранная в новое семя. Пришла смерть, лепестки осыпаются на землю. Они падают без тени упрека и сожаления. Они понятия не имеют, куда падают, они даже не знают, есть под ними земля или нет — может, там бездонная пропасть — но они не испытывают сомнений, им чужды колебания...
Когда вы по-настоящему прожили свою жизнь, появляется доверие. Оно появляется как зарница вслед за опустившимся солнцем. Лепестки опадают, скользя навстречу земле. Просто доверяйте — разве не так падают лепестки? И тогда все: Бог, мокша, нирвана — все, уверяю вас, станет возможным. Просто доверяйте. Без малейших усилий.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Современные Притчи - Роберт Элиас Hagжемu


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_sovremennie-pritchi.htm



Роберт Элиас Hagжемu - Современные Притчи

...Наконец наставник отпустил ученика, а тот вынырнул на поверхность, судорожно хватая ртом воздух. Ничего не понимая, ученик глядел на своего наставника безумными глазами. С той же спокойной улыбкой наставник спросил: «Так о чем ты думал там, под водой?»
Ученик выпалил: «Конечно же об освобождении, о том, чтобы глотнуть воздуха».
Тогда наставник спросил: «И у тебя не было никаких других мыслей? Иных желаний?»
«Нет, -- отвечал ученик. - Какие тут могут быть желания - только освободиться, жить».
«Так вот, - сказал наставник, - когда ты так же отчаянно будешь желать просветления, и никаких других желаний у тебя не останется, вот тогда-то ты и станешь просветленным».

Из этой притчи можно сделать вывод о том, что наш духовный рост зависит не от применяемых нами методик или от систем, которым мы следуем, а от интенсивности нашего желания освободиться от невежества и внутренних ограничений.
Не ограничивайте себя в естественном росте. Любите и принимайте себя таким, какой вы есть. Мы все первоклассники в школе духовного развития.
Давайте не будем путать тепло с железным шариком, а тело - с душой. Их взаимоотношения, безусловно, очень тесные, но, несомненно, временные.

ЕДИНЫЙ СВЕТ

Вот великолепное упражнение: представлять себе единое всеобщее божественное сознание во всех существах, предметах и ситуациях, с которыми мы сталкиваемся. И тогда мы наполнимся любовью и миром.
СТАНЬТЕ ДЕРЕВОМ

Дерево корнями глубоко зарывается в землю, а своими листьями и цветами устремляется к небесам. Оно стоит себе, не двигаясь, прямое, высокое, независимое, никому не подчиняется, ни в ком не нуждается.
Оно стоит молча, разве что иногда шепнет что-то на ветру своими ветвями и листьями. Его молчание умиротворяет всех, кто остановится и прислушается к нему.
И хотя оно никому не подчиняется и ни в ком не нуждается, оно всем предлагает тень от солнца, укрытие от дождя, цветы и листья для услаждения глаз и других целей, а также питательные плоды.
Дерево только дает и ничего не просит взамен. Оно дает бескорыстно, нимало не заботясь о том, что мы сделаем с его дарами. Оно отдает .свои плоды, и ему все равно - съедят ли их люди, звери, птицы или насекомые, или же их используют для украшения, или же они сгниют, или же дадут жизнь другим деревьям. Дерево ни к кому не привязано. Оно день и ночь трудится, чтобы питать плоды, а когда те поспевают, они больше не нужны дереву, и оно их отдает, не требуя, чтобы их использовали так, а не иначе.
Деревья неуклонно растут и всегда ищут света. Они никогда не ищут темноты. Они разумно используют любую доступную им энергию и пространство, чтобы получать все больше и больше света.

Станем же спокойными, прекрасными и щедрыми, как деревья.
С удовольствием работайте над картиной, которую в настоящий момент вы называете своей личностью и жизнью.

СЛОМАННЫЕ НОГИ ЛИЧНОСТИ

Может быть, вам интересно будет узнать, что ноги, которые у большинства личностей в детстве не обходятся без переломов и редко заживают полностью даже много лет спустя, называются «уверенность в себе», «приятие самого себя» или «самооценка». Когда эти эмоциональные ноги ломаются в детстве (что происходит из-за невежества родителей и учителей, руководствующихся самыми благими намерениями), личность данного человека проявляется целым рядом отрицательных черт, излечение которых требует понимания, любви и помощи, а не отталкивания и осуждения.
Помните эту простую истину, касающуюся вас и других.

НАМАГНИЧИВАЙТЕ ВАШУ ЛИЧНОСТЬ

Когда разум или личность, пребывая в медитации или молитве, вступают в контакт с душой или внутренним «Я», они временно обретают эти качества. Но когда человек прекращает медитировать или молиться, его разум снова начинает функционировать по старой программе.
Может показаться, что после такого контакта мы ничего не добились или ничего не выиграли. Однако на самом деле наш разум при каждом соприкосновении с внутренним душевным равновесием, с душой, изменяется, хотя и в очень малой степени. Наш разум постепенно ориентируется в духовном направлении, обретая ясность и становясь более сильным. После каждой медитации или молитвы мы переориентируемся, а наш разум становится более сильным.

Точно так же как мы можем намагничивать кусок железа, можем мы и одухотворять наш разум.
Наши ограничения - в нас самих, и только мы сами можем освободить себя от них. Это исключительно наша ответственность.

мы продолжаем все больше и больше узнавать о нашей истинной, духовной, божественной природе и о божественной природе всего сущего.
Вместе с этой духовной ясностью мы обретаем и умение выбирать правильные уроки, а не избегать их. Теперь мы уже вряд ли будем бездарно тратить время.


КИНОКАРТИНА ЖИЗНИ

Существует единое всемирное сознание, которое присутствует во всех существах, объектах и событиях, создавая и поддерживая их. Пример луча света из кинопроектора поможет нам понять это. Свет до прохождения через пленку чист, бел и не имеет формы. Представим также, что он вечен. Свет проходит через пленку и приобретает цвет и форму изображений, имеющихся на ней, затем он пересекает пустое пространство и достигает экрана, создавая впечатление, что на экране имеет место какая-то разновидность реальности.

Все образы на экране суть создания одного и того же света. Когда двое занимаются любовью, любовью занимаются два луча одного света. Свет един для обоих изображений, которые появляются на экране. Когда двое на экране дерутся, дерутся два контура, образованные одним светом. Все остальные люди, появляющиеся на экране, наблюдают ли они за действием или участвуют в нем, суть проекции одного света. Горы, море, солнце и даже земля, на которой стоят все актеры, являются всего лишь проекциями одного света. Даже события, происходящие на экране, есть результат взаимодействия лучей того же самого света.

Таким образом, этот единый свет и есть причина существования каждого существа, объекта и события, которые мы наблюдаем на экране. Кроме того, этот же свет - единственная сила, которая не дает им исчезнуть. Если свет погаснет или будет направлен куда-то в другую сторону, все эти изображения исчезнут. Свет является и движущей силой всего, что происходит на экране. Ничто не происходит без его участия. Этот свет символизирует единое всеобщее сознание, которое является причиной существования всех существ, объектов и событий. Большинство людей называют это всеобщее сознание БОГОМ.
Оно не дает нам исчезнуть как личностям. Мы были созданы этим сознанием и находимся с ним в постоянной связи. Иначе мы бы немедленно исчезли, как изображения на экране в отсутствии света. Таким образом, каждая личность, животное, растение или предмет, с которыми мы сталкиваемся, суть проявления единого всеобщего сознания. Если бы мы проследили любое из названных здесь явлений до его первоначала, то оказались бы у того самого источника, из которого вышли и мы сами. Мы все - одно, проекции, проявления одной Сущности. Даже события, происходящие в нашей жизни, суть проекции этого единого всеобщего сознания.

Поняв это, мы сможем почувствовать сострадание к нашим собратьям по духу, идентичность и единство с ними, независимо от их внешнего вида, наклонностей и свойств. Поняв эту наивысшую из истин (что мы есть проекции одного божественного духа), мы сможем демонстрировать любовь, душевное спокойствие и целостность, которые находятся в нас и ждут, когда мы их реализуем.

Когда вы в следующий раз почувствуете неприязнь к кому- или чему-либо, вспомните эту метафору: вы оба - всего лишь временные изображения на экране и единое Божественное Сознание создает как вас, так и все, что с вами происходит.

У НАС ЕСТЬ БОЖЕСТВЕННАЯ МИССИЯ

Они все нуждаются в любви. Им всем нужен человек, которому они были бы небезразличны. Мы же, с другой стороны, испытываем потребность отдавать.
Что вы можете сделать сегодня, чтобы этот мир стал светлее и чуточку радостнее для кого-нибудь?

ВЫ - ДИТЯ ВСЕЛЕННОЙ
... Не забывайте, кто вы. Распрямите спину и улыбнитесь. Пусть сияет ваш свет.

ПОЧЕМУ СОЛНЕЧНЫЙ СВЕТ ПРИНОСИТ НАМ СЧАСТЬЕ?

Почему солнечный свет приносит нам счастье? Потому, что он напоминает нам о нашем внутреннем свете.
Почему запах розы приносит нам радость? Потому, что он напоминает нам о нашей внутренней красоте.
Мирный пейзаж напоминает нам о нашем душевном спокойствии.
Безбрежные небеса повергают нас в трепет, потому что мы вспоминаем о собственной безбрежности.
Мы испытываем чувство безопасности, слыша слова мудрости, потому что они напоминают нам об истине, которую мы уже знаем.
Чистота и невинность открывают наши сердца, поскольку мы вспоминаем о собственных чистоте и невинности.
Почему мы плачем, когда сталкиваемся с благодеяниями? Потому что они напоминают нам о нашей любви ко всему сущему.
Музыка вызывает у нас восторг, потому что мы вспоминаем о своей собственной внутренней гармонии. Мы самозабвенно ищем Бога, потому что он напоминает нам о нашем истинном «я».
Мы прекрасны. Зачем же мы ищем вне себя то, что есть внутри нас?

ЕСТЬ ТОЛЬКО ОДИН ЛЮБЯЩИЙ, ОДИН ЛЮБИМЫЙ И ОДНА ЛЮБОВЬ

Есть только одно сознание. Хотя нам и кажется, что в мире много отдельных, непохожих друг на друга, а часто и враждебных существ, все они порождены одним всеобщим сознанием и живут благодаря ему. Это сознание проявляет себя как материальное творение со всеми его предметами, существами и событиями - точно так же и луч кинопроектора приносит изображения на экран. Свет проектора абсолютно чист, он не имеет ни цвета, ни формы. Это есть всеобщее сознание. Затем он проходит через пленку, и прежде чистый свет приобретает цвета и формы, которые имеются на пленке. Свет падает на экран, и мы видим на нем людей, предметы и события. Но они всего лишь проекция одного единого света. У них нет другого источника существования. Они все - проекция одного света: стулья, полы, небеса, люди, животные, растения и насекомые. Все они - проекция одного света, который по сути своей не имеет ни формы, ни цвета, а только временно принимает эти формы па экране. Когда пар-тина закончится, свет на экране снова станет чистым и бесцветным. Это тот же самый свет, что высвечивает на экране изображение двух людей, которые занимаются любовью или дерутся. Один вроде бы сражается с другим, враждует с ним, но они суть проекции одного света, того же всеобщего существа. Двое на экране любят друг друга, они хотят слиться воедино. Но они всего лишь две проекции одного света. Один и тот же свет сражается с собой или любит себя. Даже само действо сражения или любви есть проекция одного света. Каждый миг, каждое слово, каждый предмет и событие суть проекции одного света.
Точно так же и все мы являемся проекциями одного всеобщего сознания, которое чисто, безгранично, вечно и бесформенно, но оно вдохновенно проецирует себя на экран жизни. Таким образом, нет никого, кроме нас.
Есть одно сознание, которое проявляет себя в виде всего сущего и присутствует во всем сущем.
Так, есть один любящий. Одно сознание, которое любит все сущее. Также есть один любимый. Одно и то же всеобщее сознание - это жизненная субстанция в каждом, кто получает любовь.
И наконец, есть одна любовь. Одно сознание любви между всеми любящими и любимыми.
Все остальные существа, предметы и события - это всего лишь проявления Божественного.
Мы есть проекции одного универсального сознания, проекциями которого являются и все остальные. Как прекрасно было бы чувствовать единство, а не разделенность.

СЧАСТЬЕ
СЧАСТЬЕ - это понимание того, что все мы одна всеобщая сущность, и боль, которую испытывает другой, есть и наша боль, счастье другого человека - наше счастье, его потребности - наши потребности, его дети - наши дети. Счастье - это значит уметь выйти за свои узкие, эгоистичные интересы и посвящать свое время служению другим, кому повезло меньше.
Счастье - это умение находить смысл в жизни, соединяясь с другими и служа им. Мы были рождены раздельными, чтобы стать едиными. В этом и заключено наше счастье - в нашем единстве.

ВАШЕ «Я» - ЭТО ВСЕ, ЧЕМ ВЫ МОЖЕТЕ БЫТЬ

Как бы вы ни старались,
вы всегда будете только САМИМ СОБОЙ.
Не тратьте напрасно времени - никем другим вы не будете.
Вы есть ваше неменяющееся «я» под постоянно меняющимися масками, за которыми вы пытаетесь спрятаться.
Загляните под эти маски. Вам нравится тот, кого вы там видите?
Потратив тысячу лет на попытки стать кем-то другим, оставьте это наваждение - БУДЬТЕ САМИМ СОБОЙ.
Единственное, что может вам принадлежать, это только ваше «Я».
Все остальное, что вы пытаетесь удержать, выскользнет из ваших пальцев.
Исчезнет либо оно, либо ваше тело.
Зачем искать безопасность и счастье, накапливая эту реальность теней?
Солнце, проливающее свои лучи покоя и радости, -
это не что иное, как ваше «Я».
Зачем тратить попусту время?
Расстаньтесь со всем остальным.
Возьмите себя самого.
Вы можете принадлежать только себе самому.
Все другие связи и отношения отомрут.
Уйдут и те и эти.
Зачем принадлежать другим,
ведь и они могут принадлежать только себе.
Можем ли мы принадлежать одновременно себе и другим?
Мы принадлежим только СЕБЕ? Потому, что кроме нашего «Я», ничего нет. Когда мы принадлежим ему, мы принадлежим всем.

Если вы не служите другим людям, если вы регулярно не помогаете окружающим, то вы не вкусили высшей духовной истины, согласно которой все мы - единое сознание и все, что происходит с другими, происходит и с нами. Пока мы не почувствуем этого единства и желания служить другим тем способом, который нам по силам, мы не будем расти фактически.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

ВЕТЕР НЕ УВИДЕТЬ

Вы когда-нибудь видели ветер? Подумайте об этом. Ветер нельзя увидеть. Мы узнаем о ветре по его воздействию на окружающие нас предметы - по шуршанию травы, волнению кустов и крон деревьев. По поднятым в воздух опавшим листьям и пыли. По волнам, разгулявшимся на море. По свисту, когда ветер проникает в узкие пространства. По давлению на нашу кожу, но ощущению прохлады.
Мы не можем увидеть Божественное, но все, что мы видим, есть результат Его вездесущего присутствия.

ПТИЦА, ЗАЛЕТЕВШАЯ В КОМНАТУ

Но мы и в самом деле желали ей только добра. Если бы она только могла ясно представить себе суть настоящего мгновения, а не пропускать его через призму предыдущего опыта, то она не претерпела бы вообще никакого ущерба.
Мы не верим потоку событий и пытаемся предотвратить любые перемены, чтобы чувствовать себя в безопасности. Мы
предпочитаем оставаться в своей комнате страдании и не желаем доверять руке жизни, которая хочет освободить нас, привнеся в наше бытие перемены.

Боитесь ли вы руки жизни? Боитесь ли вы перемен? Или вы верите, что жизнь на самом деле любит вас и хочет только того, что пойдет вам как душе в своем развитии во благо. Можете ли вы плыть по течению перемен, которым вы не в силах помешать? Или вы похожи на птицу, которая залетела в вашу комнату убеждений и страхов? Выбор за вами.

ПОЧКИ -ЦВЕТЫ - ПЛОДЫ - СЕМЕНА

1. Нет необходимости сражаться со старыми, негативными привычками, реакциями, образами мышления или чувствования. Эти наклонности, как и созревшие плоды с растения, опадут, если мы просто не будем обращать на них внимания и позволим энергии подниматься вверх к более высоким центрам любви и мудрости. Таким образом, нам следует избегать чувства вины и ненависти к себе и использовать эту энергию для развития позитивных духовных качеств, сокрытых в нас.
2. Между изменением наших убеждений, а иначе «цветением» повой идеи, таланта, наклонности или свойства, и появлением плодов этих внутренних перемен в нашей повседневной жизни всегда будет наблюдаться временная задержка. Как цветку нужно время, чтобы стать плодом, так и нашим новым целям и решениям нужно время, чтобы превратиться в привычки. А еще нужно время, чтобы наши близкие заметили эти изменения. Пока же они видят семена, которые мы посеяли гораздо раньше. Эти семена, которые мы сеем теперь из наших высших центров, по прошествии некоторого времени принесут плоды.
Таким образом, первостепенную роль играют ТЕРПЕНИЕ и НАСТОЙЧИВОСТЬ.

КОКОСОВЫЙ ОРЕХ И ЕГО ТЕНЬ

Соотношение между материальной жизнью и духовной жизнью можно понять, анализируя взаимоотношения между кокосовым орехом и его тенью.
Орех висит на пальме. Его тень - на земле. Орех представляет собой духовную реальность, достигнуть которую, затруднительно. Тень представляет собой материальную проекцию этой духовной реальности, и она кажется нам более близкой и достижимой. А потому невежественный человек пытается схватить тень, материальный мир, находящийся перед ним, - этот мир осязаемее и гипотетически достижимее. Но, как это ни странно, каждый раз, когда он тянется к этой тени, она проскальзывает между его пальцев, в которых не остается ничего, кроме песка.
Но вот он пытается забраться на пальму, и тут наступает отрезвление, потому что он за все эти годы поисков легкого счастья через легко достижимые тени ослабел, утратил навыки. Он все время соскальзывает вниз, поднимется немного вверх, а потом надает. Продвижение вверх очень медленное. Он разочарован, он намерен бросить это занятие.
Но потом он вспоминает, что уже испробовал все другие возможности достижения счастья, безопасности, удовлетворенности и у него ничего не получилось, потому что все это - пустые тени. Он понимает, что выбора у него нет, и продолжает свой медленный, но неуклонный подъем. Сомнения продолжают одолевать его, но в конечном счете он все время помнит - выбора у сего нет, ему не остается ничего другого, поскольку остальной мир состоит из теней.
Наконец он добирается до вершины, хватает настоящий орех, осязает духовную реальность внутри себя, а посредством этого и духовную реальность всего мироздания. Спустившись вниз, он идет со своим новообретенным орехом и вдруг понимает, что куда бы он пи пошел, тень ореха повсюду следует за ним.
Теперь он понимает, что, достигнув духовной реальности, он получил и материальную реальность, являющуюся проекцией той реальности, которой он владеет. Он может контролировать материальное. Чудеса, которые стали теперь его природой, происходят в его присутствии произвольно.
Какой орех вам нужен: легкодоступная, но исчезающая тень на земле или же хотя и далекий, но не иллюзорный, реальный орех на дереве?

КАК ПРОРЕДИТЬ ПЛОТНУЮ ТКАНЬ РАЗУМА

Фактически разум представляет собой пустой сосуд. Он может быть пустым каналом для потока божественной энергии и вдохновения из духовного измерения в физическое и ментальное измерения.

Методики, наиболее эффективные с точки зрения удаления лишних нитей, - это самоанализ, энергетическая психология и медитация. С помощью этих методик нити постепенно удаляются, расстояния между оставшимися увеличиваются. Если мы будем применять эти методики в течение многих лет, то прореженные пространства значительно возрастут.
Это означает, что мы реагируем на происходящее в данный момент времени, но не держимся за него. Мы реагируем па происходящее, прощаем и забываем.
Если мы будем очищать разум и подсознание, то постепенно перейдем к состоянию, когда исчезнут все нити. Это называется экстазом или благодатью •- состоянием, в котором больше не существует отдельного персонального разума, ограничивающего наше чувство единства и всеобщности. Когда это состояние становится постоянным, это называется просветление, совершенство или Царство Божие.
Какие нити из ткани вашего разума вы хотите удалить в первую очередь?

ВЫ НЕ НЕКТО
ВЫ НИКТО
ВЫ ВСЕ

Величайшая ваша ошибка состоит в том, что вы считаете, будто вы Некто. Но поскольку вы есть Сознание, то на самом деле вы Никто.
Вы - Всеобщее Сознание. А потому вы - Все. Да, это так, вы Никто, и вы Все.
Сознание не может быть ограничено кем-то одним. Оно всеобще по своей природе. А потому оно Никто. И в то же время оно - Все. Потому что каждый в отдельности есть его проявление.
Вы не можете быть Некто. Вы можете быть Никто. Или вы можете быть Все.
Если вы хотите быть Никто, отстранитесь в равной мере от всего. Если вы хотите быть Все, идентифицируйте себя в равной мере со всем.
В большинстве случаев, однако, вам, прежде чем стать Всем, нужно стать Никем, и это в самом деле великолепно.
Больше не делайте такой ошибки.
Не ограничивайте себя рамками Некто.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

НА МГНОВЕНИЕ ВЫ БОГ

Представьте себе, что вы - Бог.
Вы всеведущи.
Представьте, что вы вездесущи.
Вы присутствуете всюду и всегда.
Вы не ограничены физическим телом, вы нигде и одновременно всюду.
Ваше тело - вся вселенная,
вы повсюду, вы присутствуете внутри, вне, над, под, за,
перед всем.
Вы есть внутренний побудительный мотив Всего.
Представьте, что вы всемогущи.
Вы - все Силы Вселенной.
Ничто не противостоит вашей воле - единственной воле.
Препятствия пропадают,
Болезни исчезают.
Ваше желание - закон для мира,
В вашей руке - творение.
Вы - Творец, Защитник и Уничтожитель Космоса.
Представьте, что вы - воплощение любви.
Чистой любви.
Бесконечной любви.
Бескорыстной любви.
Любви, которая ни за что не цепляется,
Любви, которая не требует ничего,
Любви, которая ничего не просит.
Огромной любви, которая освещает все,
Вашей любви, которая есть свет мира,
Маяк, горящий для всех.
Как прекрасно это чувство,
Как беспредельно благодатно.
Вы - воплощение благодати.
Представьте, что вы Божественная Первопричина.
Все вокруг - ваши дети.
Вы для всех - Мать и Отец, Хранитель и Проводник.
Все, что вы делаете, - во благо ваших детей.
Все ваши мысли только о благе окружающих.
Вы преданы идее создания рая на земле.
В каждой вашей мысли - любовь.
В каждом вашем слове - истина.
В каждом вашем действии - справедливость.
Вы - мир в сердце творения.
Почаще представляйте себя божеством, потому что внутри вы уже и так божество.

....Единственным источником жизненной энергии является всеобщее космическое сознание. Это сознание есть всеобщий источник энергии, независимо от той формы, какую эта энергия временно принимает. Энергия попадает в коробку из этого всеобщего источника. У каждого из нас свой уровень доступа к этому всеобщему источнику энергии. Одни более открыты, а потому получают больше энергии, чем другие. Молитва, медитация, глубокая релаксация и умеренный образ жизни, а также позитивное мышление позволяют улучшить условия доступа к всеобщему источнику энергии, который многие из нас называют Богом.

КАК МЫ ОЦЕНИВАЕМ СЕБЯ

Мы есть дух - вечный и божественный. Поскольку мы божественны по своей природе, то не имеет смысла вопрос: «А стоим ли мы чего-нибудь?» Будучи духом, мы имеем личностную оболочку, которая представляет собой нашу временную проекцию в физическое и ментальное измерения. Эта оболочка соткана из наших взглядов, которые определяют и ограничивают ее.
Будучи духом, мы можем в любой ситуации любить и принимать себя как инкарнацию божественного сознания. Будучи личностями, мы можем принимать и любить себя на каждой стадии нашего процесса эволюции: ведь мы не ждем от себя совершенства, поскольку пока еще только находимся на пути к нему. Но если нам все же нужны какие-то критерии для оценки своей личности, являющиеся инструментом выражения здесь, в земном измерении, то это можно делать, основываясь на
1) чистоте наших мотивов и
2) качестве наших усилий.
Результат не имеет никакого значения. Главное, что мы делаем все возможное и никому не хотим причинить вреда. Независимо от результатов, мы заслуживаем любви и уважения. Каждый человек заслуживает любви и уважения. Это не зависит от его способностей.

Давайте же научимся любить и уважать всех (включая и самих себя), независимо от их способностей и достижений. Все мы - проявления ОДНОГО БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ.

ЕСТЕСТВЕННАЯ МЕДИТАЦИЯ

Все заботы, проблемы, проекты, до предела заполнявшие ваш мозг, начинают исчезать.
Сейчас и не стоит его напрягать. Цветы молча утешают вас - они так совершенны в своей красоте и гармонии. Свежий воздух проникает в ваши легкие, и в голове у вас проясняется. Вы чувствуете умиротворение, словно силы природы вступили в заговор, чтобы убаюкать вас, чтобы вы обрели душевное спокойствие. Ветерок гладит вашу кожу, ласкает ее прохладой, а солнце расслабляет ваши мышцы, наполняя их теплом.
Вы ничего не хотите делать, никуда не ходите идти, ни о чем не хотите думать. Сидите себе тихонько и наслаждайтесь безмятежными вибрациями, которые проникают в каждую частичку вашего бытия, шепча: «Успокойся, мой друг, расслабься, теперь все в порядке».
Вы погружаетесь в прекрасный сон; на самом деле это не сон, а состояние полузабытья, в котором деревья, и звуки, и ветерок начинают проникать в вас и перемешиваться с вашими мыслями и чувствами. Словно дверца вашего разума распахнулась, и все эти разговоры, действия и представления, остававшиеся неразрешенными и плававшие на разных глубинах в море вашего разума, начинают выплескиваться вверх и наружу. Теперь реальность представляет собой смесь внутреннего и внешнего.
Умиротворенность и безопасность нахождения в чреве природы, наслаждение солнцем, водой, ветром, землей - все это снимает наши стрессы и разочарования.

Мы полуосознанно плывем на уровне, где сознательное смешивается с бессознательным. Мы мечемся в нашем море сознания, иногда выплываем на поверхность, чтобы глотнуть свежего воздуха или погреться в лучах солнца. Потом мы снова ныряем в глубину поднимающихся вверх мыслей, образов, звуков - всех этих вытесненных отходов нервных стрессов и неразрешенных проблем.
Мы смотрим, как они проплывают мимо, и ныряем глубже, ощущая теперь, что на дне моря есть что-то привлекательное для нас.
Время от времени нас увлекает направленный вверх поток тревог, негодования, каких-либо образов или привычек, и мы, даже не успев опомниться, снова оказываемся на поверхности, где нас одолевают различные мысли, вопросы, беспокойства, где нас снова раскачивают волны привычек.
Но наши метания продолжаются, мы снова начинаем погружаться, хотя теперь мы видим, что нырять по-настоящему не можем, потому что это требует слишком больших усилий, потому что слишком легко уносит нас с собой наверх поднимающийся мусор. Мы инстинктивно научаемся вести себя в воде - погружаться, смотреть, не держаться, отдаваться вертикальным потокам свежих струй из глубин нашего сознания; мы становимся подобны чайке, которая, распахнув крылья, скользит в воздушных потоках и против них, без видимых усилий оставаясь неподвижной в воздухе, который выполняет за нее всю работу.

Теперь нас уже больше не беспокоит то, что происходит. Вода становится чище, она освобождается от мусора. Мы преодолели уровни снятия стресса, миновали обломки старых воспоминаний, отношений, неудач и травм. Мы выбрались из ям негодований и забот. Вода становится очень чистой, очень спокойной, очень тихой. Мы приближаемся к источнику жизни, источнику океана, роднику чистого сознания. Здесь мы можем столкнуться с чистым светом или звуком вибрационной энергии. Здесь существуют только тонкие вибрации. Только электромагнитная энергия. Наши тела по-новому заряжаются жизнью. Наше сознание обновляется, когда мы расчищаем путь для притока свежей «энергии», которая, рванувшись вверх, очищает море сознания, регенерирует разум, дает новую жизнь каждой клетке нашего мозга.
Если нас не очаровывает это ощущение света, эта благодать энергии, которая заряжает нашу систему, то мы можем погрузиться чуть глубже в безмерное ничто, из которого бьет родник жизни.
Здесь даже нет энергии, нет тела, нет разума, нет звука - абсолютное ничто, полный вакуум - только огромный, потенциальный непроявленный Бог, от которого начинается вся жизнь и материальное творение.

ВОЗВРАЩЕНИЕ НА ПОВЕРХНОСТЬ

Щебетанье птиц приветствует нас, когда мы медленно выплываем на поверхность. Ветки, покачиваясь на ветру, здороваются с нами. Мы слышим жужжание насекомых, всплески воды - они говорят нам: «С возвращением, друг, теперь ты - часть нас».
Нам требуется некоторое время, чтобы вспомнить, кто мы такие. Нас не было всего пятнадцать минут, но как все изменилось: нам кажется, что мы всю жизнь провели 13 этом месте. Наш разум ясен, свеж и направлен на настоящее. Ничего лучше не придумаешь, как раздеться и искупаться.
Вы когда-нибудь бывали на этой тихой речке?
Все мы бывали... на речке, у ручья, в горах, на море, в лесу. Как нам было хорошо, когда мы возвращались! Сколько мы получали энергии и ясности для продолжения нашей работы, для дальнейшей жизни, для разрешения наших проблем. Все на какое-то время становится более живым, более гармоничным.
Однако вскоре мы расходуем эту энергию и ясность. Мы снова расстраиваемся, нервничаем, утомляемся.
Можем ли мы каждый день ходить на реку? Вот было бы здорово, и жизнь стала бы куда как проще. Однако для большинства из нас это недостижимо по финансовым причинам и по причинам недоступности таких мест, в особенности для тех из нас, кто живет в городах.
Что ж, у матери-природы есть для нас тайна. Мы можем вообще никуда не ходить. Река жизни, покойное место, источник силы, и знания, и гармонии, находится внутри каждого из нас.
Доступ к этому источнику мы можем получить посредством медитации. Это куда как проще, чем каждый день выезжать на реку. Просто нырните в это свое море сознания, освободитесь от подспудных стрессов и достигните уровня внутреннего покоя, где нет объектов сознания - одно только сознание.
Если делать это регулярно, то такое погружение в самое себя сделает нас свежее, здоровее, внимательнее, спокойнее, вдохновеннее, а наша гармония с самим собой и средой обитания улучшится.


И вот когда «волна» готова была обрушиться на него к смять, тихий голос сказал ему: «Не сопротивляйся, не убегай, прыгай прямо в волну». Так он и сделал. Он не сопротивлялся и не убегал, а просто нырнул в этот вал в тот самый момент, когда вал, казалось, готов был смять его.
Невозможно описать, что он чувствовал в это мгновение. Это было необыкновенное ощущение. Это была благодать. Это была любовь. Это было все то позитивное, что он успел пережить, только усиленное в тысячу раз. Не осталось ни времени, ни пространства, ни одного конфликта, ни одной проблемы, не осталось ни Катена, ни «волны». Он слился с волной. Он победил ее, став с ней единым. Он так исполнился благодарности, что заплакал от радости. Правда, слезы его в этой массе воды были совсем не заметны.
Когда он выплыл на поверхность воды у «Берега Жизни», то понял, что «волна» в своей середине была невыразимо прекрасна. Была божественна по своей природе. Она абсолютно никому не желала вреда, а пришла сюда, чтобы помочь каждому из людей узнать правду о самом себе, о природе жизни, о том, как смотреть ей в глаза и идти по ней.

Когда его голова поднялась наконец над поверхностью воды, он понял, что волна совершенна. Что каждая волна специально создана для того человека, который готов встретить ее. Что все волны несут в себе счастье, безопасность, рост, эволюцию и достижения, которых ищет каждый. Он понял, что когда мы сопротивляемся, боремся с волной или бежим от нее, мы не можем нырнуть в ее середину и принять все те дары, которые она нам несет. И только ныряя прямо в ее середину, можем мы получить все тс преимущества, что она готова дать.
В тот самый момент, когда он обдумывал все это, волна преподала ему еще один урок. Он услышал, как тихий внутренний голос сказал ему: «Распрямись на поверхности волны». Он сделал это, и волна подняла его и нежно вынесла на песок. Этим он заслужил аплодисменты и восхищение других. Они пожелали, чтобы он стал их учителем и вел их, - ведь он так силен и умен, что сумел покорить Великую Волну. Он объяснил им, что есть только один способ победить эту волну: не нужно сопротивляться ей или бежать от нее, нужно нырнуть в самую ее середину. Услышав это, они рассердились и оставили его. Они даже чуть было не поколотили его - неужели он думал, что они поверят в такую чушь!
Катен остался со своей тайной. Поначалу он чувствовал разочарование из-за того, что не может поделиться своим знанием с другими людьми, но постепенно смирился с этим, потому что внутренний голос сказал ему: другие, когда придет их время, будут понемногу принимать то, что он говорит, а многие узнают эту тайну напрямую у Великой Волны - как узнал и он.
Как вы обычно встречаете большие волны? Сопротивляетесь ли вы им, боретесь ли с ними, бежите ли от них или же вам хватает мужества нырять в них и плыть на их гребнях?

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия - Пезешкиан Н.



Полностью - тут:
https://www.rulit.me/books/torgovec-i-popugaj-vostochnye-istorii-i-psihoterapiya-read-22462-1.html




История-напутствие

В одной персидской истории рассказывается о путнике, который с великим трудом брел, казалось, по бесконечной дороге. Он весь был обвешан всякими предметами. Тяжелый мешок с песком висел у него за спиной, туловище обвивал толстый бурдюк с водой, а в руках он нес по камню. Вокруг шеи на старой истрепанной веревке болтался старый мельничный жернов. Ржавые цепи, за которые он волок по пыльной дороге тяжелые гири, обвивались вокруг его ног. На голове, балансируя, он удерживал наполовину гнилую тыкву. Со стонами он продвигался шаг за шагом вперед, звеня цепями, оплакивая свою горькую судьбу и жалуясь на мучительную усталость.
В палящую полуденную жару ему повстречался крестьянин. «О, усталый путник, зачем ты нагрузил себя этими обломками скал?» — спросил он. «Действительно, глупо, — ответил путник, — но я до сих пор их не замечал». Сказав это, он далеко отшвырнул камни и сразу почувствовал облегчение. Вскоре ему повстречался другой крестьянин: «Скажи, усталый путник, зачем ты мучаешься с гнилой тыквой на голове и тащишь за собой на цепи такие тяжелые железные гири?» — поинтересовался он. «Я очень рад, что ты обратил на это мое внимание. Я и не знал, что утруждаю себя этим». Сбросив с себя цепи, он швырнул тыкву в придорожную канаву так, что она развалилась на части. И вновь почувствовал облегчение. Но чем дальше он шел, тем сильнее страдал. Крестьянин, возвращавшийся с поля, с удивлением посмотрел на путника: «О, усталый путник, почему ты несешь за спиной песок в мешке, когда, посмотри, там вдали так много песка. И зачем тебе такой большой бурдюк с водой — можно подумать, что ты задумал пройти всю пустыню Кавир. А ведь рядом с тобой течет чистая река, которая и дальше будет сопровождать тебя в пути!» — «Спасибо, добрый человек, только теперь я заметил, что тащу с собой в пути». С этими словами путник открыл бурдюк, и тухлая вода вылилась на песок. Задумавшись, он стоял и смотрел на заходящее солнце. Последние солнечные лучи послали ему просветление: он вдруг увидел тяжелый мельничный жернов у себя на шее и понял, что из-за него шел сгорбившись. Путник отвязал жернов и швырнул в реку так далеко, как только смог. Свободный от обременявших его тяжестей он продолжал свой путь в вечерней прохладе, надеясь найти постоялый двор.



Пятьдесят лет вежливости
Эта предупредительность, это замалчивание своих собственных потребностей и желаний приводят не только к недоразумениям, но и к одностороннему распределению ролей, которое с течением времени будет восприниматься как обуза и порабощение.

На всех не угодишь!

Отец со своим сыном и ослом в полуденную жару путешествовал по пыльным переулкам Кешана. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку. «Бедный мальчик, — сказал прохожий, — его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?» Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него. Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал: «Как не стыдно! Малый сидит верхом на осле, как султан, а его бедный старый отец бежит следом». Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на осла позади него. «Люди добрые, видали вы что-либо подобное? — заголосила женщина под чадрой. — Так мучить животное! У бедного осла уже провисла спина, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, бедное существо!» Не говоря ни слова отец и сын, посрамленные, слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними: «Чего это ваш осел ничего не делает, не приносит никакой пользы и даже не везет кого-нибудь из вас на себе?» Отец сунул ослу полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына. «Что бы мы ни делали, — сказал он, — обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, что нам надо делать».



Розовое масло ассенизатора

Ассенизатор, всю жизнь занимавшийся чисткой сточных канав города и перевозом нечистот на поля, пришел однажды на базар. К отвратительному запаху клоаки он привык с течением времени. Ему ничего не стоило весело ходить вдоль сточных канав и, не поморщившись, очищать самые глубокие ямы с нечистотами. Когда же этот славный человек, проходя по базарным рядам — там его еще никогда не видели, — подошел к прилавку торговцев розовым маслом, то аромат, приятный для каждого, подействовал на него так сильно, что ассенизатор упал в обморок. Как ни пытались привести его в сознание, все было напрасно. Тут появился лекарь. По одежде он узнал профессию больного, поднял с земли кусок помета и дал ему понюхать. Вдруг, будто по мановению волшебной палочки, ассенизатор открыл глаза. Люди, стоявшие вокруг, смотрели, разинув рот, на это чудо. Лекарь же произнес спокойно: «Этот человек никогда не знал запаха розового масла. Его «розовое масло» сделано из другого вещества. Тот, кто не познал сути бытия, как может он понять, что такое суть бытия».
(По Саади)

Протяни ты ему руку

В болоте северной Персии тонул человек. Он весь погрузился в трясину, и только голова его еще выглядывала. Несчастный орал во всю глотку, прося о помощи. Скоро целая толпа собралась на месте происшествия. Нашелся смельчак, пожелавший спасти тонущего. «Протяни мне руку! — кричал он ему. — Я вытащу тебя из болота». Но тонущий взывал о помощи и ничего не делал для того, чтобы тот смог ему помочь. «Дай же мне руку!» — все повторял ему человек. В ответ раздавались лишь жалобные крики о помощи. Тогда из толпы вышел еще один человек и сказал: «Ты же видишь, что он никак не может дать тебе руку. Протяни ему свою, тогда сможешь его спасти».

Небольшая разница

История, иллюстрирующая позитивный подход
Один восточный властелин увидел страшный сон, будто у него выпали один за другим все зубы. В сильном волнении он призвал к себе толкователя снов. Тот выслушал его озабоченно и сказал: «Повелитель, я должен сообщить тебе печальную весть. Ты потеряешь одного за другим всех своих близких». Эти слова вызвали гнев властелина. Он велел бросить в тюрьму несчастного и призвать другого толкователя, который, выслушав, сон, сказал: «Я счастлив сообщить тебе радостную весть — ты переживешь всех своих родных». Властелин был обрадован и щедро наградил его за это предсказание. Придворные очень удивились. «Ведь ты сказал ему то же самое, что и твой бедный предшественник, так почему же он был наказан, а ты вознагражден?» — спрашивали они. На что последовал ответ: «Мы оба одинаково истолковали сон. Но все зависит от того, не что сказать, а как сказать».

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана

Весь Пелевин - тут:
[url='https://www.e-reading-lib.com/bookbyauthor.php?author=18041&replyto=35665']https://www.e-reading-lib.com/bookbyauthor....p;replyto=35665[/url]



Комментарий суфия

Второй урок таков – следует помнить, что Всевышний не отбрасывает тени. У него нет ни спутников, ни компаньонов, ни семьи, ни заместителей – его любовь изливается на нас не через посредников, а прямо. Каждый человек живет в луче этой любви от рождения до смерти. Его жизнь и есть этот луч. Земные мудрецы нужны только для того, чтобы человек мог это понять, если не видит сам. Нет смысла искать других чудес, пока не понято это. А когда постигнуто это чудо, другие уже не нужны.
Истину бесполезно искать в прошлом, среди костей, могил и пожелтевших свитков. Ее нет в будущем, среди наших надежд и страхов. Ее нет даже в настоящем, среди иллюзий и миражей, ибо она запредельна всему. Но это не значит, что ее трудно найти. Можно сказать, что все в нашем мире скрыто во мраке и таится в неясности – и лишь одна истина являет себя свободно и открыто. Истина распахнута настежь, и не бывает ничего ближе к нашим глазам, ибо она и есть их свет. Она нигде – и всюду, куда падает наш взгляд или устремляется мысль. Но есть ли в нас тот, кто способен ее увидеть?

Уверения разнообразных жуликов в том, что кратчайшая дорога к свету проходит исключительно через их лавку (и ни в коем случае не через лавку соседа), – просто нечистый промысел, которым они зарабатывают себе на жизнь. Дорога к свету проходит везде, где человек открывает глаза. А что такое свет и тьма, по воле Всевышнего каждый знает в своем сердце сам.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.