Христианский ФОРУМ

Текущее время: 29-11, 11:33

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 42 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 27-10, 01:03 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
Сура

Благословен тот, кто нашёл в жизни свою цель.
Благословен тот, кто пребывает в жилище души своей.
Благословен тот, кто слышит зов с минарета своего сердца.
Благословен тот, кто видит звезду своей души, подобно свету в порту, увиденному с моря.
Благословенны невинные, которые верят и веруют.
Благословенны те, кто смиренно стремится к первопричине истины и не чувствует усталости.
Благословенны те, кто страшится причинить другому малейшую боль мыслью, словом или действием.
Благословенны те, кто скрывает царапины, полученные от других, даже от своего собственного взгляда.
Благословенны приносящие добровольные жертвы в доброте.
Истинно, сердце, повторяющее постоянно Священное Имя, будет возвеличено.
Истинно, сердце, отражающее Божественный свет, озарено.
Истинно, сердце, отзывчивое на Божественное слово, освобождено.
Истинно, сердце, принимающее Божественный покой, благословенно.
Истинно, благословение дано всем душам.
Ибо каждая душа, какой бы ни была её вера или верование, принадлежит Богу.
Истинно, что именно истину ищет каждая душа.
Истинно, тот, кто не теряет надежду, преуспеет в жизни.
Истинно, тот, кто считается с человеческими чувствами, духовен.
Духовный рост — это настройка себя на более высокий тон.
Духовное достижение — это достижение духовности.
Это язык пламени глаголет истину, а не язык плоти.
Созерцательное сердце отражает Божественные качества.
Для любого раскрытия есть своё время,
поэтому приходит время и для раскрытия души.
Всё, что человек ищет в Боге, как то: Свет, Жизнь, Силу, Радость, Покой,
всё это он может обрести в Истине.
Истина — доказательство Бога, а Бог — доказательство Истины.
Истинно, у души нет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца.
Грех не может коснуться её, а добродетель возвысить.
Она всегда была и всегда будет. Всё остальное — лишь её покров,
подобно стеклянному абажуру вокруг огня.
Когда затворяет уста человек, начинает говорить Бог.
Кроме Бога нет другого учителя. Мы все учимся у Него.
Истина — это свет, который озаряет всю жизнь.
Душа в странствии своём пересекает долину, где восклицает: «Я есмь истина».
Духовное достижение — это осознание Совершенного, запёчатлённого в сердце.

Тала

Молчание служит замком на губах возбудимого,
как щит для мудрых среди глупцов.
Если вы хотите, чтобы вам повиновались, вы должны учиться повиноваться себе.
Если вы желаете, чтобы люди верили вам, вы должны научиться верить самому себе.
Если вы хотите, чтобы люди уважали вас, вы должны научиться уважать сами себя.
Если вы хотите, чтобы люди доверяли вам, вы должны научиться доверять себе.
Храбр тот, кто мужественно переживает все вещи.
Труслив тот, кто боится сделать шаг в новую сторону.
Глуп тот, кто плывёт с потоками воображения и удовольствия.
Мудр тот, кто испытывает всё, но, тем не менее, остаётся на пути, что ведёт его к назначению.
Хозяин — тот, кто хозяин самому себе.
Учитель — тот, кто учит себя.
И правитель — тот, кто правит собой.
Тот, кто боится порока, — подчинён пороку.
Тот, кто склонен к пороку, — есть его пленник.
Тот, кто знакомит сам себя с пороком, — является учеником порока.
Тот, кто выносит свой урок из порока, кто проходит через него и поднимается выше его, — хозяин и победитель.
Тот, кто ослабляет сам себя, — ослабляем всем.
Тот, кто победил сам себя, — победил всё.
Есть два вида добивающихся Бога:
те, кто создаёт Его, и те, кто искажает Его.
Человек сам причиняет себе смерть.
Его душе предназначено жить вечно.
Жизнь — плен, из которого смерть — освобождение.
Вера в Бога — топливо, любовь к Богу — зарево,
а осознание Бога есть пламя Божественного Света.
Первое рождение — рождение человека. Второе рождение — рождение Бога.
Легко связать узел привязанности. Трудно, когда вы пожелаете распутать его.
Добро восхваляет добро, но зло сражается со злом.
Борьба с другим производит войну. Но борющийся со своим «я» приносит мир.
Мы должны забыть прошлое, контролировать настоящее и готовить будущее.
Горы могут быть пробиты. Океан может быть прёодолён.
Путь может быть проделан по воздуху.
Но вам не найти способа работать с человеком, который закоснел в своём нраве,
глубоко укреплён в своих идеях и неподвижен во взгляде на жизнь.
Удовольствуйтесь тем, чем вы обладаете в жизни.
Будьте благодарны за то, что не принадлежит вам, ведь так меньше заботы.
Но пытайтесь добыть то, в чём вы нуждаетесь.
И делайте лучшее в каждый момент своей жизни.
Камень может быть обтёсан и отполирован.
Твёрдый металл может быть расплавлен и отлит.
Но ум глупца наиболее тяжёл в обработке.
Настоящее — отражение прошлого. А будущее — эхо настоящего.
Сила умножает силу, а слабость приносит большую слабость.
Тщетно занимается собой тот, кто думает:
«Почему другие не являются тем, кем им следует быть?»
Но тот, кто, занимаясь собой, считает, что он не таков,
каким бы ему следовало быть, — прав.
Тот, кто борется за идеал со своим характером, — святой.
Тот, кто подчиняет идеал своему пониманию истины, — мастер.

Тана

Бутон розы, что делал ты всю ночь?
— Сложив руки, я молил небеса открыть моё сердце.
Кувшинка, что являешь ты своим нарядом белым?
— Чистоту озёрного сердца.
Тюльпан, для чего ты раскрыл уста свои?
— Хочу сказать тебе, что я постиг в тиши.
Что же ты постиг?
— Чашей пустой сделай себя.
Орхидея, что являют лепестки твои?
— Грациозные движения танца.
Что выражает твой танец?
— Землю, воздающую дань небесам.
Маленькие маргаритки, почему вы держитесь так близко к земле?
— Потому что земля — это дом всех смертных существ.
Маленькие маргаритки, что проповедуете вы?
— Благословенны смиренные, ибо они наследуют землю.
Маленькие маргаритки, для чего вы здесь?
— Чтоб на земле отражать небеса.
Маленькие маргаритки, в чём ваш долг?
— Утешать попранные сердца.
Маленькие маргаритки, что вы делаете здесь, на церковном дворе?
— Мы служим Богу, склоняясь к стопам Его созданий.
Пальма, что означают твои распростертые руки?
— Я возношу руки к небесам, когда молюсь, а затем передаю дальше благословение земле.
Сосны, кто вы?
— Мы — призраки тех мудрецов, что предпочли бодрствование в лесном уединении жизни в миру.
Сосны, что значат ваши ветви?
— Руки, протянутые с небес, благословляющие землю.
Сосны, для чего вы созданы?
— Мы — соборы, воздвигнутые для поклоняющихся Богу — в природе.
Сосны, откройте мне тайну вашей жизни?
— Мы — тени душ, распятых на крестах, терпеливо ожидающие часа своего освобождения.
Полная Луна, куда ты направишься теперь?
— Пойду на убыль.
Почему ты убываешь после полноты?
— Чтобы сделаться пустым сосудом и быть наполненной вновь.
Церковный колокол, что ты повторяешь?
— Священное имя Божие, звучащее во всём моём существе.
Церковный колокол, что ты возглашаешь?
— Я говорю, что каждая голова, звучащая подобно моей, распространяет Послание Божие.
Ладан, что ты шептал на церковной службе?
— Никакая молитва не может достичь Господа, пока она не поднимется из пылающего сердца.
Ладан, скажи, что за сущность таится в твоей природе?
— Когда моё сердце выдерживает испытание огнём, моя тайная суть становится явной.
Ладан, поведай мне тайну бытия своего.
Я — сердце возлюбленного Божия, чей глубокий вздох поднимается ввысь, распространяя аромат вокруг.
«Почему?», что ты?
— Я — крик голодного ума.
«Почему?», что означаешь ты?
— Я — стучащий в закрытую дверь.
«Почему?», что ты являешь собой?
— Сову, которая не может видеть днём.
«Почему?», в чём твоё недовольство?
— В раздражении сознания.
«Почему?», каковы условия твоей жизни?
— Я заперто в тёмной комнате.
«Почему?», как долог твой плен?
— Всю ночь.
«Почему?», чего ты ждёшь с таким нетерпением?
— Рассвета.
«Почему?», ведь ты само и есть покров на том ответе, которого ты ждёшь!

Словарь
Возлюбленный — один из эпитетов Бога, часто используемый в суфийской поэзии.
Дова (араб.) — «благословение», «молитва», «хорошая мысль».
Мастер — одно из имен Бога.
Рассул (араб. — посланник) В суфийской духовной иерархии — наивысшая степень, следующая за степенью пророка — «наби».
Саки — виночерпий; Бог, дающий своим поклонникам вино истины и Божественной любви.
Салят, или Салат — мусульманская каноническая молитва, которая произносится пять раз в день; другое распространенное название — «Намаз».
Чистилище —пространство, в котором оказывается душа после разрушения физического тела; пространство, которое человек создает сам во время земной жизни.
«Я» —Эго человека; обычно рассматривают истинное «Я», принадлежащее Богу и Небесам, и ложное «я», появляющееся в результате земной жизни. В классическом суфизме это ложное «я» называется «нафс», часто духовная практика суфия состоит в изживании «Нафса» и осознании своего истинного «Я».

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 14-11, 09:56 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
Хазрат Инайят Хан - Очищение ума

Цитата:
В настоящее издание вошли три книги индийского музыканта и мистика Хазрата Инайят Хана (1882–1927)....Третья книга, "Очищение ума", по свидетельству многих, является одной из самых важных, особенно в условиях современного мира. На Востоке существует особая техника, когда человек настраивается на поток мудрости и этот поток начинает через него изливаться. Заметив это, ученики стали стенографировать лекции Хазрата Инайят Хана.

Полностью - тут:
http://ligis.ru/librari/2257.htm

Изображение

Хазрат Инайят Хан
ОЧИЩЕНИЕ УМА
____________________

БОГ
Возлюбленные Господа! Какова бы ни была ваша раса, каста, вероисповедание, национальность и религия, – все вы, без различия, любимы Господом. Вы можете верить или не верить в Высшее Существо – для Него это безразлично. Во всех Его проявлениях безграничное милосердие Его изливается одинаково на друзей и врагов.
"Для благочестивого наблюдателя каждый зеленый лист есть страница, свидетельствующая о могуществе Творца".
Саади


"Богу – слава! Чтить Его – значит приближаться к Нему. Возносить Ему благодарения – значит еще больше призывать на себя Его благословения. Воздух, который мы вдыхаем, продолжает нашу жизнь, а тот, который мы выдыхаем, ускоряет ход ее. В каждом вздохе поэтому содержится два благодеяния, и за каждое из них надо благодарить отдельно".
Саади


"Кто знает себя, знает Бога".
Коран
"Царство Божие в вас самих".
Евангелие
"Самопознание есть истинная мудрость".
Веданта

ИСТИНА

Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований является одно – "Хакк" (Истина). Истина всегда была закрыта двумя частями одежды: тюрбаном закрыта ее голова, и плащом – все ее тело. Тюрбан сделан из тайны, известной под именем мистицизма, а плащ – из морали, которая называется религией. Большая часть пророков и святых одели ее так затем, чтобы скрыть ее от глаз невежд до времени, пока те не разовьются настолько, чтобы видеть Истину во всей ее наготе. Но те, кто видел ее без всяких покровов, не знают больше разума и логики, добра и зла, высокого и низкого, нового и старого – короче говоря, перестают различать все имена и образы. Весь мир для них – только Истина. В их понимании Истина одна, но, представляясь человеческим взорам, принимает множество форм, причем разница в образах ее возникает благодаря проявлению ее в различных условиях места и времени.
Ее можно уподобить воде фонтана, которая вверх бьет одной струей, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места. Не всякий может согласиться с мыслью, что различные истины произошли из одной Истины, ибо слишком трудно понять это и нужно большое просветление, чтобы понять. Посредственный ум ограничен такими узкими рамками в этом мире многообразных форм, что, естественно, не может видеть существования и глубокого значения этого явления, выходящего далеко за пределы его ограниченной рассудочности.

САМОПОЗНАНИЕ

"Ты – смертное существо
И ты же – вечен.
Познай себя в свете мудрости.
Кроме тебя, нет ничего..."

Знать, что Я – Бог, что мы – боги, или что все есть часть Божества, –недостаточно. Не все достигают того, что может быть достигнуто лишь паломничеством к небу, переходом через все стадии, отделяющие человека (проявление) от Бога (Единое Сущее). Другими словами, не всем нам дано познать и постичь себя от низшей до высшей ступени бытия.

ЛЮБОВЬ

"Любовь взывает и к Богу и к человеку".
Это духовное развитие заставляет индивидуального человека распуститься в океане вечной радости и вечного мира. Он достигает слияния с Богом, при котором исчезают даже самые понятия: Бог и человек.

СОВЕРШЕНСТВО

Этот идеал совершенства, именуемый у суфиев Бака, в исламе называется Наджат, в буддизме – Нирвана, в христианской религии – Спасение и в индуизме – Мукти. Это – наивысшее состояние, какого только может достичь человек. Это наивысшее состояние, Бака, есть природное состояние Бога. Его может достичь со временем каждое существо сознательно или бессознательно, до или после смерти.
"Каждое существо исходит от Бога и будет обратно привлечено к Нему". Коран
Это показывает, что начало и конец всего живущего – одно и то же, а разница только - время пути.
Благочестие, это небесное вино, которое опьяняет поклонника до тех пор, пока сердце его не исполнится блаженства от созерцания Возлюбленного, которое и продолжится до конца его пути. Относительно этого Коран говорит: "Смерть – это мост, соединяющий друга с другом".
Третий путь – путь мудрости. По нему идут очень немногие... Он достигает власти над своим телом, мыслями и чувствами, что дает ему возможность создать в себе свой рай, в котором он может испытывать блаженство до тех пор, пока не погрузится в океан вечности.

ПРОРОКИ

Суфий смотрит на всех пророков и мудрецов не как на многих отдельных людей, но как на единое воплощение чистого сознания Божества или как на проявление Божественной Мудрости во многоразличных именах и образах, сошедшей на землю затем, чтобы пробудить человека от глубокого сна неведения. Как наша собственная подсознательная деятельность будит нас иногда, таким же образом действует и сознание Божества. Это – деятельность, направленная на то, чтобы пробудить Его земное проявление. Это сознание существовало раньше проявления, отраженное в бесчисленных именах и образах, чтобы удовлетворить желание Его быть познаваемым. Все эти причины возникновения мудрости суть не что иное, как проявление одной причины, имя которой – Хакк (Истина). Поэтому-то мудрецы пристально устремляют свои взоры на первую причину, тогда как другие вступают в борьбу друг с другом из-за разногласий, возникших по поводу второстепенных причин.

Суфии не имеют предубеждения против каких-либо пророков и учителей. Они смотрят на них как на Божественную Мудрость (высшее свойство Бога), которая сама явилась им под разными именами и формами, любят их со всем обожанием, как самый пылкий влюбленный любит свою возлюбленную во всех ее одеждах, а не одежды ее. Так и суфии всегда смотрели с безграничным уважением и благоговением на свою Возлюбленную, Божественную Мудрость, во всех ее одеждах и во все периоды ее жизни, какие бы имена и образы она ни принимала, был ли то Авраам, Моисей, Иисус или Мухаммад. Ортодоксально верующие усваивают учение Мухаммада и следуют ему как религии, а глубокие мыслители следуют ему как философии.

СУФИЗМ

... наиболее заметные суфийские движения, произошедшие в позднейшие времена в Персии, снискали суфизму особое уважение именно со стороны персов. Поэтому многие ученые рассматривают суфизм как персидскую философию. Имам Газали, Джунайд и Фарид-Ад-Дин Аттар взяли на себя руководство в деле распространения суфизма в мире, Джелал-уд-Дин Руми, Саади, Хафиз, Низами, Фирдоуси, Омар Хайям и другие великие суфийские поэты твердо установили высокую репутацию суфизма своими полными вдохновения поэтическими произведениями о Божественной Мудрости.
Эти произведения были написаны по-персидски, но переведены на многие другие языки.
Так как Индия всегда проявляла большой интерес к философии, то суфизм нашел там для себя весьма благоприятную почву. И в древние, и в новейшие времена там было много суфиев, славных необыкновенным подвижничеством. Суфии не только находятся в гармоническом согласии с различными религиозными и философскими системами всего мира, но всегда были также еще и творцами религиозного согласия и мира.
По свойствам космополитической гармонии доктрин, по скромности, простоте и высоте мыслей, при таком равновесии отдельных его частей, это – мировая мудрость. Суфизм есть религиозная философия любви, гармонии и красоты. Цель его – раскрывать душу человека до тех пор, пока красота мироздания не сделает его способным достичь совершенства и стать таким образом, насколько это возможно, выражением божественной гармонии.
Многие суфийские святые достигали того, что известно как постижение Бога (самое широкое, всеобъемлющее понимание смысла слова "благой", какое только доступно человеку). Строго говоря, суфизм – ни религия, ни философия. Это ни теизм, ни атеизм. Он стоит между тем и другим и заполняет пропасть между ними. Религиозные люди считают суфиев весьма свободомыслящими..
Мысль, что суфизм возник из ислама или из какой-нибудь другой религии не безусловно верна, хотя суфизм и можно просто назвать духом ислама, так же как и чистой сущностью всех религий и философий. Поэтому суфии не чувствуют вражды или предубеждения к последователям какой-либо другой религии. Они способны сразу увидеть и оценить во всем самое лучшее, смотря через то нежелательное, с чем они могут прийти в соприкосновение.
Суфий чтит Бога с самоотвержением и любит Его, чтобы утонуть в Нем. Он непрерывно хранит мысль об Истине и во всем видит Истину, и поэтому никогда нет у него предубеждения против кого бы то ни было. Суфии, осуществляя гармонию в своей жизни, всегда находятся в гармоническом согласии с Абсолютным. Суфий оканчивает путь, ведущий к Божеству, и достигает высшей степени блаженного состояния, имя которому Бака (Спасение). Люди всех вероисповеданий достигают в конце концов того же самого уровня понимания и осуществления, который представляет нам суфизм. Но суфийский метод осуществления должен быть признан легким, коротким и интересным для совершенствования. Самопостижение есть высшее и наименее возможное достижение.

В дальнейшем использовать в данном порядке:


Изображение

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 14-11, 09:57 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
Изображение


СУФИЙСКОЕ ОБУЧЕНИЕ

Муршид прежде всего сообщает мюриду Божественную Любовь, которая с течением времени развивается и очищает его настолько, что позволяет человеческим добродетелям наиболее свободно и самостоятельно развиться в его сердце. Затем тот получает все более и более мудрости непосредственно от Божественного Существа и достигает наконец самоосуществления.
Для мюридов нет общего курса обучения, но каждый мюрид получает специальное обучение, наиболее соответствующее его потребностям. Другими словами, муршид как духовный врач для исцеления каждого мюрида предписывает соответствующее лекарство. Нет никакого срока для достижения известной степени. для окончательного усовершенствования в суфизме одному более чем достаточно даже одного момента после посвящения, а другому – и целой жизни мало.
И все-таки всегда есть надежда на успех.
"Если кто сделает один шаг навстречу милости Божией,
Божественное милосердие делает десять шагов вперед, чтобы принять его"
Коран

ПРОЯВЛЕНИЕ

Единое Сущее проявило себя в семи различных областях существования, чтобы исполнить Свое желание быть познанным. Вот эти области:
Танзих:
1) Зат – Непроявляемое.
2) Ахадиат – область Вечного Сознания.
Вахдат – область сознания.
Вахданиат – область отвлеченного.
Ташбих:
5) Арвах – духовная область.
Аджсам – астральная область.
Инсан – физическая область.
Инсан – человечество.
Инсан, будучи идеальным проявлением, познает Бога, познавая самого себя. Человек достигает этого совершенства путем прохождения пяти ступеней развития, каковы:
Инсан – мудрец.
Вали – праведный.
Кутуб – святой.
Наби – пророк.

При помощи чувств и различных органов, Рух (Душа) испытывает жизнь. И когда Рух получит, при помощи муршида, высшее ощущение всех фаз бытия, тогда в нем воцарится мир, высшее состояние блаженства, которое и является единственной целью проявления.

ИНТЕРЕС И БЕЗРАЗЛИЧИЕ
"Интерес" Бога был причиной всего мироздания и поддерживает гармонию во всем мире. Двойной аспект Единого Сущего, в виде Любви и Красоты, прославил мир и создал в нем гармонию. Тот, кто достигает состояния безразличия, не испытав интереса к жизни, несовершен, ибо каждую минуту может поддаться соблазну интереса. Но тот, кто достигает состояния безразличия, пройдя через интерес, есть человек, единственно и действительно заслуживающий этого блаженного состояния. Надо избегать как одного только интереса, так и одного безразличия. Совершенство заключается в умении подчинить себе и то и другое.

ДУХ И МАТЕРИЯ

С научной точки зрения, дух и материя совершенно различны. С философской точки зрения, они составляют одно. Дух и материя различны, как различны между собою вода и снег. А ведь последние вовсе не различны, ибо снег – не что иное, как вода. Когда колебания духа становятся более интенсивными, он обращается в материю. А когда колебания материи становятся неуловимее, она обращается в дух.
Для суфия в начале его обучения желательна духовная жизнь, а когда он достигает ее, материальная и духовная жизнь теряют для него всякое различие и он становится господином в той и другой.

СЕРДЦЕ И ДУША

Сердце человека есть Престол Божий. Существуют четыре аспекта сердца:
1) Араш – престол воли.
2) Курси – палата справедливости и способности различать.
3) Люх – вдохновенное состояние.
4) Калям – внутренне чувство.
Дыхание поддерживает связь между телом, сердцем и душой. Оно состоит из астральных колебаний и оказывает большое влияние на физическое и духовное бытие. Поэтому первое дело суфия – очищение сердца, чтобы привести в состояние гармонии все свое существование.

ИНТЕЛЛЕКТ И МУДРОСТЬ

Интеллект – знание получаемое через имена и формы; мудрость – знание проявляющее себя только из внутреннего существа. Чтобы добыть знание нужно погрязнуть в занятиях, но чтобы добыть мудрость, требуется только поток божественного милосердия. Это так же естественно как плавательный инстинкт у рыбы, или полет птицы. Интеллект – это зрение необходимое для того, чтобы смотреть во внешний мир, но свет мудрости необходим дабы смотреть через внешний мир во внутренний. Мудрость более велика и труднодостижима в сравнении с интеллектом, благочестием и духовностью.

СНЫ И ВДОХНОВЕНИЕ

Вдохновение есть внутренний свет, который сам по себе отражается в сердце, и, чем чище сердце от ржавчины, чем более приближается оно к зеркалу, – тем яснее может отразиться в нем вдохновение. Есть пять видов вдохновений:
1) Эльхам-и-Ильм – вдохновение артиста и ученого.
2) Эльхам-и-Хуш – вдохновение музыканта и поэта.
3) Эльхам-и-Ишк – вдохновение поклонника Божия.
4) Эльхам-u-Pyx – вдохновение мистика.
5) Эльхам-и-Гаиб – вдохновение пророка.
Вдохновение отражается в человеке пятью способами:
1) Кушуд дэр Хийаль – путем мысли.
2) Кушуд дэр Халь – в ощущениях и чувствованиях.
3) Кушуд дэр Джамаль – в страданиях сердца.
4) Кушуд дэр Джеляль – в потоке мудрости.
5) Кушуд дэр Камаль – в божественных голосах и видениях.
Некоторые рождаются с даром вдохновения, у некоторых он обнаруживается по достижении известной степени духовного развития. Чем более развивается человек духовно, тем более способен он к восприятию этого благословенного дара.

ЗАКОН ДЕЙСТВИЯ

Зло, которое человек делает сознательно, сам считая его злом, есть грех, а добро, которое он делает сознательно, считая его добром, есть добродетель. Но тот, кто совершает добро или зло бессознательно, не давая себе отчета в этом, не имеет ни ответственности за свои грехи, ни славы за свои добродетели, – и все-таки, независимо от этого, он понесет наказание или получит награду за свои поступки.
Человек создает себе будущее своими поступками. Каждое доброе и злое дело его производит соответственные колебания в окружающей его атмосфере и распространяется по всему миру. Чем выше стоит человек в духовном отношении, тем сильнее колебания, порожденные его поступками, и тем лучистее свет, разносимый ими по всему миру.
Мир подобен куполу: он отражает то, что вы говорите под ним, и отвечает вам теми же словами. Таков и закон действия: что вы сеете, то и пожнете.
Конечно, невозможно провести грань между добром и злом, ибо вещи кажутся вам такими, какими вы видите их: для дурного взгляда и все хорошее – дурно, а хорошему взгляду и дурное кажется хорошим в известном смысле. Поэтому мудрец хранит молчание, когда другие отличают добро от зла. Самое важное: не делать другим того, чего вы не хотите, чтобы другие делали вам. Поэтому желательны такие действия, которые исходят из добрых побуждений и нежелательны диктуемые злыми.

Несомненно, сила есть право, но ведь, в конце концов, и право есть только сила.
Различные религии дают различные правила для жизни. Но для суфия высшим руководящим началом является его воля. Он – слуга, подчиняющийся правилам, но в то же время он – господин, предписывающий себе эти правила.
Кто никогда в жизни не подчинялся, тот никогда не сумеет и властвовать; поэтому для того, чтобы стать господином, сначала надо быть слугой.
Как врач души муршид предписывает своему мюриду необходимые правила, и тот по окончании обучения достигает такого блаженного состояния, где поднимается над добродетелями и грехами и стоит по ту сторону добра и зла. Для него уже не существует разницы между радостью и горем, раз мысль, слово и дело его являются мыслью, словом и делом Бога.

МУЗЫКА У СУФИЕВ

Музыка называется у суфиев "Пищей души". Будучи высшим из искусств, она поднимает душу до высших областей духа. Будучи сама невидима, она скорее достигает областей невидимого. Подобно тому, как только алмаз может разбить алмаз, музыкальные вибрации служат для того, чтобы лишить действия вибрации физические и умственные и поднять таким образом душу.
Ведь именно вибрации спускают ее с вершин в бездны, и они же, будучи приведены в систему, могут вновь поднять ее на вершины.
Суфии всегда смотрели на музыку как на излюбленное средство для достижения духовного развития. Руми, творец "Маснави", ввел музыку как обязательное занятие в свой орден, носящий название "Мевлеви", и ученики испытывали высокое наслаждение, слушая музыку и прославляя блаженную память своих учителей. С тех пор музыка является вторым средством в суфийской практике. И действительно, музыка – это единственный небесный дар, создающий гармонию в обоих мирах и приносящий вечный мир.

ВАДЖАД (ЭКСТАЗ)

Экстаз называется у суфиев ваджадом. Это благословенное состояние есть признак духовного развития человека и источник всякого вдохновения и силы. Кроме того, состояние ваджада ведет человека к высшему счастью, которое есть вечный мир, и очищает его от всех грехов. Состояния ваджада могут достигать только наиболее выдающиеся суфии.
Существует пять степеней ваджада, а именно:
1) Ваджад дервишей – вызывающий ритмические движения тела.
2) Ваджад чутких душ – вызывающий щемящее чувство, слезы и вздохи.
3) Ваджад религиозных людей – приводящий и тело и ум в состояние экзальтации.
4) Ваджад святых – погружающий душу в состояние глубокого мира и спокойствия.
5) Ваджад пророков – в котором душа тонет в Божестве. Это высшее состояние души называется "Садраталь Мантега".
Кто при помощи муршида, достигает состояния ваджада, – душа того, несомненно, получила благословение Божие и заслуживает всякого почитания.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 14-11, 09:57 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ

Весь этот мир создан сосредоточением Бога, которое и является причиною деятельности мира. Каждое живое существо в нем постоянно сосредоточено на том или другом, сознательно или бессознательно. Это показывает, что все добро и зло есть результат сосредоточения. Чем сильнее последнее, тем больше надежды на успех. А недостаточная сила сосредоточения является причиною всех неудач. Все великие люди, совершившие что-либо великое, действовали в силу своего сосредоточения. Для этого и иного мира, равно как для материального и духовного процесса, сосредоточение является существенно необходимым.
Сила воли больше, чем сила действия. Однако действие необходимо, в конце концов, для осуществления воли.
Суфизм различает семь видов сосредоточения:
Намаз – для власти над телом.
Вазифа – для власти над мыслью.
Зикар – для очищения души.
Фикр – для очищения ума.
Касаб – для вступления в область духа.
Шагаль – для вступления в область отвлеченного.
Амалъ – для полного уничтожения.
Путем регулярного применения вышеупомянутых видов сосредоточения можно достичь совершенства, пройдя три ступени развития:
1) Фэна-фи-Шейх – Уничтожение в астральной области.
2) Фэна-фи-Расуль – Уничтожение в области духа.
3) Фэна-фи-Аллах – Уничтожение в отвлеченном.
Пройдя все три эти ступени, человек достигает высшего состояния – "Баки-би-Аллах" ("Уничтожение в вечном сознании"), которое и является конечной целью всех, идущих этим путем.

Первое, что надо обстоятельно изучить, это – дыхание. Оно – сама жизнь, и в то же время – цепь, соединяющая наше материальное существование с духовным. Оно есть также возвышающая сила, которая может поднять человека на большую высоту, если только он сумел овладеть им при помощи муршида, этого путеводного маяка, зажженного Богом.

МУЖСКОЙ И ЖЕНСКИЙ АСПЕКТ БОГА

Единое Сущее проявляется в двух аспектах – мужском и женском – во всех областях бытия.
...Истинное единобрачие есть идеал и совершенная форма человеческой любви.
Выражая сущность всех религий и философии, суфизм рассматривает два противоположных аспекта природы, как один, и называет его Сифат Аллах. Суфии достигают осуществления Бога путем поклонения Его природе, называя Его Кулль-и Куль. Суфии смотрят на все многоименные образы, как на проявление одного – Единого Сущего.

ВОСПИТАНИЕ

Если в пору младенчества ребенок будет полностью предоставлен отцу, то тогда мало надежды на то, что все будет нормально: ведь мужчина до конца своих дней остается ребенком, а помощь, которая нужна теперь младенцу, – это помощь матери. И тем не менее в жизни ребенка еще придет время, когда влияние отца будет ему так же необходимо, но это позже, не в младенчестве. Как сказал бы брамин, первый Гуру – мать, второй Гуру – отец, а третий Гуру – учитель.
есть два способа управления. Первый способ – подчинение, второй – дружба. Подчинив себе, вы принизите волю подчиненного человека; подружившись, вы укрепите его силу воли и в то же время поможете ему. В первом случае вы сделаете из человека раба; во втором случае вы сделаете из человека царя. Обучая младенца, всегда помните, что его силу ума, или, что то же самое, его силу воли не должно принижать, а контролировать младенца все же необходимо.

Есть пять различных предметов, которым следует обучить ребенка первого года жизни, и это: дисциплина, равновесие, концентрация, этика и расслабление.
... Это все, так сказать, сокровище, которое копит человек в высших сферах, но это не положишь в банк. Поэтому когда человек оставил на земле все, что он на время одолжил у земли, то он продолжает свой путь лишь с той собственностью, которую он накопил или собрал на высшем плане, сам того не зная. Очень немногие на земле знают, что в то время как они живут на земном плане, они что-то накапливают на высшем плане. Они живут одновременно и на высшем плане, но не знают об этом.
..Младенцу нужно время, чтобы привыкнуть к земной жизни. И что же помогает ему привыкнуть к ней? Цвет. Цвет – вот что привлекает младенца больше всего, потом уже звук. Когда он привыкает к плотному звуку и к плотному цвету, тогда он постепенно начинает терять свои небесные свойства. Младенчество – это ангельское состояние; это время ангела.

ОЧИЩЕНИЕ УМА

...Если добродетель не приносит радости – это не добродетель.
... духовность – это откровение божественного света, который сокрыт в каждой душе. Это не имеет отношения к какой-либо конкретной вере. Но коль скоро человек наделен духовностью, тогда любая религия будет ему на пользу. Духовность подобна воде, скрытой в глубине земли: скрытую в глубине сердца, эту воду, которая есть духовность, необходимо добыть. очищая ум, можно помочь созданию и физического и умственного здоровья. Под здоровьем я имею в виду естественное состояние. А что есть духовность, как не естественность? лишь немногие знают, как это просто и что быть духовным означает быть естественным.
Очищение ума может быть проведено тремя различными способами. Первый путь – успокоение ума, поскольку очень часто именно его активность является причиной загрязнений. Успокоение ума устраняет загрязнения; это подобно настройке ума на его естественный основной тон. Ум как водоем: когда вода в нем спокойна, отражение ясное. Как только ум становится спокойным, он принимает ясное отражение, словно озеро, когда вода в нем спокойна.
Такое состояние ума вызывается практикой физического покоя. Мистикам известно множество способов сидеть в молчании, и каждый способ имеет определенное значение. Посредством успокоения ума с помощью определенной позы человек способен очистить ум.
Второй путь очищения ума основывается на способе дыхания. ...Мистики идут дальше, говоря, что выведение происходит не только из тела, но и из ума также. Если бы человек знал, как удалять загрязнения, он мог бы удалить больше, чем мог бы вообразить. Загрязнения ума возможно вывести посредством правильного способа дыхания; вот почему мистик сочетает позу с дыханием. Поза помогает успокоению ума, дыхание – очищению ума; они действуют вместе.
Третий путь очищения ума основывается на отношении, на правильном отношении к жизни. Это путь морали и королевская дорога к очищению. Человек может дышать и сидеть в молчании в тысячах поз, но, если он не имеет правильного отношения к жизни, он никогда не будет развиваться; это принципиальная вещь.
Нет ничего удивительного в том, что если один человек достигает той стадии, когда он говорит: "Все, что я вижу в этом мире, я люблю, несмотря на боль, борьбу и трудности; все это стоит того", то другой говорит: "Все это печально, жизнь безобразна; в этом мире нет ни крупицы красоты". Каждый прав со своей точки зрения. Они оба искренни. Но они отличаются друг от друга, поскольку смотрят на мир по-разному. У каждого из них есть своя причина для одобрения жизни и ее порицания. Только один извлекает для себя пользу из видения красоты, а другой теряет ее от недооценки жизни, от того, что не видит в ней красоты.
У каждого есть сторона, которую можно критиковать и желать исправить. Когда кто-либо смотрит на эту сторону, он накапливает впечатления, которые делают его все более и более несовершенным; и затем это становится его миром. И когда ум превращается в губку, наполненную нежелательными впечатлениями, тогда то, что он испускает из себя, также становится нежелательным. Никто не может говорить плохо о другом без того, чтобы это не становилось его собственным, поскольку говорящий плохо о других плох сам.
Таким образом, очищению ума необходимо учиться в своей повседневной жизни, пытаясь рассматривать вещи с симпатией, благожелательно: смотря на других людей так, как мы смотрим на себя, ставя себя на их место, а не обвиняя других, когда мы видим их слабости. Души, рожденные на земле, несовершенны и проявляют несовершенство, и из этого состояния они развиваются естественным образом, приходя к совершенству. Если бы мы все были совершенны, не было бы цели в нашем сотворении. необходимо достичь той стадии, когда человек забывает и свои собственные недостатки также. Я видел справедливых людей, которые обвиняли себя в своих ошибках до тех пор, пока сами не стали ошибками. Постоянная концентрация на ошибке означает ее запечатление в уме. Лучший принцип – забыть других и себя, настроить наши умы на накопление всего, что есть благого и красивого.
У уличных мальчишек в Индии есть очень важный род занятий. Они берут землю с какого-то места, чтобы найти в этой земле немного металла типа золота или серебра, и на протяжении всего дня их руки в пыли. Но что они ищут? Они ищут золото и серебро. Когда в этом мире несовершенства мы ищем все, что есть благого и красивого, у нас много шансов на разочарование. И в то же время, если мы продолжаем искать золото, не глядя на пыль, мы найдем его.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 14-11, 09:58 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
Изображение


ЧИСТЫЙ УМ

Ум может быть уподоблен воде. Даже просто смотреть на поток чистой воды, бегущей во всей своей чистоте, – это одна из величайших радостей, которая нам доступна, и пить эту чистую воду – тоже величайшая радость. Общение с теми, чей ум чист, – великая радость, независимо от того, говорят ли они с вами или нет; от них исходит чистота, естественная чистота, которая не создана человеком, а принадлежит душе, и она приносит вам величайшее наслаждение и радость.
Когда наступает смерть, приходит отдых; после смерти для ума наступает более интенсивная жизнь, жизнь более реальная, чем здесь. Смерть – это раскрытие, снятие покрова. Сейчас наш ум находится в нас, в грядущем мы будем находиться в нашем уме. Следовательно, каково состояние ума прямо сейчас, таков в будущем будет мир. Если ум – небеса, мир будет небесами; если он – нечто другое, мир будет чем-то иным. Он – то, что мы из него сделали. Никто не притягивается и не помещается туда. Мы сами создаем для себя мир, для своего собственного удобства. Бытие человека подобно нахождению в тумане. Когда различные физические органы уже не могут дольше сдерживать дух, тогда они распадаются и дух отделяется от них. Дух настолько же индивидуален, насколько индивидуален человек в физическом теле. После того как физическое тело умерло, нефизические впечатления более отчетливы, потому что спало ограничение физического тела. Физическое тело – очень сильное ограничение. Когда оно спадает, индивидуальность становится более различимой, более способной действовать, чем на физическом плане.

РАЗОБУЧЕНИЕ

Процесс достижения духовности проходит через разобучение. Люди полагают, что их вера является религией. В действительности вера – средство достижения религии. Кроме того, если бы я хотел изобразить веру, она была бы похожа на лестницу, ведущую к высшей реализации. Но вместо того чтобы идти вверх по лестнице, люди стоят на ней. Это в точности подобно проточной воде, которая превратилась в стоячую. Люди сделали свою веру жесткой, и потому вместо того, чтобы извлекать из нее пользу, они движутся в обратном направлении. Если бы это было не так, то можно было бы думать, что все верующие в Бога, в истину и в последующую жизнь лучше, чем неверующие. Но оказывается, что они хуже неверующих, поскольку приковали собственные стопы к своей вере.
Духовное достижение с начала и до конца – это разобучение тому, что было выучено. Чем мудрее становится человек, тем более он способен опровергать собственные представления. Чем меньше у него мудрости, тем больше он держится за свои представления. Мудрейший готов подчиниться другим. А глупец из глупцов будет отстаивать собственные идеи до последнего. Причина в том, что мудрый человек легко может отказаться от своей мысли; глупый держится за нее. Именно поэтому он не становится мудрее, ибо он не оставляет своих собственных представлений; по этой же самой причине он и не развивается.
Очищение ума, следовательно, – это лишь метод, при помощи которого можно достичь духовной цели. Для достижения необходима способность видеть с точки зрения другого человека. Ибо на самом деле каждая точка зрения является нашей собственной. По мере того как человек становится более многосторонним, а приходящее к нему понимание более полным, он все яснее и яснее видит правоту каждой точки зрения. Когда человек в состоянии расширить себя до осознания другого человека, его собственное сознание становится таким же большим, как сознание двух людей. И подобным образом оно может расшириться до сознания тысячи людей, если человек приучает себя стараться видеть, что думают другие люди.
Следующий шаг в очищении ума – быть способным видеть правильное в неправильном и неправильное в правильном, плохое в хорошем и хорошее в плохом. Это трудная задача, но, когда она решена, человек поднимается над добром и злом.
Необходимо уметь видеть боль в удовольствии и удовольствие в боли; потерю в приобретении и приобретение в потере. Как правило, дела обстоят таким образом, что человек туп по отношению к одному и глаза его смотрят на другое; он либо не видит потери, либо не замечает приобретения; если он осознает, что является верным, то не может распознать, что является неверным.
Очищение ума подразумевает, что такие впечатления, как хорошее и плохое, правильное и неправильное, приобретение и потеря, удовольствие и боль, эти противоположности, блокирующие ум, должны быть удалены при помощи видения их обратной стороны. Тогда можно увидеть врага в друге и друга во враге. Когда человек осознает яд в нектаре и нектар в яде, наступает время, когда смерть и жизнь так же сливаются в одно целое. Противоположности больше не являются для него противоположностями. Это называется очищением ума. И те, кто дошли до этой стадии, – мудрецы нашего времени.

Третье направление деятельности для очищения ума – отождествление с тем, чем мы не являемся. Таким способом ум освобождается от впечатлений собственного ложного отождествления.
В качестве примера я расскажу об одном мудреце из Индии. ...Иногда его терпение было исчерпано, сердце разбито. Иногда он был разочарован, что не находит Бога. И каждый раз мать посылала его обратно с более строгим советом. Придя в третий раз, он сказал: "Теперь я провел там долгое время". "Да, – ответила его мать, – я думаю, что ты готов к тому, чтобы идти к учителю".
... Учитель сказал: "Тогда думай о корове в своей медитации". ...Учитель направился туда сам; открыв дверь, он увидел ученика, полностью поглощенного медитацией. И когда учитель позвал его по имени, тот ответил голосом коровы. Учитель сказал: "Выходи". Ученик ответил: "Мои рога слишком велики, чтобы пройти в эту дверь". Тогда учитель обратился к своим ученикам: "Взгляните, вот живой пример медитации. Вы медитировали о Боге, и вы не знаете, где Бог, а он медитирует о корове и сам превратился в корову; он потерял свое отождествление. Он отождествился с объектом своей медитации".
Вся трудность нашей жизни в том, что мы не можем выйти из ложной концепции.


Люди, которые чувствуют себя несчастными, притягивают несчастье. Они и есть свое собственное несчастье. Не то чтобы неудача была в них заинтересована, они сами заинтересованы в ней. Беда не выбирает людей, люди выбирают ее. Они удерживают эту мысль, и эта мысль становится их собственной. Когда человек убежден, что он катится вниз, он скатывается вниз; его мысль помогает ему падать.
Следовательно, третий аспект очищения ума – это способность отождествить себя с чем-то другим.

Человек, который не может концентрироваться настолько, чтобы забыть себя и глубоко уйти в предмет концентрации, не добьется успеха в овладении концентрацией.

Четвертый способ очищения ума состоит в освобождении от формы. Для глаза все означает форму до такой степени, что, если упоминается имя человека, которого мы никогда не видели, мы создаем его образ. Даже феи, духи и ангелы, будучи однажды упомянуты, всегда изображаются в определенной форме. Это препятствие к присутствию бесформенного; и поэтому такое очищение ума имеет огромную важность. Его цель – обрести способность размышлять над идеей без формы. Без сомнения, этого можно достичь только благодаря сильной концентрации и медитации, но, как только это достигнуто, такое очищение становится самым лучшим.

Пятый способ заключается в способности давать отдых своему уму. Другими словами, в расслаблении ума. Вообразите, насколько тело после целого дня работы нуждается в отдыхе; и насколько больше должен нуждаться в отдыхе ум!
Работа ума гораздо тяжелее работы тела; естественно, он устает гораздо больше, чем тело. И не каждый знает, как дать отдых своему уму, и потому ум никогда не знает покоя. Каким бы простым это ни казалось, лишь немногие знакомы с расслаблением ума и с тем, как оно прекрасно само по себе. А какая сила, какое вдохновение приходит в ответ на расслабление, какой покой переживается и какая помощь для тела и ума! Как только ум получает отдых, дух обновляется.
Первый шаг на пути к отдохновению ума – это расслабление тела. Если человек способен по желанию расслабить мускулатуру и нервную систему, тогда ум автоматически освежается. Кроме того, нужно отбросить тревогу, заботы, сомнения и страхи, привести себя в спокойное состояние; такая воля достигается при помощи правильного дыхания. Благодаря успокоенному и очищенному уму создается большое личное обаяние. Как только ум очищен, следующий шаг – развитие сердечного качества, кульминацией которого является духовное достижение.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 14-11, 09:58 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ТОНКИМ И ГРУБЫМ

В Библии есть строка: "Дух оживляет, плоть не приносит пользы". Итак, то, что мы называем живым, является тонким, а то, что мертво, – грубым;, то, что плотно, – грубо, а то, что является тонким, – неуловимо. Когда сознание погружено в грубую материю, тогда человек притягивается к земле. Когда сознание высвобождается из грубой материи, оно возносится к небесам. Следовательно, для достижения духовности огромную важность представляет развитие тонкого восприятия. Истинно духовный человек должен обладать интеллектом, подобным воде, а не скале, – интеллектом, пребывающем в движении, не грубым и не плотным.
Для суфия душа – канал, соединяющий физическое тело с источником. И искусство отдыха естественным образом облегчает душе вход в переживание свободы, вдохновения, силы, поскольку тогда она освобождается от тисков физического тела. Руми: "душа бессознательно жаждет вновь испытать ту свободу, которая была у нее вначале". Идея Платона о достижении высшего источника та же самая: душа в экзальтации выше крепкой власти физического тела; возможно, что это случается на очень короткое время, но в эти моменты душа переживает свободу, которую человек никогда прежде не испытывал.

Момент экзальтации бывает различным переживанием на каждом уровне. В Библии есть намек на высочайшую экзальтацию: "...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный". Многие будут говорить, что нет возможности быть совершенным; но в Библии сказано именно так. Во все времена знающие и видящие понимали, что есть стадия, на которой человек чувствует, что он выше ограничений жизни и что ему дается та сила, тот покой и та свобода, тот свет и та жизнь, которые принадлежат источнику всего существующего, в этот момент высочайшей экзальтации человек не только един с первопричиной всего существующего, но и растворен в ней; ибо эта первопричина – он сам.
Источник существующего выше того, что можно выразить в словах. Он – все, что является силой и могуществом; он превыше слов и выше даже нашей ограниченной способности думать о нем, за исключением того, что в моменты великого вдохновения, мира, радости и магнетизма мы понимаем вещи гораздо лучше. Чем выше мы поднимаемся, тем ближе к нему мы оказываемся. Как говорит великий индийский поэт Хосров: "Когда я становлюсь Тобой и Ты – мной, не можешь Ты сказать ни того, что я отличаюсь от Тебя, ни того, что Ты отличаешься от меня".

Различные степени экзальтации подобны музыкальным нотам. Так же, как мы различаем низкие и высокие тона, обстоит дело и с различными степенями экзальтации. Вызвать ее может даже чтение прекрасной поэмы; хорошая музыка вводит в состояние экзальтации и чувство великой радости также. Все это раскрывает закупорки; тонкие нервные клетки освобождаются, и тело пребывает в расслаблении.
Между чувством и экзальтацией есть разница, но, когда мы переходим к словам, всегда начинается путаница. Можно сказать, что экзальтация – расплавление всех чувств; но, если сказать, что экзальтация переживается через чувство, это будет тоже верно. Насколько нам необходимо чувство, чтобы сделать наше переживание жизни реальным, настолько же или даже более мы нуждаемся в экзальтации, чтобы наша жизнь была полной.
Под чувством я подразумеваю то впечатление, которое человек получает от линии и цвета; то предпочтение, которое он оказывает нежности строя; различение ароматов и духов; наслаждение от вкушения; радость от поэзии, музыки. Все эти переживания проявляются в царстве чувств. Мир чувств – один мир; мир экзальтации – другой. И все же, имея такую возможность, человек продолжает жить в чувствах, забывая, что есть и другая жизнь, та, что может быть пережита здесь, на земле, нечто, приносящее полноту жизненному опыту.
У экзальтации есть физический аспект, который приходит как следствие или как реакция на восприятие необъятности пространства, на вид простирающегося до горизонта мира, на чистое небо, на лунную ночь и природу на рассвете. Те переживания, которые мы испытываем, наблюдая за восходом и закатом, за горизонтом с берега моря, те ощущения, которые приходят к нам, когда мы среди природы, когда мы смотрим с вершины горы на окружающий мир, – все это, даже улыбка невинного младенца, возвышает нас и дает нам то ощущение, которое не назовешь чувством. Это – экзальтация.
Более высокий аспект экзальтации – нравственный. Переживания в те моменты, когда мы ощущаем глубокую благодарность; когда чувствуем любовь, сострадание, преданность, которые кажутся бесконечными и столь сильными, что наше сердце не может их вместить; когда мы испытываем такую жалость к человеку, что забываем самих себя; когда мы находим абсолютное счастье в смиренном служении нуждающемуся; когда мы произносим молитву, приходящую из самой глубины сердца; когда мы осознаем свою ограниченность и ничтожество в сравнении с величием Господа, все эти переживания возвышают человека. В эти моменты мы находимся в ином мире, не на земле.
Экзальтация – очищающий процесс. Одно ее мгновение может стереть грехи многих лет. Не так уж много нужно, чтобы ввести нас в состояние экзальтации: достаточно доброго отношения, сочувственного настроя ума, которые уже есть в нас. Экзальтация приходит, когда мы забываем себя и разрушаем эгоизм. Но помните, что нельзя претендовать на бескорыстие; какими бы бескорыстными мы ни были, мы остаемся точно так же эгоистичными. Однако мы можем быть мудрыми эгоистами; если уж мы вынуждены быть эгоистичными, то просто придется быть мудрыми эгоистами. Это есть то же самое, что мы называем бескорыстием, и полезнее быть мудрым эгоистом, чем глупым, поскольку первое приносит победу, а второе – поражение.

Третий аспект экзальтации приходит при соприкосновении с причиной причин и при осознании сути мудрости, при ощущении глубины, абсолютной глубины своего сердца, при расширении своего взгляда на жизнь, своих понятий, при углублении сострадания, при вознесении в те сферы, в которых проявляется духовная экзальтация. Те, у кого на самом деле бывают подобные переживания, не имеют необходимости рассказывать людям. Их награда – собственная радость. Никто больше не должен этого знать; чем меньше другие знают – тем лучше.
Зачем демонстрировать свое отличие от других людей? Это всего лишь тщеславие. И чем больше тщеславия, тем меньше прогресс на духовном пути. Худшее на духовном пути – пытаться быть непохожим на других и выставлять напоказ свое отличие; те, кто действительно продвинулся в развитии, рады вести себя так же, как и все остальные. Если такие люди находятся за пределами человеческого мира, то между ними и нами нет связи. Великие души жили в мире, в самой гуще этого мира, и были величайшими мастерами.
Представьте себе жизнь Авраама, Моисея, Христа. А Кришна – вообразите его посреди сражения на поле боя Курукшетра, его, дарующего мировое священное писание. Какая польза от святых, которые никогда не видели, никогда не переживали с утра до вечера испытания и искушения этого плотного мира, где на каждом шагу тысячи соблазнов и трудностей, тысячи проблем? Что они, люди вне мира, могут сделать для нас, тех, кто в каждый момент находится в затруднительном положении? Нет, мастерство, святость, эволюция должны быть проявлены здесь, на земле. Слишком просто развиваться на седьмом небе.
Что касается грубости и тонкости человеческой натуры, то те мастера, пророки, которые завоевали сердца людей, проявляли тонкость в восприятии и характере. Они не были вульгарными. Их возвышенность была простой; в ней всегда была простота и в то же время та утонченность, которая делала ее прекрасной. Тот, кто говорит не говоря, и тот, кто может действовать без действия, – тонкий человек. Тот, кто видит и не видит, ведает и не ведает; тот, кто переживает и не переживает в то же самое время кто жив и все же мертв, – это тот, чья душа испытывает жизнь во всей полноте.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 14-11, 09:58 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
МАСТЕРСТВО

Хотя это кажется очень простым, тут все не так-то просто. Когда человек приступает к практике, то стоит ему всего лишь закрыть глаза, чтобы сконцентрироваться, как пред ним предстают тысячи вещей. И его физическое тело становится беспокойным. Оно говорит: "Этот человек не ощущает меня!" И затем он начинает нервничать, вертеться, и его внимание направляется на осознание тела. Тело не любит того, кто его не чувствует. Оно, как собака или кошка, любит того, кто наблюдает за ним. Это ощущается как движение, разворачивание, почесывание или что-то еще. Как только у нас появляется желание дисциплинировать тело, оно тут же отказывается подчиняться.
Вторая стадия – осознание не мысли, а чувства, которое все же шире, поскольку мысль – это некая форма, и ум как раз видит форму. А чувство не имеет формы, следовательно, зафиксировать свой ум на чувстве и удерживать его с намерением удержать – не такая уж простая вещь. Если однажды человеку удалось сделать это и он не сдался беспокойству и упрямству ума, тогда он несомненно испытал духовный подъем.

Здесь проходит граница человеческого развития, дальше начинается божественное развитие. Что такое божественное развитие? Когда человек продвигается дальше, тогда вместо того, чтобы быть активным, он становится пассивным. Пассивность – это состояние сознания. Здесь нет нужды в концентрации, здесь необходима медитация. Тут он соприкасается с той силой, которую можно услышать и увидеть внутри себя и о которой он все же не ведал, с той силой, которая движется по направлению к материализации своего предназначения.
Как только человек однажды столкнулся с таким переживанием, в дальнейшем он уже не может больше говорить, что существует такая вещь, как случайность. Когда он сможет уловить все происходящее в его предварительном виде прежде проявления на земном плане, тогда он увидит, что все предназначено и подготовлено.
А при дальнейшем продвижении сознание предстает в аспекте чистого интеллекта. Это знание и все же отсутствие знания чего-либо. А незнание ничего подразумевает знание всего. Поскольку именно знайство притупляет способность к знанию, иными словами: когда человек смотрит в зеркало, отражение закрывает поверхность и в нем уже не может отразиться ничто другое. Следовательно, сознание притупляется в тот момент, когда что-либо осознает, или, другими словами, оно закрывается тем, что осознает. Тогда, когда этот покров снимается, сознание становится самим собой, чистым интеллектом, чистым духом. В этом состоянии его мощь, жизнь, магнетизм, сила, способность гораздо больше, чем можно себе вообразить. Невозможно объяснить, что это, можно лишь сказать, что такое состояние достигается с помощью медитации. И если продвигаться еще дальше, то это даже не сознание, а некоторый вид состояния всеведения, которое является знаком внутреннего восприятия.

Это одно направление развития. Есть другое направление, состоящее в том, что человек видит свое отражение в другом человеке. Никто не пожертвует ничего другому, за исключением того случая, когда этот человек – он сам. Если это чувство развивается, оно распространяется шире; человек видит себя одного, находящегося во всех живых существах, и это приносит ему такое проникновение в другого, которое тот имеет сам. Он знает о другом человеке столько же, сколько тот знает о себе, и даже больше. Это простейший феномен сознания, он не предназначен для того, чтобы творить чудеса. Он приводит быстрое доказательство тому, что один человек знает другого настолько, насколько тот знает себя сам.
человек становится другом мудрому и глупому, добродетельному и грешному, как будто бы он притягивает их. Невозможно сделать это специально. Симпатия настолько сильна, что рано или поздно даже враги смягчаются. История про Даниила, посланного в горную пещеру, и львов, ставших ручными, – не сказка. Для того чтобы пронаблюдать это явление, нет нужды отправляться в горы; в мире есть нечто и похуже львов: плохие характеры, несносные люди, и, если человек может их покорить, он приобретает совершенство, поскольку для этого требуется большее могущество, чем для усмирения львов. .. есть только одна сила, сила симпатии, которая поглощает все ядовитые влияния. Она отбрасывает их яд, и он не причиняет вреда.

... Если вы идете далее, тогда вы соединяетесь со всем сущим. При таком сознании расстояние перестает быть помехой; когда вы можете расширить свое сознание до соприкосновения с сознанием другого человека, то не только его мысли, но и весь его дух отражается в вашем духе. Пространство не имеет значения, ваше сознание может коснуться любой части мира и любого человека, на каком бы расстоянии он ни находился.
И если вы продвигаетесь еще дальше, то сможете осознать свою связь со всеми существами. Нет ничего и никого, кто был бы отрезан или отделен от вас; и вы связаны узами не только с теми, кого любите, но и со всеми, кого вы знаете и не знаете, – связаны сознанием, которое скрепляет прочнее любых уз. На этой стадии человеку легко уловить действующий в природе закон: справедливое и несправедливое, хорошее и плохое – приводит к одному желаемому результату, при помощи и сил добра, и сил зла достигается предназначенный результат, который является целью жизни.
Тогда человек естественно воздерживается от таких догм, как "вы неправы" и "вы правы", и он входит в дух мудреца: не говорить ничего, знать все, делать все, позволять всем вещам случаться. Так человек становится другом и слугой всех. И он осознает вместе с приходящим осуществлением мистической истины и духовного достижения, что существует лишь одна стоящая вещь – быть немного полезным своему ближнему.

КОНТРОЛЬ НАД ТЕЛОМ

именно посредством этого материального тела должна быть достигнута высочайшая и величайшая цель жизни. Человек называет его физическим телом лишь в невежестве, но, как только к нему приходит знание, он начинает рассматривать его как священный храм Господа.
церковная служба один раз в неделю – очень маленькая духовная работа; даже если мы молимся каждый вечер перед отходом ко сну – проделывается совсем небольшая духовная работа. Ибо весь день мы пребываем в иллюзии. Все, чем мы занимаемся, закрывает наше духовное видение. Именно по этой причине необходимо быть сконцентрированным в каждый момент жизни. Как это сделать? Ответ таков: мы должны превратить все, что делаем, в молитву. Тогда каждое действие станет молитвой. Любое наше движение на юг, север, запад или восток будет направлено к духовной цели.
Что касается четвертого аспекта материального существования, то человек ошибочно отождествляет себя с физическим телом, называя его "самим собой". Первое, чему учатся на духовном пути, – осознавать свое физическое тело не как самого себя, а как инструмент, повозку, с помощью которой мы испытываем жизнь. Этот инструмент обладает такими свойствами, которые предоставляют человеку возможность пережить все ценное, что есть вне, а также внутри него самого.
Различие между теми, чьи нервные центры реагируют, и теми, чьи центры молчат, такое же, как между растением и камнем. Камень не отзывается на симпатию, а растение откликается. И поэтому тот, чьи интуитивные центры до некоторой степени пробудились, начинает интуитивно чувствовать, а затем следуют вдохновение и откровение. Но необходимо помнить, что об этом не следует распространяться.
...Когда это состояние покоя человек сможет вызывать по желанию, к нему придет опыт совершенства, ибо тогда он не будет зависеть от автоматического состояния. Если состояние, которое поднимает нас над мучениями, заботами, печалями, тревогами, болями и страданием, сможет быть создано внутри нас, совершится нечто великое. Путь к этому свершению – практика покоя.
Оказывается, что именно в силе концентрации заключен секрет и тайна прогресса. И духовное достижение является ее следствием. Часто можно увидеть, как одни люди пытаются концентрироваться, но в действительности не могут этого сделать, а другие и не знают, что они концентрируются, а проделывают это. Молитва, медитация и другие разнообразные упражнения, религиозные или духовные, предназначены для развития мощи концентрации.
Безрассуден тот, кто постоянно обличает побудительные мотивы каждого. Чем более рассудителен человек, тем яснее ему становятся доводы другого; поэтому мудрый может поладить и с мудрым и с глупым. Однако глупец не уживется ни с тем ни с другим.
Несомненно, за любой причиной всегда стоит другая, высшая, причина. И когда кто-то приближается к ней, он приступает к разобучению, как называют этот процесс мистики, – разобучению всему тому, чему однажды научил. Человек разобучается и начинает видеть прямо противоположное. Другими словами, нет ничего хорошего, у которого не было бы и дурной стороны, и ничего плохого, что не содержало бы и благого. Никто не поднимается без падения, и никто не падает без надежды подняться. В рождении видна смерть, и в смерти – рождение. Когда кто-то поднимается выше того, что называется причиной, он достигает основания, которое противоречит само себе. И если мы пройдем сквозь тысячи масок причины, то сможем прикоснуться к основанию всех оснований и прийти к пониманию, которое не могут дать внешние доводы. И таким образом мы поймем все существа: и тех, кто прав, и тех, кто не прав. Сказано, что апостолы в один миг были одарены способностью говорить на многих языках. Это был язык каждой души. Когда человек достигает состояния ума, при котором соприкасается с сутью причины, ум входит в общение с каждой душой.

И пятый аспект ума – чувство. Ум начинает жить с того момента, когда в нем пробудилось чувство. Многие употребляют это слово, но немногие знают его. Оно столь безбрежно, что если есть какое-то знамение Бога, то оно – в чувстве. Сердечное качество есть нечто, поддерживающее всю жизнь. Лишенный сердечного качества остается эгоистом, и притом глупым. Если бы он был мудрым эгоистом, это имело бы какой-то смысл. Человек мал или велик в соответствии с тем, как вибрирует его сердце.
Чувство есть вибрация.
Некто пришел ко мне со словами: "Как-то раз я был полон сочувствия, но почему-то ожесточился. В чем причина?" Я сказал: "Вы пытались добыть воду из земли. Но вместо того чтобы копать вглубь, вы зарылись в грязь и были разочарованы. Если у вас хватит терпения рыть до тех пор, пока не покажется вода, тогда вы не разочаруетесь".
Когда однажды забьет ключом этот источник, находящийся в сердце, человек станет самодостаточным и исчезнет постоянная трагедия, с которой душам приходится иметь дело в жизни. Эта трагедия – ограниченность. Без чувства невозможно свободно мыслить.

Когда ум обеспокоен, он помрачен и не в состоянии что-либо отразить. То, что позволяет уму принимать впечатления и отражать их, – это его спокойствие. На персидском ум называется "зеркало". Все, что есть перед зеркалом, появляется в нем; но если убрать все, пред ним находящееся, то оно станет чистым. В зеркале не остается следа. Предметы существует в нем только в то время, когда оно на них сфокусировано, точно так же и с умом.
То качество ума, которое приводит его в одно время к спокойствию, а в другое – к активности, которое позволяет ему иногда отражать то, что он видит, а иногда избегать каких-либо отражений, так что ничто внешнее не может его затронуть, – оно, это качество, развивается благодаря концентрации, созерцанию и медитации. Ум под руководством мастера-инструктора обучается посредством ныряния вглубь, полета ввысь, распространения вширь и концентрации на одной идее. И человек становится повелителем жизни, как только он овладел умом.

СИЛА МЫСЛИ

мышление обладает такой силой, которую нельзя и вообразит. Все, видимое нами в мире, – не что иное, как феномен мышления.
Обладающий богатым воображением или способный к воображению обладает также способностью создавать мысль. И когда та мысль, которую он сотворил, становится объектом фокусирования ума, все остальное скрывается от его взора; только избранное воображение стоит пред ним, как некая картина.
...Пятый аспект мышления – материализация. Именно в изучении этого предмета мы обнаруживаем величайшую тайну жизни.
Фактически если можно говорить о душе мысли, то душа мысли – это то чувство, которое за ней стоит. Сила, присутствующая за словами, приносит им убедительность, и эта сила состоит из чувства. Отмахиваться от того, что называется воображением, стало обычной наклонностью "О, все это лишь твоя фантазия, на самом деле ничего такого нет". Однако в действительности, когда человек что-то себе представил, этот образ создается, а то, что однажды создано, существует; и если созданное – мысль, то она живет дольше, поскольку мысль обладает большей силой по сравнению с фантазией.

Суфий видит в человеке и Творца и творение. Ограниченная часть человеческого существа – творение, а самая сокровенная его часть – Творец. Если это верно, то человек одновременно ограничен и неограничен. Если он желает пребывать в ограниченности, он может стать все более и более ограниченным; если он хочет быть беспредельным, то он может стать безграничным все более и более. Однако, если он развивает в себе знание Создателя, он также может быть этим все больше и больше.

..Кто-то, возможно, скажет, что это великая битва. Да, это так, но борьба происходит и при падении, и при подъеме. С равным успехом можно сражаться и подниматься, вместо того чтобы бороться и двигаться вниз. Во всех случаях, когда человек оказывается побежденным, это означает лишь хилость его мышления. А почему он слаб в своих мыслях? Потому, что он слаб в своем чувстве. Если чувство защищает мысль и если мысль крепко держится, то каковы бы ни были трудности жизни, они будут преодолены.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 27-01, 11:36 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
Изображение


СУФИЙСКАЯ ПСИХОТЕХНИКА - Торчинов

Ал-Халладж не был оригинальным мистиком-мыслителем: он, по существу, высказывал идеи, уже выдвинутые до него другими столпами суфизма, однако радикализировал их, провозгласив публично психотехнику и путь экстатического единения с Богом единственно истинным и не нуждающимся в дополнении к нему внешнего обрядового благочестия.

Халладж, как и другие суфии, считал целью суфийского делания соединение с Богом, причем понимал это соединение весьма радикально.

Он выделял три этапа в суфийском пути: этап очищения души от человеческих атрибутов и качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте (Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату индивидуального "я". Однако, согласно мнению некоторых ученых (Л. Массиньон*), Халладж не имел в виду субстанциального отождествления с Богом, а учил об "обожении" на манер византийских мистиков:
единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика.
Личность в результате этого не уничтожается, а преображается, становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в материальном мире. Халладж также проповедовал идею страдания во имя Бога: любящий должен пострадать во имя любимого, принести ему в жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними.

Халладж ссылается на Иблиса (дьявола), изгнанного из рая за свою любовь к Богу: он отказался поклониться венцу творения, человеку, ибо считал достойным поклонения только Бога Халладж высоко чтил пророка Мухаммада, считая его носителем превечного Света, сияющего во тьме небытия, и видел в легенде о его восхождении на небо эталон суфийского переживания и прообраз отношений Бога и человека

Ал-Бистами называли "опьяненным", поскольку для его мистики характерно экстатическое исступление, выражающееся в пламенной любви к Богу.
Мистицизм ал-Бистами прежде всего характеризуется экстатически восторженной окрашенностью и опьянением любовью к Богу (сукр, аналог према индийских бхактов), горячим и даже страстным стремлением к любовному слиянию с ним. Переживания ал-Бистами привели его к описанию их через оппозицию "фана -- бака" Фана -- это уничтожение личности в Боге, ее полное растворение в Абсолюте; бака -- положительный аспект этого состояния: пребывание в созерцании Бога, приобретение
божественных качеств. Другими словами, происходит своеобразный обмен между Богом и человеком -- личность человека уничтожается в Боге, а Бог как бы являет себя в личности (личность становится Богом, а Бог -- личностью). "Я есть Ты, и Ты есть я".

Если переживания фана и нирваны тождественны,то тождественны и обозначающие эти виды трансперсонального опыта понятия.

Ал-Джунайд сделал логичные, но далеко идущие выводы из доктрины единственности Бога: раз Бог один и у него, как гласит Коран, "нет сотоварищей", значит, Бог есть единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге, а следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и быть в первоначальном состоянии. Созерцая единство Бога, суфий утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение
индивидуальности, фана. Однако она не цель суфия. Цель -- это вновь вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения иусовершенствования. Это и есть "трезвость" как антитеза "опьянению" божественным всеединством.

Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я -- Истина, Я -- Бог. Нет ничего, кроме Я". Результат (финальное переживание) будет одним и тем же (на это обращал внимание и Вивекананда, говоря о двух способах осознания тождества атмана и
Брахмана).

Единственной реальностью, по Ибн Араби, является неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя. С этого начинаются ступени теофаний, богоявлений (таджалли). Второй уровень таджалли -- явление Абсолюта в атрибутах, именах и архетипах, третий -- воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях -- самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью.

Шиитский философ XIV в. Хайдар Амули сравнил Абсолют и его теофаний с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только свеча, все остальное иллюзорно.
Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь) есть своего рода таджалли, явление или самообнаружение Абсолюта.
Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом, орудием божественного самоопределения, в результате чего сам суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь различные формы и уровни его теофаний.

Ибн Араби много писал о совершенном человеке (ал-инсан ал-камил), чье само- и богопознание тождественно знанию Бога о самом себе

суфизм предполагает познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое в любви.

2) В подавляющем большинстве эмоционально ориентированных психотехнических традиций Бог выступает как мужское начало, а душа -- как женское. "Разве в мире есть другие мужчины, кроме Бога?"

И тем не менее в суфизме Бог -- всегда Возлюбленная, всегда ЖенственностьБог есть Дух, а Дух по-арабски (рух) -- слово женского рода.
Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда, слово "символика" здесь не уместно, так как речь шла прежде всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения Фаворского света в исихазме.

Абу Йазид ал-Бистами говорил о себе после переживания единения как о свете Господа на земле и утверждал о своем знании Господа через Господа.

суфий живет как бы вне времени, одним мгновением, здесь и теперь, забыв о прошлом и будущем, сосредоточившись исключительно на Боге (вакт).

Путь птиц в поисках Симурга -- путь суфийского совершенствования, на котором они преодолевают семь долин и в конце концов понимают, что каждая из них и есть Бог, то есть Бог целиком и полностью являет себя в каждом человеке, образуя его сущностную основу или высшее Я.

Зикр (памятование; ср. практику памятования в буддизме и трезвение в исихазме) -- очень важный суфийский метод, первоначально предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее, приближению к Богу и погружению (истиграх) в него.
Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определенные участки тела.

Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также мысленно. Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных трансперсональных состояний. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра,суфии использовали четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные
положения тела.

Индивидуальный зикр таков: суфий сидит, скрестив ноги так, чтобы большие пальцы ног упирались в подколенья, выпрямив спину, закрыв глаза и сложив на коленях пальцы рук в форме слова "Аллах" при этом он строго соблюдает определенный ритм дыхания и порядок резкого движения головой (вправо-влево-вперед-назад), согласуя его с мысленным произнесением слогов и слов.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1) Одни и те же элементы используются для того, чтобы создать как внутренний (психологический), так и внешний мир... Субъект и объект едины. Нельзя сказать, что барьер между ними разрушен в результате достижений физических наук, поскольку этого барьера не существует. (Э. Шредингер)
2) Сознание и материя являются различными аспектами одной и той же реальности.
3) ...вряд ли может быть оспорено то, что природа и наш математически мыслящий ум работают по одним и тем же законам... Это остается справедливым и в том случае, когда наш ум впечатывает свои законы в природу, и тогда, когда природа впечатывает свои законы в нас,
4) Мы находим странные следы на берегу неведомого. Мы разрабатываем одну за другой глубокие теории, чтобы узнать их происхождение. Наконец, нам удается распознать существо, оставившее эти следы. И -- подумать только! -- это мы сами.

И как знать, быть может, физик, погружающийся в глубь микромира "элементарных" частиц, и трансперсональный психолог, следующий в глубины психики, воскликнут, встретившись в некой точке пересечения параллельных прямых: "Этот атман (субъект) и есть сам Брахман (мир как целое)!"

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 27-01, 12:05 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
Суфизм - Дэниел Голмен


Изображение


СУФИЗМ

Для суфия основной человеческой слабостью является зависимость от своего низшего «Я'». В усилиях новичка очистить свое сердце большую роль играет медитация. По словам одного из ранних суфийских мастеров, «медитация в течение часа лучше, чем ритуальное служение в течение года». «Суфием является тот, кто сохраняет свое Сердце чистым». Мухаммед: «Всякая вещь приобретает отделку, если с нее удалить грубый слой. К отделке же сердца призывает сам Бог». Память о Боге через повторение Его имени очищает душу искателя и открывает его сердце Ему.
Зикр — это также и медитация в уединении. Вначале это повторение вслух, а затем про себя. «Когда сердце начинает говорить, язык должен замолчать». Цель зикра та же, что и у всех других систем медитации,— преодолеть естественную привычку ума к беззаботности и невниманию. Овладев своим умом, суфий может направить его на Бога.
Воспоминание, которое приковывает ум суфия к Богу, фокусирует его внимание и дает ему возможность избежать притягательной силы земного. «Покаяние большинства — от греха, а покаяние избранных — от отвлечения внимания». Очищающие действия подготавливают суфия к состоянию «бал», которое, в отличие от этих очищающих действий, уже не зависит само по себе от усилий суфия. «Когда вы заняты своим «я», вы отделены от Бога. До Бога всего один шаг, но это шаг — из вас». «Средством же к очищению является «зикр Аллах», память о Боге и концентрация на нем всех своих мыслей». Буддист-тхеравадин может рассматривать эти переживания как вход в первую дхьяну. Суфий одобряют овладение такой ступенью, когда внимание «закира» фиксируется на зикре без усилия, изгоняя из ума все другие мысли. Суфий считают это состояние чистым даром божественной милости, в котором закир теряет себя «в Истине». Суфий называют это состояние «фана», что значит «умереть в Боге». Когда это состояние достигается, тогда «мир, так же как и «Я», отбрасываются прочь». Прекращение как внутреннего,так и внешнего осознания в однонаправленной концентрации на зикре означает, что суфийское растворение в состоянии «фана» сравнимо с буддистской дхьяной.

Практика суфия продолжается каждый момент бодрствования, как это следует из наставлений по одной из техник просуфийского ордена: «Присутствуйте в каждом дыхании. Не позволяйте своему вниманию отвлекаться даже на период одного дыхания. Помните себя всегда и во всех ситуациях». Суфий десятого века из Багдада, аль Джунаид, дает классическое определение «фана» как «умирания-для-своего-Я», а переход через это состояние, как «жизнь-в-нем». При этом переходе суфий не перестает функционировать как индивидуальное существо, скорее его натура становится совершенной. Идрис Шах говорит об этом состоянии как об «чрезвычайном измерении бытия», действующем параллельно обычной познавательной способности, и называет его «объективным сознанием». Другие говорят о внутренней трансформации, при которой суфий приобретает «черты, которые соответствуют духовной реальности».
Многие наставления суфийской тренировки созвучны советам буддистских, индуистских, каббалистических и ранних христианских искателей.
«Тот человек постигает тайну единства, который не задерживается на этапах пути. Ваша жизнь — это одни лишь колючки и сорняки. Сметите их все со своего пути. Очистите дворец своего сердца, сделайте его достойным местом обитания Возлюбленного. Когда вы удаляетесь. Он входит в вас, лишенного вашего «Я»».

Люди спят, но не ведают об этом. Согласно суфийской психологии, наши привычные импульсы являются содержимым нашей низшей души или «нафс». Они должны сдерживаться, и за ними необходимо вести постоянное наблюдение. Аль Нуриддин советует преодолевать влияние «нафса» путем беспристрастного наблюдения за его работой. Нафс, гласит одна пословица, подобен идолу: если вы взираете на него с внутренним согласием,— это идолопоклонство, а если вы смотрите на него критически,— это богослужение. Путем беспристрастного, критического наблюдения за своими низшими желаниями, импульсами и страстями суфий может разрушить их власть над умом.
«Совершенный суфий находится в состоянии равновесия, ему не опасны результаты изменяющихся психических состояний и тяжелые обстоятельства». Однако внешнее спокойствие может не отражать экстаза внутренней близости к Богу. Один современный шейх описывает высшее состояние суфия как «быть опьяненным внутри, и трезвым — снаружи».

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 27-01, 12:19 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
Опасения, что эта ветка Путем суфия окажется удручающе короткой привели к тому, что решилась нашпиговать ее всем, что хоть краем бока можно отнести к суфизму.
Это относится к таким разноуровневым авторам как Калинаускас (у которого суфизм, называемый им Школа, является основой его синтезирующего творчества)
и Норбеков (утверждающий, что разработанные им методы базируются на глубокой суфийской традиции).
А ведь с другой стороны - куда ж их девать-то? :) Не посвящать же им отдельные ветки наряду с фигурами воистину великими?
По всему посему просто прошу вашего снисхождения.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 42 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  

| |

cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB