Христианский ФОРУМ

Текущее время: 19-03, 07:47

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 51 ]  На страницу 1, 2, 3, 4, 5, 6  След.
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 20-04, 08:28 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Содержание ветки:
Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель
Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун) - Косё Утияма роси
Сикантадза
Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования
Миямото Мусаси - Книга пяти колец - Го Рин Но Се
Наставления самураям перед битвой
Психотехника рукопашной схватки - Гагонин
Путь и сила: Секреты японской стратегии - Ловрет
Хокку Басё
Буддийские Притчи
Дзэн и путь меча - Кинг Уинстон
На пути дзэн - Роберт Эйткин
*Звучание тишины. Сборник медитативных притч дзэнских мастеров
*Целый мир - один цветок - Сунг Сан
*Ошо - Поиск. Беседы о десяти быках

**************
Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Цитата:
Аннотация
Немецкий философ О. Херригель (1884-1955), который работал в Японии и для постижения дзэн осваивал искусство стрельбы из лука, рассказывает о своем собственном опыте. Он знакомит западного читателя со странной и кажущейся недоступной формой восточного мировоззрения. Записки из наследия О. Херригеля, включенные в это издание, дадут ответы на многие вопросы, которые возникнут у человека, сделавшего попытку проникнуть в дух великого учения.


Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2655590

Изображение

Херригель Дзен и искусство стрельбы из лука

Изучающий искусство прежде всего стремится согласовать ум с Бессознательным.
Если человек желает стать настоящим мастером одного из видов искусства, oн должен оставить технику позади и добиться, чтобы его увлечение стало "безыскусным искусством", которое вырастает из Бессознательного.
В приложении к стрельбе из лука это означает, что стрелок и выстрел должны быть не противоположными началами, а единой реальностью. Это состояние не-сознательности достигается лишь тогда, когда стрелок, полностью опустошая свое "я", в конце концов избавляется от него и больше не отличает себя от процесса технического совершенствования.

Басо (Ма-цу, ? -- 788) провозгласил, что Дзэн -- это "обыденное сознание", а "обыденное сознание" -- это не больше, чем "сон, если устал, и прием пищи, если проголодался".
Вернуться к непосредственности ребенка можно лишь после долгих лет совершенствования в искусстве забывания себя. Достигнув в нем мастерства, человек может мыслить и в то же время не-мыслить. Тогда он мыслит так же, как падают с неба капли дождя, как разбиваются о прибрежные скалы океанские волны, как ночью среди небесных просторов сияют звезды и как пробивается к солнцу зеленая травка, овеваемая свежим весенним ветерком. На самом деле человек и есть этот ливень, этот океан, эти звеэды и эта трава.
На этой стадии "духовного" развития человек становится мастером дзэнского искусства жить.

Такому человеку не нужны, как художнику, холсты, кисти и краски; ему также не требуются, как стрелку, лук, стрелы, мишень и другие принадлежности. В распоряжении каждого имеется его тело с головой, руками и ногами. Дзэнская жизнь выражает себя посредством всех этих "инструментов", каждый из которых дает возможность "художнику" уникально проявить себя. Руки и ноги человека становятся кистями, а вся вселенная -- холстом, на котором он изображает свою жизнь в течение семидесяти, восьмидесяти и даже девяноста лет.

Хоэн) говорит: "Есть человек, который превращает пустоту пространства в лист бумаги. Перед таким человеком я расстилаю дзагу (2) и делаю низкий поклон".

Но это очень просто. Ты можешь научиться тому, как все должно происходить, у обычного бамбукового листа. Под тяжестью снега он сгибается все ниже и ниже. Внезапно снег соскальзывает на землю, хотя листок для этого даже не шевельнулся.

: -- Вот видишь, что получается, когда человек не может бесцельно ждать в состоянии наивысшего напряжения. Ты никогда не научишься делать это, если будешь постоянно спрашивать себя: "Смогу ли я бесцельно ждать?" Просто наберись терпением и наблюдай, что проиходит -- и как оно происходит!
-- Путь в цели не может быть измерен! Причем здесь недели, месяцы, годы?
-- "Оно" ждет в состоянии наибольшего напряжения.

-- То, что я сказал тебе, -- произнес Мастер строгим голосом, -- не похвала, а факт, который не должен тебя касаться. Не думай также, что мой поклон относился к тебе, потому что ты не имеешь никакого отношения к этому выстрелу.
Просто в этот раз ты не осознавал себя и находился в состоянии наивысшего напряжения без всякой цели, поэтому выстрел отвалился от тебя, как с дерева падает созревший плод. А теперь продолжай заниматься так, словно ничего не произошло.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Последний раз редактировалось Соня 20-02, 09:50, всего редактировалось 3 раз(а).

Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 20-04, 08:28 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Косё Утияма роси

Полностью - тут:
http://antaiji.dogen-zen.de/rus/Books/r ... ntent.html


Изображение



Наставления для повара Дзэн

Тэндзо Кёкун


Обращайся даже с одним единственным листком зелени таким образом, который манифестирует тело Будды. Это в свою очередь позволяет Будде манифестироваться посредством листка. Это сила, которую ты не можешь схватить своим мыслящим умом. Она свободно действует наиболее естественным образом в соответствии с ситуацией. В то же самое время эта сила работает и в наших жизнях, чтобы прояснить и установить действия, и она благодетельна для всех живых существ

"Имея дело даже с одним листиком зелени, делай это таким образом, чтобы листик осуществлял полноту его возможностей, что в свою очередь, позволяет свету Будды излучаться посредством него. Это сила действия, чья природа не поддается хватанию мыслящим умом, и которая без препятствий работает наиболее естественным образом. В то же самое время эта сила действует и в нашей жизни, чтобы прояснить и установить действия, полезные всем живым существам".


Хорошо пойми это: Дурак смотрит на себя как на другого, но мудрый смотрит на других как на себя

"Не важно, где мы находимся, и в какой мы ситуации, мы всегда проживаем нашу собственную жизнь. Дурак видит свою собственную жизнь как если бы она была жизнью кого-нибудь другого. Только мудрый человек понимает, что даже в его встречах с другими, он живёт свою собственную жизнь внутри этой самой встречи".

Радостный дух - это дух благодарности и жизнерадостности. Ты должен внимательно подумать над этим.

"Дух радости и великодушия, вместе с заботящимся отношением родителей". Это перевод японского выражения сансин, или буквально - три ума или отношения. Кисин - это радостный ум; Росин - это ум или позиция родителей по отношению к ребёнку; А дайсин - это великодушный или "большой" ум.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 20-04, 08:34 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Капра Ф. - Дао физики

СИКАН-ТАДЗА

Полностью - тут:
http://philosophy.ru/library/kapra/4.html

Такое представление о созерцании воплощено в даосском
названии храмов--"гуань", которое первоначально означало
"смотреть". Даосы рассматривали свои храмы как места для созерцания.
В чаньбуддизме просветление называется "созерцанием Дао", а видение
расценивается как основа знания.
Первый шаг Восьмеричного Пути -- правильное видение

"Важнейшее место в буддийской эпистемо-
логии занимает видение, поскольку видение--
основа знания. Знание невозможно без виде-
ния; все знание берет свое начало в видении.
Таким образом, в учении Будды знание и ви-
дение тесно связаны. Поэтому буддийская фи-
лософия категорически предписывает видеть
реальность такой, какова она есть. Созерцание
есть переживание просветления"

Этот отрывок напоминает мне о Доне Хуане
: "Мое пристрастие--
видеть... поскольку только посредством видения может
человек знания приобретать знание"

Подготовка сознания к внезапному беспонятийному восприятию
реальности--главная цель всех школ восточного мистицизма и
многих аспектов восточного образа жизни.

Основная цель всех этих методик--нейтрализация мышления
и активизация интуитивного сознания. Во многих видах медитации
нейтрализация мышления достигается при помощи самоконцентрации
на каком-то отдельном объекте--собственном дыхании, мантре или
мандале. Другие школы фокусируют внимание на движениях тела,
которые следует выполнять спонтанно, без малейшего участия
мысли. Таков путь даосской гимнастики тайцзи и индийской йоги.
Ритмичные движениях этих школ могут породить то ощущение мира и
спокойствия, которое характеризует более статичные формы
медитации; это чувство можно непроизвольно испытать при
занятиях каким-либо спортом.

Когда рассудок безмолвствует, интуиция делает человека
удивительно восприимчивым; информация об окружающем мире
достигает нас, минуя фильтры понятий мышления. Чжуан-цзы, "Спокойный ум мудреца -- зеркало неба и земли,
стекло всех вещей" . Основной характеристикой этого
медитативного состояния является ощущение единства с окружающим
миром. Сознание находится в таком состоянии, при котором все
виды разграничений и преград исчезают, уступая место
недифференцированной цельности.

В глубокой медитации сознание совершенно алертно.
Помимо нечувственного восприятия реальности, оно впитывает все
звуки, образы и другие впечатления об окружающем мире, но не
удерживает чувственные образы для того, чтобы анализировать и
объяснять их. Они не должны привлекать внимание медитирующего.
Такое чуткое состояние подобно состоянию воина, который ожидает
нападения в полной готовности, следя за всем происходящим
вокруг него, но ни за чем в особенности. Дзэнский наставник
Ясутани Роси использует это сравнение, описывая СИКАН-ТАДЗА,
дзэнский вид медитации:

"СИКАН-ТАДЗА --это особое состояние по-
вышенной восприимчивости, при котором чело-
век не напряжен, не поспешен и ни в коем слу-
чае не вял. Таково сознание человека перед
лицом смерти. Представьте, что вы участвуете
в поединке на мечах, похожем на те, что про-
ходили в древней Японии. Находясь перед
противником, вы, не отрываясь, наблюдаете
за ним, вы собраны и чувствуете, что готовы
к действию. Утрата бдительности на одно
мгновение может обернуться гибелью. Вокруг
собирается толпа зрителей. Поскольку вы не
слепы, вы краем зрения видите их, поскольку
вы не глухи, вы слышите их голоса. Но эти
чувственные образы ни на минуту не отвлека-
ют ваш ум" {41,53}.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 20-04, 08:43 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования


Полностью - тут:
http://sam-nod128.narod.ru/Books/budo/kendo/masters.htm



Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками
Мунэнори о тайне недвижимой праджни

«Неведение» (авидья) - означает отсутствие просветления или пребывание в заблуждении. «Пребывающая стадия» - означает момент (точку), где ум останавливается и не пребывает в объектах. В буддизме говорится о 52 стадиях, из которых одна высшая - состояние, где ум не привязывается ни к одному из объектов, с которыми встречается. Такая привязанность называется «томару» - «остановка» или «пребывание». Ум останавливается на одном объекте, вместо того чтобы плавно протекать от объекта к объекту, как это свойственно его природе.
Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется «останавливание». Но есть и иной способ встретить меч противника.
В дзэн это называется «перехватить копье и нанести им смертельный удар». Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием его собственного уничтожения. Это уже «не-меч». Как только ум останавливается на объекте любой природы, будь то меч противника или ваш меч, так сразу же вы перестаете владеть собой. В такой ситуации объект владеет вами, и вы наверняка падете жертвой меча противника. Не должно быть противопоставления субъекта и объекта. Не беспокойтесь за свою безопасность.

Не путайте «бессознательное» фехтовальщика и «бессознательное» в психологии. Первое свободно от «знания» о себе. Достигая совершенства, фехтовальщик не обращает никакого внимания на личность врага или на себя. Он - безразличный наблюдатель фатальной драмы жизни и смерти, в которой, однако, принимает самое активное участие. Несмотря на отношение к происходящему, которое у него есть или должно быть, он превыше себя, он выходит за рамки двойственного обоснования события, но при этом он не избегает его.
В искусстве фехтования, где принцип противостояния очевиден, заинтересованному лицу следует освободиться от заинтересованности, отбросить двойственное мышление.
Праджней обладают все будды и все живые существа. Это трансцендентальная мудрость, текущая через относительность всех объектов, и при этом она остается недвижимой. Эта недвижимость не похожа на недвижимость камня или деревянного чурбана. Подобная недвижимость является самим умом, наделенным бесконечной подвижностью; он движется вперед и назад, влево и вправо, в каждую из десяти сторон и не знает никаких препятствий ни в каком направлении.

Есть у буддистов бог, называемый Фудо Мео - Недвижимый. Его изображают держащим меч в правой руке и веревку - в левой. Он - символический защитник буддизма, по сути своей - воплощение недвижимой праджни для нас, чувствующих существ. . Но человек, обладающий мудростью и приближающийся к буддийскому состоянию просветления, сознает, что Фудо Мео символизирует неподвижную праджню и является разрушителем иллюзий. Того, кто становится просветленным и ведет свою жизнь по примеру Фудо Мео, уничтожив все свои заблуждения, не коснутся злые духи. Фудо Мео - символ недвижимости ума и тела. Не двигаться - значит не останавливаться на видимом объекте. Увидев что-то, глаза следуют дальше, и ум не привязьшается. Когда ум останавливается на каждом стоящем перед ним объекте, его волнуют всевозможные мысли и чувства, и «останавливание» неожиданно ведет к движению, то есть волнению. Хотя ум подвержен «остановкам», он, пусть это и кажется сверхъестественным, при всей своей внешней подвижности на самом деле остается неподвижным.

Допустим, перед вами десять человек и каждый из них по очереди пытается нанести вам удар мечом. Как только вы избавитесь от одного, нужно сразу же переходить к следующему. Нельзя позволять уму ни на одном противнике останавливаться ни на одно мгновение. Как бы быстро ни следовал удар за ударом, вы не задерживайтесь между двумя ударами, ни на миг не вступайте в схватку сразу с двумя противниками. При таком подходе каждый из десяти противников будет успешно отражен. Это возможно лишь в том случае, если ум свободно движется от объекта к объекту без всяких остановок, без привязанности. В обратном случае подобная игра закончится поражением.

Каннон Босацу (Авалокитешвара) иногда изображается с тысячей рук, и каждая из них держит свой инструмент. Если ум «останавливается» на использовании, скажем, лука, все остальные руки (числом 999) окажутся бесполезными. Только потому, что ум не останавливается на использовании одной руки, а движется от одного орудия к другому, все руки оказываются в высшей степени полезны. Этот образ демонстрирует, что недвижимая праджня осознана и при этом даже тысяча рук не мешает.

Вот другой пример. Я смотрю на дерево и вижу один красный лист. Мой ум останавливается на нем. При этом все остальные листья исчезают. Но если я смотрю на дерево без предвзятых мыслей, я вижу сразу все листья. Один лист «останавливает» мой ум на себе и не дает ему видеть все остальные листья. Но если ум движется без «остановок», он успешно воспринимает сотни тысяч листьев. Когда мы пребываем в таком состоянии ума, мы сами - Каннон.

Те, кто знает причину вещей, не станут ни слепо верить, ни напрочь отрицать. Для них это совершенный символ - свидетельство мудрости буддизма. Тому же учат и другие школы, а в особенности - синтоизм. Его символические фигуры не следует отвергать, но и не следует воспринимать бук¬вально. Нужно понимать их смысл. Значения могут быть разные, но все они непреложно указывают на одну истину.

Все начинающие поднимаются от первой ступени неведения и аффектов и в итоге достигают недвижимой праджни. И когда они добираются до последней ступени, то видят, что находятся совсем рядом с началом. В этом глубокий смысл.
В фехтовании это проявляется в том, что подлинный начинающий понятия не имеет, как правильно держать меч, фехтовать, и того меньше знает о том, как ему вообще вести себя во время боя. Когда противник пытается его ударить, он инстинктивно парирует удар. Вот и все, что он может сделать. Но когда начинается тренировка, его учат, как держать меч, куда направлять ум и множеству технических приемов, что заставляет его ум «останавливаться» на стыках различных действий. Поэтому, когда он пытается нанести удар по противнику, он чувствует себя ужасно скованно - ведь он утратил чувство неискушенности свободы. Но проходят дни и годы, тренировка приводит его в состояние полной зрелости, его движения и владение мечом достигают состояния «не-ума» («неумности»). Это состояние сходно с тем, которое было у него в начале пути, когда он еще ничего не знал, не ведал об этом искусстве.

Начало и конец - ближайшие соседи. Попросту говоря, когда достигнута высшая стадия изучения буддизма, человек становится вроде простака, который ничего не знает о Будде, о его учении и избегает знания всяких научных достижений, всякой учености. Неведение и аффекты, характеризующие первую ступень, вливаются в недвижимую праджню, последнюю ступень буддийской дисциплины. При этом интеллектуальные расчеты отходят в сторону и преобладает состояние «неумности» (мусин) или «немыслия» (мунэн). Когда конечное совершенство достигнуто, тело и его органы действуют сами по себе, как им и полагается, без вмешательства ума (техническое совершенство достигает полной автономии, освобождается от сознательных усилий).

Человек обретает бессознательный тип деятельности тела, а ум не останавливается ни на чем. Он существует сам по себе, без мыслей, без аффектов, подобно пугалу среди рисовых полей. Человек становится простодушным, его чистый ум особенно не выделяется и кажется наивным, держится сам по себе, не отличается самоуверенностью. Не самоуверенность характерна для тех, кто достиг высшего состояния ума.

Существует способ выражения мысли, «не оставляющий ни малейшего промежутка». Когда кремень ударяется о сталь, не проходит и мгновения, как стремительно появляется искра. Это относится и к уму, который не «останавливается» на объекте, не тратит времени на обдумывание (ибо аффекты любого рода отстаивают свои права). Это не значит, что события проходят буквально одновременно или мгновенно следуют одно за другим. Важно не давать уму на чем-либо фиксироваться (останавливаться). Мгновенность сама по себе бесполезна, если ум «останавливается» хоть на мгновение. Пока есть хоть мгновение остановки, ваш ум уже не ваш, поскольку он попадает под контроль чего-то иного. Когда ум размышляет, как ему совершать быстрое движение, сама эта мысль уже сковывает его (вы себе уже больше не хозяин).

Этот не останавливающийся ум в его таковости благословляется как Бог и почитается как Будда. С другой стороны, то, что где-либо не задерживается, сразу же реагирует (в частности, на окрик), есть праджня всех Будд. Будда и все существа не есть «два», как нет богов и людей. Бог или Будда - имя, данное уму, тождественному праджне.
Существует много путей: Путь богов, Путь поэзии, Путь Конфуция, но все они - лишь иллюстрация к единому уму. К несчастью, так мало людей, действительно проникших в глубины единого ума. Остальные, увы, совершенно сбились с пути.
Но мы должны знать, что недостаточно видеть этот ум. Мы должны практиковать его в нашей повседневной жизни.

Некоторые говорят: «Куда бы ни был направлен ум, человек неизбежно следует этому направлению, и враг, конечно, использует это, то есть поражение неминуемо. Поэтому лучше всего держать ум в нижней части живота, как раз под пупком, тогда он сможет приспособиться к различным ситуациям».
Если вы пытаетесь удержать ум, заключить его в нижнюю часть живота - сама идея его удержания, фиксация в определенном месте не позволит ему действовать в другом месте, и результат не преминет сказаться.

Тогда возникает вопрос: «Так на чем же, в конце концов, сосредоточивать ум?» Ответ таков: «Не в том суть, где разместить свой ум, а в том, чтобы чувствовать его всем телом, дать ему течь через все ваше существо. Если это происходит, вы пользуетесь руками, глазами, ногами тогда, когда они нужны, и не тратите зря ни лишнего времени, ни лишней энергии». Локализация ума означает его замораживание. Когда он перестает свободно течь, как это необходимо, он больше не ум в своей таковости. Локализация бывает не только в физическом пространстве. Ум может быть скован и психологически. Например, можно задуматься, когда нужно действовать немедленно. Размышление «останавливает» движущийся ум. Не раздумывайте, не проводите различий. Дайте уму течь спокойно, без задержек, по всему телу, нигде не «останавливаясь». Дзэн-буддисты в своем учении говорят о правильном, или истинном (се), и частичном (хэн) уме. Когда ум совершенно наполняет тело, он правильный; когда помещается в какой-то части тела, он частичный, или односторонний. Правильный ум равномерно распределен по всему телу и нисколько не частичен. Частичный же ум разрознен и односторонен. Дзэн не любит частичность или локализацию. Когда ум прикован к какому-то месту, он не может проникать или течь во все части тела. Когда его не делают преднамеренно частичным, он естественно распространяется по всему телу.

С умом нельзя обращаться как с кошкой, привязанной за веревочку. Ум надо предоставить самому себе, чтобы он мог свободно действовать согласно своей природе. Нигде не ог¬раничивайте ум, не делайте его частичным - вот верная духовная тренировка. Когда он нигде - он везде.

Может показаться, что текучесть и недвижимая праджня вступают в противоречие, но в реальной жизни они идентичны. Когда у вас есть одно, то есть и другое, ибо ум в его таковости одновременно подвижен и неподвижен, он постоянно течет, никогда и нигде не «останавливается», и, помимо всего, у него есть центр, который никогда и нигде не вступает ни в какое движение, оставаясь всегда самим собой. Трудность в том, чтобы почувствовать тождество этого центра неподвижности с его непрерывными движениями. Вы не можете ни расслабиться, ни сохранять напряженность хоть какое-то время, ибо это заставляет ум «останавливаться» и он теряет свою текучесть. Как же можно одновременно расслабляться и напрягаться? Это все то же старое противоречие, только в другой форме.

При интеллектуальном анализе ситуации противоречие в той или иной форме неизбежно: движение и в то же время «недвижение», напряжение и расслабление; видеть, как все происходит, и в то же время нисколько не беспокоиться о том, как все это повернется. Не нужно иметь намерений, сознательных расчетов, предчувствий, ожиданий - короче говоря, нужно быть невинным как дитя и при этом владеть всей ловкостью, хитростями, проницательнейшей сообразительностью вполне созревшего ума, и все это перед лицом противника. Как этого достичь? Интеллект в такой предсказательной ситуации помочь не может. Единственный способ достичь результата - это куфу. Куфу - нечто глубоко личное, индивидуальное, его необходимо развить внутри себя. Если говорить языком психологии, это значит устранить все препятствия, как интеллектуальные, так и аффективные и эмоциональные, на пути того, что скрыто в бессознательном, и дать ему двигаться совершенно независимо, без вмешательства интеллекта. Куфу может, минуя анализ, достичь полной свободы движения, преодолеть все, что сдерживает. Куфу наступает, когда воля напряжена до предела, когда человек захвачен весь целиком, то есть он целен и растет из глубины собственного бытия. Когда существует двойственность, индивидуальность никогда не проявляется в целом - такой, как она есть.

Осознающий ум, «усин но син», противоположен уму не сознающему себя, «мусин но син». «Мусин» буквально означает «не-ум», это - ум, отрицающий себя, дающий себе уйти от себя, расслабиться до состояния совершенной несдержанности, несвязанности.
Ум, не осознающий себя, не нарушается никакими аффектами. Это ум изначальный, а не заблуждающийся. Он всегда течет, никогда не останавливается, никогда не становится твердым. Поскольку он ничего не выбирает, не ищет, куда надо двигаться, он наполняет все тело, проникает в каждую его часть и нигде не останавливается. Он никогда не становится подобным камню или куску дерева. Если он отыскивает где-то место для отдыха, это - не ум не-ума. Не-ум ничего в себе не хранит. Его также называют «мунэн», «не-мысль». Мусин и мунэн синонимы.

Главное - достичь мусин или мунэн. Тогда сознание течет от предмета к предмету, как поток воды, заполняя все уголки. Поэтому ум может выполнять все, что от него требуется. Но когда течение где-то останавливается, в другие места оно уже не доходит, и в результате наступает общая закоснелость. Лучше всего с самого начала не давать в уме пристанища ничему. Может быть, это и трудно, но если вы продолжите упражняться в куфу, то через некоторое время достигнете этого состояния. Но, конечно, для этого не надо торопиться.

Поднятый меч не имеет собственной воли, он весь из пустоты. Он - как сверкающая молния. Человек, который сейчас будет повержен ударом, - тоже пустота, и такая же пустота - поднявший меч. Ни один из них не обладает умом, наделенным постоянством, твердостью. Поскольку каждый из них состоит из пустоты и не обладает умом, то человек, который наносит удар, - не человек; меч в его руках - не меч, и то «я», которое сейчас будет повержено, подобно весеннему ветерку, рассеченному проблесками молнии. Когда ум не останавливается, то меч, наносящий страшный удар, - не что иное, как дуновение ветерка. Ветер не осознает себя, когда мчится над вершинами деревьев, нарушая их покой. Так же и меч.

Эта пустота «неумности» относится ко всем видам деятельности, а также к танцам и фехтованию. Во всех действиях необходимо забыть свой «ум» и стать единым с тем, что ты в этот миг делаешь.
Итак, не позволяйте уму останавливаться на поднятом мече, забудьте, что делаете, и бейте врага. Не удерживайте ум на том, кто стоит перед вами. Все происходит из пустоты, но остерегайтесь, чтобы ваш ум не попался в сети самой пустоты.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 20-04, 08:46 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Миямото Мусаси. Книга пяти колец Го Рин Но Се

Полностью - тут:
http://lib.ru/DO/m6m.txt

КНИГА ПЯТИ КОЛЕЦ --==-- ГО РИН НО СЕ

Под Путем Воина понимается смерть. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь.

Каждый, кто заботится прежде всего о себе, теоретизирует, имея в голове одно желание -- выжить. Но мысль о том, что смерть в неудаче -- напрасная смерть, абсурдна сама по себе. В смерти нет стыда. Смерть -- самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкнувшись с мыслью о возможной гибели и решившись на нее, если думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути Воина, то будь уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной.


Взгляд должен быть объемным и широким. У него двойная функция -- "восприятия и осмотра". Воспринимай сильно, смотри не напрягаясь.
В Стратегии важно видеть дальние вещи как бы вблизи и близкие -- словно издалека. В стратегии важно уметь смотреть в обе стороны, не двигая глазными яблоками. Ты не сможешь развить эту способность быстро. Изучи то, что сказано здесь; используй боевой взгляд в повседневной жизни и не меняй его, что бы ни случилось.

Не имей никаких намерений, не строй никаких замыслов

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 20-04, 08:46 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Наставления самураям перед битвой

Полностью - тут:
http://www.skazki-priskazki.ru/category ... e-pritchi/


заклинание перед тренировками и боем :

У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.
У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом.
У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.
У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию.
У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.
У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.
У меня нет тела - смелость станет моим телом.
У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза.
У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.
У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.
У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.
У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя стратегия.
У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел.
У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные свойства.
У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип.
У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика.
У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.
У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие.
У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.
У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 20-04, 08:48 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Психотехника рукопашной схватки - Гагонин

Цитата:
Краеугольным камнем эффективности рукопашной схватки является психологическая готовность. Основным средством и методом психологической подготовки бойцов всегда являлись различные виды психотехники. Предлагаемая книга поможет в изучении данного вопроса и, поможет осознать доступность и эффективность основных психотехник японского дзена, буддийской виппасаны-медитации, китайских даоинь и тайцзицюань для наших современников.


Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=13011

Изображение

Сергей Гагонин, Александр Гагонин. Психотехника рукопашной схватки


ОСНОВЫ И СУЩНОСТЬ БОЕВЫХ ИСКУССТВ ВОСТОКА

Многие педагоги, психологи, гигиенисты, физиологи, философы, врачи
говорили о врожденном характере стремления к движению и о большом значении
двигательной активности для жизнедеятельности человека.
Естественная потребность в движении имеет огромное значение для всех функций человеческого организма без исключения, включая психическую функцию.
Ориентируясь на исследования последних лет, считается, что подавление потребности в движении у человека сказывается отрицательно как в смысле его органической жизни, так и в смысле протекания психических процессов, психических состояний, вплоть до проявления личности. Повышение уровня двигательной активности находится в прямо пропорциональной зависимости с некоторыми характеристиками интеллектуальной деятельности

Для монахов -- достичь духовного и физического совершенства, ведущего к слиянию с Дао или к обретению долголетия (даосы), или к достижению просветления (буддисты).
Для адептов народных школ -- достичь психосоматического совершенства и приобщиться к духовной традиции предков, тем самым обретя новую форму существования, способствующую противостоянию неблагоприятным условиям внешней среды.

СРЕДСТВА
4. Медитативные и дыхательные упражнения.
5. Массаж.
6. Учет и использование факторов окружающей среды.

МЕТОДЫ
1.Воспитания: статическая медитация
2.Обучения: звукорезонансный (слова), мыслеобразный (идеомоторный),
практического упражнения

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и,
затворив дверь, помолись Отцу твоему, Который втайне;
и Отец твой, видящей тайное,воздаст тебе явно.

особое внимание обращается на глубокое, акцентированное дыхание,
человек углубляется в себя, отрешается от переживаний и забот внешнего мира.
Для создания их необходимы два фактора: путем сокращения диафрагмы и мышц живота концентрация внутренней энергии и внимания на дыхании и управлении им. Такой метод способствует сохранению и укреплению здоровья как физического, так и психического.

ушу оказывается методом работы
над сознанием и позволяет достичь состояния просветления в процессе
созерцания, то есть выводит сознание на высший уровень.

Правильная осознанность - без разрывов внимания наблюдать протекание
материальных и мыслительных процессов, осознавая приятные моменты без
жадности, неприятные без гнева, нейтральные - без апатии.
Правильная концентрация - представляет собой однонаправленность
сознания, его способность оставаться на объекте наблюдения, ни на миг не
отвлекаясь.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 20-04, 08:49 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Медитативная практика в чань-буддизме основана на спонтанном потоке
сознания, которому не навязывается воля личности. Мысли должны течь свободно
и спокойно вплоть до полного их исчезновения. При этом сознание сравнивается
с идеально гладкой поверхностью озера, становящейся зеркалом, отражающим
предметы без малейших искажений. В процессе медитации происходит встреча
человека с изначальным ликом самого себя.

Методики духовного проникновения позволяли обрести истинное состояние
сознания и выйти на качественно иной уровень миропереживания, возвратившись
к собственной природе. "Если ци не обрело состояния совершенства, то и
созерцание не имеет смысла. Когда же ци успокоилось, то из тела уходят все
болезни. Созерцание (чань) и Путь (Дао) одновременно достигают равновесия.
Если же человек, практикующий это, не концентрирует дух, то как же его Путь
(Дао) может достичь совершенства?". Таким образом, шаолиньские монахи
добивались достижения состояния просветления путем вскармливания ци и
умиротворения сердца.

Идеальное состояние сознания дзэнские мыслители сравнивают с отражением
луны в зеркальной глади воды: зеркало отражает все, что попадает в его поле
видения, без каких-либо искажений и дополнений, свет луны бесстрастен и
беспристрастен. Любые оценки или эмоции мешают видеть истинную картину
событий и сущность предметов. Последователи дзэн отвергают понятийное
мышление, так как в этом случае предметы и явления материального мира
отождествляются с теми понятиями, которые их обозначают. Слово может
зафиксировать какую-то одну сторону предмета или явления, что само по себе
устанавливает для мира, имеющего неисчерпаемое количество уровней и аспектов рассмотрения, жесткие рамки, носящие деформирующий характер. Слово не может проникнуть в суть вещей хотя бы потому, что адекватно не отражает всю полноту информации, поступающей в мозг в виде зрительных, кинетических, слуховых, обонятельных или тактильных ощущений. Поэтому достижение чистоты и
безмятежности сознания возможно только благодаря беспонятийному мышлению.

Понятие человеческого "Я" с точки зрения последователей дзэн -- это
результат выделения собственной личностной структуры из окружающего мира в
качестве обособленной уникальной конструкции. Психологически под "Я"
подразумевается совокупность того, что человек воспринимает, чувствует и
мыслит в данный конкретный момент времени. Поэтому индивидуальное "Я"
каждого человека -- это воспоминания о его прошлом, интегрированные в единую
непротиворечивую картину, отождествляемые с собственной личностью. Таким
образом, слово "Я" искажает подлинный смысл этого понятия, заключающегося в
потоке непрерывно сменяющих друг друга ощущений, отражений, эмоций,
переживаний и мыслей, некоторые из них даже неосознаваемы, а потому тем
более не могут быть объединены в одно целое. Перестройка сознания в дзэнской
культуре, как и вообще в буддизме, требует избавления от понятия
индивидуального "Я", так как оно противостоит окружающему миру и мешает
обретению неразрывного единства с бытием. Гармония в отношении человека и
природы возможна при условии того, что человек осознает, что он -- часть ее.

Чтобы достичь просветления и прозреть тело Будды в своей душе,
необходимо отказаться от всякой целенаправленной практической деятельности и
стать либо отшельником, либо монахом дзэнского монастыря. Но эта высшая цель
доступна далеко не всем, поэтому многие используют методы дзэн как основу
своего психофизического тренинга. Работа с сознанием выводит психику на
естественный и спонтанный уровень восприятия мира и способствует мобилизации
заложенных в природе человека скрытых резервов, способных раскрываться при
определенных условиях и в особом состоянии. Дзэнская практика саморегуляции
позволяет человеку произвольно достичь состояния высшей степени мобилизации
физических, интеллектуальных и духовных способностей.

Основными методами
работы с сознанием являются концентрация внимания, то есть сосредоточение на
объекте и пассивное созерцание. Эти два способа самовоздействия на сознание
взаимно усиливают и дополняют друг друга, способствуя интуитивному
мгновенному и адекватному реагированию на любые внешние воздействия.

Помимо прямой работы с сознанием существует и опосредованная,
предполагающая изменение характера функционирования мозговой деятельности
через работу с телом и дыханием, но все же концентрация и осознавание в
практике дзэн имеют приоритетный характер.
Концентрация позволяет собирать воедино физические и психические силы
человека и направлять их на нужный объект, обеспечивая их наиболее
эффективное приложение. При этом развивается умение как сосредоточивать
внимание в течение длительного времени на одном объекте, так и умение
мгновенно переключаться с одного объекта на другой. В момент концентрации
многократно усиливаются энергетические возможности человека, так как
происходит наложение наличествующего энергетического потенциала на скрытые
резервные возможности, что приводит к своеобразному эффекту резонанса.

Весьма доступно поясняет
понятия "конценрация" или "сосредоточенность" и "осознавание" С. Левин
(1994) - "Когда мы, читая книгу, переходим от одного слова к другому, именно
качество сосредоточенности позволяет нам направлять внимание на страницу. В
то же время осознанность позволяет понимать слова, которые мы читаем".
Если концентрация основана главным образом на напряжении сознания, то
созерцание предполагает полное расслабление. В процессе медитации тоже
происходит концентрация, но не на внешних объектах, а на внутренних
ощущениях, эмоциях, мыслях и пр. В состоянии медитации восприятие внешнего
мира заменяется восприятием внутреннего. Внимание отключается от внешних
воздействий и позволяет человеку воспринимать управляющие телом внутренние
силы. Таким образом, медитация -- это самоуглубление, созерцание феноменов
психики. Мышление при этом не исчезает, но отсутствуют механизмы логического
контроля и оценки переживаемого.

практикуя медитацию сосредоточения,
которая свойственна многим философско-религиозным учениям Востока и,
согласно традиции, только Будда учил сорока ее видам, дзэн сохранил ядро
буддийского учения -- медитацию осознавания, методология которой полностью
приписывается Будде.

Помимо понятий сатори, в дзэн существует понятие "кэнсе". Между ними
есть незначительная разница: кэнсе -- это ощущение озарения, а сатори --
осознание озарения. Единственной целью дзэн тренировки является достижение
сатори, так как наивысшее состояние, которого может достигнуть буддист, --
это его слияние с телом Будды, растворение своего "Я" в окружающем мире, что
возможно только посредством сатори.

Иногда в дзэнских школах вместо дзадзэн применяется кинхин --
прогулочная медитация, при которой руки должны быть сложены у груди, один
шаг представляет продвижение на полступни вперед. Шаги координируются с
дыханием, то есть один шаг -- вдох, другой шаг -- выдох. Процедура кинхин удлиняет сеансы медитации и представляет
собой простейший вид динамической медитации.


Первым видом военно-спортивного искусства Японии, испытавшим на себе
влияние дзэн-буддизма, стало кюдо -- стрельба из лука, которая была не
столько техникой поражения цели, сколько путем к достижению просветления.
Поза стрелка, при которой обе руки являются прямым продолжением плеч,
обеспечивала расслабление грудной мускулатуры и облегчение цикла дыхания.
При стрельбе должны быть слиты воедино тело, лук, стрела и цель. Стреляющий
должен представить, что мысленно продолжает свой полет к цели вместе со
стрелой.

В айкидо для развития навыков наблюдательности применяется методика
сэйка тандэн, то есть обучение концентрации внимания на нижней части
собственного живота. Чтобы действия были инстинктивно точными, необходимо
тренировать эту концентрацию при повседневных делах и даже во сне. В
результате тренировок приемов айкидо формируется связь между мыслью и
движением, которая в реальной ситуации будет срабатывать на подсознательном
уровне. Тренировка любого физического действия сопровождается созданием
ассоциативных картин в воображении. Из связи между мыслью и движением,
срабатывающей на подсознательном уровне, складываются тысячи приемов,
которые объединяются в комплексы движений.

Овладение основами дыхания оказывает благотворное воздействие на дух и
тело независимо от комплекции или физического развития человека. Без
правильного дыхания не может быть ни концентрации внимания, ни динамической
или статической медитации, ни управления внутренней энергией или движением.

Как справедливо заметил известнейший практик медитации Ошо Принцип недеяния связан с расслаблением, избеганием напряженности и
преждевременных усилий.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 20-04, 08:50 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Медитация

В трудах Suzuki D.T мы встретились, как оказалось, с
укороченными вариантами медитации, заключающимися, в основном, в
концентрации внимания на цикле дыхания. Однако в работе другого специалиста
в дзэн-буддизме, являющегося практиком медитации,-- Тхить Нят Ханя,
посвященной "Сутре полного осознавания дыхания", приводятся методы
медитативной практики, основанной как на концентрации или сосредоточении
(остановке) ума, так и на осознавании (наблюдении) психических процессов,
что в основном совпадает с методом ши-куан (шицюань), относящимся к
направлению китайской Махаяны, учителя Ши И и методами Тхеравады палийского канона, приведенных в трудах практиков медитации Д. Корнфилда и Д.Голдстейна (1993), а также Ошо (1993). …Известный американский буддолог Э.Конзе в своей работе "Буддийская медитация" (1993),
основанной также на Сутре полного осознавания дыхания..

Анализ применения китайских методик на основе цигун показал, что данные
методики требуют весьма серьезной предварительной подготовки, так как
концентрация внимания осуществляется на циркуляции субстанции ци в начале по
малому кругу (переднему и заднему срединным каналам) , но до открытия этих
каналов может пройти несколько месяцев или даже лет после того, как вы
начали заниматься даосской медитацией, весьма похожей на буддийскую
медитацию концентрации. Отличительной чертой даосской медитации является то, что наряду с естественным (буддийским) типом дыхания используется и
правильное или обращенное (даосское) дыхание, когда во время вдоха передняя
брюшная стенка опускается, а во время выдоха -- поднимается.

Следует отметить, что весьма существенной отличительной чертой
буддийской медитации осознавания является то, что концентрация внимания, как
правило, на естественном цикле дыхания, играет вспомогательную роль. Основой
же является наблюдение психических феноменов в организме медитирующего,
происходящих в настоящем моменте.


Весьма интересен подход Ошо, который предлагает
смотреть на медитацию не как на серьезную активность: медитация -- это
переживание неактивности, радости, веселья: "Ум очень серьезен, а медитация
абсолютно несерьезна...Это подобно игре... искренней, но не серьезной. Это
совсем не похоже на работу: это больше похоже на игру".
При этом методология медитации такая же как методология
науки, а один из главных методов -- наблюдение. Только наука открывает
объективный внешний мир, а медитация --- субъективный внутренний мир.
“…вы должны отстранить ее и всмотреться вглубь. В этом весь
метод медитации, осознавания, бдительной настороженности и внимания".

Методология випассаны-медитации

Определение: Медитация -- это процесс и метод самовоздействия на
сознательный, подсознательный и бессознательный уровни управления организмом с целью совершенствования свойств личности, включая ее направленность, способности, характер и темперамент. Отличительной чертой випассаны-медитации является концентрированная осознанность, благодаря чему достигается проникновение в сущность (инсайт).
Випассана-медитация (в дальнейшем -- ВМ), являясь одним из видов
медитации, может быть с полным основанием отнесена к методам психотерапии,
психогигиены, психопедагогики.
Отношение к ВМ, в первую очередь, подразумевает отношение к ней как к
методу, если вы почувствовали, что данный метод -- для вас, к нему надо относиться как к пути, имеющему начало, но не имеющему конца. В этом коренная особенность игры", называемой медитацией осознования или прозрения.

Сознательное использование каких-либо методов медитации
говорит о психической культуре личности и должно поощряться и развиваться.

Випассана-медитация в статических положениях

Детали положения тела подбираются эмпирически и
длительность нахождения в позе постепенно увеличивается от 10 до 60 минут.
Хочется еще раз подчеркнуть важное значение правильного положения позвоночника. На Востоке существовало убеждение, что все болезни человека происходят из-за неправильного положения спины. Не разделяя телесное или духовное, китайские учителя утверждали, что силой мысли можно выпрямить спину и, напротив, прямая спина выпрямляет мысль. Исходя из концепции восточной медицины, задне-срединный меридиан иначе называется каналом контроля. Этим также подчеркивается особая важность положения позвоночника, по которому проходит задне-срединный меридиан.

Цель ВМ: Способствовать реабилитации психики человека (спортсмена).
Задачи ВМ:
1. Нормализовать и развивать саморегулирующую функцию самосознания
(рефлексии) путем нейтрализации (обнуления) функций самоотношения и
самооценки.
2. Развивать функции волевого усилия и произвольного внимания активной
целенаправленности сознания (регуляции)
3. Способствовать очищению сознания путем постепенной нейтрализации
ощущений, восприятий, памяти, мышления, эмоций и чувств.
Методы и методические приемы ВМ: 1. Самонаблюдение.
2. Метод ментальных отметок.
Объекты самонаблюдения: Ощущения в теле, образы, вторичные образы,
представления, мысли, понятия, эмоции (переживания), чувства (переживания).
Дозировка: 10--60 минут, в некоторых случаях 180 минут и больше.

Инструкции по ВМ:
Самонаблюдение феноменов психики должно
осуществляться абсолютно беспристрастно, не вовлекая мышление в анализ
происходящего.
Метод ментальных отметок заключается в том, что на начальном
этапе медитации возможна мысленная фиксация доминирующих объектов
наблюдения. При этом также нельзя вовлекать мышление, память в анализ
отмечаемых моментов.
Концентрированная осознанность подразумевает наличие доминанты,
на которой концентрируется внимание внутреннего наблюдателя. Как правило в
ВМ такой доминантой является процесс дыхания. Однако возможно появление
каких-либо психических феноменов, которые могут становиться временными
доминантами внимания. Концентрированная осознанность подразумевает
внимательное наблюдение того, что есть в настоящем моменте.
Констатирующее внимание проявляется в наблюдении объектов как
они есть, без установки на выбор и сравнение без переживаний и оценивания.
Это равномерная осознанность, чуждая искажениям, предпочтениям и
вмешательству в процесс. "Не суди!" и "здесь-и-теперь" его основные
установки.

Осознанность дыхания практикуется удержанием внимания на
движении передней брюшной стенки в такт с фазами дыхания (вдох, выдох,
пауза). При этом не следует навязывать дыханию другой режим, так как это не
дыхательное упражнение. Следует отключить воображение, представление и
визуализацию процесса дыхания. При этом возможны ментальные отметки
"подъем-опускание", "внутрь-наружу", "вдох-выдох". Однако удержанию внимания
на выбранном объекте будут препятствовать различные отвлекающие факторы в
виде ощущений, образов, мыслей, чувств, эмоций, концепций и пр.

При этом,
некоторые из перечисленных факторов могут оказаться весьма сильными. В этом
случае на помощь могут прийти ментальные отметки того или иного отвлекающего
фактора, после чего внимание мягко возвращается к дыханию. Дело в том, что
человеческая психика, как показывает опыт, обладает таким свойством, что
через несколько возвращений к отвлекающему фактору, он может исчезнуть, но
не исключено, что возникнет другой, с которым повторяется та же операция.

Таким образом происходит постепенное "отсечение" мешающих факторов и
достигается одно-направленность внимания. Но не исключено появление очень
сильного фактора, например, болевое ощущение или чувство страха, или
чего-нибудь другого, от чего "отключиться" не удастся. В этом случае можно
говорить о временной или дополнительной доминанте, на которую происходит
переключение внимания. При этом восприятие происшедшего должно быть
абсолютно нейтральным и бесстрастным.


ОТРАЖЕНИЕ при ВМ должно быть как в идеальном зеркале. Вся
совокупность знаний должна быть отключена, способствуя адекватному
восприятию действительности.

Ощущения, которые наблюдаются во время ВМ, можно классифицировать в
соответствии с анализаторами, через которые организм получает информацию.
Это могут быть звуки, запахи, зрительные ощущения, ощущения в теле. И тем не менее какие-то звуки, запахи и
зрительные образы могут присутствовать. В этом случае производится
регистрация в виде ментальной отметки, например "слушание", "запах",
"видение" и внимание опять возвращаются к передней брюшной стенке --
"подъем", "опускание". При этом терминология ментальных отметок не имеет
принципиального значения. Главное -- это не вовлекаться в мыслительный
процесс анализа природы, характера, интенсивности регирегистрируемого
ощущения. Как правило на начальном этапе наибольшее количество ощущений
связывается с мышцами, суставами, кожей, внутренними органами. Они могут
проявляться как жжение, сдавливание, судороги, вибрации, боль различной
интенсивности и оттенков, зуд и пр. В этом случае также делаются ментальные
отметки: "жжение", "зуд", "вибрация", "мурашки", "боль" и пр. Весьма
вероятно, что какое-либо ощущение станет настолько интенсивным, что вернуть
внимание к циклу дыхания будет проблематично. То есть налицо образование
"временной доминанты". Тогда внимание полностью концентрируется на данном
объекте вплоть до его полного исчезновения, после чего фокус внимания
смещается к циклу дыхания.

Один из современных мастеров ВМ Сунлун-Саядо
считает, что концентрация на сильных болевых ощущениях весьма полезна, так
как может достичь довольно-таки высокой интенсивности. При этом желательно
сохранять неподвижность и не изменять позу. Как правило такое интенсивное
ощущение достаточно быстро отступает, и появляется возможность вновь
переключить внимание на дыхание.

Иногда сознание оказывается в затруднении перед избытком появляющихся
ментальных объектов и не может определить доминанту. В таком случае
отмечается данный тип затруднения или неопределенности и происходит
возвращение к дыханию, которое всегда присутствует и поэтому является
основной доминантой.

В случае выхода на передний план
беспокойства, волнения, интереса, досады, гнева, страха, грусти, счастья и
пр., сделайте их тоже объектами осознавания. В противном случае, если
отсутствует осознание, они могут стать подсознательными фильтрами
личностного уровня управления, когда восприятие, а следовательно и
деятельность попадают в зависимость от эмоциональных и чувственных
искажений.

В руководствах по ВМ упоминается о необходимости быть бдительным по
отношению к возникающим пяти препятствиям: желанию, сомнению, беспокойству,
отвращению и сонливости. Предлагается также схема осознавания, что и с
другими помехами, то есть делается ментальная отметка "желание", "сомнение",
"беспокойство" и пр. Но, если эти чувства окажутся достаточно сильными,
возможно само отождествление с ними и тогда они становятся хозяевами. Чтобы
не допустить такого развития событий, следует полностью переключиться на
этот объект и пристально, но отстраненно его исследовать. Тогда существует
возможность увидеть, что чувства и эмоции ни что иное, как мысль и
сопровождающее ее отношение, которые преходящи и бессущностны.

Весьма важным фактором медитационной практики является один из
компонентов саморегуляции и регуляции -- импульс волевого усилия или
интенции (намерения) к какому-либо действию. Осознавание интенций --
это достаточно высокий уровень медитативной практики. При ВМ в положении
сидя перед изменением положения тела или какой-либо его части, при
сглатывании, открывании глаз возникает намерение, которое не всегда имеет
форму мыслей или слов. Поэтому нет необходимости подыскивать соответствующие
обозначения, просто необходимо осознать волевой импульс сделать что-то.
Констатируя интенцию мы начинаем понимать закон причинно-следственных
отношений между психикой и телом на более тонком уровне, что может
способствовать более эффективному их (психики и тела) управлению в любых
жизненных ситуациях.

Особенностью ВМ является то, что медитация в статическом положении
является только первым шагом в процессе самосовершенствования
психофизической культуры личности. В дальнейшем, по мере развития
внимательности, наблюдательности, концентрации и осознанности, происходит
постепенное включение метода ВМ в различные виды двигательной деятельности,
начиная с "прогулочной" ВМ и далее, на основании принципа "от простого к
сложному через еще более сложное".

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 20-04, 08:51 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ПУТЬ И СИЛА: Секреты японской стратегии - Ловрет

(Следует вспомнить, что "Путь и сила" - принятый перевод еще более принятого названия: "Дао-де-зин")

Цитата:
"Стратегии победы изучались на протяжении тысячелетий, но только с приходом японских самураев стратегия превратилась в точную науку.
«Секреты японской стратегии» раскрывает две стороны японской стратегии – физическую и психологическую, детально рассматривает многие аспекты этой науки, включая ин-е, мити, ки, айки, маай, хеси, минара и сутэми, а также их применение в бою и в бизнесе.
Инструктор кэндзюцу и айкидзюцу, Фредерик Ловрет проанализировал знаменитые сражения в свете восточной стратегии."


Полностью - тут:
http://www.koob.ru/lovret/japan_strategy

Изображение

Фредерик Дж. Ловрет - Секреты японской стратегии

Самое большое препятствие в этом развитии физической координации — это незнание того, как расслабляться. Средний человек, особенно если он ведет сидячий образ жизни, все время невероятно напряжен. Есть очень простой способ доказать это себе и в то же время начать исправлять эту проблему.
Лягте на пол. Перевернитесь на правый бок, правую руку при этом вытяните перед собой под удобным для вас углом. Выпрямите правую ногу, а левую согните в колене, прижав ее стопу к коленной чашечке правой ноги. Плотно прижмите левое колено к полу. Выпрямите левую руку и вытяните ее назад под прямым углом к своему телу, ладонью вверх. Полностью расслабьтесь.

Вероятно, вы обнаружите, что ладонь вашей левой руки повисла на расстоянии фута или около того над полом. Это результат напряжения в вашем левом плече. Чтобы исправить это сделайте глубокий вдох, сфокусируйте все свое внимание на левом плече и, медленно выдыхая, постарайтесь расслабить левое плечо. Следите за тем, чтобы ваше левое колено не отрывалось от пола. После нескольких вдохов и выдохов вы обнаружите, что ваша левая рука опускается все ниже и ниже, приближаясь к полу. Не напрягайтесь и не меняйте положения; продолжайте концентрироваться на расслаблении мышц плеча, делая плавный выдох и позволяя своей руке постепенно опускаться вниз под собственным весом. У многих людей уйдет от десяти до пятнадцати минут, прежде чем их рука коснется пола. В особых случаях может потребоваться несколько занятии,

Достигнув необходимого состояния расслабления в положении, когда тыльная сторона вашей левой руки плотно лежит на полу, встаньте и посмотрите на себя в зеркало. Вы, вероятно, обнаружите, что ваше левое плечо теперь дюйма ни три ниже правого! Вы, возможно, думали, что оба ваши плеча одинаково расслаблены, но у вас перед глазами явное доказательство обратного. Вы должны повторять это упражнение для обоих плеч до тех пор, пока по-настоящему расслабленное состояние не станет нормой74
Все остальное тело тренируйте таким же образом. Посмотрите на каждую часть тела и убедитесь в том, что она расслабленная, гибкая и сильная. Вы
обнаружите, что это сопровождается радикальным улучшением стойки и равновесия. (Если вы посетите додзё, то увидите, какая великолепная стойка у старших учеников.) Это первое требование для физической и ментальной координации.


МУСИН
Ментальное состояние мусин — это инструмент, который имеет множество применений. Бесспорным является тот факт, что для того, чтобы работать с максимальной эффективностью, вы должны посвящать тому, что вы делаете, 100 процентов своей энергии.

И хотя для того, чтобы в полной мере овладеть мусин, требуется много времени и усилий, на самом деле это естественное состояние.
Достижение глубокого мусин является неотъемлемой частью развития ки.

Кокю тикара: сила дыхания

. Когда вы делаете вдох, у вас должно возникать ощущение, что даже ваши волосы расширяются!


ХАРАГЭЙ
И хотя сейчас употребление почтительных форм не имеет большого значения, в прошлом это было вопросом жизни и смерти. На протяжении нескольких сотен лет самураи обладали законным правом (и моральной обязанностью) моментально убить любого простолюдина, который не выказал им своего уважения должным образом. Это было причиной почтительной речи и подчеркнуто вежливого поведения японцев

Когда вы практикуете харагэй, вы полностью концентрируетесь на нижней части живота, на точке, известной под названием иттэн, «одна точка»74 Эта точка расположена на три дюйма ниже пупка и соответствует центру тяжести человеческого тела. Концентрируясь на этой точке, вы изменяете не только способ мышления, но также и способ движения. Этот процесс обычно называют центрированием.
Все боевые стойки строятся с помощью центрирования. Отведите плечи назад и вниз. Затем слегка напрягите живот, опустите бедра и освободите свой ум от мыслей. Закройте подмышки (представьте себе, что вы держите по мраморной плитке под каждой из них) и попытайтесь направить пупок вниз. Вся стойка должна быть расслабленной, но крепкой. Это положение часто называют фудотай, «неподвижное тело». Соответствующее ментальное состояние называется фудосин, «неподвижное сознание».
Вы должны регулярно практиковать эту стойку. После десятилетий неправильного стояния у вас уйдет некоторое время, прежде чем эта стойка станет автоматической. Обычный способ сохранять осознание этого положения — завязать пояс немного ниже на бедрах и чуть туже, чем обычно. Это поможет вам удерживать, по крайней мере, часть сознания в правильном месте.
Физические преимущества этой стойки не замедлят проявиться. Поскольку вы сконцентрированы на центре, то ваши движения станут более плавными и сбалансированными. Вместо того чтобы передвигать тело с помощью ног, вы начнете передвигать ноги телом.
(Если вы прижмете ладонь руки к нижней части живота, то это поможет вам усилить концентрацию на этой точке.)


МИНАРИ НО ХЭЙХО
Изучая минари, вы не должны рассматривать свое истинное лицо, настоящего себя; вместо этого подумайте, что видит противник, когда смотрит на вас. То, что считаете правильным внешним видом вы, не так важно, как то, что считает правильным внешним видом он.
У внешнего вида есть множество различных факторов. Одежда, внешняя опрятность и оружие наиболее явные из них. Но гораздо большее значение имеет ваша стойка. Сильная стойка повсеместно воспринимается как признак сильного тела и духа.
Классическое упражнение на улучшение осанки —ходьба с книгой на голове. Его практиковали многие поколения молодых девушек из благородных семей, и оно работает точно так же, как и любое другое упражнение. Старайтесь выработать прямую, военную осанку. Плечи всегда должны быть отведены назад и вниз, подбородок втянут, грудь расправлена, а спина абсолютно прямая. Вы можете усилить базовое упражнение, зажав по куску мрамора подмышками. (В кэндзюцу это легкое напряжение называется «закрыванием подмышек». Оно используется в большинстве боевых стоек.)
В дополнение к психологическим преимуществам (благодаря правильной стойке вы чувствуете себя сильнее, а ваш противник чувствует неуверенность в себе) существует еще и преимущество физическое. Когда у вас спина прямая, вы можете разворачиваться гораздо быстрее, чем когда сутулитесь. Искривленная спина похожа на согнутый вал в двигателе.
Об одежде, внешней опрятности и оружии вряд ли нужно много говорить. Опрятная внешность и соответствующая одежда — это признаки преуспевающего человека; чистое оружие, за которым правильно ухаживают, — признак профессионального воина.


МУНЭНМУСО но хэйхо
Мунэнмусо означает, что вы свободны от всех мыслей и планов — вы отключаете свое сознание и позволяете своему телу действовать самостоятельно.—вам нет необходимости направлять свои физические действия сознанием.
В самом начале тренировок вы представляете собой человека с мечом. Затем, через несколько лет тренировки, вы становитесь человеком меча. Физические и ментальные различия между двумя этими состояниями легко заметить и понять. Однако существует третий уровень. На этом третьем этапе вы больше не человек меча, вы сам меч. Вы больше не направляете свои удары, потому что вас больше нет. Ваше эго трансформировалось в оружие. Все, что было вами, слилось с вашим мечом; теперь вы и есть меч. На этом уровне вы на самом деле следуете по Пути Меча, и слова больше не являются для вас приемлемым способом общения74

Красота ката как способа тренировки мунэнмусо заключается в том, что выполняя ката вы думаете о ней, а не о себе. После Достаточно долгого пристального созерцания своего отражения в зеркале вы перестаете осознавать себя и лишь видите образ. Как будто вы сами стали этим образом. Вас больше нет; есть только техника. Подобно Алисе в Стране Чудес вы входите в мир не-мыслей и не-планов.

В мунэнмусо есть трюк, но нет секрета. Трюк же этот — практика, практика и еще раз практика. Вы объединяете практику со временем, большим количеством времени, и в результате получаете не человека, вооруженного мечом, а меч, вооруженный человеком.

Когда вы вступаете в поединок, вы должны делать это с желанием полностью уничтожить своего врага; простого желания победить недостаточно. Это не означает, что вы должны всегда уничтожать своего врага. Но каждая ваша техника должна быть выполнена с таким намерением.
Основная максима искусства каратэ: «Один удар, одна смерть». Практикующий это искусство уверен в том, что если ему приходится бить человека больше одного раза, то он делает что-то не так. И дело тут не в каких-то секретных болевых точках; это чистая, беспримесная сила. Каратэка не пытается причинить боль; он даже никогда не думает о боли. Он просто концентрируется на переламывании костей.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 51 ]  На страницу 1, 2, 3, 4, 5, 6  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB