|
В телеологическом доказательстве рассуждение ведет от устроенности мироздания к его Устроителю. Разновидности телеологического доказательства можно обнаружить в ранней греческой философии. Оно встречается у Сократа (Ксенофонт, Memorabilia, 1.4.4 и далее), Платона (Федон) и Филона Александрийского (Works of Philo, 3.182,183.33). Но свои плоды оно принесло позже, в Средние века и в Новое время.
Доказательство на основе устроенности.
Мировой управляющий Фомы Аквинского.
Хотя Фома Аквинский больше известен своим космологическим доказательством, последний из его «Пяти способов» доказать существование Бога представляет собой именно телеологическое доказательство. Фома Аквинский называет это доказательством на основе «управления миром»:
1) Всякое действующее начало действует с определенной целью, в том числе даже природные начала.
2) Однако все, что действует с определенной целью, тем самым проявляет разумность.
3) Но природным началам не присуща собственная разумность.
4) Следовательно, они направляются к своей цели неким Разумом.
Первая посылка здесь — просто самоочевидный принцип телеологии, оконечной причины (см. Первичные принципы). Между первой и второй посылкой имеет место неявное предположение о том, что все или большинство сущностей в природе могут быть названы «действующими началами». Да, они движутся к определенной цели, будет ли то цель остаться в живых или произвести потомство, но они выполняют и вторичное предназначение, которое не имеет отношения к их собственным потребностям. В общей панораме, само их существование и их действия делают мир обитаемым, прекрасным, благодатным, осмысленным. Эти действующие начала действуют предсказуемым, целенаправленным способом, который, по всей видимости, приводит к наилучшим результатам. Если принять это предположение и вполне разумные первые две посылки, скрытая пружина обнаруживается в третьей посылке — о том, что все, лишенное знания, должно быть направлено к своей цели извне, как стрела должна быть направлена лучником. Любой направляющий разум здесь соответствует концепции Бога.
Часовщик Пэйли.
Одну из самых популярных форм рассматриваемого доказательства предложил Уильям Пэйли (1743 — 1805). Как утверждал Пэйли, тот, кто найдет в чистом поле часы, сделает справедливый вывод о том, что они изготовлены часовым мастером, так как они с очевидностью имеют сложное устройство. Точно так же тот, кто смотрит на еще более сложное устройство мира, в котором мы живем, не может не прийти к выводу о том, что у этого мира был свой великий Устроитель. Изложим это доказательство в краткой формулировке:
1) Часы демонстрируют нам, что они были собраны для разумной цели (показывать время): а) в них есть пружина, чтобы приводить их в движение; б) для передачи движения в них есть несколько зубчатых колес; в) колеса сделаны из бронзы, чтобы не ржавели; г) пружина изготовлена из стали по причине упругости этого металла; д) в верхней части часов вставлено стекло, чтобы можно было видеть циферблат.
2) Мироздание по сравнению с часами демонстрирует более весомые свидетельства своей устроенности: а) это более искусная работа, чем часы; б) мироздание имеет более тонкое и сложное устройство, чем часы; в) в мироздании встречается бесконечное многообразие средств, приспособленных для достижения цели.
3) Следовательно, если существование часов подразумевает существование часового мастера, то существование мироздания подразумевает существование еще более величественного разумного Устроителя (Бога).
Изготовитель машины у Клинсеса.
В «Диалогах о естественной религии» (Dialogues Concerning Natural Religion) Дэвида Юма один вымышленный персонаж, теист по имени Клеанф, предлагает похожую форму этого доказательства:
1) Всякое устройство подразумевает своего устроителя.
2) Великое устройство подразумевает великого устроителя.
3) Мироздание представляет собой великое устройство (подобно грандиозной машине).
4) Следовательно, должен существовать великий Устроитель мира.
Это доказательство расширено по сравнению с доказательством Пэйли. В качестве примеров устройства Клинсес обращается не к часам и не к машине. Человеческий глаз, взаимоотношения полов, книга — вот примеры устроенности в мироздании. Он также дает понять, что телеологическое доказательство представляет собой доказательство по аналогии, указывая, что сходные следствия порождаются сходными причинами. Клинсес характеризует случайность как неправдоподобное объяснение в случае, когда отчетливо слышный глас с неба объясняют случайными посвистываниями ветра. И наконец, Клинсес утверждает, что отклонения от порядка в природе не влияют на его доказательство. Они становятся исключениями, подтверждающими правило.
Юм разбирает это доказательство в качестве вступления к приводимой им критике, чтобы в итоге лишь усилить свои заключения. Но Юм все же не отдает должного доказательству Пэйли.
Возражения Милля.
Джон Стюарт Милль (1806 — 1873) выдвинул возражения на форму доказательства по аналогии у Пэйли, а затем предложил свой вариант, который считал усиленным. Его возражения не опровергают доказательство полностью, однако ослабляют его:
1) Доказательство Пэйли построено на аналогии — сходство следствий подразумевает сходство причин.
2) Такого рода аналогия слабеет по мере нарастания различий.
3) Имеют место существенные различия, которые ослабляют данное доказательство, а) Часы подразумевают для нас изготовившего их часового мастера только потому, что мы из предыдущего опыта знаем — часы изготовляются часовщиками, б) Сходным образом, отпечатки подошв подразумевают для нас прошедшего человека, а оставленный помет — прошедшее животное, но только потому, что указывает нам на это наш прошлый опыт, а не потому, что на это указывает какое-то внутреннее строение рассматриваемых нами следов.
4) Следовательно, доказательство Пэйли слабее, чем он считает.
Подвергнув критике вариант телеологического доказательства у Пэйли, Милль предлагает усиленную, по его мнению, формулировку. Этот вариант основан на индуктивном «методе согласования» Милля. Предложенное доказательство было самым слабым в индуктивной методологии Милля, однако он считал, что телеологическое доказательство приобретает при такого рода индукции самую сильную свою форму. Милль исходит из органического, а не механического аспекта природы:
1) Имеет место поразительная согласованность различных элементов в человеческом глазу.
2) Невероятно, чтобы это соединение элементов возникло путем случайного отбора.
3) Метод согласования требует существования некоей общей причины строения глаза.
4) Эта причина была оконечной (целевой) причиной, а не действующей (порождающей) причиной.
Однако Милль признавал, что альтернативное объяснение через эволюцию ослабляет этот вариант доказательства. Многое из того, что кажется нам специально устроенным, в теории эволюции объясняется через выживание наиболее приспособленных
(см. ЭВОЛЮЦИЯ БИОЛОГИЧЕСКАЯ в разделе "Эволюция и религия").
Ответное возражение Хаккетта.
Стюарт Ч.Хаккетт не согласился с Миллем в вопросе о том, действительно ли метод аналогии представляет собой внутреннюю слабость рассматриваемого доказательства.
1) Все композиции, которые характеризуются соотношением сложных средств для обеспечения значимого результата, — это композиции, целенаправленная разумность причины которых является их неустранимым аспектом.
2) Пространственно-временная Вселенная — это композиция, в которой сложные средства соотносятся так, чтобы обеспечить значимые результаты.
3) Следовательно, пространственно-временная Вселенная представляет собой композицию, целенаправленная разумность причины которой выступает ее неустранимым аспектом.
Это доказательство, безусловно, построено на аналогии, так как пространственно-временная Вселенная рассматривается в одном ряду с другими композициями, выглядящими сходно. Однако Хаккетт настаивает, что эту особенность вряд ли можно считать недостатком. Он утверждает: «Признаем, что в этом рассуждении применяется аналогия; тем не менее необходимо признать и то, что практически во всех рассуждениях о фактических материях задействованы аналогии [...] поэтому отказ от принципа аналогии был бы практически равносилен объявлению всех рассуждений о фактах незаконными».
Третью посылку Милля об ослаблении из-за несходства критиковали другие оппоненты. Впрочем, Хаккетт тоже указывает, что черты сходства, обуславливающие аналогию, содержатся не в самом процессе изготовления искусственного объекта, а в его свойствах, которые заставляют нас сделать вывод относительно его изготовления.
Алвин Плантинга, хотя сам не был приверженцем телеологического доказательства, тоже показывал, что приведенная выше критика не так сильна, как кажется. Вселенная уникальна во многих отношениях, но в критически важном отношении она, бесспорно, имеет достаточно сходства с другими сущностями, чтобы мы не вправе были немедленно отвергать индуктивные аналогии.
И все же Милль не избавляет нас от той возможности, что видимая устроенность мироздания и жизни в нем есть лишь результат естественной эволюции. Более глубоко этот вопрос проанализировал Рассел.
Эволюционное опровержение по Расселу.
Бертран Рассел (1872 — 1970) попытался опровергнуть телеологическое доказательство ссылкой на эволюцию. Логику его рассуждений можно описать так:
1) Приспособленность средств к достижению цели возникла в мироздании либо в результате эволюции, либо в результате его устройства.
2) Такая приспособленность возникла в результате эволюции.
3) Следовательно, такая приспособленность не возникла в мироздании в результате его устройства.
Мысль Рассела сводится к тому, что если приспособленность можно объяснить выживанием наиболее приспособленных, то нет нужды привлекать идею устроенности мироздания. Разумеется, аргументация Рассела не выстроена логически, так как нет логических оснований отрицать, что приспособленность могла бы оказаться результатом и эволюции, и устроенности одновременно (см. ЭВОЛЮЦИЯ БИОЛОГИЧЕСКАЯ в разделе "Эволюция и религия"). Далее, нет нужды принимать на веру, что теория естественного отбора в состоянии объяснить всякую приспособленность. А если естественный отбор не в состоянии объяснить всю наблюдаемую устроенность мироздания, то тем самым аргументация об устроенности несколько усиливается. Поэтому аргументация Рассела не опровергает телеологическое доказательство; в лучшем случае она только способствует его усилению за счет необходимой модификации.
Альтернативы телеологии у Юма.
Самые известные критические возражения против телеологического доказательства привел Юм. Хотя многие ученые полагают, что это собственная точка зрения Юма, свои два ответа на телеологическое доказательство он вложил в уста некоего скептика Филона.
Рассуждение Юма, предполагающее устроенность.
В основу первого рассуждения положено то допущение, что в природе есть устроенность. Речь скорее идет о том, что можно при таком предположении доказать относительно Бога. В лучшем случае Бог, на Которого указывает такая устроенность, окажется:
1) отличным от человеческого разума, так как человеческие изобретения отличаются от всего, что есть в природе;
2) финитным, так как финитны следствия (а причина подобна своим следствиям);
3) несовершенным, так как в природе встречается несовершенство;
4) множественным, потому что сотворение мира больше похоже на совместное строительство судна;
5) двуполым, потому что именно таким образом размножаются люди;
6) антропоморфным, потому что у Его созданий есть глаза, уши, носы и другие физические особенности.
Согласно Юму, лучшее, что можно вывести из предположения о наличии устроенности в мироздании, — что мир возник из чего-то, подобного ему по устройству. В худшем же случае мир может оказаться грубой заготовкой какого-то инфантильного бога (или богов) либо второсортным творением какого-то престарелого божка.
Рассуждение Юма, не предполагающее устроенность. Второе рассуждение Юма (в устах литературного персонажа «Филона») не предполагает, что в мироздании присутствует устроенность. Как утверждается, вполне возможно, что мир возник случайно:
1) Видимая упорядоченность мироздания возникла в результате либо его устроенности, либо игры случая (но не того и другого одновременно, так как это вещи взаимоисключающие).
2) Достаточно правдоподобно, что мир возник в результате игры случая, а) Вполне возможно, что Вселенная, состоящая из движущейся материи, вечна; б) в бесконечной игре случайностей рано или поздно выпадет любая заданная комбинация; в) наиболее приспособленные комбинации имеют тенденцию сохраняться после того, как однажды реализовались; г) то, что плохо приспособлено, имеет тенденцию варьировать, пока тоже окончательно не установится; д) поэтому наблюдаемая в настоящее время «упорядоченность» Вселенной может быть результатом чистой игры случая.
Филон добавляет довод об эволюционной адаптации: на приспособленность в животном мире нельзя ссылаться для доказательства устроенности, так как животные не выжили бы, не будь они приспособлены к условиям своего обитания. Коль скоро по-другому и быть не могло, это не свидетельствует о наличии разумного замысла. Филон, впрочем, признает, что трудно объяснить появление органов, в которых для выживания нет необходимости. Почему сразу два глаза и два уха? Указав, что теория устроенности ведет к проблемам и нелепостям, Филон предлагает вообще воздержаться от суждений по вопросу, существует ли Бог. Фундамент для такого методологического скачка Юм заложил руками Филона. С этой точки зрения, любая аргументация каждой из сторон в споре должна считаться с наличием обеих возможностей — космического Устроителя и игры случая. И чтобы такая аргументация была действенной, недостаточно будет просто укреплять свою позицию. Окажется необходимым показать также, что аргументация оппонентов несостоятельна. Телеологический теист должен доказать как то, что существование Бога объясняет устроенность мироздания, так и то, что мир не возник в результате игры случая.
Предвосхищающая устроенность у Тейлора.
С расцветом теории эволюции некоторым теистам стало казаться, что перспектива сохранения силы для телеологического доказательства обусловлена его способностью противостоять как эволюционной альтернативе, так и альтернативе игры случая. Именно на это надеялся А.Е.Тейлор, формулируя свой вариант доказательства, основанный на том, что в природе проявляется опережающее события планирование. Рассуждения Тейлора можно изложить так:
1) В природе проявляется предвосхищающая упорядоченность; она запланирована на самосохранение, а) Потребность живых организмов в кислороде предусмотрена наличием мембран, ее удовлетворяющих, б) Многие насекомые откладывают личинки туда, где их потомство будет обеспечено пищей, в) Пластика движений кошки заранее приспособлена к тому, чтобы хватать добычу.
2) Упреждающее события планирование в природе не может быть объяснено одними только физическими законами. Имеется бессчетное количество путей для движения электронов, однако они движутся в соответствии с упреждающим планированием, которое предусматривает выживание организма, а) Это верно как в отношении здоровых, так и в отношении больных особей (пример - антитела). б) С точки зрения одних только физических законов, неприспособленность была бы так же вероятна, как и приспособленность. в) Если мы не хотим доходить до абсурда, мы должны предложить что-то еще, кроме физических законов, для объяснения, почему реализуются чрезвычайно малые вероятности.
3) Мышление, разум - единственная известная сила, которая могла бы преодолеть эту невероятность возникновения жизни. а) Человеческий разум является прямым свидетельством предвосхищающей адаптации. Люди способны к упреждающему планированию. Пожилые люди пишут завещания. Никакой суд не признает человека виновным в предумышленном убийстве, если он не мог предвидеть последствия своих действий. б) Даже ученые, которые сводят такое предвосхищение событий к сложному рефлекторному поведению, в жизни ведут себя совсем иначе. Они пишут книги, рассчитывая, что их кто-то прочтет. Они ходят голосовать на выборы, надеясь на лучшее будущее для страны.
4) Мышление (разум), которым можно объяснить упреждающее планирование, само не может быть объяснено как результат эволюции, а) Разум не есть жизненное начало, появившееся в результате эволюции, чтобы захватить косную, безжизненную материю, потому что упреждающее планирование, давшее жизнь разуму, может быть объяснено только как порождение Разума. Мы пользуемся орудиями, которые изготовлены другими мыслящими существами, но эти орудия должен был изначально создать какой-то разум. Точно так же тот факт, что разум может использовать природу в качестве своего инструмента, предполагает, что процессы в природе, породившие разум, сами были направляемы разумом, б) Само появление и выживание видов невозможно без подготавливающего приспособления среды обитания. Без нужных химических реакций или при каких-то других условиях не могло бы быть жизни, в) Следовательно, либо заблаговременное приспособление бессмысленно, либо весь процесс направляется Разумом. 5) Дарвиновский естественный отбор не в состоянии объяснить упреждающее планирование, очевидное в природе, поскольку: а) наиболее приспособленные не обязательно оказываются самыми лучшими; иногда выживают самые бестолковые (пример — пьяница в автокатастрофе), б) Даже мутации подразумевают устроенность, так как для обеспечения хода эволюции мутации должны быть не случайными и хаотически ориентированными, но происходить целенаправленно, что подразумевает планирование. Кроме того, мутации должны быть не малыми и постепенными, а значительными и одновременными. Это требует планирования, в) Дарвинизм не объясняет, а просто предполагает возникновение жизни в подготовленной среде обитания, г) Появление человеческого разума нельзя объяснить выживанием приспособленных, отбором, так как нет никаких причин для того, чтобы такое совершенствование увенчалось способностью к предвидению; и человеческий разум не приспосабливается к среде обитания, но преображает ее. д) Следовательно, если Разум не был целиком порожден природой, он должен был сам воздействовать на формирование природы, ибо в природе проявляется упреждающее планирование, объяснимое только наличием замысла.
Доказательство Тейлора, основанное на упреждающем планировании, — это углубленная разработка идеи, известной под названием антропологического принципа. Согласно этому принципу, сама возможность возникновения человеческой жизни и все необходимые для этого условия были обеспечены изначально, уже с момента появления материальной Вселенной в результате Большого взрыва. Ведь если бы установившиеся тогда условия отличались бы даже на бесконечно малую величину, ни жизнь вообще, ни род человеческий не смогли бы появиться. Это сильнейшее свидетельство заблаговременной устроенности мироздания с самого момента его возникновения.
Тейлор признает, что против телеологического доказательства могут быть выдвинуты возражения. Он утверждает, однако, что они не затрагивают основу доказательства, а относятся только к определенным необоснованным предположениям, которые иногда оказываются связаны с этим доказательством. Само по себе телеологическое доказательство, по крайней мере когда оно исходит из устроенности мироздания, с очевидностью проявляющейся в заблаговременной приспособленности природы, остается вполне валидным.
Новая форма доказательства.
Второе критическое возражение Юма против телеологического доказательства обусловило изменение самой формы этого доказательства. По существу, рассуждения приняли следующий вид:
1) Вселенная возникла в результате либо замысла, либо игры случая.
2) Крайне маловероятно, что она возникла в результате игры случая.
3) Поэтому весьма вероятно, что мироздание было устроено в соответствии с замыслом.
Чрезвычайно малая вероятность случайного возникновения мироздания обусловлена тем фактом, что для этого, в отличие от предположений Филона у Юма, не было бесконечно продолжительного периода существования, за время которого могла бы случайно реализоваться та упорядоченность, которая наблюдается в мироздании сейчас. Имелось лишь сколько-то миллиардов геологических лет, на протяжении которых и должна была возникнуть наблюдаемая сейчас упорядоченность. Хаккетт пишет: «Я прихожу к выводу, что понятие случайности просто не в состоянии предложить нам какое-то рационально правдоподобное объяснение той существенной упорядоченности, которая присутствует в мироздании, и поэтому представление о целенаправленной деятельности дает несравненно более разумное объяснение».
Попытки залатать прорехи. Вероятность игры случая мизерна.
Защитники телеологического доказательства попытались залатать дыры, созданные возражением Юма об игре случая. Кое-кто решил сразу взять быка за рога и просто доказать, что объяснение игрой случая слишком невероятно.
Теисты (см. Теизм) утверждают, что шансы получить при броске двух костей две шестерки составляют одну тридцать шестую, но это еще не значит, будто бы для получения двух шестерок фактически понадобится тридцать шесть бросков. Две шестерки могут выпасть с первого раза. Точно так же априорные шансы против того, что Вселенная возникла случайным образом, огромны. Тем не менее фактически (апостериорно) Вселенная существует, и она могла возникнуть именно так, как бы малы ни были шансы.
По оценке Джулиана Хаксли, ревностнейшего поборника теории эволюции, при известной скорости полезных мутаций за известный период времени шансы на то, что эволюция происходила чисто случайным образом, составляют единицу против числа с тремя миллионами нулей (полторы тысячи страниц одних только нулей). Хаксли, однако, полагал, что естественный отбор в состоянии преодолеть эти крайне неблагоприятные шансы. Но с телеологической точки зрения, естественный отбор действует как своего рода высший разум, в тысячах случаев делая с совершенно явным предвидением выбор единственного варианта из тысячи возможных. Что еще, кроме разумного упреждающего планирования, могло бы осуществлять правильный выбор так последовательно, реализуя такие ничтожно малые шансы?
Самое, возможно, серьезное возражение против телеологического доказательства связано с той гипотезой о случайности Вселенной, что устроенность известной нам Вселенной может представлять собой лишь преходящий, изолированный эпизод в ее общей истории (своеобразный оазис устроенности в грандиозной пустыне хаотической случайности). В ответ Ф.Р.Теннант указывал, что такая возможность мыслима, но крайне маловероятна, так как:
1) Простая возможность существования непознаваемого (или неизвестного) мира не может быть основой для отрицания вероятностей, относящихся к познаваемому миру.
2) Нет никаких свидетельств в поддержку того тезиса, что познаваемый мир есть ложное впечатление о мире непознаваемом.
3) Познаваемая Вселенная не изолирована от непознаваемой, но взаимосвязана с ней, и они взаимозависимы.
4) Термодинамика указывает, что полностью случайное развитие маловероятно.
5) Случайное перемешивание материи механическими силами не может объяснить происхождение разума и личности.
6) Качественное превосходство человеческих ценностей в оазисе познаваемого мира перевешивает количественную грандиозность мира непознаваемого.
Вслед за попытками залатать предполагаемые прорехи в телеологическом доказательстве Теннант предлагает собственную его форму, скорректированную. Она основана на концепции, которую Теннант называет расширенной телеологией, — неисчислимые проявления устроенности объединились, чтобы породить и поддерживать за счет своего солидарного и паритетного воздействия общую упорядоченность. Смысл той позиции, что устроенность наличествует лишь в природе в целом, заключается, согласно Теннанту, в том, что на такую аргументацию не распространяется значительная часть критики, для которой уязвима «узкая» телеология.
Например, при расширенной телеологии не требуется, чтобы каждая деталь процесса была предопределена. Целенаправленный процесс может производить в качестве побочного продукта некоторое неизбежное зло (например, побочным продуктом пользы от пляжей станет то, что некоторые люди утонут). Теннант видит шесть аспектов, в которых мир отражает эту расширенную телеологию:
1) приспособленность мышления к сущему (мыслимость мира);
2) приспособленность внутренних составных частей органических существ;
3) приспособленность неорганической природы к полезной цели;
4) приспособленность природы к эстетическим запросам человека;
5) приспособленность мира к нравственным целям человека;
6) приспособленность мировых процессов к своей кульминации в виде рационального и нравственного статуса человека.
Все части мира и мировые процессы задуманы так, чтобы породить человека. Благодаря этому вне всяких разумных сомнений оказывается тот факт, что мир был спланирован. Уильям Лейн Крейг согласен с тем, что «эти космические соображения вдохнули новую жизнь в доказательство на основе устроенности».
Принцип единообразия у Юма.
Еще один ответ на возражение Юма о случайности — применение его собственного принципа единообразия. Именно это сделал Пэйли. Действительно, когда Юм оспаривает правдоподобность чудес, свои рассуждения он основывает на концепции «единообразного опыта». Это приравнивается к практическому «доказательству» , поскольку сочетание определенных событий повторяется без всяких исключений так часто, что невозможно не сделать вывод о наличии между ними причинно-следственной связи. Обращаясь к данным современной микробиологии для применения принципа Юма, мы можем переформулировать телеологическое доказательство следующим образом:
1) Клетки живых существ характеризуются своей специфической сложностью. а) Строению кристаллов свойственна специфичность, но не сложность. б) Случайным цепочкам в полимерах свойственна сложность, но не специфичность, в) Клетки живых существ — это и специфичность, и сложность.
2) Письменная речь характеризуется специфической сложностью. а) Повторения единичного слова дадут специфичность, б) Длинный ряд случайно набранных букв имеет свойство сложности, в) В предложении есть специфическая сложность.
3) Единообразный опыт говорит нам, что только разум способен регулярно порождать специфическую сложность.
4) Следовательно, разумным будет то предположение, что живые организмы порождены разумом (см. Эволюция химическая в разделе Эволюция и религия).
То же самое можно сказать о представлениях современной биологии, которые вскрывают глубокую аналогию (собственно, с точки зрения математики, это тождественность) между генетическим кодом живых организмов и человеческим языком, который порожден разумом. Как отмечает Лесли Орджел, «живые организмы отличаются своей специфической сложностью. Кристаллы [...] не могут быть названы живыми, потому что в них нет сложности; а случайной смеси полимеров не хватает специфичности». Майкл Вехе далее выявил, что такая специфическая сложность не поддается упрощению, доказав, что она не может развиваться шаг за шагом. Все основные элементы должны одновременно присутствовать с самого начала, чтобы организм мог функционировать. С учетом этого доказательство Пэйли можно переформулировать так:
1) Живые существа, от простейших одноклеточных до человека, демонстрируют многие структуры, отличающиеся как сложностью, так и специфичностью. Эти структуры аналогичны у всех организмов, стоящих на одной ступени.
2) Тело человека — это сложная система, состоящая из сложных систем и входящая в объемлющий контекст природной экосистемы. На каждом таком уровне невообразимая сложность имеет чрезвычайно специфическую организацию и соответствует всем потребностям высших организационных уровней.
3) Следовательно, единообразие специфической устроенности на всех уровнях настойчиво указывает на разумного Устроителя (Бога).
Относительно этой формы телеологического доказательства следует отметить две вещи. Во-первых, она основана на научном принципе регулярности. Причиной события является то, что способно регулярно порождать данное событие. Во-вторых, применительно к возникновению жизни, это доказательство основано на принципе единообразия Юма: постоянная сочетавмость предшествующих и последующих факторов выступает основанием для вывода о наличии причинно-следственной связи. Пэйли явно признает этот принцип Юма и применяет его в своем доказательстве:
Где бы мы ни увидели признаки замысла, в поисках его причины мы обращаемся к разумному источнику. И такой ход нашей мысли обусловлен единообразием опыта. Мы постоянно видим, что замыслы создает разум; то есть мы видим, что разум постоянно порождает следствия, отмеченные и отличающиеся определенными свойствами [...] Мы видим, когда бы ни становились свидетелями актуального формирования сущностей, что кроме разума ничто не порождает следствия, отмеченные и отличающиеся теми же свойствами. Мы хотим объяснить их происхождение. Наш опыт подсказывает для такого объяснения причину, полностью адекватную [...] потому что оно согласуется с тем, что во всех случаях служит основой знания, — с неизменными данными опыта [Paley, Natural Theologi, 37].
Таким образом, Юм отнюдь не опроверг возражение Пэйли заранее. Напротив, Пэйли основывал свое возражение на принципе единообразия (постоянной сочетаемости явлений), который взял у Юма. Так, он утверждал, что разум, поскольку оказывается единственной причиной, которая постоянно сочетается с устроенностью (например, часов), выступает и самой убедительной причиной для объяснения такого же рода устроенности, проявляющейся в природе. Пэйли, разумеется, не имел сведений о микробиологии, поэтому не представлял, что его аргументация усилится благодаря открытию специфической сложности ДНК.
С учетом вновь установленного принципа единообразия (постоянной сочетаемости) в качестве основы для телеологического доказательства, возникает новая критика предложенной Юмом альтернативы со случайным возникновением мира: она противоречит сформулированному самим Юмом принципу постоянной сочетаемости. То есть игра случая не является рациональным объяснением по собственным критериям Юма, так как рационально мыслящий человек должен считать причиной только такой фактор, который постоянно сочетается с данным следствием. А единственная причина, постоянно сочетающаяся со специфической сложностью (такой, какая встречается в живых организмах), есть разум. Поэтому только разум (а не игру случая) допустимо считать причиной возникновения жизни.
Рациональное, научное мышление основано не на случайных совпадениях, а на постоянной сочетаемости. Поэтому чтобы считать неразумные, естественные силы причиной специфической сложности, необходимо сначала показать, что последняя постоянно сочетается с действием чисто естественной, неразумной причины. Этого не было сделано. Фактически, было продемонстрировано, что чисто натуралистические объяснения происхождения жизни неправдоподобны. Даже биологически значимые вещества (такие как аминокислоты), от которых так же далеко до живой клетки, как от фразы в несколько слов до тома энциклопедии, появляются в эксперименте только тогда, когда есть незаконное вмешательство разума (как в опытах Юри и Миллера). Хаккетт выдвигает сильную аргументацию в пользу телеологического доказательства, но только после того, как утверждает, что мир есть следствие, для которого Бог выступает причиной. Серьезные вопросы, заданные, например, Кантом и Ч.Ж. Дюкасом, в конце концов привели нас к поиску аргументации, которая могла бы лечь в основу телеологического доказательства. Кант говорил, что это онтологическое доказательство, тогда как Дюкас ссылался на космологическое доказательство.
Другие возражения.
Онтологические изъяны в телеологическом доказательстве. Те, кто отрицает телеологическое доказательство, выдвигают и другие возражения. Кант не приводил опровержений существования Бога и не считал необходимым полностью игнорировать телеологическое доказательство (см. Бог: возражения на доказательства бытия). И все же он настаивал, что телеологическое доказательство непоследовательно:
1) Телеологическое доказательство основано на опытном знании об устроенности и упорядоченности мира.
2) Но опыт никогда не дает нам идею абсолютно совершенного и необходимого существа. Ибо: а) если Бог — всего лишь высшее Существо в актуальной цепочке существ нашего опыта, то возможно и существо, находящееся еще выше Него; б) а если Бог как-то отделен от этой цепочки, то Он не есть существо из нашего опыта. И мы тогда лишаемся опытной основы для доказательства, выводя недействительное онтологическое доказательство из чисто теоретического мышления.
3) Поэтому бытие Необходимого Существа не может быть доказано на основе устроенности мира.
Это, впрочем, не означает, будто бы телеологическое доказательство не имеет веса. На Канта тоже производило глубокое впечатление звездное небо над нами. Когда он выражал это опытное знание в логической форме, его рассуждения можно было вкратце изложить так:
1) Везде в мире видны ясные признаки задуманного порядка.
2) Приспособленность этого порядка является чуждой для самих вещей. Они приобрели этот порядок обусловленным образом, а не спонтанно.
3) Поэтому существует возвышенная и мудрая причина (или причины), которая упорядочивает мир.
4) То, что такая причина единственна, можно вывести из паритетного отношения составных частей к миру в целом в их взаимном соответствии, образующем целокупное единство.
Кант пришел к выводу, что телеологическое доказательство, хотя и не является окончательным, имеет свою силу. Хотя оно и не доказывает существования Творца, оно все-таки подтверждает существование Архитектора. Поскольку причина всегда пропорциональна следствию, этот Архитектор есть лишь очень великое Существо, но не вседостаточное Существо. Доказательство, в лучшем случае, приводит только к высшей причине, что не является достаточной основой для религии. Переход от высшей актуальной причины, на которую указывает опыт, к высшей возможной причине, существования которой требует чистый разум, представляет собой необоснованный онтологический скачок. Кант приходит к выводу, что теисты, обращающиеся к телеологическому доказательству, чтобы доказать существование Бога, совершают отчаянный прыжок с почвы опыта в горние выси чистой возможности, при этом даже не признавая, что они отрываются от земли.
Большинство теистов с готовностью соглашаются, что телеологическое доказательство само по себе еще не доказывает существования инфинитного Необходимого Существа, создавшего Вселенную «из ничего». Для этого предназначено космологическое доказательство. Однако в сочетании с космологическим доказательством телеологическое доказательство уже способно доказать, что инфинитная Причина всех финитных сущностей является разумной причиной, о чем свидетельствует крайняя сложность структурной организации, наблюдаемая во Вселенной. Космологическое доказательство не воспаряет «в горние выси чистой возможности». Напротив, оно исходит из актуально существующего финитного мира и ведет к актуально существующему инфинитному Богу. И здесь используется ничуть не больше онтологической ловкости рук, чем при выводе о том, что у младенца с реально наличествующим пупком была реально существующая мать.
Проблема совершенства. Согласно Дюкасу, телеологическое доказательство имеет и другие изъяны. Он перечисляет три основных недостатка:
1) Оно не доказывает существования абсолютно совершенного Творца, а) Устройство мира не абсолютно совершенно, и для его объяснения не требуется большего, нежели несовершенная причина. Люди точно так же способны судить о несоответствии цели, как и о соответствии ей. б) Зло, тщета и болезни не несут
пользы (см. Проблема зла).
2) Создатели могут быть несовершенней того, что они создали. Микроскопы, экскаваторы и компьютеры далеко превосходят возможности своих создателей.
3) Телеологическое доказательство имеет те же изъяны, что и доказательство космологическое: а) Если мир нуждается в своем Устроителе, то нуждается в нем и сам Устроитель, и так до бесконечности, б) Но если все имеет свою причину (согласно принципу достаточного основания), то не может существовать самой первой причины.
Затем Дюкас предлагает альтернативу телеологическому доказательству, которую считает более корректной. В ней вообще отсутствует понятие творца.
1) Самое экономичное объяснение, по всей вероятности, и будет правильным.
2) Мир экономичней объясняется через бессмысленные устремления, сосредоточенные внутри человеческих существ (Шопенгауэр), нежели через какой-то разум вне мира, а) Это объяснение проще, потому что его суть локализована внутри человечества и не опирается на причины, существующие вне мира, б) Оно объясняет сущее так же хорошо, как ссылка на Бога. Например, глаз — это бессмысленное устремление к прозрению, которое никогда не удовлетворяется.
3) Следовательно, намного вероятней, что мир возник в результате бессмысленных устремлений, нежели то, что он возник в результате разумного обустройства.
Это доказательство далеко не строгое. Оно может быть оспорено по нескольким пунктам.
Во-первых, допустимо ли применять принцип экономии, простоты объяснения в таких вопросах, как причина Вселенной? Скептик у Юма высказывался против его применения, а скептицизм не вправе сидеть на двух стульях сразу. Представляется, что это построение порочного круга, так как заведомо предполагается, что при наилучшем объяснении причина находится внутри мира и не может быть вне мира.
Во-вторых, даже если принять, что самое простое объяснение будет наилучшим, разве бессмысленные устремления действительно окажутся самым простым объяснением? Во многих отношениях оно выглядит гораздо более сложным и запутанным.
В-третьих, разве могут бессмысленные устремления в результате дать целенаправленную деятельность? Разве следствие может быть больше причины?
Заключение.
Телеологическое доказательство как таковое представляет собой вполне вероятное, хотя и не абсолютно строгое доказательство разумной устроенности, проявляющейся в мире. Объяснение через Случайность тоже возможно, несмотря на его маловероятность. Телеологические свидетельства указывают на единство этой причины мира, потому что в реальности мир — это универсум, а не «поливерсум». Особенно явственным это становится в свете антропологического принципа, гласящего, что устроенность мироздания, появление жизни и рода человеческого предусматривались с самого момента возникновения материальной Вселенной (см. Эволюция космическая в разделе Эволюция и религия).
Само по себе телеологическое доказательство не требует, чтобы эта причина была абсолютно совершенной. Не объясняет оно и фактического наличия зла и хаоса в мире. Телеологическое доказательство опирается на космологическое и нравственное доказательства, дополнительно устанавливающие эти аспекты в природе теистического Бога.
Фактически, это причинно-следственное доказательство, ведущее от следствия к причине, причем оно ведет от разумной устроенности следствия к разумной причине. Последнее очень важно. Ведь если принцип причинности (см. Принцип причинности) нельзя будет обосновать, то, разумеется, нельзя будет и утверждать, что устроенность мироздания должна иметь свою причину или основание. Устроенность может просто присутствовать без всякой причины. Только тогда, когда есть предназначение для всего сущего, можно вывести, что у мира должен существовать Предназначающий.
Телеологическое доказательство опирается на космологическое доказательство в том важном аспекте, что заимствует из него принцип причинности. Как легко видеть при любой формулировке доказательства, исходящего из устроенности мира, в основе его лежит предположение о том, что такая упорядоченность должна иметь свою причину. Если это отрицать, доказательство рушится, так как предполагаемая устроенность мира (коль скоро она беспричинна) окажется просто бесплатным приложением.
(с) Энциклопедия христианской апологетики, Библия для всех, С-Пб, 2004.
_________________
Когда следуешь по пути Христа, то обязательно подходишь к Голгофе. Это место можно обойти и большинство из нас его благополучно минует. И только праведники, исполненные силы и смирения Христа, до конца испивают чашу и поднимаются за Распятым на Голгофу.
Последний раз редактировалось Малыш 31-03, 14:33, всего редактировалось 1 раз.
|
Вход
Регистрация
FAQ
Поиск
Но точно так же как у трактора есть тракторист и тот кто его собрал на заводе, точно так же за пределами нашего мира и зрения может быть кто–то, кто на достаточно примитивном уровне нажимает на рычаги или стоит у конвейра тракторов. Причём, я специально подчёркиваю, обе названные должности теоретически может выполнять и существо уровня человека – при достаточной компьютеризации и роботизации – не уровня Всевышнего.