Христианский ФОРУМ

Текущее время: 06-07, 10:42

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 25 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Сокровище сердца и ума
СообщениеДобавлено: 08-03, 09:13 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6071
Откуда: Москва
СВЯТЫЕ ОТЦЫ О МОЛИТВЕ И ТРЕЗВЕНИИ
СВЯТАГО ЕФРЕМА СИРИАНИНА НАСТАВЛЕНІЯ 0 МОЛИТВЪ И ТРЕЗВЕНІИ.

А молясь будемъ говоритъ: Отче нашъ, Иже еси на Небесѣхъ, чтобъ никакіе другіе помыслы не смущали ума нашего [1, 140].
5) Стоя на молитвѣ, знай, Кому предстоишь. Къ Нему да будутъ обращены и вся твоя душа, и все твое сердце. Разумѣй, что говорю.
8) Со всѣхъ сторонъ обнеси домъ (души твоей) стѣною (трезвеннаго вниманія), и не оставляй скважины въ оградѣ, чтобы врагъ, вошедши чрезъ нее, не разграбилъ дома твоего (это—заботливый помыслъ), и ты не сталъ виною своей погибели [1, 146].
10) Малое нерадѣніе раждаетъ грѣхъ, и малая трезвенность отвращаетъ великій вредъ [1, 154].
11) Взыщи Господа, возлюбленный, всѣми силами твоими, чтобы спаслась душа твоя, и порокъ не водворился въ сердцѣ твоемъ [1,
19) Какъбы молотъ и наковальню помѣсти въ умѣ своемъ, и пытай помыслы сердца своего; и, которые не окажутся годными, бросай прочь
21) Островъ, лежащій среди моря, можетъ ли остановить волны, чтобы онѣ не ударяли въ него?—Но островъ противостоитъ волнамъ. Такъ и мы не можемъ остановить помысловъ, но можемъ противиться помысламъ.
22) Отъ чего иногда душа побѣждается помыслами? Отъ того, что не противится имъ, но дозволяетъ имъ входить внутрь, и они, находя тамъ себѣ пищу, понемногу разстроиваютъ душу.
32) Всегда предъ очами имѣй Господа, потому что Онъ спасаетъ уповающихъ на Него.
33) Пой, возлюбленный, духомъ пой и умомъ: коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устомъ моимъ
37) Всѣмъ сердцемъ своимъ вѣруй въ Господа, и во всякое время обрѣтешь благодать Его. Если въ Немъ пребываешь, то не погубишь мзды своей.
39) Уповающій на Господа подобенъ человѣку, который, когда несся съ высоты, встрѣтилъ вервь, висящую высоко надъ землею, и ухватившись за нее повисъ на ней, и вися непрестанно вопіетъ ко Господу о помощи, зная, что если ослабѣетъ и выпуститъ вервь изъ обѣихъ рукъ, то упадетъ и разобьется до смерти
45) Трезвисъ ежечасно; потому что въ часъ, въ который не чаешь, пошлетъ Господь за тобою, чтобъ взять тебя въ житницу жизни, въ сонмъ праведныхъ, и чтобъ наконецъ упокоился ты тамъ, гдѣ нѣтъ ни брани, ни врага
61) Псаломъ да будетъ непрестанно въ устахъ твоихъ; уста да поютъ, а умъ да молится. Призываемое имя Божіе прогоняетъ бѣсовъ, освящаетъ псалмопѣвца. Псаломъ—тишина души, онъ вознаграждаетъ миромъ. Псаломъ—привлеченіе Ангельской помощи, оружіе противъ страха нощнаго, успокоеніе отъ дневныхъ трудовъ. Псаломъ и изъ каменнаго сердца вызываетъ слезы. Псаломъ— дѣло Ангеловъ, небесное жительство, духовное кадило. Псаломъ, радость боголюбцевъ: онъ напоминаетъ судъ, возбуждаетъ душу къ Богу, сликовствуетъ съ Ангелами. Гдѣ псаломъ съ сокрушеніемъ, тамъ и Богъ съ Ангелами
62) Прекрасно всегда молитися и не стужати си, какъ говоритъ Господь (Лк. 18, 1). И Апостолъ еще говоритъ: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 18),—т.-е., и ночью, и днемъ, и всякой часъ. Не только входя въ Церковь, но и въ другіе часы не оставляй о семъ попеченія; напротивъ того работаешь ли, спишь ли, или находишься въ дорогѣ, или ѣшь, или пьешь, или лежишь,—не перерывай молитвы; ибо не знаешь, когда придетъ требующій души твоей. Не жди воскреснаго дня, или праздника, не разбирай различія мѣстъ, но, какъ сказалъ пророкъ Давидъ, молись на всякомъ мѣстѣ владычества Его (Пс. 102, 22). Посему въ церкви ли ты, или у себя дома, или въ полѣ, пасешь ли овецъ, занимаешься ли постройкой,—не оставляй молитвы; и, когда можно, преклони колѣна, а когда невозможно, молись умомъ,—и вечеромъ, и утромъ, и въ полдень
63) Вмѣсто щита, ограждай себя честнымъ крестомъ, запечатлѣвая имъ свои члены и сердце. И не рукою только полагай на себѣ крестное знаменіе, но и въ мысляхъ запечатлѣвай онымъ всякое свое занятіе: и входъ свой, и исхожденіе свое во всякое время, и сѣденіе свое, и возстаніе, и одръ свой, и какое ни проходишь служеніе, прежде всего запечатлѣй (крестнымъ знаменіемъ) во имя Отца и Сына и Святаго Духа
64) Вмѣсто лука, простирай руки свои на молитву, какъ написано: и положилъ еси лукъ мѣдянъ мышца моя (Пс. 17, 35). Ибо дѣйствительно лукъ мѣдянъ на враговъ—руки, простертыя въ молитвѣ, приносимой въ вѣдѣніи; это стрѣла мѣтко пущенная натянувшимъ лукъ. Если позволишь скитаться помыслу, то уподобишься человѣку, который держитъ въ рукахъ лукъ, но не умѣетъ намѣтить стрѣлу въ противника, а пускаетъ ее наугадъ. Испугаетъ ли когда врага твоего этотъ ударъ, если держишь въ рукахъ лукъ, и не въ него, а наугадъ пускаешь стрѣлу? Напротивъ, когда молится кто съ вѣдѣніемъ, не позволяетъ скитаться помысламъ, и разумѣетъ, кто онъ, и Кому предстоитъ, и съ Кѣмъ бесѣдуетъ; тогда молитва его приближается къ Богу, тогда и врагъ сильно страждетъ, какъ пораженный стрѣлою въ сердце

66) Если просишь чего либо у Бога своего, то проси не такъ, чтобы непремѣнно получить отъ Него, но предоставляя сіе вмѣстѣ Ему и Его волѣ. Напримѣръ: часто угнетаютъ тебя скверные помыслы, и ты печалишься о томъ, и хочешь умолить Бога, чтобы освободиться тебѣ отъ брани. Но нерѣдко на пользу тебѣ служитъ это, братъ мой. Говорю же сіе не съ тѣмъ, чтобы воспрепятствовать тебѣ обращаться съ прошеніями своими къ Богу; напротивъ того умоляю тебя просить Его о всемъ, и маломъ и великомъ. И вотъ что говорю тебѣ: когда молишься и открываешь предъ Нимъ, что у тебя на сердцѣ, говори Ему такъ: обаче Твоя воля, а не моя (Лк. 22, 42). Открый ко Господу путь твой и уповай на Него и Той сотворитъ (Пс. 36, 5). Посему, если просишь чего у Бога, твердо стой въ своемъ прошеніи (со всѣмъ усердіемъ и неотступно молись);
70) Желающій постоянно пребывать въ молитвѣ долженъ принять обширнейшій подвигъ, великій трудъ и непрестанное стараніе: потому что постоянному пребыванію въ молитвѣ есть много грѣховныхъ препятствій: сонъ, уныніе, отяжелѣніе тѣла, круженіе помысловъ, без-порядочность ума, нерадивость, нетерпѣніе, разслабленіе, и другія тонкія внушенія злобы: за симъ слѣдуютъ скорби, возстанія самыхъ лукавыхъ духовъ, которые ведутъ брань съ душею, въ дѣйствительности непрестанно взыскующею Бога, противоборствуют ей до крови, и возбраняютъ приблизиться къ Богу. Посему ему должно мужаться со всею трезвенностію и тщательностію, и со всякимъ усиліемъ душевнымъ и тѣлеснымъ, въ терпѣніи всякаго рода. Какъ дѣйствительно несущій на себѣ крестъ, непрестанно да пребываетъ онъ въ бореніи, и въ великомъ труде, и въ плачѣ, и въ скорби ради царствія, не разслабѣвая, не предаваясь круженіямъ грѣховныхъ помысловъ, или сну, или унынію, или разслабленію, или смущенію ума, не предаваясь мыслію чему либо неподобному и неудовлетворяясь тѣлеснымъ только колѣнопреклоненіемъ, между тѣмъ какъ умъ находится въ смущеніи и круженіи

…. Такой человѣкъ, по причинѣ дѣйственнаго вселенія въ немъ Святаго Духа, не только подобное дѣланіе добродѣтелей совершаетъ уже съ великимъ наслажденіемъ, безъ утомленія, но легко и удобно воспріемлетъ на себя труднейшее,
84) Бдите и молитеся, сказалъ Господь нашъ ученикамъ своимъ ибо не знаете, въ какой часъ пріидетъ смерть, и возметъ васъ изъ временной жизни сей,
85) Тѣло, которое утруждало себя въ молитвахъ, въ день воскресенія воспаритъ по воздуху
86) Всегда намъ надобно съ готовностію пребывать въ молитвѣ; потому что молитва—весьма великое дѣло: Поэтому всякій возлюби молитву, и бодрственно упражняйся въ ней и день и ночь. Будемъ неослабно молиться
87) Непрестанно пребывай въ молитвѣ, и не ослабѣвай въ молитвахъ. Проси Хранителей, чтобы они были стражами отверзтыхъ дверей въ членахъ твоихъ. Тщательно охраняй седмъ отверзтыхъ дверей; потому что ими вторгаются разбойники, чтобы расхитить убранство души твоей,
88) Царствіе Божіе внутрь есть Войди въ самого себя, ищи усерднѣй, и безъ труда найдешь. Войди въ себя, живи въ себѣ самомъ, въ прекрасной клѣти духа твоего,—и тамъ ищи царства, какъ научилъ Спаситель нашъ. Если оно еще не въ тебѣ, то взывай: Отче нашъ, да пріидетъ царствіе Твое и оно пріидетъ, когда призовешь. Царство — въ тебѣ. Войди же въ себя, пребывай въ сердцѣ своемъ; ибо тамъ — Богъ. Онъ не оставляетъ тебя, но ты оставляешь Его
90) Дивно сіе и досточудно, непостижимо для горнихъ и неизреченно для дольнихъ. Недоступный для всякаго ума входитъ въ сердце, и обитаетъ въ немъ; Сокровенный отъ Огнезрачныхъ обрѣтается въ сердцѣ. Земля не выноситъ стопы Его; а чистое сердце носитъ Его въ себѣ. Небо—мало для пяди Его, а сердце—обитель Его. Вся тварь не вмѣщаетъ Его въ предѣлахъ своихъ; но если взыщетъ сердца, то и малое сердце вмѣщаетъ Его. Малое мѣсто избираетъ Богъ въ человѣкѣ для жилища Своего; и дѣлается человѣкъ храмомъ Божіимъ, въ которомъ обитаетъ и пребываетъ Богъ. Душа—храмъ Его, а сердце—святый жертвенникъ, на которомъ приносятся жертвы хвалы и славословія; іереемъ же бываетъ умъ, который стоитъ и священнодѣйствуетъ тамъ
91) Въ сердцѣ у тебя хранится сокровище.—Пріищи же себѣ стража, который бы непрестанно находился при дверяхъ твоихъ, чтобы не ограбили тебя разбойники, не расхитили злые люди.—Поелику ты не заботишься о душѣ своей, не ищешь для нея хранителей, то вторгаются въ нее нечистые духи и грабители, и раззоряютъ ее въ конецъ. Имѣніе, которое — не твоя собственность, охраняешь ты со тщаніемъ; а душу, свою собственность, не оберегаешь. У виноградниковъ, у масличныхъ садовъ, у засѣянныхъ полей ставишь ты стражей, а Божіе достояніе оставляешь безъ стражей, которые бы охраняли его. Временное имѣніе всякій бережетъ съ предусмотрительностію, а душу, самое дорогое Божіе достояніе, расхищаютъ и грабятъ демоны, и никто о томъ не поболѣзнуетъ и не поскорбитъ. Лукавый входитъ въ насъ,—и приводитъ въ разстройство и сердце и умъ; оттого каждый, противъ воли своей, идетъ въ дебрь (міръ), и блуждаетъ тамъ
92) Приобучи уста свои прославлять Бога. Воздай Богу благодареніемъ, бдѣніемъ, постомъ и молитвою, и языкъ твой да возглашаетъ сладкорѣчивыя хвалебныя пѣсни
96) Кто бодрствуетъ, какъ просвѣщенный (благодатію), и молится во тмѣ, тотъ и среди видимой тмы облеченъ невидимымъ свѣтомъ. Посему не будемъ обольщать себя тѣмъ однимъ, что бодрствуемъ. Кто бодрствуетъ не какъ должно, того бодрствованіе —не бодрствованіе. Кто бодрствуетъ не съ охотою, того бодрствованіе — сонъ
98) Всѣ прошенія, приносимыя Богу вѣрою, пріемлются Имъ изъ рукъ ея. Обѣты и дары, приносимые руками ея, вожделенны Богу. Божественное Величіе желаетъ получать плоды изъ рукъ вѣры; потому что она сердце просящаго очищаетъ отъ безобразія сомнѣній ума.

104) Будь и храмомъ и священникомъ Богу; служи Богу въ храмѣ твоемъ, какъ Онъ для тебя сталъ и іереемъ, и жертвою, и закланіемъ. Посему и ты будь для Него и храмомъ, и священникомъ, и жертвою. Поелику духъ твой есть храмъ; то не допускай въ него никакой нечистоты.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Сокровище сердца и ума
СообщениеДобавлено: 08-03, 09:14 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6071
Откуда: Москва
По предложению одного из нас - выписки из Брянчанинова.

Часто он для меня слишком суров;
этот, в моем восприятии, православный аналог Достоевского.
Но еще чаще его слова оказываются просто неоценимыми.

r q* Брянчанинов - Сокровенный путь деятельного покаяния. 2тт

/r q -значит не только выписанное (quotes), но и записанное на диктофон (recorded);
то есть имеется звуковой файл.
Начитывается, чтобы удобно было, слушая, не отвлекаться на повседневное и держать ум где надо.

Хотелось бы конечно создать такой сайт: НАРОДНАЯ АУДИОКНИГА
где все могли бы публиковать свои аудиофайлы для общей пользы: от начитанных для детей сказок, до любых интересных текстов.
(Сама с моей комп-малограмотностью, могу всего лишь подать идею)/.

------------------------------------------------------------------
Полностью - тут:
http://www.omolenko.com/biblio/svignatii-tom2.htm
http://www.omolenko.com/biblio/svignatii-tom5.htm
Сокровенный путь деятельного покаяния. Часть 1
на основании выдержек из трудов св. Игнатия Брянчанинова – Аскетические опыты, Том 2 – составленных опытным деятелем, подвизавшимся в горах Кавказа
--------------------------------------

Слово о молитве умной, сердечной и душевной.
---------------------------------------
Кто с постоянством и благоговением занимается внимательною молитвою, произнося слова ея громко или шепотом, смотря по надобности, и заключая ум в слова; кто при молитвенном подвиге постоянно отвергает все помыслы и мечтания, не только греховные и суетные, но повидимому и благия: тому милосердый Господь дарует в свое время умную, сердечную и душевную молитву.
Положись в молитвенном подвиге твоем вполне на Бога, без Которого невозможно даже малейшее преуспеяние. Каждый шаг к успеху в этом подвиге есть дар Божий. Отвергнись себя, и отдайся Богу, да творит с тобою, что хочет.
Приучи себя к молчанию, чтобы ты мог безмолвствовать и среди людей. Говори как можно меньше, и то по крайней нужде. Тяжко претерпевать злострадание безмолвия для привыкшего к разсеянности; но всякий, желающий спастись и преуспеть в духовной жизни, непременно должен подчинить себя этому злостраданию и приучить себя к уединению и безмолвию. После кратковременного труда, безмолвие и уединение сделаются вожделенными по причине плодов, которые не замедлит вкусить душа благоразумного безмолвника.
Обратим внимание прежде всего, по заповеди Господа, на гнев (Мф. 5, 22), имеющий основанием своим гордость [16] . Простим отцам и братиям нашим, близ и далече пребывающим, живым и отшедшим, все оскорбления и обиды, нанесенные ими нам, как бы эти обиды тяжки ни были.
Если же Господь сподобит положить тебе в основание молитвенного подвига незлобие, любовь, неосуждение ближних, милостивое извинение их, тогда с особенной легкостью и скоростью победишь противников твоих, достигнешь чистой молитвы.
Положив в основание молитвенному подвигу безгневие, любовь и милость к ближним, заповеданные Евангелием, с решительностью отвергни всякую беседу с помыслами и всякое мечтание. На встречу всем помыслам и мечтаниям говори: “Я всецело предал себя воле Бога моего, и потому нет для меня никакой нужды разглагольствовать, предполагать, предугадывать, ибо Господь близь . Ни о чем же пецытеся , завещавает Дух Святый мне вкупе со всеми истинно-верующими во Христа,
Когда подвижник Христов, по силе своей, возобладает движениями крови и ослабит действия ее на душу: тогда в душе начнут мало по малу возникать духовные движения;начнут являться уму тонкие Божественные разумения, привлекать его к разсматриванию их и отвлекать от скитания всюду, сосредоточивая в себе [37] сердце начнет сочувствовать уму обильным умилением.
Святый Дух согревает человека духовно, вместе орошая и прохлаждая душу, доселе знакомую только с разнообразными разгорячениями крови[38].
От блаженного действия Святаго Духа в человеке, сперва начинает веять в нем необычная тишина, является мертвость к мiру, Христианин примиряется ко всему и ко всем при посредстве странного, смиренного и вместе высокого духовного разсуждения, не известного и не доступного плотскому и душевному состоянию. Он начинает ощущать сострадание ко всему человечеству и к каждому человеку в частности. Сострадание переходит в любовь. Потом начинает усугубляться внимание при молитве его: слова молитвы начинают производить сильное не обычное впечатление на душу, потрясать ее. Наконец, мало по малу сердце и вся душа двинутся в соединение с умом, а за душой повлечется в это соединение и самое тело. Такая молитва называется —
Умною , когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца;
Сердечною, когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце и из глубины сердца возсылает молитву;
Душевною, когда совершается от всей души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа, причем все существо соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву.

Сердечная молитва действует наиболее при молении именем Господа Иисуса; душевной молитвой молятся получившие сердечную молитву, когда они занимаются молитвословием и псалмопением.
Умная, сердечная, душевная молитва заповедана человеку Богом и в Ветхом и в Новом Завете. Возлюбиши Господа Бога твоего , повелевает Бог, всем сердцем твоим, всею душею твоею, всем умом твоим, всею крепостию твоею. Сия есть первая заповедь (Мк. 12, 30. Втор. 6, 5).
Первое из духовных дарований, которым и производится чудное соединение, есть мир Христов [43] .
Молитва, чуждая помыслов и мечтаний называется чистою [45], непарительною. Подвижник, достигший чистой молитвы, начинает посвящать упражнению в ней много времени, часто сам не замечая того.
Качество молитвы, сказали Отцы, непременно приводит к количеству.
Призываемый сердечною молитвою, Христос ниспосылает в сердце духовную силу, называемую миром Христовым, не постижимую умом, не выразимую словом, непостижимо постигаемую одним блаженным опытом.
Святый мир, при обильном действии своем, наводит молчание на ум и к блаженному вкушению себя влечет и душу и тело. Тогда прекращается всякое движение крови, всякое ее влияние на состояние души: бывает тишина великая. Веет во всем человеке некий тонкий хлад, и слышится таинственное учение.
Ощущение о Христе мира, как и всех вообще благодатных дарований, начинает прежде всего проявляться при молитве, как при том делании, в котором подвижник бывает наиболее приготовлен благоговением и вниманием к приятию Божественных впечатлений. Впоследствии, сделавшись как бы принадлежностью христианина, он постоянно сопутствует ему, постоянно и повсюду возбуждая его к молитве, совершаемой в душевной клети, указывая издали мысленных врагов и наветников, отражая и поражая их всесильной десницей своею.
О блаженном соединении человека с самим собой от действия мира Христова свидетельствуют величайшие наставники иночества. Святой Иоанн Лествичник говорит: " Воззвах всем сердцем моим , то есть, телом, душой и духом: идеже бо два сии последние соединены, тамо и Бог посреде их [60].
Возлюби праздность безмолвия
Очевидно, что недвижение ума, или непарительность (уничтожение разсеянности) стяжается умом по соединении его с душой. Без этого он не может удержаться от парения и скитания всюду.
Признак разумной души, – когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце своем.
Мир Христов есть источник непрестанной умной, сердечной, душевной, благодатной, духовной молитвы, молитвы, приносимой из всего существа человеческого, действием Святого Духа;
благодатная молитва есть благодатное смирение, и благодатное смирение есть непрестанная молитва.
" Научитеся не от Ангела, не от человека, не из книги, но от Мене , то есть, из Моего в вас пребывания, осияния и действования, яко кроток есмь и смирен сердцем , и помыслом, и усвоенным образом мыслей, и обрящете покой душам вашим

Тщательною, с терпением и понуждением себя совершаемою, внимательною молитвою приобретаются и благодатная молитва и благодатное смирение.
Когда же, по неизреченному милосердно Божию, ум начнет соединяться в молитве с сердцем и душой, тогда душа, сначала мало по малу, а потом и вся начнет устремляться вместе с умом в молитву. Наконец устремится в молитву и самое бренное наше тело,. Тогда чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят, уши слышат и вместе не слышат [81]. Тогда весь человек бывает объят молитвою: самые руки его, ноги и персты, несказанно, но вполне явственно и ощутительно участвуют в молитве и бывают исполнены необъяснимой словами силы.
особенно способствующем вниманию. почему должно внимать

Чаша немощи имеет свою пользу: до известного времени она попускается промыслом Божиим подвижнику для очищения от гордости, гнева, памятозлобия, осуждения, высокомудрия и тщеславия. Особенно важно усмотреть в себе действие тщеславия и обуздать его. Доколе оно действует, дотоле человек не способен вступить в страну жительства духовного, в которое вход есть безпристрастие, даруемое пришествием мира Христова.
Если же ты ощутил, что соединился ум твой с душой и телом, что ты уже не разсечен грехом на части, но составляешь нечто единое и целое, что святой мир Христов возвеял в тебе, то храни со всевозможным тщанием дар Божий. Да будет главным твоим делом молитва
Священный мир, как веяние Святого Духа, тонок, немедленно отступает от души, ведущей себя неосторожно в присутствии его, нарушающей благоговение, нарушающей верность послаблением греху, позволяющей себе нерадение.

Отклоняй от себя все воспоминания, самые важнейшие, приходящие тебе во время молитвы, пренебрегай ими. Не богословствуй, не увлекайся в разсматривание мыслей блестящих, новых и сильных, если они начнут внезапно плодиться в тебе. Священное молчание, наводимое на ум во время молитвы ощущением величия Божия, вещает о Боге возвышенные и сильнее всякого слова. "Если ты истинно молишься, - сказали Отцы, - то ты - Богослов" Храни в себе и расти чувство покаяния, не любуйся своим состоянием, взирай на него, как на средство к стяжанию

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Сокровище сердца и ума
СообщениеДобавлено: 20-04, 17:44 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6071
Откуда: Москва
"Иисус — это лицо Бога, направленное к человеку и лицо человека, направленное к Богу".

/Из книги мастера адвайты Пападжи (Х.В.Л. Пунджа)/

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Сокровище сердца и ума
СообщениеДобавлено: 21-10, 00:02 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6071
Откуда: Москва
Стадии медитации. Советы царю — Камалашила

Цитата:
Камалашила (740–795 гг. н. э.), ученик великого буддийского ученого Шантаракшиты, был приглашен в Тибет для продолжения дела его наставника по распространению Дхармы. По просьбе царя Трисонг Децена Камалашила написал представленный здесь трактат «Стадии медитации». Он посвящен теоретическому обоснованию и описанию последовательного пути духовного совершенствования в противовес широко распространенной тогда идее о бесполезности методов и возможности мгновенного достижения состояния Будды.

Полностью тут:
https://booksonline.com.ua/view.php?book=124538
https://libking.ru/books/religion-/reli ... CjcnBszRj9

https://www.youtube.com/watch?v=EwoIanE37gc

Изображение

КАМАЛАШИЛА
СТАДИИ МЕДИТАЦИИ
ВВЕДЕНИЕ

СТАДИИ МЕДИТАЦИИ (I)

Но если здесь принимается, что эти обманчивые материальные формы проявляются как аспекты [сознания] тогда сознание также оказывается обманчивым, ведь сознание по своей природе не отличается от них. Нет формы сознания, отдельной от его собственной формы проявления. И поскольку все, что относится к природе сознания, является обманчивым, необходимо принять, что любое сознание также обманчиво. Поэтому Бхагаван говорил:
Любое сознание подобно иллюзии.
В силу пустотности единичной и множественной природ, все эти вещи обманчивы с точки зрения абсолютного. Именно об этом Бхагаван говорил в «Сутре сошествия на Ланку»:
Так же, как образы в зеркале,
Их единичность и множественность отбрасывается;
Хоть и проявляются, однако, их там нет.
Такова же и природа вещей.

«Единичность и множественность отбрасывается – означает «отсутствие одного и множества».

[33] И еще сказано:
Если исследуют разумом,
Природа не ухватывается.
Поэтому вещи предстают как невыразимые и
Лишенные присущей природы.


Таким образом, определяя смысл посредством мудрости размышления, необходимо развивать мудрость медитации для того, чтобы непосредственно узреть это. Опыт есть у тех, кто практикует (pratipatti). А также, без появления света ясного знания, густая тьма завес не рассеивается.
В результате интенсивной медитации, пусть даже на нереальном объекте, появляется ясное знание. что же тогда говорить о тех, кто [медитирует на] реальных объектах. Таким образом, результатом медитации является очень ясное знание. И о том, что соответствует этому результату, Бхагаван сказал в «Сутре царственного сосредоточения»:

[34] Я скажу тебе, и ты должен уяснить:
Как так?
Если человек много размышляет,
Он размышляет, пребывая в этом.
Именно так! Ум вовлекается в это.


Для того, чтобы непосредственно воспринять высшую реальность, погружаются в медитацию.
чтобы достичь умственного покоя, прежде всего йогин должен реализовать безмятежное состояние. Поскольку ум подвижен, как вода, не может быть устойчивости без основания безмятежного состояния. А также реальность как есть не может быть узнана неуравновешенным умом. Как было сказано Бхагаваном:
Тот узнает реальность как есть, кто обладает уравновешенным умом.
Тот быстро достигает безмятежности,

[35] кто не стремится к благополучию и т. д., кто занимает правильную позицию дисциплины, превозмогая страдание и т. д., а также тот, кто встает на путь усердия.

В связи с этим, о щедрости и прочих [совершенствах] говорится в «Сутре разъяснения замысла»:
Таким образом, тот, кто укрепляется в собрании безмятежности вместе с дисциплиной, простирается перед буддами и бодхисаттвами в благоприятном месте, признается в проступках и радуется заслугам, непосредственно проявляет великое сострадание, думая о благе всего мира, а также сидит на удобном сидении с выпрямленной спиной, должен осуществлять сосредоточение (samadhi).

Если же при этом ум отвлекается на внешнее в силу желаний и пр., тогда, узнав это отвлечение и успокоив его посредством медитации на неприятных предметах и т. д., необходимо снова направлять ум на соответствующий объект созерцания. Э

[37] Когда замечают, что ум неудовлетворен (недоволен), тогда нужно способствовать его удовлетворенности (радости) посредством рассмотрения достоинств сосредоточения. Необходимо также успокаивать неудовлетворенность, рассматривая недостатки отвлечения. И если, в силу охваченности и сонливостью, фиксация на объекте не достаточно ясная и ум становится вялым, тогда медитируют на восприятии света, или же, обратив свое внимание на такие восхитительные вещи, как качества Будды, необходимо снова и еще крепче удерживать этот объект медитации.

Если замечают, что ум приходит в возбужденное состояние, когда вспоминается что- то из прошлого, нужно успокоить возбуждение, обратив свое внимание на такие отрезвляющие вещи как непостоянство (anitya) и т. д. Затем нужно снова приложить усилие, чтобы ум без внутренних колебаний устремился к своему медитативному объекту.
Будучи свободными от вялости и возбужденности, входя в равновесие, видят появление собственного состояния (характера) ума и тогда, ослабив усилие, достигают невозмутимости. Ведь прикладывать усилие, пребывая в равновесии, значит беспокоить (рассеивать) ум.

И когда ум сколь угодно долго и без внутренних колебаний фиксируется на объекте, тогда знайте, что безмятежность полностью достигнута. Таково общее определение всякого безмятежного состояния, поскольку безмятежность имеет природу простого однонаправленного ума. Однако его объект является неопределенным.

[38] Этот путь безмятежности быль также изложен Бхагаваном в «Сутре совершенства мудрости» и прочих [писаниях]. Об этом было сказано девятью словами:
Здесь [происходит] установление ума, непрерывное установление, установление применения, установление приближения, установление послушания, установление покоя, установление безмятежности, установление однонаправленности и установление равенства.
«Установление» означает, что ум устанавливают на медитативном объекте. «Непрерывное установление означает непрерывное установление на объекте. «Установление применения» означает, что узнав отвлечение, от него избавляются. «Установление приближения» означает, что отбросив отвлечение, снова устанавливают ум на медитативном объекте. «Установление послушания» означает, что зарождают радость. «Установление покоя» означает, что увидев ошибки отвлечения, ослабляют волнение. «Установление безмятежности» означает, что устраняют сонливость, лень. «Установление однонаправленности» означает, что прилагают усилие, чтобы ум без внутренних колебаний устремился к объекту. «Установление равновесия» означает, что ум, который обрел равновесие, пребывает в невозмутимости. Таков смысл удерживания равновесия.

[39] Если коротко, то встречаются шесть ошибок для всех [видов] сосредоточения: праздность, потеря объекта, вялость, возбужденность, отсутствие усилия и [избыток] усилия. В качестве их противоядия необходимо развивать восемь факторов отбрасывания: веру (sraddha), устремление (chanda), усилие, гибкость (податливость), памятование, внимательност, волю (sems pa, cetana) и невозмутимость.
Из них первые четыре – это противоядия от праздности. То есть благодаря вере, которая обладает характером твердой уверенности в достоинствах сосредоточения, появляется желание [практиковать]. Затем из этого желания происходит усердие. Благодаря силе этого усердия обретают способности (karmanyata) тела и ума. Затем у того, кто гибок телом и умом, праздность устраняется. Таким образом, чтобы преодолеть праздность, необходимо развивать [эти противоядия], начиная с веры.

Памятование является противоядием от потери медитативного объекта. Внимательность – это противоядие от вялости и возбужденности, поскольку именно благодаря ней они отчетливо узнаются. Но если вялость и возбужденность не успокоены, тогда появляется ошибка отсутствия усилия, и в качестве противоядия этому необходимо развивать волю. Когда же вялость и возбужденность полностью успокоены, и ум пребывает в своем естественном состоянии, тогда появляется ошибка [чрезмерного] усилия. В этом случае необходимо развивать противоядие невозмутимости.
благодаря обретению определенных качеств объекта медитации, этот однонаправленный ум называется «дхьяной», «бесформенным погружением», «освобождением». когда он сочетается с ощущением невозмутимости, сопровождается мыслью и анализом, тогда он называется не безнадежным, [поскольку] ум приближается к первому погружению дхьяны. Когда же он отделяется от жажды удовольствий и от проступков, а также соединяется с мыслью, анализом, радостью, блаженством (sukha) и внутренней чистотой, тогда это называется «первой дхьяной».

Первая дхьяна только без мысли называется «промежуточной дхьяной». Когда же отсутствуют мысль и анализ, а также жажда уровня первой дхьяны, но остаются радость, блаженство и внутренняя чистота, тогда это называется «второй дхьяной».

[41] Когда отсутствует жажда уровня второй дхьяны и остается блаженство, невозмутимость, памятование и внимательность, тогда это называется «третьей дхьяной». И когда отсутствует жажда уровня третьей дхьяны, а также нет страдания и блаженства, но остается памятование и невозмутимость, тогда это называется четвертой дхьяной.

[42] процесс развития мудрости кратко изложен в «Сутре сошествия на Ланку»:
Продвигаясь по [пути] читтаматры,
Не усматривают внешние объекты.
Пребывая в объекте таковости,
Необходимо выйти за пределы только-ума.
Выйдя за пределы только-ума,
Необходимо выйти за пределы отсутствия проявлений.
Йогин, пребывающий в отсутствии проявлений,
Видит Великую колесницу.
Безмятежное и спонтанное состояние
Очищается благопожеланиями.
И, благодаря видению отсутствия проявлений, [достигают]
Изначального знания отсутствия самости.

И прежде всего йогин должен проанализировать те дхармы, которые рассматриваются другими как внешние материальные объекты: «Отличаются ли они от сознания, или же это само сознание так проявляется, словно во сне?»
[43]
Продвигаясь по [пути] читтаматры
Не усматривают внешние объекты.

здесь отбрасывают концептуальное мышление относительно дхарм, имеющих материальную форму. Если проанализировать то, что подходит под определение наблюдаемого, то оно [оказывается] ненаблюдаемым..
Но, расколов материальные дхармы, необходимо расколоть и нематериальное.
если нет воспринимаемого, – воспринимающий несостоятелен, поскольку воспринимающий зависит от воспринимаемого. Исходя из этого анализа, ум, отделенный (изолированный) (vivikta) от воспринимаемого и воспринимающего, является недвойственным. Определяющая характеристика недвойственности соответствует следующим строфам:
Пребывая в объекте таковости,
Необходимо выйти за пределы только-ума.

[44] Смысл этого состоит в том, что нужно выйти за пределы субъективного аспекта (воспринимающего) и пребывать в знании недвойственности, которая лишена двойственных проявлений.
Таким образом пребывают в постижении отсутствия присущей природы (svabhava) всех дхарм. И поскольку пребывающий в этом вступает в истинную реальность (таковость) (paramatattva), происходит вхождение в неконцептуальное сосредоточение.
Когда устанавливаются в знании отсутствия проявления недвойственного знания, то, установившись в высшей реальности, он видит Великую колесницу.
Именно видение высшей таковости называется Великой колесницей. И видение высшей таковости, постижение оком мудрости всех дхарм, когда восходит свет изначального знания,
[45] является отсутствием видения. Как сказано в сутре:
Каково видение абсолютной истины?
Это отсутствие видения всех дхарм.

В данном случае подразумевается [именно такое] отсутствие видения, а не то, когда не видят из-за недостатка условий, если закрыты глаза, или слепы от рождения, или же внимание отвлечено.
То, что корнем желания и прочих [страстей] является привязанность к конкретным вещам, описывается в «Сутре удерживания вхождения в неконцептуальное»:
Он избавляется от признаков материальной формы.
посредством ненаправленности внимания (невовлеченности ума).



Изображение

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Сокровище сердца и ума
СообщениеДобавлено: 07-12, 11:29 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6071
Откуда: Москва
Таким образом, умственная вовлеченность относительно характеристик материальных форм и прочего может быть отброшена только благодаря избавлению от семян сомнения. Если же этого не происходит, и у йогина не появляется свет сосредоточения и он не зрит оком мудрости, тогда его сомнения относительно существования материальной формы и прочего не устраняются, подобно тому, как у человека, находящегося в темнице, имеются сомнения относительно существования посуды в его доме. Если же [сомнение] не устранено, тогда привязанность к ложной материальной форме [все еще] возникает, подобно тому, как не излечившийся от катаракты глаз ошибочно [воспринимает несуществующие явления]. И никак [иначе] это не остановить.
Поэтому, схватив ум руками сосредоточения, необходимо очистить его от семян ошибочной концептуализации материальной формы и прочего острием тончайшей мудрости. И подобно тому, как дерево не вырастает из земли без корней, точно так же, если нет корней, ошибочная концептуализация ума не зарождается снова. Именно исходя из этого для избавления от омрачающих завес, Будда описывал путь вхождения в союз безмятежности и прозрения, так как оба они являются причиной подлинного неконцептуального изначального знания.
«Укрепившись в дисциплине – достигают сосредоточения;
Достигнув сосредоточения – развивают мудрость.
Благодаря мудрости достигают совершенно чистое изначальное знание,
И совершенно чистое изначальное знание дает совершенство дисциплины».

Таким образом, когда ум закрепляется на объекте благодаря безмятежности, тогда свет подлинного изначального знания возникает при проведении анализа посредством мудрости. И тогда же при возникновении ясного света (омрачающие завесы удаляются, подобно рассеивающейся тьме. Исходя из того, что эти два (сосредоточение и мудрость) являются поддерживающими друг друга и согласующимися в связи с зарождением подлинного изначального знания, подобно глазам и свету, между ними нет противоречия. Сосредоточение не имеет природы тьмы. И на вопрос о [его природе ответим, что она] характеризуется однонаправленностью ума. Исходя из сказанного: «Пребывая в равновесии, узнают реальность как есть, [следует, что сосредоточение] полностью согласуется с мудростью и не противоречит ей. Следовательно, анализирующий посредством мудрости равновесия не наблюдает какие бы то ни было дхармы. Таково высшее ненаблюдение. Данное устойчивое состояние йогина является естественным, поскольку не остается ничего другого, рассматриваемого как превосходящее его. Это безмятежность, поскольку успокаивается всякое умственное конструирование, характеризующееся концепциями существования, несуществования и т. д.

Когда йогин, анализируя посредством мудрости, не наблюдает никакой присущей природы вещей, то для него не возникают концепции существующих вещей, а также нет для него и концепции отсутствия существующих вещей. Если [некто] видит некую вещь, то из ее отрицания появляется концепция отсутствия этой вещи. Но, если йогин, исследующий посредством ока мудрости, не наблюдает вещь [как существующую], как он может сформировать концепцию отсутствия вещи из ее отрицания?
И точно так же и другие концепции не появляются у него, поскольку все концепции охватываются концепциями существования и несуществования. И если нет охватывающего, тогда невозможно и охватываемое. Такова высшая йога отсутствия концептуализации.
В этом состоянии все концепции исчезают, а также все завесы беспокойства и завесы познаваемого отбрасываются. В «Сутре изложения двух истин», а также в ряде других, Буддой было сказано, что коренной причиной завес беспокойства является ошибочное [приписывание] не произведенным (не рожденным) и не прекращающимся вещам [статуса] существующих.
Благодаря этой йогической практике и в результате устранения всех концепций существования вещей и пр., происходит устранение ошибочного [приписывания] существования, имеющего природу неведения и являющегося корнем завес беспокойства. Таким образом, в результате отсечения корня завесы беспокойства полностью устраняется.
«Каким образом, Манджушри, усмиряют беспокойства? Каким образом полностью узнают беспокойства? Манджушри ответил так: «С абсолютной позиции все не произведенные, не возникающие и не существующие дхармы подвергаются ошибочному [приписыванию] в силу обусловленности. Из этого ошибочного приписывания [происходит] концептуализация и измышление. Из концептуализации и измышления [происходит] безосновательная умственная вовлеченность. Из безосновательной умственной вовлеченности [происходит] приписывание самости. Из приписывания самости [происходит] возникновение воззрений.
И из возникновения воззрений возникают беспокойства. Однако тот, кто знает, что в абсолютном [смысле] все дхармы не рождены, не произведены и не существуют, тот не ошибается. И кто в абсолютном [смысле] не ошибается, тот не имеет никаких концепций. Тот же, кто не имеет концепций, находится в основательном [медитативном состоянии]. У того, кто находится в основательном [медитативном состоянии], приписывание самости не происходит. И у кого приписывание самости не происходит, для того не происходит и возникновение воззрений. В абсолютном смысле среди воззрений нирваны не происходит возникновения никаких воззрений. Таким образом, беспокойства того, кто пребывает в нерожденном, необходимо рассматривать как полностью усмиренные. Именно это называется усмирением беспокойств. Когда посредством знания отсутствия проявлений
беспокойства узнают как совершенно пустые, совершенно несуществующие и полностью лишенные определяющих характеристик, тогда беспокойства полностью узнаются. кто хорошо знает происхождение беспокойств, тот полностью их нейтрализует».

Тогда Девапутра спросил: «Каково же, Манджушри, происхождение беспокойств?» Манджушри ответил так: «С абсолютной позиции любое измышление относительно не рожденных, не произведенных и не существующих дхарм является источником происхождения беспокойств».

Поскольку все ошибочные приписывания связаны с ошибочным приписыванием существующих вещей, то, отбросив все ошибочные приписывания, тем самым полностью отбрасывают завесы познаваемого, так как эти завесы характеризуются ошибочным приписыванием. И если рассеиваются завесы познаваемого, тогда в результате отсутствия препятствий непосредственное йогическое восприятие возникает вместе со светом изначального знания, подобно тому, как солнечные лучи беспрепятственно сияют в небе, освободившемся от облаков.
Таким образом сознание узнает (освещает) природу вещей, но пока есть препятствия, оно не может прояснить (осветить) даже ближайшую вещь. Но когда препятствий больше нет и обретают невообразимое разнообразие сил, почему бы тогда каждой вещи не быть освещенной как есть?

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 25 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  

| |

cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB