Христианский ФОРУМ

Текущее время: 28-11, 14:46

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 102 ]  На страницу Пред.  1 ... 7, 8, 9, 10, 11  След.
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 08-07, 08:26 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
КНИГА IV
ПУТЬ ПЕРЕНОСА. ЙОГА ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ
ВВЕДЕНИЕ
I. МЕТОД ПХО-ВА И ДОСТИГАЕМОЕ ИМ

...Вторая часть, предназначенная совершающим обряды для умирающих и по умершим, достаточно полная, чтобы быть понятной и служить руководством для любого йога и мирянина, получившего хорошую подготовку в части практического применения Пхо-ва для оказания духовной помощи умирающему.
При овладении искусством Пхо-ва человек приобретает йогическую способность воспроизводить по желанию в себе самом тот же в сущности процесс, который именуется смертью. Разница в том, что при естественной смерти принцип сознания покидает человеческую форму навсегда, в то время как смерть посредством йоги представляет собой лишь временный выход принципа сознания из тела. Кроме того, приобретается способность воздействовать на принцип сознания новопреставленного так, чтобы оказывать ему духовную помощь в посмертном состоянии и при выборе материнского лона для нового воплощения.

как правило, йог совершающий обряд у смертного одра не проецирует свое сознание. Он стремится воздействовать с физического плана непосредственно на принцип сознания умирающего или только что умершего. Если смерть еще не наступила, йог применяет нечто вроде внушения, чтобы помочь умирающему встретить смерть и затем пережить пребывание в состоянии между смертью и новым рождением. Когда смерть уже наступила, йог руководит состоянием принципа сознания в Бардо с помощью телепатии.

ПУТЬ ПЕРЕНОСА. ЙОГА ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ

ЧАСТЬ I. САМЫЙ СОВЕРШЕННЫЙ ПУТЬ ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ, НАЗЫВАЕМЫЙ СЕМЯ СЕРДЦА.

В уме создай для собственного применения воображаемый образ следующего содержания. Обычное представление о теле пусть исчезнет в пустоте пространства, и пусть незатмеваемый свет твоего сознания сияет как Ваджра-йогини.
Затем визуализируй сидящим над тобой высоко в небе на троне в форме лотоса с лунным диском над ним Гуру-Корня, Верховного Защитника.
5. Теперь прочитай молитву.
Тебя, пребывающего в чистом и святом Царстве Истины,
Я, твой сын, молю с искренней верой и смирением:
Надели меня совершенным мастерством на Пути Переноса Сознания,
И в блаженном небесном Божественном Царстве Пусть я достигну Неизменного Состояния предвечной Дхармакаи.
Пусть моя искренняя вера и смирение
Приведут к тому, чтобы Линия Гуру над моей головой превратилась в свет
И стала Владыкой, Самим Дордже-Чангом, Гуру-Корнем.

6. Затем с великой преданностью читай молитву
Гуру-Корню:
О Ты, Истинное Воплощение всех Защитников,
Святой Владыка всего того, что составляет мое Прибежище теперь и отныне,
О Ты, за чье милосердие никогда невозможно будет отплатить,
Ты знаешь, о Ты, Гуру-Корень непревзойденной доброты, Ты знаешь, что я молюсь Тебе из самой глубины моего сердца,
Дабы я смог быстро достичь Совершенства на Великом Пути Переноса Сознания.
Одари меня Твоими "волнами благодати", дабы я достиг Самопознания, Неизменного Состояния Дхармакаи.

7. Молясь так снова и снова всем сердцем, создай затем следующий мысленный образ.
"Мой Гуру, Истинное Воплощение Трех Прибежищ, пребывает передо мной на небе. Все чувствующие существа, такие же бесчисленные, как безграничное пространство, и я вместе с ними находим в нем прибежище до тех пор, пока каждый из нас не достигнет Сущности Совершенства. Мы будем поступать так, чтобы вести каждое живое существо, родившееся одним из четырех способов, к достижению Высшего Пути".
Медитацию заверши впитыванием в себя визуализируемого образа Гуру.
10. Затем представляй, что твое тело сделалось полым при отсутствии мыслей и что из незатмеваемого, излучающего свет, сияющего и, однако, пустого [разума] вдруг возникла Ваджра-дакини, красного цвета с отчетливо видимыми украшениями и одеянием.
11. Визуализируй, что через ее тело проходит срединный нерв размером с обычную тростниковую стрелу, белый снаружи и красный внутри и имеющий четыре признака [то есть он красного и белого цвета, прямой и полый]. Нижний конец глухой и на четыре пальца [3-4 дюйма] находится ниже пупка [то есть в промежности на уровне репродуктивного органа], а верхний конец открыт с выходом наружу на темени [в отверстии Брахмы].
12. [Визуализируй срединный нерв] проходящим через сердце, и на перикарпии четырехлепестного лотоса, находящегося в сердце, визуализируй точку, в действительности являющуюся символическим знаком дыхания и ума, связанных нерасторжимой связью. Эта точка белого цвета с красноватым оттенком, готовая подняться вверх.
13. Эти визуализации должны быть очень яркими.
14. Затем, как бы защищающим темя [на твоем теле, визуализируемом как Ваджра-дакини] визуализируй в ярком образе, твоего Гуру-Корня как Ваджрадхару, а над ним сидящими один над другим Гуру Учения о Переносе Сознания [начиная с твоего человеческого гуру] до Самого Ваджрадхары.
15. Выражай смирение и непоколебимую веру так, чтобы все волосы на твоем теле становились дыбом и слезы струились из глаз, и в таком настроении читай молитву Учителям [начинающуюся со слов, приведенных выше]: "Тебя, пребывающего в чистом и святом Царстве Истины".
16. Затем, закончив молитву, представляй, что все Ламы Династии Гуру [то есть Гуру этой Линии, которые были или являются Главными Гуру на Земле] постепенно исчезают, превращаясь в свет, который за тем сливается с Гуру-Корнем.
17. В отношении Гуру-Корня, олицетворяющего истинную защиту, выказывай глубочайшее смирение и веру, произнося: "Ты знаешь", и горячо молись [Ему] столько раз, сколько можешь.
18. По окончании молитвы визуализируй в сердце Гуру слог ХУМ, олицетворяющий истинную сущность Ума всех Будд, синего цвета, излучающий свет Пяти Мудростей.
19. Визуализация должна быть живой и яркой. По окончании этого ритуала, удерживая в то же время визуализируемые образы, громко произноси ХИГ, одновременно представляя, что точка в сердце [Ваджра-дакини] поднимается в сердце Гуру.
20. Затем, позволив точке слиться с ХУМ в сердце Гуру в состоянии единения, побудь в этом состоянии некоторое время.
21. Произнеси КА и верни точку вниз на ее прежнее место [то есть в сердце Ваджра-дакини].

22. При многократном повторении этого упражнения весьма вероятно, что йог, достигший наибольшего мастерства, сможет показать желаемый результат после произнесения ХИГ двадцать один раз; йогу со средними способностями потребуется произносить молитву в течение одного периода [то есть в течение полутора часов], и даже йога с наименьшими способностями ожидает успех в результате занятий в течение одного дня.
23. Знаки достигнутого успеха следующие. На темени [вокруг отверстия Брахмы] появится припухлость, из которой будет сочиться кровь и желтоватая водянистая жидкость. Эту припухлость протыкают стеблем травы [то есть можно вставить стебель травы в отверстие Брахмы, через которое должен произойти выход сознания].
25. Затем, после успешного завершения этого цикла упражнений визуализируй Гуру-Корня Ваджрадхару пресуществившимся в Амитаюса и держащим в руках Чашу Жизни, из которой льется амброзия и наполняет до краев твое тело и его психические центры речи и ума, и думай, что благо Вечной Жизни достигнуто таким путем.
26. По многу раз читай сущностную мантру Амитаюса и визуализируй его превратившимся в светящийся шар, который затем входит в тебя.
27. Затем [в состоянии экзальтации возвышенного свойства] поднявшись, как поднимается Бог (что само по себе действует освобождающе) или как птица в полете, не оставляющая следа, ты должен оставаться в Состоянии Реальности Непостижимой Дхармакаи и молиться о том, чтобы познать это Наивысшее Состояние.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 09-07, 21:24 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
ЧАСТЬ II. ПЕРЕНОС СОЗНАНИЯ УМЕРШЕГО

2. Если не достигнуто состояние отсутствия мыслей, практикуй следующие виды визуализации.
3. Повторяй многократно формулу Прибежища и Принятия Решения, затем путем отказа от мысли о реальности формы воспринимай физическое тело умершего как несуществующее.
4. Создав посредством визуализации похожее на реальное, видимое, однако пустое иллюзорное тело Ваджрадакини, представляй, что через ее тело проходит срединный нерв, белый снаружи и красный внутри размером с тростниковую стрелу. Нижний его конец находится ниже пупка, а верхний подобен открытому слуховому окну.
5. Затем визуализируй в срединном нерве, в том месте, где должно быть сердце, очень тонко выписанный слог ХУМ, как бы живой, красного цвета и как бы воплощающий в себе принцип сознания умершего.
6. Над теменем [непосредственно над отверстием Брахмы] умершего визуализируй окруженного радугой Божественного Спасителя, Гуру-Корня, в действительности являющегося Воплощением Собрания Прибежищ, всеобъемлющего, как океан и молись искренне с глубокой верой и смирением, дабы вызвать отклик у твоих Гуру Вдохновенной [телепатической] Линии.
8. На заключительном этапе думай, что одновременно с произнесением слога ХИГ знак гласного У синего ХУМ в сердце Гуру удлиняется в направлении вниз, захватывает знак М красного ХУМ в сердце умершего и начинает тянуть этот красный ХУМ наверх и тогда при повторном применении этого метода красный ХУМ достигает гортани [умершего], при следующем повторении достигает темени, а при произнесении в четвертый раз он сливается с синим ХУМ в сердце Гуру.
10. Пребывай некоторое время в этом состоянии восторга.
11. Затем соверши ритуал посвящения и прочитай много раз Пути [Молитвы] Благопожеланий.
[Здесь оканчивается рукопись о Переносе Сознания].

КНИГА V
ПУТЬ МИСТИЧЕСКОЙ ЖЕРТВЫ. ЙОГА ПРЕОДОЛЕНИЯ НИЗШЕГО Я


ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ УЧЕНИЯ О НЕ-Я
Эта книга знакомит читателя с одним из самых удивительных тибетских учений, называемых Чёд, что означает "отсечение" того, что является эгоизмом и представлено человеческой земной формой вместе со всеми ее страстями и обусловленными кармой наследственными наклонностями, составляющими личность.
литературный материал, содержащийся в многочисленных тибетских источниках, составляющих "Систему Великого Совершенства", не уступает по объему "Энциклопедии Британника". Являясь сводом тайных учений Старой школы (Ньингмапа), ранней церкви тибетского буддизма, "Система Великого Совершенства" преподается в ее практическом аспекте только авторитетными посвященными.

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ УЧЕНИЯ

Итак, этот текст, как и другие наши тексты, учит, что тело человека, как и всякая друга феноменальная форма и вещь в сансаре, есть создание ума. Подобно тому как человек, подчиняясь кармической необходимости, бессознательно создает себе физическую форму, так и йог может создавать сознательно и по желанию любое число таких же нереальных тел, имеющих человеческую или другую форму, и наделять их иллюзорной индивидуальной жизнью. Вся сансара сама является для йога только объединенной мыслеформой, порожденной и питаемой Единым Умом. На языке древнеиндийских йогов она, как это подробно разъяснялось выше, является сновидением Брахмы.

РИТУАЛ ЧОД КАК МИСТИЧЕСКАЯ ДРАМА

Исполнитель ритуала Чёд должен вначале визуализировать себя Богиней Всеисполняющей Мудрости, чьей оккультной волей он мистически наделяется. Затем он трубит в трубу из кости, вызывая учителей и духов различных орденов, и начинает танец, обратив свой ум и волю только к одной высшей цели - познанию, как учит Махаяна, того, что нирвана и сансара воистину нераздельны.
Действо продолжается, и, когда йог готовится совершить мистическое жертвоприношение своей телесной формой, здесь раскрывается истинное значение Чёд как "отсечение". Физическое тело, находящееся во власти страстей и Невежества, есть кармический плод желания чувственных удовольствий, отделейности, питающих эгоизм. До тех пор пока не будет преодолено всякое желание существования в сансаре, Истинное Состояние не будет достигнуто: "Это тело создает различие [которое также является иллюзорным] между сансарой и нирваной".

ИСКУССТВО ИЗГНАНИЯ ДУХОВ

Практическая цель всех обрядов для изгнания духов - устранить дисгармонию в природе и человеке, его теле и душе. Сам Основатель христианства также признавал, что злые духи одержания могут вызывать болезнь и сумасшествие у людей.

МИСТИЧЕСКАЯ ЖЕРТВА БОДХИСАТГВЫ

"Возьми мой язык; делай с ним то, что представляется тебе благом. Делай то, что приятно тебе, дабы ты был сердцем доволен, удовлетворен и испытывал радость". С этими словами он отдает свой ум, приводя к высшему знанию, превосходящему все, что существует в мире, достигая мудрости, которая есть путь к спасению всех существ, стремясь к знанию, с которым ничто не может сравниться, которое главнейшее в мире, исполнившись решимости достичь вершин знания, наивысшего уровня во всех областях, взыскуя совершенства в трансцендентном мире с сердцем, полным любви к бесчисленным просителям".
Только Тело Истины, Дхармакаю, почитает Бодхисаттва. Он постоянно думает о том теле, которое невозможно разрубить, разломать, уменьшить, которое есть Тело Закона, созданное Совершенной мудростью, не знающей преград. И "непрестанно памятуя, что на кладбище будет отнесено его физическое тело, смотря на свое тело как на пищу для волков, шакалов и собак, не забывая о том, что оно собственность других", Бодхисаттва рассуждает так: "Независимо от того, отдам я просителю кишки, печень, сердце, легкие этого тела или не отдам, оно не вечно и, когда жизнь закончится, оно попадет на кладбище".
Так, удовлетворенный и успокоенный, преданный Закону Добра, йог, совершая мистическое "отсечение", отвергает все мирское и даже свое земное тело. Затем, когда будет таким образом уничтожена всякая привязанность к санcape и будет достигнута высшая ступень Свободы, он также даст клятву Бодхисаттвы и пойдет Высшим Путем.

МУДРОСТЬ, ПРЕВОСХОДЯЩАЯ ЗНАНИЕ

Я вошел, но не знаю куда,
И там я пребывал, не зная ничего,
Выйдя за пределы всякого знания.


(Святой Иоанн де ла Крус
"Экстаз созерцания")

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 13-07, 04:37 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
[ПУТЬ МИСТИЧЕСКОЙ ЖЕРТВЫ. ЙОГА ПРЕОДОЛЕНИЯ НИЗШЕГО Я]
АУМ! ТАНЕЦ ЙОГА, УНИЧТОЖАЮЩИЙ ЛОЖНЫЕ ВЗГЛЯДЫ]

[МОЛИТВА ЙОГА]
Пхат!
13. Этот Разум [Ум], только из Себя исходящий, являясь несозданным,
[Непросветленными] не познан как Истинный Защитник.
Пусть погруженные в Океан Скорби!
Будут защищены Умом Изначальной Триады [Трикаи].
14. [Указание] Три раза прочитай эту молитву и сосредоточься на ней. [Затем следует принятие решения.]

[РЕШЕНИЕ ЙОГА]
Пхат!
15. О непросветленный ум, воспринимающий кажущееся как Реальное,
Да будет полностью побежден мной путем религиозного подвижничества.
И, чтобы постичь до конца истинную природу Реальности,
Я принимаю решение освободиться полностью от всякой надежды и страха.
16. [Указание] Теперь, принося жертву, представляй, что твое тело состоит из всех желаемых мирских вещей.

[ПРИНЕСЕНИЕ В ЖЕРТВУ ИЛЛЮЗОРНОГО ТЕЛА]
Пхат!
17. Это иллюзорное тело, которое я считал столь драгоценным,
Я отдаю как гору приношений без всякого сожаления
Всем собравшимся визуализируемым богам. Да будет вырван самый корень я.
Пхат!

18. Затем читают молитву Гуру.
[МОЛИТВА, ОБРАЩЕННАЯ К ГУРУ]
Пхат!
19. Пребывающий в неразрушимой сфере Дхармакаи
Среди радужного гало и ослепительного сияния, неизменно пребывающим в спокойствии, в Ясном Свете
Сущности Божественной Мудрости,
Я, Твой сын, молюсь Тебе с горячей верой и смирением.
Создания моей мысли, находящиеся снаружи и поднявшиеся против меня, как враги, в образе богов и демонов,
Внутри - дуалистический взгляд на мир, порождающий надежды и страхи,
В центре - различные иллюзорные явления, создающие препятствия, затрудняющие [Путь].
Да будут все они отсечены [от меня].
Истребляющей врагов силой этого возвышенного учения,
О Святой Владыко и Отец, даруй Твою милость и благословение,
Дабы я смог достичь Царства Дхармакаи.
Пхат! Пхат! Пхат!
20. [Указание] Сохраняй свой ум в состоянии сосредоточенности на одном [то есть в состоянии йогического спокойствия].

[ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ТРУПА И ГНЕВНОЙ БОГИНИ]
Пхат!
21. Теперь представляй это тело, которое есть следствие твоих кармических наклонностей, трупом огромных размеров [могущим занять всю Вселенную].
И [произнеся] Пхат! Визуализируй сияющий Разум, который в тебе,
Как гневную богиню, находящуюся снаружи [вне твоего тела],
Представляй, что она отрезает голову от трупа
И разрубает труп на куски и бросает их в "котел" для совершения приношения богам. Затем думай, что под действием [мистической силы] лучей трехслоговых мантр: Аум, Ах, Хум и Ха, Хо, Хри.
Все приношения превращаются в амриту, сверкающую и сияющую.
22. [Указание] Повтори эти мантры несколько раз и думай, что благодаря им нечистые составляющие [тела, принесенного в качестве мистической жертвы] исторгнуты из него и все оно трансмутировано в амриту и что количество амриты увеличилось до заполняющего вселенную [на благо всех существ].

[ПРИГЛАШЕНИЕ НА ЖЕРТВЕННЫЙ ПИР]
Пхат!
23. Вы, почитаемые, Трикайя и Боги-Хранители Веры, И особенно вы, восемь орденов духов и элементалов,
И вы, мириады злых духов, достойные благотворительности.
Сегодня я, бесстрашный,
Приношу в качестве жертвы это мое иллюзорное тело,
Создающее различия между сансарой и нирваной.
Сделав череп таким же огромным, как Вселенная Третьей Пустоты,
И наполнив его Эликсиром Мудрости в не иссякающих количествах, Всем вам, обладающим чудесной способностью принимать любую желаемую форму,
Я преподношу этот дар с совершенным бескорыстием и без малейшего чувства сожаления.
О вы, гости, приходите на этот великий пир.
Пхат!

[БЛАГОГОВЕЙНОЕ ПРИНОШЕНИЕ ПРЕДЛОЖЕННОГО НА ЖЕРТВЕННОМ ПИРУ]
Пхат!
25. Мудрым Гуру Трех Орденов!
От Предвечного Владыки и далее,
И от моего Истинного Гуру и выше,
И богам-хранителям, и защитникам Веры, и дакини
Я благоговейно приношу эликсир, в который превратился этот громадный труп.
Пусть все существа вместе со мной
Приобретут [благодаря этому жертвенному ритуалу]
Двойную Заслугу, которая очистит их от Двойного Помрачения. Успешно совершив эту аскезу [епитимью]
И осознав, что явления иллюзорны, да познаю я Ясный Свет
И достигну Освобождения в Дхармакае, победив всякие страхи, и ниспошлите [о вы, Гуру и Боги] ваше благословение, дабы я также смог стать Херукой.
Пхат!

ПРИНОШЕНИЯ ДУХАМ ПРЕДЛОЖЕННОГО НА ЖЕРТВЕННОГО ПИРУ]
Пхат!
26. Сансарические вы либо несансарические, вы, духи восьми орденов, вы, элементалы и нечеловеческие существа,
И вы, полчища злобных и нечестивых духов, поедающих плоть, сбивающих с пути [подвижника],
На расстеленной человеческой коже, покрывающей все системы миров,
В качестве [жертвенного] приношения разложены массы плоти, крови и костей.
Если я буду считать их "моими" или моим я, я тогда проявлю слабость.
Неблагодарными будете вы, если с радостью не примите приношения.
Если вы торопитесь, проглотите его сырым;
Если у вас есть свободное время, сварите и съешьте по кусочкам,
И не оставьте ничего, даже крошки, величиной с атом.

[ПОСВЯЩЕНИЕ АКТА ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ]
Пхат!
Кто, являясь слабым и бессильным [не может получить долю от этого угощения], я никого не обделяя,
Всем и каждому, удовлетворяя все их желания,
Посвящаю эту [мандалу] как неисчерпаемую кладовую пропитания И пусть каждое существо, с которым я [этим путем всегда] устанавливаю связь, достигли состояния Будды,
И пусть все [кармические] долги будут полностью выплачены.
Пхат!

VI. МЕДИТАЦИЯ, СОПРОВОЖДАЮЩАЯ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ

Затем, после этого описания, представляющего в известной мере вводную часть, почти целый лист занимает Медитация, совершаемая во время жертвоприношения. При описании она следует за стихом с заключительной строкой: "И пусть все [кармические] долги будут полностью выплачены. Пхат!"

Сделав это, затем соверши приношение тела, ни на что не претендуя, Сохраняя свой ум спокойным и пребывающим в Истинном Состоянии [Состоянии Пустоты].
Если в этот час появится мысль о ценности твоей [жертвы]
Или искренности будет не доставать, или возникнет чувство страха, [Медитируй так:] "Тело отдано добрым и злым духам без остатка. Лишен Основания Ум и не имеет корней,
И потому даже Будды не видели его".

Медитируя так, проникнись [бесстрашием].
"Какие бы [мысли и видения] ни возникали, проанализируй их тщательно так:
Видимый мара! - внешняя причина привязанности и отвращения
Невидимый мара - внутренний враг – подобен радости, печали и гневу;
Вызывающий веселье мара подобен гордыне, любви к удовольствиям, надменности и показному величию;
Вызывающий страх мара подобен сомнению и лицемерию. Истреби их всех, произнося "пхат!".

VIII. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СКЕЛЕТА И ГНЕВНОЙ ДАКИНИ

Самый главный момент [в этих ритуалах] - визуализация.
Если подвижник хотя и занимается медитацией, но мало,
Тогда пусть он создаст мысленный образ человеческого скелета! Произнося "пхат!", визуализируй себя ставшим моментально
Сияющим белым скелетом огромного размера, испускающим языки пламени,
Такие гигантские, что они заполняют собой пустоту Вселенной,
Одновременно уничтожая обиталища духов и демонов,
И что напоследок и скелет, и пламя исчезают, как вспышка света.
[Все это время] сохраняй ум спокойным.
Это есть наилучшее средство защиты от болезней
И [как прежде] представляй, что ты сдираешь кожу со своего тела
(которое есть остатки твоего эгоизма)
И расстилаешь ее таким образом, что она покрывает Вселенную Третьей Пустоты,
И раскладываешь на ней все твои кости и мясо.
И когда злобные духи будут заняты поеданием их,
Представь, что Гневная Дакини убирает кожу и сворачивает ее,
И, связав ее змеями и кишками взамен веревок,
Крутит ее над головой и с силой бросает наземь,
Превращая ее вместе со всем содержимым в месиво из костей и мяса,
Которое поедают многие созданные мыслью дикие звери,
И думай, что ни одного кусочка не оставят они не съеденным.

IX. СОСТОЯНИЕ, В КОТОРОЕ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПРИВЕДЕН УМ

Приведи свой ум в спокойное состояние путем слияния твоего разума с Пустотой [Разума]. Тогда непременно появятся мгновенно
возникающие феномены,
И злобные духи будут побеждены.
При этом оставь всякую привязанность к этой жизни. Это крайне важно для того, кто готов проникнуться несокрушимым духом, [обретаемым] на высшей ступени познания Истины,
Затем, успешно противостоя до конца обоим видам феноменов,
Ты должен провести анализ полученного опыта и возникающих знаков и продолжать упражнения.
Словом, Учение об искоренении [эгоизма] было применено на Пути, Когда ты познал [Божественный] Ум, который есть
Ум Великой Матери, Трансцендентной Мудрости,
Благой Богини [Персонификации] не-я.
На этот ритуал наложена тройная печать сохранения тайны.

X. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ ЭТАП МЕДИТАЦИИ

Затем следует Посвящение Заслуги, полученной от приношения жертвы всем существам. Заключительный этап медитации состоит в следующем:
Совершив это, оставайся в состоянии дхьяны как можно дольше
И, исполненный Божественным чувством Великого Сострадания,
Медитируй о том, что ты меняешь радость на страдания.
Ты должен отдать твою радость духам и принять их страдания.
Да приведешь ты каждое существо, хорошее и плохое, с которым ты установил связь,
На Путь достижения Окончательного Освобождения.

[Здесь оканчивается Книга V.]

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 15-07, 11:58 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ МУДРЫХ

Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.
* * *
Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так и мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд глубокий, чистый и незамутненный.
"Дхаммапада",

ЭТОТ БРЕННЫЙ МИР

Смотри на этот бренный мир,
Как на мираж, как на пузырь,
На вспышку молнии на небе среди туч,
Утренней звезды последний луч.
Смотри как на дым, прах, призрачное видение,
Догорающий светильник, сновидение.

Из "Праджняпарамита-сутры"

БОДХИСАТШ, ВЕЛИКАЯ СУЩНОСТЬ, АРЬЯ АВАЛОКИТЕШВАРА
КНИГА VII
ПУТЬ ТРАНСЦЕНДЕНТНОЙ МУДРОСТИ. ЙОГА ПОЗНАНИЯ ПУСТОТЫ
ВВЕДЕНИЕ

I. ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА.

Праджня-парамита является частью третьего раздела тибетского Канона Северного буддизма и соответствует Абхидхамме палийского Канона Южного буддизма. Обычно она разделяется на 21 книгу, а в ксилографических оттисках содержит 100 томов примерно по тысяче страниц каждый.
В оригинале, на санскрите, Праджня-парамита содержит более 125 000 шлок. Последователями школы Мадхьямика, которую сейчас отождествляют со всей Махаяной, она считается самой ценной и священной из всех канонических писаний.
Главная тема Праджня-парамиты - сущность Реальности.

Раскол между Северной и Южной школами буддизма углубился после собора, созванного Канишкой в I веке, на котором были признаны истинность и превосходство Махаяны и опубликованы ее учения на санскрите, составляющие сейчас тибетский Канон, который намного превосходит по объему палийский Канон тхеравадинов.
Северные буддисты утверждают, что буддизм в интерпретации Праджня-парамиты свободен от двух крайних мировоззрений относительно нирваны. Отсюда он известен как Мадхьямика, то есть Средний Путь.

IV. УЧЕНИЕ о ПУСТОТЕ и история ЕГО СОЗДАНИЯ

Учение о Пустоте является переложением учения о Майе знаменитых основателей школы Махаяна, Ашвагхоши в I веке, а затем Нагарджуны, придавшего ему определенную буддийскую окраску.
По мнению современных ученых, эти великие мыслители Древней Индии учили, как учил Кант семнадцать столетий спустя, что мир есть воля и представление, ибо Учение о Пустоте подразумевает, что Истинное Знание достигается только полностью просветленным Умом, свободным от невежества, иллюзии и вышедшим за границы представления, то есть феноменального мира, порождаемого волей Ума.
"Мудрец проникает в глубины своего сердца и видит там внешний мир как феномен представления, приобретающий там форму и исчезающий. Он видит уничтожение всего того, что мы называем эго, субстанциальной душой, потому что буддизм отрицает ее существование, и феноменального эго, потому что оно уничтожается вместе с внешним миром. Взамен этого мира нравственных страданий и материальных оков, эгоизма, гнездящегося внутри, и враждебности, выливающейся наружу, разверзается в сердце беспредельная бездна, светящаяся и похожая на пучину морскую, неописуемая, полная несказанной красоты, с глубинными струями и прозрачностью бесконечной. На поверхности этой пустоты, ослепляющей устремленный в нее взор, играет разноцветием красок мираж, но эти вещи, как мы знаем, "существуют только как таковые" - татхата, а значит, это равносильно тому, как если бы их вообще не было. И когда этот мираж рассеется, узри - в непосредственном созерцании беспредельной бездны, в несравненной чистоте абсолютной пустоты - все возникающие возможности, всю зарождающуюся мощь. Что может теперь запретить сердцу? Ведь оно уже прервало свою связь с миром, и мир не существует для него. Что может противостоять уму? Он освободился не только от оков мира, но и от самого себя. Разоблачив им самим созданную ложь, он преодолел самого себя. Из бесконечной бездны сейчас он восстает как победитель".

Согласно учению о Пустоте, как и близкому ему учению о Майе, единственная реальность - Ум, и Ум есть Космос. Материя есть кристаллизация мысли, иначе говоря, Вселенная - это просто материализация мыслеформ. Идея, иллюзорно проявляющаяся как объекты Природы.
"Так как мысль привязывается к самой себе, она приобретает форму внешних вещей. Это видимое не существует. Существует только мысль".
Суть учения Нагарджуны кратко сформулирована так: "Единая Истинная Сущность подобна сверкающему зеркалу, порождающему все явления. Сама она неизменна и представляет реальность, явления же преходящи и не имеют реальности. Однако как зеркало способно отражать все образы, так и Истинная Сущность обнимает все явления и все существует в ней и благодаря ей".

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 23-07, 23:47 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
V. АБСОЛЮТ КАК ПРИСУЩИЙ ФЕНОМЕНАЛЬНОМУ МИРУ

Душа, или эго, рассматривается как воспринимающая феномены, как микрокосмический аспект, который макрокосмическое сознание воспринимает своим зрением, и как игра иллюзии на поверхности океана, олицетворяющий Ум. "В действительности,- утверждает Сюань-Цан,-душа и мир не имеют абсолютного существования и являются лишь относительной истиной".
Другой учитель Махаяны Асанга, живший в V веке н. э., провозглашает то же, что и в трактате о не-я: "В трансцендентном не существует различия между сансарой и нирваной".
Таким образом, учение о Шуньяте, лежащее в основе всей Праджня-парамиты, постулирует Абсолют как присущий явлениям, поскольку Он является источником и основанием феноменального мира. Для ума, озаренного светом Бодхи, освободившегося от Невежества, дуализм исчезает, остается только Одно во Всем и Всё в Одном.
Феномены суть Океан Ума, воспринимаемый как мысленные волны; Абсолют - это волны, воспринимаемые как Океан. В заключение уместно будет привести слова Асанги: "Следовательно, дуализм присутствует в явлениях, а не в реальности".

Это высшее учение об Освобождении можно резюмировать так. Все извечно погружено в Нирвану, но человек, находящийся под гипнозом внешнего мира, погружен в беспробудный Сон Невежества со сновидениями, принимаемыми им за реальность. Пока человек не освободится от этой иллюзии я и внешнего мира, он не сможет понять, что Нирвана здесь и сейчас и везде проникает собой все существующее как совершенный покой, бескачественное, нерожденное и несозданное начало. В состоянии высочайшего самадхи Великий Йог приходит к этому синтезированному познанию Трансцендентной Мудрости.

Однако Асанга сказал: "Посредством высочайшего мастерства он приобрел знание и вновь подчинил себе мир, больше себе не принадлежавший. Его единственное счастье - приносить Освобождение живущим. Он ходит среди миров, подобно льву".
Отсюда следует, что Праджня-парамита есть Мать Бодхисаттв. Она рождает их и, выкармливая, приводит в состояние Будды. Рассматриваемая как персонификация Совершенной Мудрости Йоги, Праджня-парамита есть Божественная Шакти, именуемая тибетцами Долма, "Спасительница", Великая Богиня Милосердия, по-санскритски Тара.

***

ВОПРОС О СУЩЕСТВОВАНИИ АТОМОВ

... Далее в тексте приводятся доказательства ошибочности этих теорий, а также теории строения вселенной как состоящей из атомов, так как все такие теории, подобно всей мирской премудрости, являются майей.
Если задать вопрос: "Но тогда что же это такое, что существует вокруг нас - этот ярко-красочный мир явлений, воспринимаемый нашими органами чувств, столь очевидный?", то ответ будет: "Это лишь внешнее отражение нашего ума. Или просто галлюцинации ума, отраженные во внешний мир".
... Итак, Праджня-парамита является методом достижения Правильного Знания, которое для Великого Йога, вначале подвергшего его испытанию в трансцендентной сфере Высшей Науки Внутреннего Ума (атма-видьи ведантистов) с целью успешного его применения, является таким же научно обоснованным, как и любой лабораторный метод, применяемый учеными. Последние экспериментируют с майей, а Великий Йог исследует Реальность и Коротким Путем достигает Бесконечной Мудрости и Другого Берега.
Здесь оканчивается седьмая, и последняя, Книга этого тома, посвященная учениям йоги, преподанным Учителями.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 24-08, 13:32 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
VI. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ

"Мы молимся о том, чтобы войти в эту Тьму, превосходящую Свет, и, не видя и не ведая, видеть и знать то, что выше видения и знания, понимая, что через невидение и незнание мы достигаем Истинного Видения и Истинного Знания".
* * *
"Ибо чем выше мы воспаряем во время созерцания, тем меньше мы говорим о вещах, познаваемых только умом; как и теперь, погружаясь во Тьму, непостижимую для ума, мы не только становимся немногословными, но даже переходим к Молчанию Абсолютному, когда нет ни мыслей ни слов".
Дионисий Ареопагит. "Мистическая теология" ("The Mystical Theology")


[ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ]
1. ПОЧТЕНИЕ ПОБЕДИТЕЛЬНИЦЕ, ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МУДРОСТИ!
[ЗАГЛАВИЕ НА САНСКРИТЕ И НА ТИБЕТСКОМ ЯЗЫКЕ]
2. По-индийски [Победительница, Сущность Трансцендентальной Мудрости] именуется Бхагавати Праджня-парамита Хридайя

[ВОПРОС ШАРИПУТРЫ]

4. Однажды Победитель, как я слышал, сидел на Грифовой Горе в Раджгрихе, погруженный в самадхи, называемое высочайшее озарение, посреди огромного собрания членов Сангхи - бхикшу и бодхисаттв.
5. В это же время Бодхисаттва, Великая Сущность Арья Авалокитешвара сидел, медитируя на содержащих глубокую мудрость словах Праджня-парамиты о том, что Пять Агрегатов имеют природу Пустоты.
6. Тогда, воодушевленный Буддой почтенный Шарипутра обратился к Бодхисаттве, Великой Сущности, Арье Авалокитешваре, вопрошая: "Как может благородный человек, стремящийся осуществлять в жизни мудрые учения Праджня-парамиты, понять их?"

[ОТВЕТ АВАЛОКИТЕШВАРЫ]

7. На этот вопрос Бодхисаттва, Великая Сущность Арья Авалокитешвара так ответил сыну Шари-Двати:
8. "Шарипутра, каждый благородный [духовный] сын или дочь, стремящийся осуществлять мудрые учения Праджня-парамиты, должен понимать их так:
9. Пять агрегатов следует понимать как являющиеся по своей природе целиком Пустотой.
10. Формы суть Пустота, и Пустота есть формы.
Формы и Пустота неотделимы друг от друга, и формы не отличаются от Пустоты.
11. Также восприятие, чувство, воля и сознание суть Пустота.
12. Итак, все вещи - Пустота, не имеющая качеств, нерожденная, не встречающая преград, которая незапятнана и которую невозможно запятнать, неубавленная, ничем не заполненная.
13. Пустота, будучи таковой, не имеет формы, способности воспринимать, чувствовать, проявлять волю, сознавать. У нее нет глаза, ушей, носа, языка, тела, ума, формы, звука, запаха, вкуса, осязания, качества.
14. "Когда нет глаз, нет и желания" и так далее до "нет осознания желания".
15. "Нет Невежества; нет преодоления Невежества" и так далее до "нет распадения и смерти", до "нет победы над распадением и смертью".
16. Равно как нет страданий, зла, Пути, Мудрости, нет никакого достижения и недостижения.
17. Такова истина, (ибо даже Бодхисаттвы ничего не достигают), и поэтому, когда вверяют себя Праджня-парамите и пребывают в ней, ум не встречает препятствий [для познания Истины].
Поэтому нет страха, и человек, оставивший далеко позади ошибочные пути [учения], достигает нирваны.
18. Также все Будды, пребывающие в Трех Временных Измерениях, достигли с помощью Праджняпарамиты высочайшего, чистейшего и совершеннейшего состояния.

[МАНТРА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ]

19. Итак, сейчас будет произнесена Мантра Праджня-парамиты, Мантра Великой Логики, Высочайшая Мантра, Мантра, приравнивающая к Тому, с чем невозможно сравниться, уносящая все печали, которая, не будучи ложной, известна как истинная, Мантра Праджня-парамиты.
ТАДЬЯТХА ГАТЕ ГАТЕ ПАРА-ГАТЕ ПАРА-САМ-ГАТЕ БОДХИ СВА-ХА
20. Шарипутра, так должен понимать Праджня-парамиту Бодхисаттва, Великая Сущность.

[СЛОВА ОДОБРЕНИЯ, ПРОИЗНЕСЕННЫЕ БУДДОЙ]

21. Тогда Победитель вышел из самадхи и сказал Бодхисаттве, Великой Сущности Арье Авалокитешваре:
"Сделано правильно, сделано правильно, сделано правильно".
22. И выразив так свое одобрение, [добавил]:
"Именно так, о Благородный, именно так. Именно так, как ты сказал, познается премудрое учение Праджняпарамиты. Татхагаты тоже удовлетворены [этим].
Так заканчивается "Сущность Трансцендентной Мудрости".

ПРИЛОЖЕНИЕ

В качестве дополнения к этому короткому трактату и введению к нему мы помещаем здесь отрывки в последовательности, соответствующей оригиналу, из главы XVII тибетской канонической Праджня-парамиты.

I. ПРЕВОСХОДСТВО ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ НАД ДРУГИМИ ПАРАМИТАМИ
В сутре, называемой "Вопросы Акшшаямати", сказано: "Праджня без Упайи приковывает к нирване, а Упайя без Праджни приковывает к сансаре". Поэтому эти две должны быть объединены. Как желающему достичь города, нужны глаза, чтобы видеть путь, и ноги, чтобы идти по нему, так и желающему достичь Града Нирваны нужны глаза Праджни и ноги Упайи.
Свойство Праджни - распознавать природу всех вещей... Что есть Праджня? Это различение всех вещей".
высокая ступень трансцендентной мудрости - это то, чего достигает последователь Махаяны, слушая, размышляя и сидя медитируя на учениях Махаяны. Она дает познание того, что все вещи по своей природе Шуньята [Пустота]. В действительности они не рождены, не имеют ни основания, ни корня. В "Праджняпарамита-сапта-шатика" говорится: "Знать, что все вещи нерождены, есть Праджня-пара-мита..."

III. ЛИЧНОЕ Я

Термин "личное я" [пудгала], по-разному трактуемое различными школами, относится к тому, что сопровождает чит, или буддхи, рождаясь в физических формах, образующих сменяющие друг друга звенья одной цепи, или к тому, что присутствует при совершении всех видов действий. Во "Фрагментах" говорится: "Непрерывное проявление или сохранение [кармических наклонностей] называется пудгала; то, что проделывает всякого рода обманные трюки есть та самая вещь". Считая эго постоянным и индивидуальным [обособленным], привязываются к нему, и его [тогда] называют атма, или эго эгоистичного существа, или индивидуума. Это создает загрязнение; загрязнение порождает плохую карму; плохая карма приводит к страданиям, и источником всех этих нежелательных вещей является эго [то есть я]. Ведь сказано в "Разъяснениях": "Представление о я порождает представление о "других", и как следствие этой приверженности к я возникают симпатии и антипатии. И в совокупности они, в свою очередь, порождают все виды зла".
Что же касается "эго дхармы", то почему оно так называется?
Потому что оно имеет [или к нему относят] свойства, и, как сказано, то, что имеет свойство, называется дхарма. Поэтому вера в реальность внешних вещей и ума, который внутри, называется "эго дхармы". Эта двухсторонняя вера в индивидуальное я и вселенную в реальность материи и [мирского] ума в масштабе Универсума называется "два эго".

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 08-09, 12:54 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
Посвящение и Путь освобождения - Целе Нацог Рангдрёл

Цитата:
Целе Нацог Рангдрёл (род. 1608) – тибетский мыслитель, йогин и поэт, буддийский мастер традиций Ньингма и Кагью. Его перу принадлежит много трудов, посвященных философии и методам Алмазного пути. В книге «Посвящение и Путь освобождения» Целе Нацог Рангдрёл описывает сущность посвящений и их ритуалы, принятые в разных школах тибетского буддизма. Особое внимание уделяется различным стадиям тантрической медитации.


Изображение

Целе Нацог Рангдрёл
Посвящение и Путь освобождения

От редакторов русского перевода

В книге Целе Нацога Рангдрёла, одного из крупнейших буддийских мастеров XVII века, описываются важнейшие понятия Ваджраяны, Алмазного пути, применяемые в некоторых школах тибетского буддизма – в частности, Кагью и Ньингма. В этом традиционном тексте содержится много энциклопедической информации, касающейся различных систем передачи посвящений. читателю, искушенному в буддийской практике, наверняка принесут пользу наставления о медитации, об успокоении ума и отношении к возникающим мыслям, о деликатном обращении с поучениями Тайной мантры и о верном подходе к пониманию пустоты.
Как обычно, при чтении древних буддийских текстов мы стараемся извлекать практическую пользу из близкого и понятного материала, а остальные поучения воспринимаем как источник вдохновения для тех, кто в них нуждается.

Введение

Автор книги, выдающийся философ, поэт и мастер медитации, жил в XVII веке. Его перу принадлежат также труды «Светоч Махамудры», «Зеркало полноты внимательности» и другие.
Часто ученика, принимающего посвящение, сравнивают с царевичем, которого возводят на трон: ученик получает возможность реализовать свой врожденный потенциал тела, речи и ума, раскрыть свою просветленную природу.
В тексте содержатся подробные объяснения всех его аспектов, описываются многочисленные ключевые моменты практики, особенно те, что относятся к пути освобождения в Махамудре и Великом совершенстве – пути простоты и непосредственности.
Природа существ —
Это протяженность природы Будды,
Она спонтанно присутствует с безначальных времен.
Но они ослеплены врожденной катарактой.
У колеса великого блаженства
Я выражаю почтение Мастеру,
Который с готовностью открывает мне
пробужденность самоосознавания.
В Дхарму, дарующую освобождение,
Ведет неисчислимое множество дверей,
Но лишь высшая колесница Тайной ваджры
Позволяет двигаться быстро и решительно.
Поэтому здесь я объясню ее сущностный смысл.


контекст Сутры Великого собрания показывает, что Алмазный путь полностью включает в себя все остальные поучения. Это самый быстрый путь, подходящий для наиболее способных людей, готовых к мгновенному постижению. Что касается людей, постигающих истину шаг за шагом, их нужно учить средствами других колесниц, предлагающих ступенчатые пути. ...Такова природа вещей: более низкие колесницы полностью входят в Непревзойденную наивысшую колесницу.

Самайи

Никогда не терять ощущения великого блаженства – это самайя постмедитации, а хранить чистый Просветленный настрой «кунда» – самайя несения.
Применительно к посвящению драгоценного слова неделимого великого блаженства самайя медитации означает практиковать природу единства вне концепций. Самайя постмедитации велит не отвлекаться, не погружаться в запутанность, не терять переживания союза. Самайя еды – позволить подлинной природе наслаждаться подлинной природой, а самайя несения – никогда не отступать от ключевых правил взгляда, медитации и действия. Самайя соблюдения – значит не пятнать себя цеплянием и отталкиванием, привязанностью и неприязнью к чему бы то ни было.
Если хранить эти самайи для практики четырех посвящений, ни на мгновение их не нарушая, все качества Тайной мантры проявятся в тебе во всей полноте, польются через край. Ты быстро обретешь плод четырех состояний Будды. В спонтанном Великом совершенстве без усилий осуществятся все временные и вневременные достижения.

Разделительная линия

Без лицемерия и пошлости ученику предстоит понять, что весь мир и те, кто его населяет, то есть все живое и неживое, состоящее из скандх, первоэлементов и умственных событий, – не что иное, как мандала Йидама. Мир совершенен с безначальных времен. Именно теперь в уме ученика исчезает завеса временной запутанности. Он сознает, что внешний мир – действительно Чистая страна, а все живущие – свита Иидамов.
Нам следует очистить свое кармическое восприятие всего внешнего и внутреннего, мира и существ, как обыденного и плотного. Подумай над тем, какие методы и благоприятные стечения обстоятельств помогут этому. Во время ритуала посвящения, когда призываются формы мудрости, на глаза ученикам надевается повязка, чтобы прервать поток мыслей о видимых формах, как обычных...
Сочетание визуализаций и других искусных средств пробуждает в уме ученика мудрость – суть посвящения. Печать посвящения четко выявляет все, что успело проявиться, стабилизирует достигнутые уровни, чтобы они не исчезли.
Если суть посвящения пробудилась в уме ученика, значит, он получил посвящение по-настоящему. Для такого человека все, что возникает и присутствует, сияет всепронизывающей чистотой, а потому сама собой освобождается любая привязанность или неприязнь по отношению к своему и чужому, к друзьям и врагам, добру и злу.
Мы обретаем мастерство в излучении и поглощении, а также в любом повторении мантр, включая беззвучное. Тренируясь разжигать пламя туммо, изливать энергию, смешивать и плавить капли, а также опускать, задерживать, возвращать и распространять (чистый Просветленный настрой), ученик достигает совершенства, и теперь он готов к получению посвящения мудрости-осознавания.
такого практикующего можно ввести в прямое проявление и переживание четырех видов радости – тем самым показывается совозникающая мудрость блаженства и пустоты. Все остальные умственные состояния и ощущения, такие как радость и печаль, холод и жар, грубость и мягкость, удовольствие и боль, желание, гнев и так далее, переживаются теперь как изначальная мудрость.

Когда суть третьего посвящения осознается полностью, ученик понимает, что его ум в действительности есть природа ваджрного ума, – и тем самым становится достаточно зрелым для получения четвертого посвящения. Это венец всех посвящений – посвящение великого блаженства, или драгоценного слова. В поучениях Великого совершенства его называют посвящением, выражающим осознавание. Когда это показано верно, ученик способен узнать, решить и окончательно принять тот факт, что все явления сансары и нирваны – это ваджрная мудрость неразделимых четырех состояний Будды, великое, всепронизывающее, изначальное самоосознавание, непринужденное и неподдельное. Поэтому он легко и непосредственно осознает смысл того, каким образом основа, путь и плод, а также взгляд, медитация и действие – то есть сама обнаженная сущность всех 84000 врат Дхармы – полностью осуществляется в простой пробужденности. Поняв это, ученик оказывается за пределами надежды и страха, двойственного цепляния, принятия и отвержения, и в этом бастионе спокойствия все, что возникает, видится как игра изначально пробужденного ума. Полностью постигнув суть посвящений, ученик становится сиддхой – совершенным.

Получая наставления, нужно быть свободным от «трех недостатков сосуда, шести загрязнений и пяти видов неверного понимания». Три недостатка – это i) невнимательность; 2) неспособность усвоить материал; з) испорченная мотивация. «Шесть загрязнений» – это: i) самомнение; 2) равнодушие; з) лень; 4) рассеянность; 5) замкнутость; 6) скука. Проявлять пять видов неверного понимания означает: i) понимать слова, но не смысл; 2) понимать смысл, но не слова; 3) неверно понимать смысл; 4) неверно понимать порядок изложения; 5) неверно толковать примеры.

Так или иначе, вот в чем заключается цель: когда ты получил посвящение вазы, твои скандхи и первоэлементы созрели и превратились в Йидамов; а когда ты верно понял символы и значение стадии развития и начал их практиковать, засевается семя Состояния излучения.
Приняв тайное посвящение, следует понять, что вдох, задержка и выдох суть мантра, и применять это на практике. Так засевается семя Состояния радости.
Когда обретено посвящение мудрости-осознавания, пусть все умственные события и мысли возникают как подлинная природа. Сохраняй мудрость, неотделимую от каждого мгновения, – так засевается семя Состояния истины.
Если, приняв посвящение слова, ты постигаешь единство сансары и нирваны, твоя практика непрерывна, как река, и тебя не покидает осознавание единства вне концепций, – то ты проявишь неделимое Состояние сущности. В лучшем случае это произойдет еще в этой жизни, в худшем – в промежуточном состоянии между смертью и следующим рождением. После этого, благодаря твоим пожеланиям и состраданию, ты будешь высылать повсюду свои излучения, помогая существам. Это великое, естественное и непринужденное свершение.

Специфические моменты

«Явления имеют мужскую природу, а пустота – женскую». Это легко понять на примере Жанга Ринпоче: когда он обрел совершенство опыта и постижения на пути искусных средств, все переживания стали единством блаженства и пустоты – будь то колючка, на которую он наступил, или потолок пещеры, о который он ударился головой. Вот почему одно из двенадцати испытаний, перенесенных Наропой, заключалось в том, что Тилопа ударил камнем его тайную ваджру.
Предполагается, что истинный практикующий на пути страсти обрел мастерство в удерживании, возвращении и распространении чистого Просветленного настроя, а это легче удается тем, кто лучше владеет потоками энергии в теле. Несколько труднее достигается способность переживать желание как различающую мудрость.
Семь аспектов союза – это качества Будды в Состоянии радости: полное наслаждение, союз, великое блаженство, отсутствие отдельной сущности, сочувствие, непрерывность и неисчерпаемость.

Блаженство и пустота

Есть бессчетное количество средств, прямо и верно указывающих на мудрость, что является союзом пустоты и ясности или пустоты и осознавания.
в конечном счете самое главное – быть способным с помощью полученных благословений пережить изначальную пробужденность. Поэтому цель третьего посвящения, каким бы способом оно ни давалось, – это просто очистить загрязнения ума, чтобы мысли появлялись как подлинная природа; тем самым засевается семя Состояния истины.
Неописуемая совозникающая мудрость
Зависит только от того,
Сколько собрано накоплений и очищено загрязнений.


Освобождающие наставления

Теперь, я предлагаю тебе важнейшее из освобождающих наставлений в форме ответов на твои вопросы о глубокой природе пустоты.
В целом, у различных существ есть бесчисленное количество способов восприятия. Каждое существо воспринимает мир по-своему.
В частности, способ, каким отдельные индивидуумы переживают видимость внешних объектов, зависит также от их умственных способностей. Обычные мирские люди считают явлениям плотными и реальными. Махаянская школа «Только ум» говорит, что все явления – это ум, а сам ум является истинно существующим самоосознаванием. Школа «Срединного пути» полагает, что все объекты суть поверхностное ошибочное восприятие. Последователи Тайной мантры видят все явленное как мандалу Йидама. Таким образом, каждая колесница имеет свой взгляд на природу мира. И хотя эти позиции кажутся их представителям реальными в рамках их опыта, не найдется ни единого подлинно существующего атома отдельно от ума.
Все внешние и внутренние элементы
Суть сам совозникающий ум.
Это личное восприятие ума.
Нет ни атома вне ума,
Ни мгновения.
Неведение и сансара суть твой собственный ум.
Нигилизм и этернализм тиртик – тоже твой ум.
Шраваки и пратьекабудды покидают сансару,
Путь Бодхисаттв ее очищает,
А в Мантраяне она преобразуется или распознается.
Все эти колесницы – твой ум.
Нет учения вне этого ума.
Зачерпни хоть малый ковш воды из океана —
И сможешь найти ему применение.
Это ум, и ничто иное, индивидуально переживает
Истину, соответствующую каждому из уровней поучений разных колесниц.

«Даже в одной ложке, зачерпнутой из океана, будет не что иное, как вода. Все поучения Будды, начиная от уровня шравак и заканчивая Великим совершенством, подлинные. Индивидуальный ум всегда переживает эту истину».
Таким образом, все, что возникает, – не что иное, как проявление ума.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 08-09, 13:49 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
Изображение


Сансара и нирвана: мышление и немышление

Ты еще спрашивал, можно ли сказать, что сансара возникает из умственных проявлений или концептуального мышления, а нирвана – из немышления. авторитетные письменные источники объясняют это так:
Концептуальное мышление, великое неведение,
Бросает тебя в океан сансары.
Кто свободен от концептуального мышления,
Тот вне страданий навеки.

/Вне страданий – обычно синоним нирваны./

В контексте глубоких путей Великой печати и Великого совершенства говорится: если ты постиг суть устных наставлений о том, как превратить концептуальное мышление в Путь, то само Состояние истины спонтанно возникающей мудрости есть не что иное, как суть узнавания в концептуальном мышлении его подлинного лица. Поэтому нет необходимости натужно стараться отбросить мышление, не стоит также старательно пытаться прийти к состоянию немышления. сказано:
Взращивай немышление
Как противоядие от мышления.
Но страстно желать достичь немышления —
Само по себе огромная концепция.
Состояние истины вне и мышления, и немышления.
Мышление и немышление
Все еще относятся к уровню слов.


«Самбхути-тантра» говорит:
Не нужно культивировать пустоту
И медитировать на непустоту.
Йогин, не отказавшийся от пустоты,
Наверняка не отбросил и непустоту.
Цепляясь за пустое и непустое,
Рождаешь еще больше концепций.


Мы часто встречаем такие утверждения: «Кто подавляет мысли, тот не медитирует». Нужно превратить в Путь все концептуальные и неконцептуальные состояния, не признавая их и не отрицая, но охватывая их сущностным смыслом.

В этом контексте могу добавить, что если действие выглядит вредным, но совершено с доброй мотивацией, оно не приведет к негативным последствиям. таких людей, кто точно знает, что делать и чего избегать, совсем мало.
Великие и безупречные йогины на опыте знают, что причина и следствие суть наш собственный ум, а он пуст, то есть в причинно-следственной связи выражается пустота. Тем не менее они не принижают закон кармы, но действуют иллюзорно, не будучи связаны цеплянием за явления как реальные. Для тех, кто это понимает, накопление положительных впечатлений (заслуги) становится также огромным накоплением мудрости. В «Сутре Манасаровара» говорится:
Даже если вы понимаете, что подлинная природа
Лежит за пределами причины и следствия,
Кармические действия, полезные и вредные,
Всегда оставляют след.


Все дело в том, что недопустимо пренебрегать причиной и следствием, прикрываясь пониманием пустоты.
Кроме того, полезные поступки не стоит совершать с надеждой на положительные кармические результаты. Практикующий должен действовать в состоянии, подобном иллюзии. «Сутра благого пророчества» утверждает:
Собирая иллюзорные накопления,
Становишься иллюзорно просветленным
И иллюзорно заботишься
Об иллюзорном благе существ.


Вкратце: сказано, что если наши действия не пронизаны накоплением мудрости или пониманием, что пустота важнее всего, то даже благие действия не ведут к неизменному счастью Просветления. Поэтому так важно соединить искусные средства и мудрость.

Шаматха и випашьяна

Относительно немышления, связанного с покоем ума, ты спрашивал, являются ли причинами нирваны шаматха и випашьяна.
Я отвечу: хотя покой ума или состояние немышления в общем смысле и есть шаматха, випашьяна зависит не только от этого состояния неподвижности. Однако твой вопрос касается не тех шаматхи и випашьяны, что практикуются в обычных колесницах, – в первую очередь ты спрашиваешь о системе Махамудры, Великой печати истинного смысла.
Термины «шаматха» и «випашьяна» присутствуют в большинстве высших и низших колесниц. В некоторых контекстах шаматха соответствует понятию медитации (дхъяна, самтен), а випашьяна указывает на само различающее знание (праджня, шераб). Их характеристики приводятся в «Сутре Облака драгоценностей»:
Шаматха – это однонаправленная концентрация.
Випашьяна – это различающее знание
Отдельных явлений как они есть, точное и верное.
Затем Сутра объясняет их функции:
Шаматха подавляет мешающие эмоции.
Випашьяна полностью очищает мешающие эмоции.
Таким образом, обе они ведут к нирване.


...Это описано также в «Сутре Царя самадхи»:
Хотя мирские люди медитируют на пустоту,
Они неизбежно цепляются за нее
как за что-то конкретное.
Из-за этого снова возникают все мешающие чувства.


Поэтому Будда учил, что нам нужна шаматха, превосходящая все мирское.
/ Шаматха, превосходящая все мирское, – это безмолвие ума, охваченного випашьяной; иногда ее называют «пребывание в покое, радующее Татхагат». Это состояние покоя ума, переживаемое на первой ступени Бодхисаттв, соединенное с глубинным видением пустоты. Более подробные объяснения вы найдете в работе Целе Нацога Ранг-дрёла «Светоч Махамудры». (есть среди представленных конспектов)/.

Более того, девять видов невозмутимости это все аспекты шаматхи. Хотя эти состояния включают бесчисленные временные качества, они бесполезны на пути к окончательному Просветлению, если не пронизаны випашьяной. Мастер Арьядэва так объясняет великую важность випашьяны:
Хотя пожар медитации снова и снова
Истребляет заросли мешающих эмоций,
Он не добирается до их прочного корня – эгоизма.
Поэтому пробуди интерес,
Который насытит его, как влага в период дождей.


... Есть целое множество таких историй; они указывают на то, что шаматха – это лишь основа для випашьяны.

В отношении изначального естественного состояния, подлинной природы явлений, шаматха и випашьяна по сути составляют единое целое. Люди с высшими способностями узнают истинную реальность и просто практикуют ее, не разделяя на шаматху и випашьяну. Не только эти две стадии, но и все сущее, включая сансару и нирвану, переживается как видимое выражение самой Махамудры, единство проявления и пустоты. Таким образом, они постигают природу всего сущего, как она есть.
Как средство развития шаматха подразделяется на разные виды. Первый – шаматха с атрибутами, то есть методы удержания умственного покоя с применением простых объектов, таких как палка или камень, и чистых объектов, таких как Йидамы, семенные слоги, капли или потоки энергий. Второй вид – шаматха без атрибутов; здесь традиционно используются такие средства, как концентрация, расслабление или и то и другое попеременно. Это напоминает изучение алфавита в школе.

В частности, перед тем как упражняться в шаматхе без атрибутов согласно системе Махамудры, некоторые практикующие упорно блокируют мыслительную активность и вырабатывают строгую сосредоточенность. Однако все тексты и наставления великих совершенных прошлого в один голос учат оставлять ум в его естественном состоянии. Тилопа сказал:
Не преследуй прошлое и не мани будущее.
Не рассуждай о настоящем и не медитируй разумом.
Не анализируй рассудочным мышлением —
Пусть ум полностью расслабится.


Известно также высказывание Шаварипы:
Не пытаясь управлять дыханием,
Не ограничивая свое внимание,
Покойся, как дитя, в неподдельной пробужденности.


Гампопа говорил:
Не поправляй, не улучшай, покойся свободно.
Ничему не препятствуй, пребывай
В естественном состоянии.
Ничего не держи в уме, будь свободен от точки опоры.
...
Не считай мышление ошибкой
И не стремись мучительно к немышлению.
Оставь ум в его естественном состоянии и будь начеку.
Тогда твоя практика медитации достигнет
Сердцевины шаматхи.


важнее всего – быть способным медитировать в точном соответствии с указаниями всех отцов-основателей. Все поучения мастеров о Махамудре говорят то же, что и текст «Махамудра, рассеивающая мрак неведения»:
Пусть твое тело примет
семипунктовую позу Вайрочаны.
Пусть твой ум ничего не создает и не действует.
Ясно пребывай в состоянии,
свободном от умопостроений.
Пусть ум не отвлекается от ненатужного состояния
В непрерывной целостности,
лишенной цепляния и концепций.
Когда шевельнется мысль
о воспринимающем и воспринимаемом,
Смотри в суть того, кто ее думает, —
Ничего не найдя, расслабься, как прежде, и отдыхай.
Необузданные цепочки мыслей
Затихают сами собой, и ты остаешься в безмолвии.
Покоишься легко и свободно
В состоянии блаженства, ясности и немышления.
Это все – лишь прекращение шаматхи
И признак скорого появления випашьяны.


На эту тему много сказано, и здесь, и в других местах.
Усердно выполняя эту медитацию пребывания в покое, ты вскоре обретешь опыт движения, привыкания, стабильности и совершенства. Некоторые описывают эти переживания с помощью аналогий: «Вначале ум подобен водопаду; затем он похож на мягко струящуюся реку; а третье состояние напоминает неподвижность океана».
Поэтому считается, что основной для медитации Махамудры может служить лишь только что описанная шаматха – неподдельное и естественное пребывание в покое.

Некоторые люди достигают определенной степени успокоения, но им не удается добиться ясности осознавания – и они впадают в сонное оцепенение, рассеянность и безразличие. Это не помогает развитию, а мешает ему:
Не породив естественной силы осознавания,
Неподвижное и вялое состояние покоя
Не принесет никакого роста.
Поэтому крайне важно развить
Стабильную ясность осознавания.
Медитирующих много,
Но знающих, как это делать, горстка.

Эти сущностные наставления необходимо применять на практике.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 08-09, 13:50 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
Изображение


Определение Махамудры

Вслед за этим я обращаюсь к подлинному значению випашьяны – мудрости пустоты. «Праджня-парамита вне мыслей, слов и характеристик», указывают на суть ума, а другие (например, «высшее семя любого выражения») описывают способность ума к беспрепятственному знанию. Эти два аспекта не противоречат друг другу– они изначально и спонтанно присутствуют как великое единство ясности и пустоты.
В Индии определяли Махамудру как совозникающую мудрость блаженства и пустоты. Другой индийский мастер Сараха определяли Великую печать как «амана сикара» – умственное недеяние, Махамудру осознавания и пустоты, абсолютную пробужденность, просто неподдельное, естественное пребывание в покое. Позднее другие мастера написали руководства по Махамудре блаженства и пустоты и по Махамудре осознавания и пустоты, то есть естественного состояния.
Кроме того, утверждали, что Великая печать – это сама изначальная пробужденность, являющаяся сутью посвящения. На практическом уровне они выделяли посвящения Основы, Пути и Плода.
Прославленные мастера определяли Махамудру как «нетронутую спонтанную пробужденность».
обладавший знанием и постижением, называл ее естественным состоянием – когда «не находишь» то, чего ищешь, то есть возникновения, пребывания и прекращения ума.
другие говорили о Махамудре как о Сугата-гарбхе (сущности ушедших к блаженству) и объяснял прежде всего ее основу.
... называл ее просто непонятийной пробужденностью и подчеркивал ее пустотный аспект.
... определяли Великую печать как великое сияние, а буддисты школы ... – как всю полноту самоосознавания. В самом абсолютном опыте, конечно, никаких различий нет, но есть целая масса аспектов, которые можно выделять, и множество способов их объяснять.

Махамудра, или суть випашьяны, – это недвойственная мудрость единства искусных средств и мудрости, свежее и обнаженное осознавание, которое естественно проявляется в совозникающем, изначальном пространстве.
«То, что проявляется как осознавание, не содержит в себе никакой реальной сущности, оно изначально, ни из чего не создано. В то же время, не будучи реальной вещью, оно выражает себя мириадами различных способов, так что эти три аспекта – проявление, осознавание и пустота – представляют собой неделимое единство и имеют один вкус. Это и есть Махамудра, естественное лицо Будды вашего ума, представшее вашему непосредственному переживанию».

«Фраза „Великая печать самого ума“ означает пробужденность, которая является единством осознавания и пустоты. Все явления сансары и нирваны вначале появляются из ума и затем остаются в потоке этого ума. Когда в конце явления освобождаются, они растворяются в пространстве этого ума. Поэтому все явления суть не что иное, как сам ум. Когда узнаешь его самоосознающее лицо – это становится основой для развития всех качеств нирваны. Почему? Природа ума, изначальная и не рожденная, – это Состояние истины; его естественное проявление, беспрерывное познание – это Состояние радости; а его всепронизывающая активность – Состояние излучения. Тот факт, что эти качества изначально неотделимы друг от друга и присутствуют спонтанно, – это Состояние сущности. Все качества Будд спонтанно возникают из постижения этого».
«Хотя мириады волшебных проявлений сансары и нирваны беспрерывно возникают из самого изначально не возникающего ума, все они суть не что иное, как невозникающая видимость. Все проявления пусты, а естественное выражение пустоты проявляется, следовательно, пустота и проявление неотделимы друг от друга».
«Это также называют неразделимостью искусных средств и мудрости, ведь пробужденность, неисчерпаемое присутствие ума – это искусные средства, а его не возникающая природа – это аспект мудрости. Это великое знание неразделимых искусных средств и мудрости есть базовое состояние всех явлений».
Что касается шаматхи и випашьяны:
Шаматха – это состояние, в котором ум ничего не создает,
А мышление и мешающие эмоции улеглись сами собой.
Випашьяна означает постичь, что все возникающее и существующее является умом.
В состоянии медитации не загружай ум работой,
Свободно покойся в естестве.
Ищущее состояние ума – это грубые и тонкие мысли.
***
Ум беспрерывно выражает себя в явлениях,
Но эта естественная пробужденность пуста.
Взгляд свободен от точки опоры.
Поддерживать его без цепляния – это медитация.
Ничего не подавлять, ничего не вынуждать —
это действие.
Полностью отбрось мирское цепляние,
Навсегда сотри ложный опыт.
Совершенно откажись от привязанности
к привычным тенденциям.
Освободи свое внимание в самой его сути.
Мягко покойся в изначальном состоянии.
Этот ум – источник всех Будд.
Самое важное – узнать его природу.
все поучения
Воплощены в одной-единственной сфере самого ума;
Достаточно лишь разобраться в его основе и корне.


Все совершенные йогины в один голос твердят, что корень всего Учения Будды – обретение власти над своим умом. упрочение взгляда из состояния медитации и упрочение медитации из взгляда. В любом случае самое важное – это понять основу и корень ума. Поэтому ученики должны решительно исследовать свой ум в рамках своего собственного опыта и обрести уверенное понимание, которое отличается от смутных предположений, интеллектуального осмысления, полученной информации.

Устранение ошибок

в общем говорится, что следует практиковать состояние медитации, подобное пространству, а после медитации поддерживать состояние, подобное иллюзии.
Махамудра же свободна от приятия и отвержения. Она приносит природу или проявление самого ума, каким бы он ни был, на путь самоосознающей пробужденности, неподдельной и свободной.
В поисках ума философские колесницы считают изначальную суть пустотой несуществования; это демонстрируется тем фактом, что при поиске не обнаруживается ничего, словно вор вошел в пустой дом. А система Великой печати в состоянии медитации смотрит непосредственно в наше изначальное лицо и тем самым приносит уверенное понимание того, есть ли у ума такие характеристики, как цвет или форма, есть ли такое место, где он возникает, пребывает и исчезает, и так далее. Путем такого познания мы понимаем, что нет ничего, кроме самого ищущего осознавания. Мы видим пробужденность, в которой нет двойственного разделения на ищущего и то, что он ищет; это подлинное, изначальное лицо мудрости, единство пустоты и ясности.
Тилопа:
С помощью понятий не постичь природы, что вне понятий.
Посредством составных практик не достичь несоставного Просветления.
Если хочешь познать несоставную природу вне понятий,
Пойми свой собственный ум и покойся в нагом осознавании.


Победоносный утверждает: « веру в „я“, огромное, как гора Сумеру, (разрушить) легко, но самодовольную веру в пустоту (искоренить) не так (легко)».
Великий Сараха сказал:
Кто верит в реальность явлений, тот глуп, как скотина.
Но тот, кто цепляется за пустоту, еще глупее.

Подлинная пустотность – вне понятий, а цепляние построено на концепциях и потому не служит путем к Просветлению. Кроме того, привязанность к одной лишь пустоте ведет к нигилизму, а это прямой путь в низшие миры.
Отрицание причинно-следственной связи и созревания кармических действий —
Это вера нигилистов.
Потому они разрушают себя и других.


Фраза «вне мышления и памятования и термин «умственное недеяние» относятся к (отсутствию) обычного запутанного мышления, то есть искусственных творений разума.
Что касается «поведения, свободного от приятия и отвержения», то здесь имеется в виду необусловленная изначальная природа, которая видится в состоянии медитации; она свободна от цепляния за такие признаки, как добродетель и порок, добро и зло. Это вовсе не подразумевает отрицание причинно-следственной связи, полезных и вредных действий.
Другие считают, что медитация есть не что иное, как непонятийное состояние, и упражняются в фазе «постмедитации», переживая все как сон или иллюзию. Система Миларепы - «превратить пять ядов и все мысли в Путь, а когда привыкнешь к этому, практиковать без разделения на медитацию и постмедитацию, на периоды концентрации и перерывы». Вот выдающийся подход Махамудры, выраженный открыто и прямо.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 08-09, 13:51 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6030
Откуда: Москва
Концептуальная медитация

истоком всех поучений Дхармы является верное постижение природы пустоты. Поэтому она называется матерью всех Победоносных, пространством явлений (дхар-мадхату), или различающим знанием. Ее также называют утробой королевы, пространством, источником всех явлений, Э-ВАМ и так далее.
внешнее пространство является основой или истоком всех миров и существ, так и все явления сансары и нирваны проявляются из пространства пустоты и в нем же растворяются.

Основа, порождающая все, что есть в сансаре и нирване,
Без исключения,
Есть пространство явлений, не имеющее никакой формы,
Всепронизывающая ширь
Пробужденности, подобной пространству
Возникающая из состояния невозникновения.
Мириады волшебных образов
Появляются всевозможными способами.
Все, что возникает и существует, сансара и нирвана,
Формируется тем, что не имеет формы,
И предстает как явь.
Все едино в природе основы,
Подлинной реальности,
Что превосходит все рассудочные построения.


Незнание сути этой природы создает почву для возникновения запутанности. Пребывая в неведении относительно изначального единства пустоты и ясного осознавания, люди придерживаются ложных воззрений – нигилистически считая пустоту отсутствием всего или полагая, что пустота ограничена. Эти неправильные взгляды.
В контексте Махамудры основа – это изначальное состояние сущности Ушедших к блаженству (Будд), которое спонтанно и вневременно присутствует в вас; это ваша истинная природа; ее нельзя изменить или исказить, увеличить или уменьшить; это пустое и ясное осознавание. Махамудра пути – это очищение загрязнений временной запутанности; оно совершается с помощью глубоких и быстрых методов, таких как шаматха и випашьяна, фазы развития и завершения, искусные средства и мудрость, два накопления и так далее. Махамудра плода – это обретение власти над царством Дхармы, Три состояния Будд, которых не нужно искать нигде, потому что они всегда присутствуют в вас спонтанно, сами по себе. Вот качества, которые мы развиваем благодаря постижению сущности пустоты.

... Но если во всем этом будет всегда присутствовать важнейшее качество, то концептуальное становится неотделимым от концептуального. Что же это за качество? Это просто тройственная чистота. Например, в контексте Просветленного настроя это означает понимать, что объект, в отношении которого развивается этот настрой, субъект, развивающий его, и само умственное состояние имеют один вкус в пространстве естественной пустоты. То же самое касается Освобождающих действий и всего остального. Как только мы это понимаем, все концептуальные практики и методы, применяющие точку опоры, становятся причинами непревзойденного полного Просветления. В «Сутре благого пророчества» говорится:

Все явления лишены самостоятельной сущности
И свободны от признаков существ или Будд.
Вера в то, что нечто свободное от признаков обладает ими,
Уводит вас в сторону от Просветления.
Так практикующие Дхарму заражаются концепциями.
Когда полностью понимаешь, что явления не содержат реальной сути,
Что деяние всегда вне деятеля,
Ясно видишь, что цепляние за названия пусто.
Кто понимает, что причины и следствия не имеют собственной природы,
Тот свободен от привязанности и потому знает Дхарму.
Кто понимает эту Дхарму непривязанности,
Тот увидит состояние Будды глазами чистоты.


Важно понять, что все концептуальные визуализации, такие как стадии развития Мантраяны, следует практиковать точно таким же образом. В любой стадии развития нужно визуализировать все возникающее, весь мир и его содержимое – существ, скандхи, первоэлементы, основы восприятия – с уверенностью в том, что все это изначально является природой Йидама. Видеть так – не означает умственно создавать что-то, что на самом деле иное. Приписывать подлинность ложному – это ошибочная относительная истина; с таким же успехом можно сколько угодно воображать кусок угля морской раковиной, но он никогда ею не станет.
Практики и визуализации каналов, энергий и первоэлементов представляют собой ключевые упражнения, методы, формирующие синхронность для постижения изначально присутствующей природы, основополагающего состояния всех явлений. Мы не представляем себе что-то, чего нет.

Все, что визуализируется, превращается в «концептуальные блуждания», если мы представляем это как постоянную реальность, привязываясь к объектам так, будто они прочные и неизменные. Следует понять, что визуализируемые формы суть проявления Махамудры нашего ума – они видимые, но лишены собственного существования, в точности так же, как отражение луны в воде. Их истинная природа вне концептуальных построений. Поэтому нет никаких оснований для помех, ошибок или заблуждений.
«Тантра Сущности» описывает это так:
В совозникающей сути ума
Нет ни медитирующего, ни медитации.
Нет ни Йидама, ни мантры.
В природе, свободной от умопостроений,
И Йидам, и мантра полностью присутствуют.
Как прийти к такому постижению?
При обработке золота или серебра
Невозможно очистить руду не расплавив ее.
Поэтому ты должен уверенно обрести плод
Средствами посвящения, приносящего созревание,
И стадии развития.


Далее в тексте сказано:
Чтобы принести благо всем существам,
Из непрерывного потока целостного
Состояния истины
Излучаются Будда-поля и заполняют пространство.
И появляются бесчисленные телесные формы.
В абсолютном смысле нет стадии развития,
Поскольку пробужденность твоего собственного осознавания совершенна, как Йидам.
Йидам – это твой ум, а твой ум – это Йидам.
Кристалл неотделим от окрашенного светового луча —
Эта неразделимость Йидама и ума
Есть недвойственное постижение Победоносных.


Здесь же мы читаем:
Молоко дойной коровы пропитывает все ее тело,
Но за рога ее не доят.
Чтобы добыть молоко, нужно тянуть корову за вымя.
Таково и Состояние истины самоосознавания:
Если знаешь суть метода и устных наставлений
Об изначальном состоянии Трех ваджр,
Все свойства Тела, Речи, Ума, Качеств и Активности Будд
Проявятся в прямом восприятии, а не в умозаключениях,
И ты обретешь совершенное состояние Будды за одну жизнь.


Последнее утверждение означает, что если применять эту суть на основе, в которой тело, речь и ум изначально являются тремя ваджрами, то с помощью глубоких методов путей созревания и освобождения обретешь плод – качества Тела, Речи и Ума Победоносных. Это особое свойство Ваджрной колесницы Тайной мантры, глубокое сущностное поучение о том, как превратить плод в путь. Если ты получил устные наставления и благословение, то сделать это несложно.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 102 ]  На страницу Пред.  1 ... 7, 8, 9, 10, 11  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  

| |

cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB