Христианский ФОРУМ

Текущее время: 19-10, 14:24

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 102 ]  На страницу Пред.  1 ... 7, 8, 9, 10, 11
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 08-09, 13:53 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5993
Откуда: Москва
Изображение


Стадия развития

Стадию развития начинают с очищения пустотой. Все проявляется из обширности пустоты и затем растворяется в фундаментальном потоке подлинной природы. Поэтому Учение гласит, что и проявление, и растворение суть не что иное, как единство, ясность и пустотность вашего собственного ума.

Сердечный центр

Ты расспрашивал о кажущемся противоречии: тексты учат, что нет такого места, где ум появляется, пребывает или исчезает; в то же время школа Ньингма, Старая система Тайной мантры, утверждает, что ум пребывает в сердечном центре. с точки зрения сути самого ума, он полностью свободен от всех искусственно созданных признаков – появления и исчезновения; у него нет конкретных характеристик. Следовательно, в нем нет разделения на пребывающего и место пребывания. Сутра «Праджня-парамита» гласит:
Ум прошлого не виден.
Ум будущего не возник.
Ум настоящего не пребывает.
...
Не рожденное и не исчезающее —
Суть самого пространства.


Таким образом, ум есть просто абсолютная истина, подлинная природа (дхармата), которая превосходит бытие и небытие, постоянство и разрушение, приход и уход. Это не вакуум, «вообще ничем не занятый», поскольку изначальная сущность пустоты проявляет себя беспрепятственно, всевозможными способами. И это беспрепятственное многообразное проявление называется относительной истиной; кажется, что ему свойственно происхождение, пребывание и исчезновение. Но природа ума есть неразделимость Трех состояний Будд.

Что касается источника ума, его свободное выражение возникло из безграничной широты подлинной «основы всего», естественного состояния. Он не знает своей собственной природы; его несут кармические ветры ошибочного двойственного цепляния; он возникает как волшебное видение – проявляется, хотя и не существует. Что касается его местопребывания, то он опирается на это физическое тело и пронизывает его насквозь. Наконец, посмотрим, куда он исчезает: в минуту смерти движение потоков энергий и дыхания – ниточка, связывающая тело и ум, – прерывается, и сознание покидает тело через одно из отверстий органов чувств, в зависимости от индивидуальной кармы. Потом образуется связь со следующим рождением, каким бы оно ни было. Вот источник, местопребывание и путь исчезновения ума согласно относительной истине. В Тантре сияющего пространства сказано следующее:
Э Ма! Все существа трех сфер
Вертятся между происхождением, пребыванием и исчезновением,
Как на ободе водяного колеса.
Источник ума – безначальная основа.
Местопребывание ума – опора тела.
Путь исчезновения ума – объект для анализа.


Три сферы сансары характеризуются этой волшебной видимостью – они не существуют, но проявляются; это нескончаемое магическое переплетение рождений и смертей, возникновений и растворений. В абсолютном смысле эта чудесная игра ниоткуда не происходит, нигде не остается и не теряется. Поэтому все явления сансары и нирваны суть лишь названия, слова, обозначения. Ничто не обладает никакой реальной или плотной сущностью. Все бытие и небытие, правда и неправда – это не что иное, как объекты, появляющиеся во сне. Человек, который принимает их за истинные или ложные, тоже не существует. «Сутра Сердца» гласит:
Все явления суть пустота, лишенная характеристик,
не рожденная и не исчезающая.

...
Вот как все проявляется:
возникают всевозможные вещи.
Вот каким все является: ничто не реально
.

В канале подлинной природы (дхарматы) находится желтый свет, который служит опорой, на которой покоится сознание – основа всего. Этот свет сформировался из чистой сущности плоти. Синий свет в канале мудрости – это чистая сущность дыхания, опора для «умственного сознания».

в центре всех каналов находится канал, сформированный из чистой сущности центрального канала, известный как «канал без узлов», «чистая трубка кати», «царь каналов кроличий глаз», или бхасанту. Он тонкий и гибкий, прозрачный и яркий, подобно белой шелковой нити, а заканчивается образованием, похожим на устье колокольчика. У обычных людей канал направлен вниз и закрыт. У людей, обладающих опытом и постижением, великих существ и Бодхисаттв, он приоткрыт и повернут вперед. У тех же, кто достиг совершенного состояния Будды, он открыт полностью и смотрит вверх. Говорят, что благодаря этому такие люди полностью раскрывают мудрость знания и сочувствие.
В этом превосходном канале суть пробужденности, составляющей основу, присутствует как неразрушимая капля в форме слога ХУНГ. Она размером с горчичное зернышко, цвета чистого хрусталя или ртути, и ее окружает световая сфера пяти чистых сущностей. Она воплощает Состояние истины мудрости-осознавания, изначальную подлинную природу, абсолютную истину, великое единство ясности и пустоты.

Некоторые утверждают, что это неверно; небуддисты, исповедующие этернализм, утверждают, что вещество ума обитает в сердечном центре в виде яйцевидного кокона, прочного и неразрушимого, и размер его соответствует особенностям человека. Это и есть сфера, состоящая из пяти чистых сущностей. Но, собственно, поскольку эта сущность наделена пятью видами мудрости и проявляется, хотя и лишена собственной природы, сравнивать эти два понятия нет оснований. «Прославленная тантра вечного единения» гласит:
У цветка лотоса в сердечном центре
Есть восемь лепестков и середина.
Канал, проходящий через середину,
Похож на пламя масляной лампы,
По форме напоминает цветок райского банана.
Устье его наклонено вперед.
В середине его обитает дак
Размером с горчичное зернышко.
Неразрушимый семенной слог ХУНГ,
Постоянный, как выпавший снег,
Называется «бхасанту».
Это радует сердца всех живущих.


Тайная тантра «Сияющее солнце пространства Ясного света» гласит:
Озаряющая все хрустальная трубка кати,
Тело великой пробужденности, основа,
Проявляется в цветке лотоса
И восходит как пространство совершенной мандалы.


«Тантра безупречной сути» продолжает:
На центральном канале, произрастая из стержня поддержания жизни тела,
Находятся пять колес, подобных зонтиками со спицами из пустотелых медных трубок.
Канал, содержащий их чистую суть,
Является абсолютным центральным каналом подлинной природы.
Все остальные каналы ответвляются
От этого великого невозникающего пути,
Как листва древа исполнения желаний простирается во все стороны.
Поскольку ядро этой системы связано с сердечным центром,
Сердце есть опора сознания и жизненных сил.
Чистая суть плоти – это центральный канал.
Чистая суть жара – пламя короткого А .
Чистая суть капель – ХАНГ великого блаженства.
Чистая суть дыхания – это энергия жизни.
Чистая суть ума есть сознание-сокровищница.
В этом укрытии пяти чистых сущностей
Пребывает абсолютный Йидам — изначальная пробужденность,
Единственный источник Просветления.


В том же тексте сказано:
Царь всех энергетических каналов в сердечном центре
Есть то, что называют кроличьим глазом.
Как цветок колокольчика, он закрывается и открывается.
У обычных существ он закрыт и опущен:
Восприятие загрязнено неведением.
Благодаря качествам медитации он открывается и обращается вперед:
Двойственный опыт сансары и нирваны переживается как иллюзия.
У Будд он полностью открыт и поднят:
Свет пробуждения проявляется в совершенстве.


«Тантра единения» продолжает:
Красота этого знаменитого канала
Ничем не запятнана.
Чистый, как сияние кристалла,
Просветленный настрой есть сияющая пробужденность.
А вещество пяти видов мудрости —
Размером с горчичное зернышко.

...
Если человек медитирует
На эту единственную неизменную сферу,
Которая всегда пребывает в сердце, —
В нем определенно зародится мудрость.


Кроме того, в «Двухчастной» сказано:
Великая мудрость содержится в теле.

Сараха:
Хотя ученые способны объяснять шастры,
Они не сознают, что великая мудрость присутствует в теле.


Об этом говорится во множестве текстов, комментариев и наставлениях, созданных йогинами, достигшими совершенства. Вкратце, эта сфера, состоящая из пяти чистых сущностей в сердце, является важнейшей опорой для абсолютного Просветленного настроя. Благодаря взаимодействию тела, ума, каналов и энергий, все методы и ключевые поучения для медитации на сияние зависят от сердечного центра.

В минуту смерти, благодаря тому, что энергии и сознание стекаются в капли в сердечном центре, появляется сияние, пребывающее в качестве основы. Это происходит даже у мельчайшего насекомого, и именно поэтому люди, обладающие способностью практиковать, освобождаются в первом бардо. Кроме того, все качества сознания и энергий, входящих в центральный канал, проявляются как благая способность применять это ключевое средство.
Согласно наставлениям по циклам практики Великого совершенства, есть шесть светильников: светильник плоти читта, белый и гладкий светильник нади, широкозахватный водный светильник, светильник чистого пространства, пустой светильник бинду и светильник самосущего знания. Кроме того, называют еще светильники врожденной основы, состояния бардо и окончательного плода – итого девять. Эти светильники суть не что иное, как сущностное наставление, данное в этой главе.

Как указано во вступительных разделах тантр, мандала Победоносных спонтанно присутствует в теле практикующего. Это значит, что пять семейств Будд, а также проявление их сияния, – все они по сути являются Состоянием истины, по природе – цветным светом, а по форме – сферами чистой сущности. Во время бардо подлинной природы (дхарматы) переживание таково, будто они заполняют вселенную нашего индивидуального восприятия. Когда охватишь эти просветленные формы практикой ключевых наставлений, достигнешь Освобождения. Если не можешь понять, что они являются твоим собственным восприятием и принимаешь их за что-то другое, ощущаешь ужасный страх и не обретаешь Освобождения. То, как все это происходит, весьма подробно описано в бесчисленных сущностных наставлениях (о бардо).

В контексте поучений о сердечном центре как опоре и месте пребывания ума стоит добавить, что обычные люди считают сердце средоточием жизни. Один из трактатов по медицине гласит:
Канал, обостряющий мыслительные способности,
Покоится в сердце и окружен
Пятьюстами второстепенными каналами.


Хотя именно сердечный центр поддерживает жизненные силы и отвечает за долголетие, сказано также, что те, кто практикует раскрепощение,
/ То есть применяют практики грозных Йидамов – например, Алмазного Кинжала, чтобы вызвать и очистить неведение./
выбирают его как объект сосредоточения.
во многих ритуалах посвящений вы найдете такую визуализацию: «Представляйте, что в сердечном центре на лунном диске, который является сущностью относительного Просветленного настроя, находится ваджра с пятью лучами – сущность абсолютного Просветленного настроя». Такие утверждения символизируют неразрушимую сферу сердечного центра.
Системы тантр Чакра-самвара, Хеваджра, Гухья-самаджа и Калачакра учат, что когда вы в совершенстве освоили практику Тайной мантры, вы достигаете Просветления в форме Состояния радости, в подлинной Акаништхе индивидуального восприятия. Система Великого совершенства упоминает о том, как мандала Состояния радости расположена в сердечном центре, как проявляется бардо подлинной природы и как достичь освобождения. Все эти поучения одинаково передают постижение истинного смысла.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 08-09, 13:54 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5993
Откуда: Москва
Главная часть практики Махамудры

Ответив на большинство твоих вопросов и дав тебе подсказку для разрешения остальных, я теперь обращаюсь к теме главной части Махамудры, Великой печати. Ты упоминал о том, что в состоянии медитации внимание сохраняется независимо от того, куда ты направляешь свой взор – в небо или к земле. Хотя распознаются отдельные цвета, ум на них не задерживается.
Я отвечу: обычно учат, что семичастная поза Вайрочаны, направление взгляда и все остальное – это очень важные техники для человека, приступающего к упражнениям, к которым он еще не успел привыкнуть. В частности, когда для успокоения ума применяется концентрация на предметах, следует однонаправленно сосредоточить и взгляд, и ум. В то же время конкретный объект, на котором вы концентрируетесь, воспринимается, но не привязывает к себе. Для этого есть две возможности.
Состояние безучастного равнодушия, когда объект видится, но подробности его воспринимаются нечетко, не называют медитацией – напротив, это «пустоумие», один из видов запутанности. Настоящая медитация есть ничем не искаженное, полностью пробужденное знание естественного выражения сути вашего ума. В то же время полное проявление объекта распознается безошибочно, а вся информация, поставляемая органами чувств, регистрируется в точности такой, как есть; каждое свойство воспринимается отчетливо и ярко, как отдельные частицы ртути, рассыпающиеся на полу.
Следовательно, если вы не запятнаны цеплянием и привязанностью, то нет нужды отвергать воспринимаемый объект или препятствовать его появлению. Чувственное восприятие – это естественное свечение совозникающей сути ума. Тилопа говорит:
Ты скован не восприятием, а цеплянием.
Так что отсеки цепляние!


Марпа вторит ему:
В целом, воспринимаемые образы,
как бы они ни появлялись,
Обманчивы, пока не знаешь их природы.
Цепляние за внешние объекты свяжет тебя.
Но для тех, кто обладает постижением,
Чувственные впечатления появляются
как волшебная иллюзия,
И воспринимаемые объекты становятся помощниками ума.
В абсолютном смысле, они никогда не возникали,
Но полностью чисты, как невозникающее
Состояние истины.


Как он говорит, так и есть. В контексте практики шаматха, как я упомянул ранее, направление взгляда и другие элементы позы считаются чрезвычайно важными. Поэтому в поучениях Великого совершенства тоже упоминается много способов смотреть.
Когда мы практикуем главную часть медитации Махамудры, в которой шаматха и випашьяна неотделимы друг от друга, очень важно не зависеть от того, насколько верно мы стараемся направить взгляд:
Я, йогин Махамудры,
Не принимаю позу не направляю взор,
не нацеливаю внимание.
Я просто практикую во всем,
какая бы ни возникала мысль
.

Именно так следует смешивать с медитацией каждое мгновение, сидим мы или идем, едим или лежим. Потому нет необходимости постоянно поддерживать позу и взгляд.

Покой и появление мыслей

Ты упомянул еще и о том, что в одно мгновение ум стабилен, а в следующее появляются мысли. Как я уже говорил, традиционные наставления в большинстве своем учат, что вначале нужно практиковать различные средства успокоения ума. Пока не научишься позволять волнам мыслей затихать самостоятельно, не сможешь узнать обнаженную самосущую пробужденность. Поэтому в твоем существе должны проявиться высшая, средняя и низкая степени покоя. Это образует основу практики медитации:
Этот необузданный скакун ума
Раньше несся галопом, не разбирая дороги.
Направь его теперь на верный путь!


Именно так гласят тексты: до тех пор пока не обретен определенный уровень покоя ума, трудно сохранять устойчивость, сколько бы вы ни медитировали:
Запутанный ум, неподвластный внимательности;
Суетливое сознание;
Внимание, как перышко, подгоняемое ветром, —
Так не овладеть естественной устойчивостью
врожденной природы.


Следовательно, необходимо в совершенстве освоить состояние умственного покоя. Однако верить в то, что медитация есть только покой и безмолвие, а появление мыслей и т. п. ею не является – это заблуждение, вызванное тем, что ты не узнал випашьяну. Оно приведет к состоянию, называемому «медитационный голод». Поэтому, будучи в покое, практикуй в покое. Если же возникают мысли, узнавай свою естественную сущность среди этих возникающих мыслей:
Смотри прямо в свой ум!
Когда смотришь, его не видно:
в нем отсутствует вещество.
Непринужденно покойся в этом отсутствии.
Легко и свободно покойся без цепляния.
Когда зарождается мысль,
Узнай ее сразу
И непринужденно покойся в этом.
Несомненно, она освободится сама собой.
Смотри прямо на внешние объекты!
Это волшебная игра твоего восприятия.

Не цепляясь, покойся во всем, что возникает.
Если не возникает, пусть свободно
присутствует осознавание.

Твое мышление неопределенно, как легкий туман.
Не цепляйся, пусть оно продолжается.
Узнав свою естественную суть, будь свободным —
Не принимай и не отвергай.
Это называется «мышление, возникающее
в виде медитации.


Поскольку неизвестно, долго ли продлится покой ума, очень важно уметь относиться и к безмолвию, и к появлению мыслей как к медитации. если возникающие мысли объять внимательным осознаванием, они становятся не чем иным, как самой практикой медитации.

Ты говоришь: успокоение, следующее за мышлением, подобно рассеивающейся мгле; мышление, приходящее на смену безмолвию, похоже на появление очередного облака.
Вот мой ответ: один и тот же ум иногда проявляется как спокойный, а иногда – как рождающий мысли; это не два разных ума. Следовательно, нет того, кто мыслит во время покоя; нет того, кто покоится во время мышления. На самом деле и мышление, и безмолвие, как бы они ни проявлялись и ни переживались, суть выражение самого ума – волшебная игра, которая видится, но не существует в действительности. В одной из ваджрных песен поется:
Один и тот же ум есть семя всего.
Из него проявляется и сансара, и нирвана.
...
Восприятие – это ум, и пустота – тоже.
Постижение – это ум, и заблуждение – тоже.
Ум – это и возникновение, и прекращение.
Пусть мы отсечем все сомнения относительно ума.

...
Твой ум, что движется вместе с мыслью,
есть дверь в подлинную природу.
Узнать его естественную суть —
вот главный смысл практики.


Есть также поучения о том, что мы просто должны узнать эту самопознающую внимательность, не поддаваясь стремлению зацепиться за обычное запутанное мышление, и нам не следует делать ни малейшей попытки принять покой как хороший и отвергнуть появление мыслей как плохое:
То, что называют Махамудрой,
Не является чем-то иным и особым.
Махамудра значит сохранять естественность
Во всем, что воспринимается, бесконечно разном.
Махамудра значит пребывать в изначальном состоянии
Во всем, что переживается, ни за что не цепляясь.

Поразительная Махамудра!
Не пытаясь применить средства противодействия,
Сохраняй открытость – и это такой простор!
Не выставляя на стражу концептуальный разум,
Покойся естественно – и это такая непринужденность!
Просто позволь всему происходить,
Не подталкивай, не останавливай – и это такая свобода!


Потому оставляй свой ум несвязанным в состоянии покоя, когда он спокоен; свободным среди мыслей, когда он мыслит; и ясным в восприятии, когда он воспринимает. Что бы там ни было, не принуждай его работать, что-либо создавая или исправляя. Не мешай ему узнавать себя, позволь оставаться осознающим, обнаженным, пробужденным, свободным и открытым.
Здесь слово «позволь» не означает, что существует нечто, чему можно что-либо позволить, отдельное от того, кто позволяет:
Все твое мышление есть концептуальный разум.
Оставь занятия ума и пребывай в покое.
«Покой» – тоже только слово.
Не привязывайся к словам, и пусть все происходит само.


Поскольку все словесные выражения однозначно поверхностны, ты должен на личном опыте пережить окончательную пробужденность естественного состояния. Поэтому исключительно важно не цепляться за ограничения названий и слов.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 102 ]  На страницу Пред.  1 ... 7, 8, 9, 10, 11

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  

| |

cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB