Христианский ФОРУМ
http://missija.flyfolder.ru/

Адин Штайнзальц. Творящее слово
http://missija.flyfolder.ru/topic2081.html
Страница 2 из 3

Автор:  Соня [ 30-04, 14:18 ]
Заголовок сообщения:  Re: Статьи раввина А.Штейнзальца

Мы здесь подходим к тому, что можно назвать парадоксом Аризаля. Раз
неограниченное должно быть за пределами всего, а священное не может быть
ограничено ни в чем, само существование мира оказывается неразрешимой
загадкой. И не важно, реален мир или существует только в воображении: даже
воображаемый мир не может сочетаться с пониманием того, что Эйн Соф - за
пределами всего. С этой точки зрения чем выше и могущественнее Б-г, тем
более Он обязывает Себя, в каком-то смысле, быть особенно близким к
известному нам миру. Существование материи, другой крайности Б-жественного
сокрытия, возможно только благодаря дарующему бытие неограниченному.
Существование мира, зависимого от неограниченного, требует как-то ограничить
неограниченное; иначе говоря, раз нельзя сказать, что Эйн Соф как-то
ограничен, можно предположить, что превышающий всякое постижение Эйн Соф - единственная основа для всего постижимого. Создание ограничения, то что
зовется качеством Малхут, качеством Б-жественной концентрации, связано
некоторым образом с Бесконечным Эйн Соф.

Парадокс Б-га и существования мира может быть разрешен несколькими способами. Если ограничиться тезисом, что ограниченное - есть проявление Эйн Соф, можно сказать, что при творении мира никакого нового существования не появляется. Есть лишь игра Б-га с Самим собой, как сказано относительно Торы.

Речь есть использование некоторых символов для передачи информации.
Речь - не то же самое, что информация, что истина, что знание. Только в Б-ге
объединены знающий, знание и знаемое. Наши слова, идеи и мысли зависят от
ограниченного мира, возможности наших органов чувств и множество других
факторов ограничивают их. За этими пределами мы не можем выразить почти
ничего; в лучшем случае мы иногда можем осознать, что есть что-то, не
выразимое словами.
Способность понимать так же ограниченна, как способность уха слышать.
Бывают мысли, которые мы не можем выразить, но можем воспринять эмоционально или интуитивно. Но соединение знающего и знаемого выходит за пределы даже такого интуитивного постижения.

Многие из явлений, воспринимающихся с одной точки зрения как множество,
с другой кажутся единством. Это относится к любому явлению, которое можно
разделить на части - то есть практически ко всему, что нас окружает. Не то с
единством знания и знающего; оно неразделимо. Когда человек что-то узнает,
он включает в себя это и сам включается в это, ни с какой точки зрения
знание и знающий не могут восприниматься раздельно. Один из учеников Бааль
hа-Тания объяснил такое единение при помощи образа двух дождевых капель на
оконном стекле. Когда они встречаются и сливаются, нельзя сказать - какая
капля поглотила какую; они стали одной большей каплей, которую уже нельзя
разделить, чтобы вернуться в исходное состояние. Так и со знаемым и знающим,
содержащим и содержимым, конечным и бесконечным.

Каждый день мы узнаем что-то новое, впитываем дополнительную
информацию, дополнительные знания. Но это не просто складирование - это
сложный процесс интеграции знаний. Знание влияет на знающего; знающий меняет
то, что он узнает. Конечно, можно и забыть то, что знал, даже все, что знал,
но оставленный знанием след не стирается. Это, кстати, объясняет, почему
запрещено ставить в неудобное положение ученого, память которого ослабла со
временем. Предполагается, что ранее изученное остается в виде тонкого,
неискоренимого сияния.

Можно предложить отрицательное определение: то, что я могу постичь, не
Б-жественно. Это должно служить предостережением для целой категории людей,
настолько подверженных самообману логики и здравого смысла, что им кажется,
будто они насколько-то понимают Б-га. Ведь Б-г не может быть понят, всякое
утверждение, что кто-то понял Его, может быть только ошибкой. Это все равно,
что сказать, что достиг горизонта. Конечно, Танах рассказывает о Моше,
Ишаягу и других пророках, но это иной род видения. Более того, то, что видел
Моше, сделало его самым скромным из людей, но и он прямо говорил, что нельзя
увидеть Б-га и остаться в живых.
Когда мы говорим о Б-жественном знании, то речь не идет о том, что Б-г
знает больше или меньше. Оно включает все, потому что Б-г вездесущ, нет
времени или места, в котором Его бы не было. Он присутствует во всем
существовании.


Можно спросить: зачем вообще говорить о Б-жественном знании? Ответ
связан - конкретно в этом контексте - с проблемой Б-жественного Провидения и
с Нижним единством. Хотя с точки зрения бесконечности мир не имеет
реальности, с точки зрения Нижнего единства и мира Б-г тесно связан с каждой
частицей бытия. Так мы приходим к мысли о единстве знающего, знания и
знаемого, которую разделяет даже Рамбам. Каббала не ограничивает это
единство сфирой Даат (Знание); скорее это единство охватывает все качества.
Это касается не только Б-жественного знания, знания, принадлежащего только
Б-гу, но чего-то, что касается всего сущего. Существование полно
Б-жественного бытия. Поэтому Б-г знает все тайны - не потому, что Б-г
отрицает существование тайн, а потому, что наши тайны - часть нас, а Он
присутствует в нас, в нашем бытии. Так что в этой идее выражается не
универсальность знания, а универсальность бытия, присутствия Б-га во всем,
так что ничто не может быть отдельно от Него. Б-г и мир, который мы знаем, -
не пара. Они одно. Они неотделимы.
Короче, Б-г знает мир и верхним знанием, для которого "нет ничего,
кроме Него", и нижним знанием Б-жественного единства, в котором все
наполнено Ним. Таким образом, он знает все.

Из истории известно, что до распространения некоторых идей, например
идеи нации, люди не чувствовали ничего подобного. Многие такие идеи,
привнесенные в жизнь людей извне, становятся не отделимой частью личности.
Единственное знание, в котором человек может быть уверен, - это знание себя.
Просто знание себя, хотя бы оно и было затуманено образом, спроецированным
миром.

Автор:  Соня [ 30-04, 14:19 ]
Заголовок сообщения:  Re: Статьи раввина А.Штейнзальца

Каббалисты чувствовали, что Б-жественное единство действительно для
всех десяти сфирот. То есть: Он есть Хесед (Милость, Доброта) как качество.
Он есть Тот, кто оказывает Хесед, и Он есть объект Хесед. Он есть Тиферет
(Красота), Тот, Кто ее создал, и Тот, Кого она радует, и так далее.


Б-г есть все стороны Б-жественного проявления, ничто в откровении не является вне Его. Он во всем и все в Нем. Это - то, что называется Нижним единством,
существующим внизу, в мире. Верхнее единство, определяемое словами "нет
ничего кроме Него", - это уничтожение всякой реальности, прямая
противоположность утверждающей направленности единства Нижнего.

Все сказанное только что представляет собой одно из основных
расхождений между хасидами и Рамбамом. Многие мыслители, современники Бааль
hа-Тания, были склонны говорить о промежутке между Б-гом и миром, как будто
Б-жественное должно в какой-то мере уйти из мира, чтобы Творение могло
состояться. Б-г был для них где-то, высоко и далеко. Хасиды видели в таком
подходе ограничение Б-га. Неважно, где ты запираешь Его - вверху или внизу,
внутри или снаружи; быть не везде - для Него ограничение. В этом споре,
который Бааль hа-Тания ведет в седьмой главе Шаар hа-Йехуд ве-га Эмуна,
сознательно использованы слова из Тринадцати принципов веры Маймонида.
Потому что спор, конечно, не с неверующими. Спор ведется с верящими в
Б-жественное Провидение евреями.
Поскольку Б-г знает все, и ничего невозможно прибавить к Его знанию,
нижний мир соединяется Высшим знанием, с высшими сферами и не отделен от
них. Нет, как думают многие, различия между миром и Б-гом, существующим
где-то вне, в потустороннем, трансцендентном. Б-г здесь, поскольку Его
знание и Его бытие едины. С человеком это, конечно, не так, он может быть в
одном месте, а думать о другом. Но для Б-жественного нет дистанции, нет
промежутка между осознанием и существованием.

Б-г, таким образом, и направляет и наполняет Собой миры, Он и
трансцендентен, и имманентен. Четыре элемента - земля, воздух, огонь и вода
- и все, что они символизируют, объединяют - только в Нем. Б-г - основа
реальности мира; Он Сам присутствует в каждой частичке, от огромной до самой
маленькой, и Он их объединяет. Как реальность Б-га, Его знание и Его
творчество - едины, так же как и Его Провидение. Его всевидящее участие во
всех деталях бытия, наполняющее их бесконечностью и трансцендентностью.

Тем не менее Б-г - источник, Творец всего человеческого опыта. Что-то
от Его бытия присутствует во всем, что думает и делает человек.

Если бы душа была свободна от тела настолько, что ни боль, ни
наслаждение не задевали бы ее, человек был бы намного ближе к Б-жественному.
Как солнечный свет, который падает на безобразное и на прекрасное, на
грязное и на чистое, и все же не становится ни безобразным, ни грязным.
Отношение здесь одностороннее: Земля получает свет от Солнца и не влияет на
Него. Истина в том, что Б-г дает, но не получает; Он оказывает влияние, но не
подвержен ему; действует, но на Него не действует ничто.

Рамбама о непостижимости Б-га, в том, что Он - Знающий, Знание и
Знаемое.

Поскольку смысл зависит от контекста, от того, как сказано
нечто, сказанное Бааль-Шем-Товом имеет смысл, отличный от смысла тех же
слов, сказанных другими людьми и по другому поводу.

А в жизни должны быть падения, особенно, когда
есть прогресс, потому что в движении с уровни на уровень человек нередко
теряет равновесие, будучи не в состоянии быть на двух уровнях сразу.
Опасность такого падения при переходе с одного уровня на другой в том,
что человек может не найти потом вновь своего пути. Смысл слов "семь раз
упадет цадик и снова встанет" в том, что быть цадиким - рискованное дело,
чреватое катастрофой. Обычный, несвятой человек упадет сравнительно
невысоко, поскольку движется более или менее ровным курсом без особых
проблем. А цадик, постоянно ощущает боль души и разума, сердечную муку,
которая есть часть его святости. С этим связаны многие рассказы о Ноахе
[Ное] и Аврааме, каждый из которых был цадиком своего поколения. Идея многих
из этих рассказов в том, что на другом этапе своей вечной жизни, в другом
поколении, святой мог быть чем-то совсем другим, например законченным
злодеем. Опасности при переходе со стадии на стадию настолько велики, что он
неизбежно будет падать время от времени.

Он постоянно творит мир Своей речью. И единственный, кто может Ему ответить, - это человек. Все другие творения - просто продукты Б-жественного речения. Только человек может ответить Творцу,
Мир творится в каждую минуту. Это делает возможным для человека творить
себя, поскольку то, что было две минуты назад, - было другим миром. Теперь
возник новый мир, новые люди, новые ситуации, и возможно заново создать
собственный мир.
Оптимизм этой мысли близок к другой - что человек не борется всю жизнь
с выбором между добром и злом. На каждом стыке, на каждом выборе он борется
всего одно мгновение. Решение - всегда сейчас, в это самое мгновение. И
может быть, больше никогда не повторится именно такой момент борьбы и
выбора, когда я творю мир. Каждый момент уникален. И когда мир, сотворенный
таким образом, открывается, он становится частью бесконечной реальности
множественных миров.
Короче, человека всегда спрашивают: "Что делаешь ты в эту минуту?" В
этом именно смысле Б-г творит мир, и человек - единственный, кто может Ему
ответить. Все другие создания - просто часть Б-жественной речи, а человеку
дана возможность самостоятельного ответа.

Автор:  Соня [ 30-04, 14:20 ]
Заголовок сообщения:  Re: Статьи раввина А.Штейнзальца

Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма

Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма

Полностью - тут:
http://magazines.russ.ru/continent/2001/107/apt.html


Марина Аптекман

ФАНТАСТИЧЕСКАЯ КАББАЛА И ЕЕ РОЛЬ
В ИСТОРИИ РУССКОГО ОККУЛЬТИЗМА:
Главная идея Каббалы – это идея, что Бог есть по сути ни что иное как сгусток бесконечного света (на иврите зохар). Идея эта питает главную теорию Каббалы – теорию создания мира через свет. Бог создал мир потоком своей собственной энергии, льющейся на землю в виде бесконечного Божьего света.

"Зохар" говорит, что до падения Адам не был человеком в земном понимании этого слова и выглядел как стеклянный сосуд, наполненный Божьим светом. В момент падения сосуд разбился, и кусочки его разлетелись по всему миру Главная задача каббалистического учения – через молитву и праведную жизнь вернуть душу мистика в ее небесную обитель, в цельность первозданного человеческого образа, то есть собрать в своей душе как можно больше потерянных осколков, хранящих Божий свет первозданного сосуда.
Каббала утверждает, что молитва чрезвычайно важна для мистической практики, потому что Божий свет Зохар всегда демонстрирует себя в нашем мире через Божье слово –Логос,: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог"..
Папюс через несколько дней после возвращения в Париж в частном разговоре охарактеризовал историю с заклинанием следующим образом: "Эти люди сумасшедшие. Они верят в любую мистическую ерунду. Не нужно быть провидцем, чтобы понять, что эта страна обречена"

Папюс широко выступал с лекциями. Но главным проповедником его идей в России стал не он сам, а рижанин Григорий Оттонович Мёбес, писавший под псевдонимом ГОМ

Автор:  Соня [ 30-04, 14:21 ]
Заголовок сообщения:  Re: Статьи раввина А.Штейнзальца

Хазары - Плетнева

Цитата:
Книга повествует об одной из полукочевых империй средневековья – Хазарском каганате. Образовавшись в первой половине VII в., к VIII в. она заняла необозримые степные просторы Подонья, Предкавказья, Приазовья. Объединенные хазарами народы сумели создать единую яркую и самобытную культуру. Автор рассказывает о различных сторонах жизни Хазарии: о ее длительных войнах с арабами, дипломатических поединках с Византией, строительстве городов, вторжении в конце IX в. в ослабленную междоусобицами страну кочевых орд печенегов и, наконец, о победоносном походе князя Святослава, который привел каганат к окончательной гибели.


Полностью - тут:
http://www.russiancity.ru/ybooks/y1.htm


Изображение


Хазария сыграла большую роль в истории восточноевропейских стран — она явилась щитом, заслонившим их от арабов, щитом, выдержавшим атаки непобедимых арабских армий, возглавляемых полководцами, перед именами которых трепетали другие народы. Значительна роль каганата и для Византии. Войны с хазарами постоянно оттягивали большие силы арабов от границ империи. Все годы, пока шла война Хазарии и халифата, Византия имела некоторый военный перевес над арабами. Несомненно и то, что империя не раз инспирировала набеги хазар на северные провинции халифата. Для этого использовались самые разнообразные средства. Византийский двор всячески льстил кагану и «ласкал» его. Так, император Лев Исавр в 732 г. женил даже своего сына Константина на сестре кагана. Звали девушку Чичак, что означало «цветок». В крещении она известна как императрица Ирина, а ее сын Лев, царствовавший в 775— 780 гг., получил прозвище Хазар. {42}


***


Таким образом, экономической базой каганата являлись развитое земледельческо-скотоводческое хозяйство, повсеместно развитые ремесла, широкая внутренняя торговля, в которой экспорт и импорт играли по существу почти равную роль, наконец, пошлины и дани, взимавшиеся с торговых караванов, проходивших по землям каганата, и с соседних, более слабых народов.

Разносторонней и развитой экономике вполне соответствовали общественные отношения, установившиеся в каганате в тот период. Мы уже говорили, что общество разделилось на классы. Наверху сложной иерархической лестницы стояла родовая аристократия. Сложной эта лестница была потому, что по ней распределялись князья разноэтничных родов и орд. Если в XIII в. монгольские ханы, придя в южнорусские степи, прежде всего уничтожили всю половецкую (команскую) аристократию и сами стали единственной знатью в половецкой степи, то хазары, наоборот, сохранили всю правящую верхушку побежденных народов, болгар и алан, связав ее с собой вассалитетом. По существу алано-болгарские аристократы ничего не потеряли, войдя в Хазарский каганат.

В городах, кроме тудунов, о которых уже упоминалось, правили еще и судьи. Причем судей было много, и судили они по разным законам: христиан — по-христианскому, мусульман и иудеев — по Корану и Торе, язычников — по «обычному» праву, т. е. по законам общины.

Как уже говорилось, каждую группу населения, объединенную одной верой, судил соответствующий судья. Мало того, в Итиле, Семендере и других городах строились и функционировали церкви, синагоги, мечети с медресе, а в окрестностях люди собирались на языческие камлания вокруг священных деревьев. Однако обстановка в государстве уже к концу VIII в. сложилась так, что появилась настоятельная потребность во всеобщей государственной религии.


***


Очень быстро тем не менее культы перестали соответствовать тем общественным отношениям, которые установились в этих государствах. Они были заменены в Болгарии и на Руси классовой религией — христианством.
Христиане в Хазарии получили единую церковную организацию, но полной победе этой религии мешало то обстоятельство, что народные массы в каганате были весьма привержены мировоззрению предков — язычеству, о чем свидетельствует абсолютное господство языческих погребальных обрядов, а также и то, что сами правители никак не могли, видимо, остановиться на какой-либо определенной религии: то они принимали иудейство, то поспешно обращались в мусульманство.
Возможно, что временами, отдавая своих дочерей и сестер замуж за византийских императоров, роднясь с христианнейшим государем, они и сами начинали склоняться к христианству. Однако стоило хазарскому правительству проявить малейшую слабость по отношению к империи, как византийцы старались закрепить свое положение в каганате, а главное — отторгнуть от Хазарии {59} Крым и Боспор.

Мы уже говорили о тех трагических событиях, при которых униженный каган принял мусульманство. Религия основного врага и обидчика — халифата — вряд ли имела шансы стать популярной в каганате, хотя в городах жили мусульманские купцы, ремесленники и воины (гвардейцы-лариссии).

Итак, несоответствие общественно-экономического строя и языческого культа Тенгри-хана, враждебные отношения с христианскими и мусульманскими соседями и, наконец, знакомство правящей верхушки каганата с иудейством, в которое обращались Булан и его окружение еще в первой половине VIII в., привели хазарское правительство в начале IX в. к серьезному политическому шагу — официальному принятию, иудейской религии. {60}

Вновь прибывающие евреи, гонимые в христианских и в мусульманских странах, быстро заселили целые кварталы хазарских городов, особенно крымских. Большое количество их осело и в Итиле. Они плотным кольцом окружили трон Обадии. Иосиф писал, что после многочисленных войн, которые вели, очевидно, дети и внуки Булана, «воцарился из сыновей его сыновей царь по имени Обадья. Он поправил царство и утвердил веру надлежащим образом и по правилу. Он выстроил дома собрания (синагоги.— С. П.) и дома учения и собрал мудрецов израильских, дал им серебро и золото, и они объяснили ему 24 книги священного писания, Мишну, Талмуд и сборники праздничных молитв» 2.


***


Вполне допустимо, что каган Обадия, обращаясь в иудаизм, стремился не только к противопоставлению своего государства двум великим державам (империи и халифату), но и к ослаблению языческих пут сакрализации, что {61} дало бы ему реальную возможность бороться за власть в собственном государстве.

Вероятно, именно поэтому Иосиф и написал, что Обадия «поправил царство», т. е., по его мнению, несколько отрегулировал отношения кагана со своими подданными.
На деле же все обстояло иначе. Еврейские проповедники с большим трудом обосновали иудейское происхождение кагана и его окружения, поскольку, согласно догмам иудаизма — узкой, сугубо национальной религии, иноплеменники не могут быть истинными иудеями, но они не смогли сделать этого для всех народов, входивших в состав Хазарского каганата. Следовательно, новая религия не объединила, а, наоборот, разъединила и без того непрочное государственное образование, возглавленное хазарами. Принятие иудаизма каганом, царем и всей итильской знатью оторвало их от остальной хазарской аристократии, жившей в дальних провинциях, мало связанных со столицей, пользовавшейся весьма значительным влиянием в своих кочевьях и аилах, где она играла роль родовых старейшин. Между итильской и провинциальной аристократией началась борьба за власть и влияние в каганате. Провинциалы и все, кто не принял иудейской религии, в том числе христиане и мусульмане, объединились против правительства. Возникла своеобразная хазарская фронда. Вот что написал о ней спустя 100 лет Константин Порфирородный: «Когда у них произошло отделение от их власти и возгорелась междоусобная война, первая власть одержала верх, и одни из восставших были перебиты, другие убежали и поселились с турками (венграми. — С. П.) в нынешней печенежской земле, заключили взаимную дружбу и получили название кабаров» 3.
Борьба шла беспощадная, в ней гибли не только «фрондеры», но и виднейшие представители иудейской знати. В числе последних были, очевидно, сам Обадия и два его сына: Езекия и Манассия. Только этим можно объяснить тот факт, что после Манассии за неимением прямых наследников власть взял в руки Ханукка — брат Обадии.
Междоусобица страшно ослабила государство в целом


***


Постоянная провокационная деятельность Византии привела к организации гонений на всех христиан в каганате, считавшихся, видимо, потенциальными союзниками Византии. В связи с усложнившейся обстановкой в 860 г. к кагану была послана особая христианская миссия, возглавленная знаменитым Константином (Кириллом) — создателем славянской письменности. В «Житии Константина» говорится, что его миссия явилась ответом на посольство от хазар, попросивших прислать к ним проповедника, который смог бы переспорить в диспуте о вере иудеев и мусульман. В случае победы христианского посла хазары обещали якобы перейти в христианство. Константин начал свой путь в Хазарию из Крыма, там он обратил язычников в христианство и, как и его далекий предшественник епископ Исраил, проповедовавший у савир, прежде всего приказал срубить дуб, которому поклонялось обращенное население. После этого он направился в центральные области Хазарии в принял участие {67} в запрограммированном диспуте. Хотя в житии и написано, что Константин победил раввина и кадия, каган почему-то не переменил религии. В арабских источниках и в письме Иосифа подробно рассказывается об этом споре. Хитрый раввин сумел стравить своих противников, поставить их в невыгодное положение и тем самым победить обоих, убедив кагана в истинности и благородстве своей религии. Константин вернулся домой ни с чем.

Хазарские правители стали значительно нетерпимее относиться не только к христианам, но и к мусульманам, населявшим все восточные и южные хазарские города. Обозленный враждебными акциями мусульман по отношению к иудеям, хазарский каган, услышав, что мусульмане осмелились разрушить синагогу, приказал снести минарет в Итиле и казнить муэдзинов. При этом он сказал: «Если бы, право же, я не боялся, что в странах ислама не останется ни одной неразрушенной синагоги, я обязательно разрушил бы и мечеть» 8. От восхищавшей современников необычайной веротерпимости хазарского правительства ничего не осталось. Но чем догматичнее становилась религия кагана, чем крепче смыкалось вокруг него кольцо раввинов, тем стремительнее терял он власть не только над данниками и вассальными государствами, но и над своими подданными.

Большое государственное образование с прочной экономической базой, яркой культурой, сильной центральной властью, сумевшей сплотить вокруг себя разноэтничные народные массы, развалилось. От него осталось маленькое паразитическое ханство, тормозившее развитие экономики в соседних странах, мешавшее их торговле с Востоком. Достаточно было сильного толчка, чтобы оно исчезло с лица земли.

Отправляясь в поход на Хазарию, Святослав стремился отвоевать у Волжской Болгарии и каганата путь на Восток — по Волге и Каспию. Однако он не сумел удержать свои завоевания, увлекшись войнами на Балканах.
Поход Святослава, нарушивший все торговые пути Хазарии и разоривший ее города, оказался для каганата роковым. Тяжесть удара усугублялась еще тем, что Святослав, судя по некоторым источникам (например, Ибн-Мисхавейху), привлек к войне с хазарами гузов. После того как дружина Святослава разбила и рассеяла армию кагана, гузы, видимо, совершенно беспрепятственно в течение нескольких лет грабили и разоряли беззащитные хазарские земли.

О том, что какая-то часть хазар все же осталась в Крыму и продолжала придерживаться иудейской религии, свидетельствуют документы, в которых упоминаются мессианские движения среди крымских хазарских иудеев XII в., да еще тот факт, что в Италии XI—XVI вв. Крым назывался Хазарией или Газарией. {77}


***


============

ХРОНОЛОГИЯ

370 г. Разгром гуннами алан в Нижнем Подонье.
371 г. Захват гуннами Северного Причерноморья.
488—531 гг. Правление персидского шаха Кавада I.
515—516 гг. Нападение гунно-савир на Армению.
540 г. Нападение савир на Закавказье.
552 г. Образование Западнотюркского каганата во главе с каганом Тумынем; нападение савир-хазар на Албанию.
555—567 гг. Борьба Тюркского каганата с эфталитами.
562 г. Разгром савир-хазар Хосроем Ануширваном.
567—571 гг. Покорение Тюркским каганатом хазар и болгар.
576 г. Начало войны между Византией и Тюркским каганатом.
581—593 гг. Междоусобица в Тюркском каганате.
582—602. гг. Правление византийского императора Маврикия.
610—641 гг. Правление византийского императора Ираклия.
626 г. Заключение союза между Ираклием и каганом тюрок, вторжение тюркско-хазарских войск в Закавказье.
627 г. Осада Тбилиси тюрками и византийцами.
628 г. Взятие Тбилиси и покорение Албании.
630—634 гг. Междоусобица в Тюркском каганате.
632 г. Образование Великой Болгарии.
650 г. Образование Хазарского каганата. (примерная дата)
652 г. Признание арабской власти закавказскими странами.
653—654 гг. Первый поход арабов в Хазарию, разгром арабского войска. {78}
655 г. Захват хазарами части Крыма.
657—659 гг. Гибель Западнотюркского каганата.
660 г. (пример- Перекочевка орды хана Аспаруха на Дунай.
ная дата)
682 г. Посольство епископа Исраила из Албании к савирам.
684 г. Нашествие хазар на Закавказье.
695 г. Свержение с престола Юстиниана II и ссылка его в Херсон.
705—711 гг. Правление византийского императора Юстиниана II.
711г. Казнь Юстиниана II, набег хазар на Закавказье.
713 г. Взятие арабским полководцем Масламой Дербента и вторжение его войск в глубь Хазарии.
717—741 гг. Правление византийского императора Льва Исавра.
721 г. Поход Джерраха на Хазарию, взятие Беленджера.
723—724 гг. Походы Джерраха на алан.
730 г. Принятие каганом Буланом иудейской религии.
730—731 гг. Набег хазар на Албанию, взятие Ардебиля, разгром арабского войска Джерраха.
732 г. Брак Константина Копронима — византийского царевича — с сестрой кагана
Чичак (Ириной).
732 г. Поход Мервана на Дербент и Беленджер («грязный»).
735 г. Поход Мервана в Хазарию, разгром хазарской армии.
737 г. Принятие каганом мусульманской религии.
740—775 гг. Правление византийского императора Константина Копронима.
786—809 гг. Правление багдадского халифа Харун-ар-Рашида.
787—791 гг. Восстание Иоанна Готского в Крыму.
799—809 гг. Реформы кагана Обадии, официальное принятие иудейской религии.
810—820 гг. Восстание кабаров в каганате («фронда»).
822—836 гг. Вторжение венгров в Причерноморье.
829—842 гг. Правление византийского императора Феофила.
834 г. Построение Саркела.
860— 862 гг. Путешествие Константина (Кирилла) в Хазарию.
883—885 гг. Присоединение древлян, северян и радимичей к Руси.
889 г. Вторжение печенегов в южнорусские степи. {79}
890 г. Провозглашение Арпада князем венгров.
894 г. Поход венгров на Дунай.
895 г. Разгром венгров печенегами, уход венгров из Ателькузу.
909 г. Взятие русами острова Абесгуна (на Каспийском море).
912—961 гг. Правление Абдаррахмана III.
913 г. Нападение на хазар печенегов, гузов и асиев (алан).
913 г. Поход Руси на Каспийское побережье.
915 г. Первое появление печенегов на Руси и мир их с князем Игорем.
922 г. Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу.
932 г. Война хазар с аланами, победа хазар.
943—944 гг. Поход Руси на Берда.
954—961 гг. Переписка Хасдая Ибн-Шафрута с каганом Иосифом.
965 г. Поход Святослава Игоревича на хазар, взятие Итиля и Саркела.
966 г. Присоединение к Руси вятичей.
977—985 гг. Покорение Итиля Хорезмом, обращение хазар в мусульманство.
981—982 гг. Поход князя Владимира Святославича на вятичей.
985 г. Поход Владимира на Волжскую Болгарию и хазар.
1079 г. Взятие в плен хазарами князя Олега Святославича Тмутараканского и отправление его в Византию.
1083 г. Возвращение Олега в Тмутаракань и расправа его с хазарами.

Автор:  Соня [ 30-04, 14:22 ]
Заголовок сообщения:  Re: Статьи раввина А.Штейнзальца

"Мужчина и женщина" - Гедали Спинадель

q - выписки
(в сети этого нет, так как автор инет особо не жалует)


Изображение

Есть есть и еще один аспект: двум царям, в самом деле, может быть негоже в одной короне, но кто сказал, что вы – цари? Тут – явная проблема с неадекватной оценкой. Ни он, ни она – не цари, а лишь слуги Царя, и тогда женщина не принижается перед мужчиной, как таковым, а лишь перед волей Истинного Царя. – Р.С.


Приведем некоторые комментарии Гаона из Вильно к происшедшему в Саду, хотя не все они прямо касаются разбираемой нами темы различия мужчины и женщины, однако многое раскрывают в понимании человека, Адама:
Эц ахаим, Древо Жизни: – абсолютно хорошее, полезное, совершенно во всех отношениях, илана – вся плохая, и нет в ней ничего хорошего, а в Древе познания добра и зла есть и то и другое.
Древо Жизни – это хохма и бина, чтобы умудриться и понимать – это несет вечную жизнь. И нет в нем сатана и зла.

Конечно, женщина может отказаться от своей возвышенной роли плодиться, размножаться, заселять землю и воспитывать детей в скромности и святости для служения Святому. А вместо этого устремиться к славе, красоте, познанию природы, особой самостоятельности, потому что суть слова кадош – кадеш значит «отделяться», но отделение – посвящение может быть для хорошей или плохой цели. Поэтому из этого корня образуется слово кдуша – святость и кдеша – проститутка в языческом святилище. Потенциал этого содержится в самой букве куф, которая может читаться как коф – обезьяна, которая не удовлетворяется тем, что она есть, а все время и всеми способами хочет стать или казаться чем-то иным.

Хотя финансами (ибо это общий план, основа) полностью распоряжается он, согласно закону «что приобрела жена – то приобрел ее муж», но устройство дома и быта, житейские вопросы определяет она. Мудрецы называли жену байт – «дом». Без жены мужчина бездомен, а ее задача быть домом мужчины, создать дом, в котором будет пребывать Шхина – Присутствие Всевышнего, ощущаться Свет Его Присутствия.

Как говорят мудрецы, женщина тверже (упрямее) мужчины, ибо создана из кости (его ребра), а он из праха земли.

Умные жены относятся к мужу как к царю,
учат мудрецы мужа: «Люби жену как себя и уважай больше себя».


***


Адам אדם

Иш – половина человека, и его задача стать целым. Созданный из Адама, он, как учат, тоже высок. Да и буквы этого слова в обратном порядке можно прочесть как си – вершина.

Гевер – человек, который борется и преодолевает свои влечения и страсти ради высшего в себе, Образа Бога, ради исполнения Его воли. Как говорят мудрецы: Кто гибор? – Тот, кто подчиняет свой йецер

Энош – слабый человек (на современном языке холе ануш, то же слово с иной огласовкой – больной без шансов на выздоровление). Когда-то персонаж Торы с этим именем первым начал поклоняться отдельным силам, создавать себе кумиров из исполнителей воли Творца. Но в основе любого идолопоклонства – потворство своим желаниям, значит, и многоплановая зависимость от различных сил, а в корне – поклонение себе. Вот и начинается это имя с букв слова ани, или анохи – я, эго. С этим словом связано и слово иша – женщина, нашим – женщины, ибо они слабые.

Что значит здесь слово меод-еха? Комментаторы приводят два основных значения: «всем – что твое, что тебе принадлежит» (всем имуществом твоим), и «изо всех сил».
Напрашивается еще вариант – «всей своей человечностью», всем, что в тебе есть Адам, человек. Это завершение – в этом суть. Но что есть Адам?
Два классических перуша (объяснения) дают нам понять, что такое человек вообще и как он должен любить – ОЧЕНЬ. Очень – одно из главных свойств человека. Если он перестает быть «очень», перестает стараться изо всех сил, всем сердцем и всей душой, всем сознанием – он перестает по-настоящему любить и быть настоящим человеком. Поэтому первое качество в становлении человека– это зризут, расторопность, стремление выполнить мицву сразу. Постоянное и постоянно наращиваемое сознательное усилие вырывает его из материальной природы, делает Человеком.
По усилиям, учит традиция, и награда. Не согласно достижениям, которые зависят от условий. Условия – способности человека и возможности их реализовать – от Бога. Поэтому награда только за усилия.

Замена א, алеф на ע, айн (70) дает слово эд (עד) – свидетель. Это уникальное качество человека – свидетеля о Творце перед всем Творением

констатируя реальность, Мишна учит, что жену берут тремя способами – с помощью договора, денег или интимных отношений – и традиция говорит о позоре третьего способа без двух первых.

Автор:  Соня [ 30-04, 14:23 ]
Заголовок сообщения:  Re: Статьи раввина А.Штейнзальца

Агнон - Три рассказа про чудесное

Агнон - Три рассказа про чудесное

Цитата:
Нобелевской лекции А. не читал, но в своей краткой речи при вручении премии он подчеркнул влияние Талмуда и других религиозных еврейских книг на его творчество.
В последние годы жизни А. стал в Израиле своего рода национальным кумиром. Когда в иерусалимском районе начались строительные работы, мэр города приказал установить специальный знак вблизи дома А.: «Соблюдайте тишину! Агнон работает».
Помимо Нобелевской премии, А. был удостоен и других наград, в т.ч. престижной Биаликской премии(1935 и 1951), Уссишкинской премии (1950) и премии Израиля (1950 и 1958). Кроме того, писатель был удостоен почетных степеней Иудейской теологической семинарии в Америке, Еврейского университета в Иерусалиме, Колумбийского университета в США.
Мало известный широкому читателю до получения Нобелевской премии, в настоящее время А. считается одним из наиболее выдающихся еврейских писателей, которого не раз сравнивали с Джеймсом Джойсом, Марселем Прустом, Уильямом Фолкнером и прежде всего с Францем Кафкой.

Множественные миры и необъятные времена, в которых таятся неизбывные страдания и неиссякаемая радость,љ это пространство и время его новелл и романов. Единым целым предстают перед читателем история и современность, мгновение и вечность, земное и небесное. Агнон соединяет несоединимое ортодоксальное еврейство и Европу, Берлин с Бучачем и Иерусалимом, средневековую экзегетику с модернистской новеллой, но описываемый им мир лишен внутренней гармонии. Но хотя человеческое одиночество бесконечно, жива и надежда на грядущее восстановление целостности разбитого мира.



Полностью - тут:
http://www.e-reading.org.ua/book.php?book=676


Изображение

(из примечаний)



28 Фольклорно-мифологический, легендарный элемент не нуждается в оправданиях от таких "современных"
обвинений; если Иван-царевич разрубает Кощея, еще не резон звонить в милицию. Отталкивание от иностранцев - очень популярный фольклорный мотив, конечно присущий не только народу Израиля. В.Я. Пропп в книге "Русский
героический эпос" пишет: "Для эпоса все, что не русское, - это "поганое" и "неверное". В былине об Иване Годиновиче герой говорит: не хочу жениться на святой Руси, я хочу жениться в проклятой Литве, так в той ли хочу жениться в
Неверии. Конечно, такая жена-иностранка оказывается змеей подколодной, и герой губит ее: отрубает ей руки, ноги, губы и оставляет помирать в степи. Белинский ужасался изысканной жестокости, методичности и холодности этой
казни. "Но, - пишет Пропп, - эта жестокость становится понятной, если принять во внимание, что в лице иноземки жены осуждается не столько сама коварная героиня, сколько та "поганая нечисть", к которой она относится, а вместе с тем - и всякая попытка русского героя жениться на иноземке. Женитьба на иноземке решительно, жестоко и навсегда клеймится позором" - эти слова Пропп написал, когда еще был в силе сталинский указ, запрещавший браки
с иностранками, так что древняя народная нелюбовь к иноземцам не совсем канула в былое и в этом веке.

33
Суббота раз пожаловалась Господу, что все дни ходят попарно - воскресенье с понедельником, вторник со средой, четверг с пятницей, лишь у нее нет пары, и Господь сказал ей: Израиль - твой суженый (Бытие раба 11:8) Эфиопские
евреи-фалаши говорят: заступница христиан - Мария, наша заступница - Суббота.

35
Хасидизм был основан Бештом, р. Израилем Баал Шем Товом, который был так похож на Иисуса, как только, может быть, Саббатай Цви был похож на него. Душа Бешта, учит хасидизм, - это искорка души Мессии, нет чудес, что не приписывали бы ему, и книга о нем - "Благовестие о Беште" - напоминает другое "Благовестие".

Сам Бешт, видимо, ощущал связь со своим ужасным предшественником - он пытался молитвами спасти душу Саббатая Цви, как Саббатай Цви пытался спасти душу Иисуса и считал себя перевоплощением бар Кохвы. Бешт, говорит хасидская легенда, искал ключ к дверям, заграждающим путь Мессии, но оказалось, что ключ хранился у Сатаны, и сколько Бешт ни просил последнего, так и не отдал ключ Лукавый. Про его учеников рассказывают, что и они мерились силой с Сатаной и проверяли, докуда можно дойти по пути Сатаны, чтоб еще можно было вернуться. Как и Иисус из Назарета, Бешт не хотел распространять свое учение среди иноверцев, и прозелитический заряд хасидизма оказался целиком обращенным внутрь
Удивительно, что они все же остались иудеями - видимо, потому, что они все же продолжали соблюдать Закон. В этом их отличие и от христиан, и от саббатианцев, и от франкистов, сходство же видно во всем: "Бешт дружил с пастухами, разбойниками, ворами и лиходеями", - пишет хасид, напоминая нам о том, что дружил с "рыбаками, мытарями, падшими женщинами и разбойниками" (в отличие от христиан и хасидов франкисты верили в искупительную силу греха).

39
когда сыновья Иакова решили погубить Иосифа, Рувим (Реувен) уговорил братьев бросить сына Рахили в яму, а не убить. Затем мимо проходил караван измаильтян, и те вытащили Иосифа и продали его в Египет (Бытие 37).
Здесь, казалось бы, два спасения: одно - от немедленной смерти, когда Иосифа бросили в яму, вместо того чтобы убить на месте, а другое - от смерти неминуемой, которая ждала бы его в яме, полной змей и скорпионов.
Однако в повествовании лишь один раз (ст.21) употребляется слово "избавление" - по отношению к спасению от меча. Дело в том, говорит толкователь, что предпочтительнее яма со змеями и скорпионами в Земле Израиля, чем пост премьера на чужбине в Египте, поэтому второе спасение Иосифа не было настоящим избавлением - ведь оно привело его к смерти в чужой земле.
А поскольку получена нами Земля Израиля от Бога, она полна и святости не меньше, чем старшая ее сестра - Тора. Даже две святости есть в Земле Израиля: одна - от Божия Присутствия, а другая - от Израиля. И земля эта посвящена Богу, и лишь здесь дается пророческий дар.
Даже Храм потому и был построен в уделе колена Вениаминова, что Вениамин - единственный из сыновей Иакова - родился в Стране Израиля. И даже ханаанской рабыне в Стране Израиля суждено царствие Грядущее, и горстка мужей в Стране Израиля милее Господу, чем целый Синедрион вне ее.

А те отвечали им: с тех пор, как разрушен Храм, нет святости в Стране Израиля, Божия Присутствия нет, и у Бога ничего, кроме Закона, не осталось. Когда речь идет в молитвах о Стране Израиля и о Иерусалиме, имеются в виду не пустынная страна меж Азией и Африкой и не маленький пыльный город, но идеал, состояние души, предчувствие
пришествия Мессии. Ведь знаменитую молитву "В будущем году в Иерусалиме" следует произносить и в Иерусалиме, потому что речь в этой молитве идет о пришествии Мессии. Поэтому ясно, что Страна Израиля - лишь идеал, а не
вещность.

Так ли это на самом деле? В чем заключалась и заключается роль Страны Израиля для народа Израиля, да и была ли такая роль? Еврейский народ распространился так широко, что невольно задумываешься - при чем тут, собственно, Земля Израиля? Авраам - праотец наш - пришел сюда из Месопотамии, походил, ушел в Египет, затем вернулся. Его внук Иаков-Израиль провел юность в Месопотамии, дни свои окончил в Египте. Можно сказать, что рассеяние присуще еврейскому народу с самого начала. Даже в золотые дни Второго Храма большинство еврейского народа жило за пределами Страны
Израиля. Почему же далась праотцам нашим Земля Израиля, почему именно она стала родиной слишком большого для ее народа?

Несмотря на все различие между луной Вавилона и солнцем Египта, сходство было разительным - это были две
высокоцивилизованные тирании и деспотии, где не было места свободному духу.
Вот оно, главное достоинство Страны Израиля в глазах наших праотцев: это была страна свободы, потому что в ней вода не текла в реках и каналах, но падала дождем с неба. Евреи действительно были рабами в Египте - но все
египтяне были рабами. Закон Моисея - Тора - зачастую обвиняется в отсталости и устарелости - но обвинители забывают, что Тора была консервативным законом уже в дни Моисея. Авраам, а за ним - Моисей смотрели назад, а не вперед. Они не хотели создать развитое общество с сильной центральной властью, тюрьмами и налогами, хоть эти институции и были им хорошо известны. Закон Торы - это закон функционирования без общества, без государства и без принудительного аппарата.
Существует точка зрения, по которой первые евреи - "хабиру" Ханаана - были не этнической, а социальной группой - беглецами от цивилизации, искавшими свободу. Они поняли, что государство со временем становится настолько исправно функционирующим, что жизнь в нем делается невозможной. Этот антицивилизационный настрой остался в еврейских генах,

по сказанному в Талмуде, в трактате "Пасхи": "А невежде и мяса есть не положено"

Автор:  Соня [ 30-04, 14:24 ]
Заголовок сообщения:  Re: Статьи раввина А.Штейнзальца

Вот что говорит каббалист XIII века Азриель Геройский: "Возможно, вас спросят: "Как Бог из небытия сделал бытие? Неужели нет огромной разницы между бытием и небытием?" Ответ на это таков: "Бытие присутствует в небытии, выражаясь в форме небытия, а небытие присутствует в бытии, выражаясь в форме бытия". Небытие есть бытие, а бытие есть небытие". А каббалист XIV века Давид Бен Авраам хе-Лаван пишет: "Айин, Небытие, является более существующим, чем все, что существует на свете. Но поскольку оно просто, а все самое простое по сравнению с самой простотой сложно, то оно зовется Айин".

великий иудейский мудрец, каббалист Авраам бен Шемуэл Абулафиа учил, что "Он и мы - одно".

в некоторых каббалистических текстах, где говорится, что некогда было состояние небытия, когда "Бог не видел Лика своего", и причиной творения стало то, что "Бог возжелал узреть Бога".

==================
из книги
Гроф. Космическая игра
Исследование рубежей человеческого сознания


Изображение

Автор:  Соня [ 30-04, 14:25 ]
Заголовок сообщения:  Re: Статьи раввина А.Штейнзальца

Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)
/автора текста "Под небом голубым" и пр./
Полностью - тут:
http://lib.ru/RELIGION/IUDAIZM/zohar.txt

Изображение


- Святой Благословенный располагает глубокой тайной, которую Он в развернутом виде изложил в небесной высшей школе. Вот она.
Когда Таинственный решил раскрыться, Он произвел сперва одну точку, которая стала мыслью, а в мысли Он исполнил бесчисленные замыслы и начертал чертежей без числа. А затем Он создал внутри святого тайного светоча святейший чертеж, исходивший из недр мысли. Это и называлось кто? (ми), и
оно было началом создания. Оно существовало и не существовало, оно было скрыто в глубине, и имя его было неизвестно. Оно звалось лишь кто? Но оно желало явиться и именоваться. Поэтому оно облекло себя в сверкающие
драгоценные одежды и создало эти (элех), и эти приобрели имя. Буквы двух слов смешались и создали полное имя: элохим (то есть бог). А поскольку ми сочеталось с элех, имя осталось вечным на все времена. На этой тайне построен мир.
И затем Илья улетел и скрылся из глаз моих.

И Таинственный ударил в пустоту и заставил сиять эту точку. Такое <начало> затем распространилось и создало дворец для своего величия и славы.
Оно посеяло там святое семя, которое должно было плодоносить для блага мира; к нему можно приложить слова Писания: <Святое семя является их корнем> (Ис.,гл. 6, ст. 13). И вновь там был блеск (зогар), ибо оно посеяло семя для своей славы, подобно тому как шелковичный червь замыкается во дворце
собственного изделия, которое и прекрасно, и полезно. Таким вот образом посредством <начала> (решит) создал Таинственный Незнаемый этот дворец. Сам дворец называется Элохим (Бог), и это учение содержится в словах <Началом сотворен Элохим>. Блеск же (зогар) здесь именно тот, из которого были
созданы все творческие выражения путем расширения точки таинственной яркости.

И разумные будут сиять (Дан.,гл.12,ст.3).

И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма.
Здесь слова <хорошо весьма> стоят вместо опущенных <что это хорошо> в рассказе о втором дне. В тот день была создана смерть, и, согласно трудящимся с нами на одном поприще, выражение <хорошо весьма> относится к смерти.

В соответствии с целью, которую человек устанавливает в этом мире, он привлекает к себе духа свыше.

Так что в другом мире он будет привязан к тому же, к чему был привязан в мире этом: к святому - так к святому, к скверному - так к скверному.

Автор:  Соня [ 20-06, 07:21 ]
Заголовок сообщения:  Re: Статьи раввина А.Штейнзальца

Раби Нахман: заполнение пустоты

Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология
Cьюзен Ханделман


-
Хасидское истолкование отмечает, что буквы, которые составляют древнееврейское слово «я» «ani — "aleph, nun, yud — при перестановке образуют слово «небытие» — "ayin. Если модернизм, вглядываясь в личность, видит некую устрашающую бездну, то постмодернизм невозмутимо принимает этот провал и ищет способа перейти через него.
*
Библейский текст (Исх., 19:17) сообщает нам, что сыны Израиля стояли b'tahtit ha har, что дословно переводится «у подножия горы», но имеет и буквальный смысл: «снизу», «с нижней стороны». Здесь Талмуд комментирует: «Рав Авдими бар Хама бар Хаса сказал: "Это учит нас, что Пресвятой, да будет Он благословен, повернул гору к ним словно бочку и сказал: "Если вы примете Тору, все будет хорошо, если нет — здесь будет ваша могила"».
*
Я употребляла здесь слово «вера» (faith). Но предпочтительнее было бы пользоваться для этого понятия еврейским словом 'emunah. Корень этого слова составляют три буквы "aleph, mem, nun, обозначающие доверие, поддержку, а в глагольных формах значащие «обучать, воспитывать, наставлять, выращивать». В именных формах "omanut значит «искусство»; "итап — «искусный мастер». Таким образом, филология учит нас, что emunah — «вера» — это не «слепое повиновение», это искусство, мастерство, что ей нужно учиться, упражняться в ней, воспитывать ее путем исследования и изучения, примера и погружения
*
Итак, пишет раби Нахман, именно в этом пустом пространстве, из которого удалился Бог, возникают все философские вопросы, не имеющие ответов, которые нас мучают и смущают и которые тяготят наши сердца. Но затем раби Нахман толкует слово «еврей» (ivri) в компенсирующем плане, как происходящее от корня 'iver. В этом смысле оно означает «пересекать или переходить некое пространство». Это показывает, что евреи ('ivrim) наделены волей и властью преодолеть, заполнить эту пустоту, созданную tzirntzam, пустое пространство, где Бог отсутствует. Вот почему Бог назван «Богом евреев» (Исх., 5:3) Этот корень также происходит от слова 'ever, означающего «берега реки». Согласно лурианской традиции tzirntzurn, пустое пространство создается посредством образа Бога, ограничивающего свой свет «берегами».
Понятие этого пустого пространства, отсутствия, где все же есть присутствие Бога, представляет собой эпистемологический и онтологический парадокс, не решаемый средствами человеческого разума.
*
Раби Нахман напоминает нам, что каким-то образом Бог все еще «там», в этой пустоте: без всяких признаков Божественной созидательной силы, давшей ей «жизнь», даже пустота не могла бы существовать. Это парадокс, который человеческий разум не может разрешить. По раби Нахману, только великие tzaddikim, святые, могут полностью проникнуть в эту пустоту и пересечь ее, не впадая в смятение, сомнение и заблуждение. Именно поэтому Моисей должен был идти к Фараону, в место, где найти Бога нельзя, перейти пустоту и выйти на ту сторону.
Но за страхом перед пустым пространством кроется молчание — уровень мысли, которая стоит за словами. Это молчание и является глубочайшим смыслом самохарактеристики Моисея (Исх., 4:10): Kvad peh uchvad lashon — «неречист и косноязычен», которую я приводила в начале этого очерка. Уровень молчания, за которым стоит речь. Это молчание необходимо, чтобы иметь возможность «прийти к Фараону», войти в пустое пространство. Моисей должен найти в этом пространстве следы, знаки, письмена и фрагменты, которые сделают возможным творение. Таково и предназначение сынов Израиля, "ivrim, которые с помощью своей "emunah, своей веры, преодолеют пустоту
Исходя из этого, Моисей после речи в конце концов начинает петь, так как, согласно раби Нахману, каждой форме учености присуща собственная песня или мелодия. И песнь об "emunah, которая заполняет пустое пространство, является со держанием песни, которую Моисей поет в 15-й главе кн. Исхода после того, как евреи перешли через Красное море.
Здесь раби Нахман, подобно Левинасу, возвращает нас к неослабевающим интеллектуальным дебатам. Он предлагает замечательную интерпретацию mahloket — «диспут, спор, равви-нистические дебаты», которые, он считает, воспроизводят сам процесс творения. Посредством tzimtzum Бог удаляет свет в «берега» и создает Свободное пространство; только таким путем ограниченное творение может встретиться с бесконечным Божественным светом, не подвергнувшись поглощению и сведению к нулю. Подобным же образом, через диспут, мудрецы разделяются и «идут по берегам», образуя Свободное пространство. Слова их диспутов впоследствии входят в это пространство и становятся частью акта Творения. «Исходным текстом» для раби Нахмана служит творческое прочтение кн. Исайи, 51:16—«Я вложил Мои слова в уста твои... чтобы возвести небеса и утвердить землю и сказать Сиону: "ты мой народ ("ami)". В книге «Зогар» (Введение, 5а) говорится: «Читайте это слово не как "ami — "мой народ", а как "imi — "со Мной", в значении "вы должны сотрудничать со Мной; и раз я могу создать небо и землю словом Моим, значит, можете и вы".
*
. Рассказывают, что один человек пришел к знатоку молитв и спросил его: «Что Бог говорит тебе?» - «Ничего, - ответил тот, - Он только слушает». - «А что ты говоришь Богу?» - спросил первый. «Ничего, я только слушаю».

Автор:  Соня [ 15-01, 07:03 ]
Заголовок сообщения:  Re: Адин Штайнзальц. Творящее слово

Адин Роза о тринадцати лепестках. Иудаизм в свете Кабалы

Цитата:
сочинение раввина Адина Штейнзальца, одного из наиболее известных раввинов современности, знакомит читателя с каббалой и основами еврейского традиционного взгляда на мир.

Полностью - тут:
http://booksonline.com.ua/view.php?book=151523

Изображение


ГЛАВА I. МИРЫ.

Если идти по системе миров сверху вниз, все более будет преобладать материальное; другими словами, обитатели нижних миров более отчетливо, чем обитатели высших, ощущают независимость своего существования, в большей степени осознают свою индивидуальность. Это сознание своего отдельного «я» препятствует проникновению в них самих Б- жественного света и одновременно затемняет их истинную, неизменную сущность, которая с крыта под оболочкой конкретной личности. Чем ниже расположен мир, тем отчетливей ощущают свое «я» его обитатели и, соответственно, тем глубже скрыта в этом мире его Б-жественная сущность. Тем не менее можно сказать, что все миры — автономные, казалось бы, сферы бытия — существуют только благодаря тому, что Б-г скрывает Себя. Ибо там, где Б-жественный свет проявляется во всей своей полноте, не остается места для существования чего-либо другого. Мир может существовать только при том условии, что его Создатель сокрыт. Итак, если спускаться от высших миров к низшим, то можно увидеть, что на каждом последующем уровне автономность, независимость существования мира выражается все резче, в то время как Б-жественный свет становится все менее явным. С другой стороны, чем выше мир, тем восприимчивей он к Б-жественному свету.
Если в нашем мире необходимы пророческий дар или религиозное озарение, чтобы увидеть Б-жественное во всем многообразии его форм и на всех его уровнях, то обитатели высших миров оказываются более восприимчивыми к Б-жествеиному свету и меньше сопротивляются ему.
На самом деле только за пределами мира творения, а именно в мире излучения — высочайшем из миров, который нельзя, строго говоря, назвать миром, ибо ему присущи абсолютная прозрачность и восприимчивость к Б- жественному свету, — уже невозможна какая бы то ни было автономия, и поэтому сущности мира излучения не являются независимыми. Только в мире излучения Б-жественность не скрывается ни за какими преградами и завесами, разделяющими предметы и явления. Вот почему можно сказать, что мир излучения уже не является миром, что это — сама Б-жественность. В мире творения, несмотря на его повышенную, по сравнению с низшими мирами, восприимчивость к Б-жественному свету, все еще сохраняется независимое существование индивидуальностей, отделенных от Б-жественного Первоисточника. И поэтому различие между миром излучения и миром творения качественно иное, чем между любыми другими уровнями. Здесь проходит граница всей системы независимых существовании, отделенных друг от друга «экранами» или «завесами», а над ней находится сам Источник всего бытия, и там уже больше нет никаких завес.
Овеществленный образ такого «экрана» — занавес, отделявший Святая Святых в Храме, ибо Храм, в некотором смысле, — символическая модель всего мироздания. Занавес служил преградой свободному потоку Б-жественного света во всей его чистоте. Пока Б-жественный свет проходит сквозь прозрачные уровни бытия, могут изменяться цвет, направленность и интенсивность светового потока, но суть его остается прежней. А что происходит, когда свет встречает преграду, «завесу»? Хотя, находясь по обратную сторону экрана, можно различить сквозь него некое свечение, сам свет сквозь него не проникает. Идея завесы — лишь образ, служащий для объяснения сущности различий между уровнями мироздания. В мире излучения нет никаких перегородок, в нем царит полное единство. Для существования мира, воспринимаемого нами как хотя бы отчасти не зависимого от Первопричины, необходимо, чтобы Первопричина была скрыта от него. Это отстранение Б-жест-венного света лежит в основе процесса сотворения мироздания, и завеса, скрывающая этот свет, необходима, чтобы миры могли проявиться как существующие сами по себе.

ГЛАВА II. Б-ЖЕСТВЕННОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ.

... Таким образом, единственное, что нам позволено сказать о Бесконечном, — это то, что Его невозможно ограничить никаким конкретным определением, ибо Он стоит надо всем, что может быть постигнуто или описано в любых выражениях — позитивных или негативных. О Бесконечном не только невозможно сказать, что Он в каком-то смысле ограничен или плох, но нельзя утверждать и обратное — что Он безграничен или хорош. Поскольку Сам Он не является ни материей, ни духом, невозможно утверждать, что Он существует в каком-либо измерении, доступном нашему пониманию.
Само творение оказывается Б-жественным парадоксом. Чтобы преодолеть эту пропасть, Бесконечный ежесекундно возобновляет творение, которое заключается не только в образовании материи, но и в Откровении, эманации Б-жественного света. Творение — это излучение Б-жественного света; секрет его не в том, что создается что-то новое, но в превращении Б-жественной субстанции в нечто определенное и ограниченное — в мир.
Несмотря на то, что это конечное представляется нам существующим автономно, мир в действительности постоянно воссоздается заново и поддерживается проявлением Б-жественной силы в ее первичной сущности. Проявление это выражается в форме десяти сфирот — каналов, по которым струится Б-жественный свет. Эти сфирот, являющиеся средством проявления Б-жественного, относятся к бесконечному свету так же, как тело человека — к его душе; они служат инструментом или средством выражения, модусом творения другого измерения бытия.

Механизм взаимодействия этих сфирот бесконечно сложен и таинствен. Характер каждой отдельной сфиры настолько неоднозначен, каждая из них включает в себя такое количество разнообразных уровней, не имеющих, казалось бы, между собой ничего общего, что принятые наименования сфирот не в состоянии полностью отразить их сущность. Сказать, что первая из сфирот, Кетер (венец, корона), есть источник Б-жественной воли, а также источник наслаждения, — значит лишь слегка прикоснуться к истине. То же относится и к сфире Хохма (мудрость), которая олицетворяет собой интеллектуальное озарение, и к сфире Бина (понимание) , олицетворяющей логический анализ. Даат (знание) отличается от обеих предыдущих, означая накопление известных сведений и подведение им итога; эта сфира, кроме того, является в некотором роде одиннадцатой сфирой, ибо в одно и то же время и входит, и не входит в число десяти. Хесед (милость), она же Гдула (величие) — четвертая сфира, которая олицетворяет собой любовь и рост; Гвура (мощь) — сдержанность и сосредоточенность, ограничение, а также страх и трепет; Тиферет (красота) — это гармония, истина и сострадание; Нецах (вечность) — способность к преодолению, подчиняющая себе сила; Род (великолепие) — упорство и выдержка; Йесод (основание) — олицетворяет собой связь между различными категориями и уровнями; Малхут (царство) означает, помимо власти, слово, в которое превратилась мысль, прошедшая сквозь призму эмоций, а также — способность к восприятию.
Несмотря на то, что каждая из сфирот представляет собой конкретную сущность, ни одна из них в принципе этой сущностью не ограничена; сфирот никогда не проявляются отдельно, в чистом виде, — лишь в разнообразных сочетаниях, причем каждое такое сочетание или даже деталь его — выражение некоего откровения.

Величественная система взаимодействующих сфирот выражает постоянную связь между Б-гом и Его миром. Связь эта -двусторонняя, ибо мир может быть как объектом, так и субъектом проявления инициативы. С одной стороны, десять сфирот определяют порядок мироздания, то, что мы можем назвать законами природы в мире. Взаимодействуя между собой, они переходят из одного мира в другой, изменяя при этом свою форму, покуда не достигают нашего физического мира — последней стадии проявления Б-жественной силы. С другой стороны, события, происходящие в нашем мире, непрерывно оказывают влияние на десять сфирот, преобразуя природу и характер взаимоотношений между изливающейся свыше энергией и сосудами, принимающими ее в себя.
В этом смысле вся система сфирот действует автоматически. Однако человек-единственное существо, обладающее способностью свободно существовать в этой системе, — может изменять как ее структуру, так и порядок ее функционирования.

Такие отношения между человеком и системой сфирот в священных текстах рассматриваются с помощью антропоморфической символики, подчеркивающей личностный характер этих отношений. Так, мы читаем, что взор Б-га устремлен на землю. что Б-г прислушивается к каждому звуку, что Он радуется или гневается, смеется или рыдает... Все это относится к способу Его проявления посредством десяти сфирот в их различных сочетаниях.

И несмотря на то, что система сил, действующих в мироздании, почти бесконечна в своей сложности и реакции этих сил кажутся нам механическими, система эта все же пронизана Б-жественной энергией. И человек, несмотря на то, что является ничтожно малой частичкой этой системы, играет в ней существенную роль, эффективно на нее воздействуя. Тот факт, что человек — лишь мельчайшая пылинка в сравнении с Бесконечным, уравновешивается тем обстоятельством, что лишь он, при всей его малости, придает каждой из частей мироздания значимость и смысл. Так как миры связаны между собой причинно-следственной связью и влияют друг на друга, — каждый человек, обладающий способностью воздействовать на них, может в своих мыслях, устремлениях и поступках достичь любого уровня в них мирах. Человек не просто свободен в своих действиях, но каждое из его деяний оказывает огромное воздействие на все миры — как в сферах, ограниченных категориями пространства и времени, так и в сфере абсолютной реальности, находящейся над всеми остальными. В отличие от всех иных созданий, существующих во вселенной, человек функционирует в ней независимо. Только он способен влиять на всю систему мироздания, изменять соотношение ее частей. Более того, человек, живущий одновременно в двух мирах — материальном и духовном — и испытывающий в связи с этим глубокую внутреннюю борьбу, является единственным существом, которому дана возможность духовно подняться над самим собой и действовать во все более высоких мирах, которым нет конца.

Именно потому, что Б-жественное бесконечно, все элементы мироздания, независимо от их размеров, — лишь мельчайшие частицы всей грандиозной системы, и по отношению к Бесконечному все они значительны в равной степени. Движение человеческого пальца и самая страшная катастрофа— явлений одного порядка в сравнении с Бесконечным. Так же, как неограниченность Б-жественного проявляется в том, что оно неизмеримо выше всего, она проявляется и в том, что оно предельно близко ко всему. В этом смысл контакта человека со Всевышним, контакта, который носит личностный характер, ибо, несмотря на безграничность мироздания, контакт этот зависит от свободных деяний человека и не принадлежит ни к сфере причинно-следственных связей, ни к сфере магического.
Оперируя понятием «взаимоотношения человека с системой сфирот», мы должны помнить о том, что оно весьма условно, ибо наши мысли и поступки полностью зависят от воли Всевышнего — Источника жизни всех миров. И несмотря на то, что законы, управляющие материальным миром и духовными сферами, являются функциями системы сфирот, — сами эти сфирот не более чем инструменты в руках Всевышнего; по отношению к Бесконечному они — ничто, становящееся реальностью лишь в наших глазах; это лишь условные обозначения, абстрактные ориентиры для нас. И потому молитва, раскаяние, крик о помощи, обращенные к Б-гу, связанные с этой системой сфирот и рожденные в ее пределах, предназначены не для нее самой и поднимаются над ее ограничениями.
Когда человек достигает определенного духовного уровня, он начинает проникать в суть Б-жественного, понимать устройство мироздания, осознавать связь между различными явлениями, постигать силу и значение Закона. И все же, в конечном счете, связь его с Б-гом — это личная связь. Отношения каждой неповторимой человеческой личности со своим Создателем глубоко интимны. Именно потому, что Б-г — вне границ нашего постижения. Он Сам создает возможности контакта с нами, и каждая наша мысль, любое желание, предчувствие или намерение достигают Святого Б-га, Бесконечного, благословен Он.

Страница 2 из 3 Часовой пояс: UTC + 3 часа
Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group
http://www.phpbb.com/