Христианский ФОРУМ
http://missija.flyfolder.ru/

Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа
http://missija.flyfolder.ru/topic2080.html
Страница 8 из 8

Автор:  Соня [ 26-03, 20:44 ]
Заголовок сообщения:  Re: Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Махарадж - Ничто есть Всё. Последние беседы

Цитата:
Эта книга — живой сатсанг с Шри Нисаргадаттой Махараджем, содержащий в себе редкие не опубликованные ранее беседы с Махараджем с 1979 по 1981 год. простым и понятным языком в ней раскрываются глубокие аспекты учения Шри Нисаргадатты Махараджа. Это настоящий подарок всем, кто хочет добраться до самых глубин познания Себя.


koob.ru/nisargadatta_maharadj/nothing_everything

libking.ru/books/sci-/sci-philosophy/614365-nisargadatta-maharadzh-nichto-est-vse-poslednie-besedy.html?

https://akniga.org/nisargadatta-maharadzh-nichto-est-vse

https://www.youtube.com/watch?v=ECcSw6t3nNc

Изображение


Предисловие

Для Махараджа каждый посетитель был тем же, что и Он сам. Он с изумлением наблюдал хаос, вызванный воображением и концепциями. Так же, как когда хочется разбудить человека, видящего тяжёлый сон, Махарадж прилагал глубокие и искренние усилия, чтобы помочь человеку отбросить концепции и пробудить его по-настоящему.
В этой книге много повторений, которые были оставлены намеренно, поскольку они необходимы для пробуждения от глубокого сна неведения.
Махарадж предупреждал своих учеников не довольствоваться одним лишь знанием на словах. Почти каждый день Он подчёркивал важность медитации на «я есть» без слов, то есть на самообнажающем процессе, ведущем к знанию Себя.

Введение (Стивен Волински)

Говоря словами Шри Нисаргадатты Махараджа: «Оставайся на грани, там, где пространство бытия становится небытием, а небытие становится бытием».
Вот уже почти тридцать пять лет воздействие «Его» учения наполняло и продолжает переполнять «моё иллюзорное существование» своей прямотой, точностью и способностью описывать и указывать на То, что невыразимо словами. Как говорил Махарадж: «Слова реализованного человека не могут пропасть без следа, они как семена, они будут ждать своего часа, чтобы взойти, но если они попали в почву, то обязательно принесут плоды».
«Каждая фраза Махараджа была подобна Упанишадам».
Начну с того, что я, как и многие другие, считал Махараджа «просветлённым» существом, личностью, и относился к нему соответственно. Но довольно быстро я понял, что Махарадж не был ни личностью, ни «просветлённым» существом.
Махарадж: «Ты думаешь, что ты личность, и поэтому ты думаешь, что Махарадж тоже личность. Ты думаешь, что ты какое-то существо или божество, и поэтому ты думаешь, что Махарадж тоже какое-то существо или божество. Махарадж не личность, не существо и не божество. Махарадж — это Космическое Сознание!» Понимание того, что Махарадж был не личностью, существом или божеством, а самим Космическим Сознанием, может помочь пролить свет на учение и самого учителя.
Махарадж: «Ты думаешь, что мы с тобой — два человека, которые разговаривают друг с другом. Но в действительности есть лишь сознание».

Уникальность Махараджа

Рядом с Махараджем количество «энергии» было огромно, это была магнетическая сила, которая затягивала меня в Его присутствии, но не было ощущения, что «энергия» исходит от Него лично. Более того, он выглядел совершенно обычно. Не привлекая к себе внимания («ты не личность», «никакой личности не существует»), «Он» просто сидел на полу. Не было никакого притворства, никакой иерархии или организации, — абсолютно никакой игры.
«Я здесь не для того, чтобы копить учеников».
И ещё одним аспектом уникальности Махараджа была его невероятная прямота и конфронтационный стиль обучения. Поскольку Махарадж ничего от вас не желал и не хотел, не требовал, он мог себе позволить быть прямым и резким. Стиль его обучения был настолько прямым, что временами причинял нестерпимую «боль», но одновременно прояснял, очищал, высвобождал, приносил свободу. Его встречные вопросы направляли и фокусировали подобно дзэнским коанам или лазерному лучу. Они поглощали моё внимание и разрушали мои концепции.
Эта вера в «я есть» — от чего она зависит? Эта вера, эта убеждённость в том, что ты есть, от чего она зависит?
Нисаргадатта Махарадж
Благодаря такой интенсивной фокусировке предлагаемое им исследование было воспринято и внимательно рассмотрено, и это не только развеивало сам вопрос, но и давало ответ «изнутри». А затем и вопрос, и ответ, и тот «я», которым вы себя считали и который изначально задавал вопрос, растворялись в ничто.
Если мои слова проникнут в вас глубоко, они уничтожат все другие слова и концепции.
Нисаргадатта Махарадж

Его спонтанное учение было невероятно мощным. Махарадж встречал каждого ученика там, где «тот был». Как истинный Учитель, он преобразовывал свои культурные метафоры и указатели так, чтобы они подходили человеку, задавшему вопрос. это вызывало потрясающее переживание, будто внутри зажигалась лампочка, по мере того как навязчивые старые концепции отпадали и открывалась пустота-полнота.
Затем с великой «силой намерения» Он выталкивал ищущих за пределы их представлений о том, кем или чем они являлись. Интенсивность Его ответов и нацеленных на самоисследование вопросов выгоняла нас из тех состояний, в которых мы находились, или думали, что находились.
Чудо Махараджа заключалось именно в этом сочетании «Реализации» и способности учить, указывавшем непосредственно на тот «путь» или «проход», который был идеален именно для «тебя» и который обнаруживал именно «твою» дверь. Махарадж каким-то образом выдавал ответы, которые были сшиты под размер задающего вопрос. Это было возможно именно потому, что ему от вас ничего не было нужно, и его прямота, ясность и целостность проникали в вас как вирус, разрушая ваши концепции вместе с тем «я», которое в них верило.
Я хочу снести все ваши концепции и ввести вас в состояние без концепций.
Нисаргадатта Махарадж

Учение

Учение Нисаргадатты Махараджа просто: Адвайта. И Веданта (нети-нети, «не это, не это»). Отбрасывание всего. Такова суть учения, а также вопрос: Кто ты на самом деле?
Оставайся в Я Есть, отбрось всё остальное, или держись за Я Есть
и отпусти всё остальное. Всё, чем ты себя считаешь, — это не ты. «Чтобы обнаружить, кто ты есть, ты должен сначала понять, кем ты не являешься».

За пределами Я Есть

Когда кто-то спросил Махараджа: «Кто вы?», Махарадж ответил: «Ничто, что можно воспринять или помыслить». Другими словами, если что-то можно воспринять или представить, то это не ты, следовательно, отбрось это. Проще говоря, отбросьте всё доступное восприятию и представлению как «не это и не то» и «пребывайте в самом сознании, это дверь в Абсолют».
Ум избавляется от лишнего, подобно снятию слоёв с луковицы до тех пор, пока ничего не останется, или подобно разматыванию клубка пряжи. Если найти ведущую нить и потянуть за неё, клубок размотается. Точно так же Махарадж направлял «ваше» внимание на «ваши» представления или на «ваше» состояние и, таким образом, разматывал клубок ума и его ненаглядные концепции. И поверьте, Махарадж прекрасно знал, за какую ниточку надо тянуть!

Абсолют

Махарадж говорил об Абсолюте — состоянии, предшествующем Я Есть и сознанию. Я Есть и сознание не являются Абсолютом, отсюда его неизменная фраза, которую он повторял снова и снова: «Прежде сознания».
Видеть и понимать можно только из того состояния сознания, в котором находишься, или думаешь, что находишься. это линза, сформированная концепциями, сквозь которую «я» как бы видит и понимает. Воображаемое «я» может видеть и понимать только через эту воображаемую линзу идей, мыслей, воспоминаний, эмоций, ассоциаций, ощущений и так далее. То есть «я», вернее иллюзия некого «я», может видеть только свои иллюзии. иллюзорное «я» может видеть только свои представления о Махарадже.
Всё, что вы понимаете, вы понимаете только сквозь призму ваших представлений.
Нисаргадатта Махарадж

Скажу снова, что стиль учения Махараджа был бескомпромиссным, безжалостным, настойчивым и цепким. Он бил в одну точку, не отвлекаясь, вдалбливал, что всё воспринимаемое и вообразимое зависит от веры в то, что ты есть или я есть. В конце концов, когда Я Есть естественным образом растворяется, становится понятно, что «Тебя нет».
В абсолютном состоянии я даже не знаю, что я есть.
Нисаргадатта Махарадж
Эти беседы с ним были настолько значимы, что даже сегодня их неописуемая прямота опустошает и приводит меня в благоговейный трепет так, что перехватывает дыхание.
Нет никакого рождения,
Нет никакой смерти,
Нет никакой личности,
Это всё — концепция,
Это всё — иллюзия!!!
Он направил этот мощный энергетический фокус на меня, «свет» полился из Его руки прямо через «меня». Память о том дне я храню уже более тридцати трёх лет. Пусть это учение найдёт приют в вашем сердце.


Изображение

Автор:  Соня [ 15-04, 07:50 ]
Заголовок сообщения:  Re: Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Вступительное слово

Слова Сатгуру обладают способностью пробуждать и искоренять болезнь навсегда, если их обдумывать и размышлять над ними. Нисаргадатта Махарадж говорил: «Для искреннего ищущего освобождение возможно, даже если он просто услышит это знание». Именно это произошло с самим Нисаргадаттой Махараджем после встречи с его гуру Шри Сиддхарамешваром Махараджем в 1933 году. Эта книга для тех жаждущих ищущих, кто пребывает в поиске Истины, и для тех, кто уже давно принимает лекарства Нисаргадатты Махараджа. Через эту книгу Нисаргадатта Махарадж вновь предлагает «Окончательное лекарство», хоть и на другом блюдечке. Махарадж скорее описывал эффекты от принятия лекарства, чем предлагал какие-то рецепты, и ожидал от страждущего ищущего интуитивного распознавания и осознания через постоянные размышления и раздумывания. Но возникает вопрос — достаточно ли простого размышления над мудрыми словами?
Хотя высочайшее учение Нисаргадатты Махараджа уже было представлено во многих беседах, тот факт, что сам Нисаргадатта «реализовался» всего за три года после встречи со своим гуру, продолжает игнорироваться! Путь, которым прошёл Нисаргадатта, всё ещё остаётся неосвещённым. Мудрость, явленная через Нисаргадатту Махараджа, пришла не только через его созерцание, но и через его преданность и самоотдачу своему гуру и его учению. Помимо его искренности и устремлённости, его неоспоримая вера в своего гуру продолжает игнорироваться, хотя она сработала как природный фермент для переваривания мудрости его гуру и, в сущности, позволила ему реализовать своё Истинное Я. Я уверен, что проницательный ищущий непременно воспользуется этим указателем.

Мне часто удивительно видеть непонимание и отсутствие ясности у ищущих, несмотря на прямоту высказываний Махараджа и на то, что они регулярно читают его учение. Мне кажется, что преданный читатель может поразмышлять о некоторых вещах, прежде чем приступать к чтению этой книги. Во-первых, к «кому» обращается Нисаргадатта? И «кто» читает или слушает Нисаргадатту? Ведь Нисаргадатта часто повторял: «Я обращаюсь к сознанию, а не к телу-уму». Ищущий, который будет читать эту книгу, учитывая этот указатель, непременно выйдет за пределы чтения и вообще за пределы всех нужд, а это и есть главная и единственная цель учения Махараджа.
Ничто есть Всё. Кто-то может спросить: «Как это возможно?» Разве время, потраченное на поиски «чего-то», тратится не впустую? Почему так? Это так, потому что каждый считает себя «кем-то». Речь однако не идёт о поисках чего-то кем-то. На самом деле убеждённость в том, что он или она являются всего лишь телом, — это основное препятствие в реализации того, кто они есть в действительности. Этот самый миг беременен и готов разродиться Всем, когда вы готовы принять Ничто!
Почему-то слово «Ничто» не интересует ищущего, в то время как слово «Всё» поглощает его или её. Почему так? Почему люди так боятся этого «Ничто»? Даже краткая мысль о своём отсутствии, кажется, создаёт страх несуществования, хотя все наслаждаются отсутствием «отдельного я» каждую ночь во время глубокого сна. Страх Ничто — это страх смерти, в свою очередь являющийся страхом Неизвестного. Неспособность узнать тайну под покровом Ничто каким-то образом вынуждает ищущего захлопнуть дверь перед Окончательным Пониманием, в котором ищущего нет. Говоря кратко, слово «Ничто» отталкивает, а слово «Всё» привлекает, поскольку эти видимые противоречия воспринимаются ими буквально. Эти противоречия не существуют снаружи, но лишь в уме ищущего как внутреннее разделение.
Пусть же Нисаргадатта Махарадж оросит преданных ищущих своими благословениями, чтобы они могли собраться с мужеством и встретиться лицом к лицу с окончательным и божественным парадоксом «Ничто есть Всё».
Если вы действительно готовы к Ничто, эта книга — идеальная веха. Эта книга, сфокусировавшая в себе последние учения Махараджа, непременно переведёт поиск в Понимание того, кто вы есть, прекратив этот поиск навсегда.
Такое удовольствие представлять этот изначальный букет указателей от Сатгуру Шри Нисаргадатты Махараджа всем вам! ТО вечное состояние, в котором ничто не отсутствует и нет нужды в чём-то ещё. Ни опыт учения, ни изучение опыта не может раскрыть ТО. ТО предшествует и выходит за пределы обоих. Божественный свет, постоянно рассеивающий умозрительную дистанцию тьмы между вами и Вашим Истинным Я, есть Сатгуру. Ничто не может сравниться с Милостью Сатгуру.
Сатгуру шаран
С любовью,
Нитин Рам, автор книги «Зов Я: Медитации Самонапоминания»
https://nitinram.com/about-nitin-ram/

Поиск или понимание?

Поиск основан на некой причине,
Понимание не имеет причин!
В поиске есть усилие и цель,
Понимание же спонтанно и не требует усилий!
В поиске нет Понимания,
В Понимании же отсутствует «ищущий»!
Поиск состоит из ищущего, поиска и искомого,
В Понимании же эта троица отсутствует!
Поиск состоит из стадий, промежутков и практик,
Понимание же вечно и не зависит от них!
У поиска есть цель,
В то время как природа Понимания лишена цели!
Поиск поддерживается слушанием, чтением и размышлением,
Понимание же поддерживает само себя (независимо)!
В поиске доминирует страх забыть собранное знание,
В то время как в Понимании отсутствует даже мысль о том, что что-то понято!
Основа поиска — двойственность,
Понимание же — безосновная недвойственность!
Поиск — это вечно меняющееся состояние,
Понимание — это состояние «без состояния»!
В поиске есть замо́к и происходит поиск ключа,
В Понимании есть ясная убеждённость, что
Ключ и замок никогда не разделялись!

Джай Гуру Нитин Рам

***

Махарадж : Что самое важное в вашем повседневном опыте?
Вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Что может быть важнее того факта, что вы есть? Самое важное — это ваше бытие, или ваше сознание. Но «я есть» — это качество вашего физического тела, тела пищи. Пока сознание присутствует, вы можете приобретать знания о мире и гордиться ими. Однако всё это продлится лишь до тех пор, пока в теле не высохнут соки пищи. Когда соки высыхают, Васудева , или тот, кто чует своё бытие, исчезает.
М : Когда вы вернётесь в свою страну, люди спросят вас: «Какое знание ты там получил?» Что вы ответите? (Молчание.) Имя всему этому — знание, или джняна2. За пределами этого виджняна , или Парабрахман . Непроявленное проявилось с появлением сознания ребёнка, или индивидуальной души.
Когда вы здесь, говорите только о своём собственном опыте. Разве не это сознание ребёнка отвечает за ваше знание о мире? Если бы этого сознания ребёнка не было, вы бы сейчас задавали какие-то вопросы? (Нет ответа.)
М : Вначале появляется сознание, которое подобно пространству и наполнено любовью к себе. Это любовь к существованию. Кто бы ни приезжал сюда, как бы хорошо он ни был образован, я знаю, что именно приехало, и я хватаюсь за это. Без этого ни он, ни я не могли бы разговаривать.
П : Разве то, что я родился, не везение? Разве сознание — не благословение?
М : Появление бытия из состояния небытия — величайшая ошибка.

Что такое медитация?

Махарадж : У нашего чувства бытия нет тела. Оно называется Брахман. Внутри вас всё время звучит мантра «Я есть Брахман », хотя вы этого не осознаёте. Тот, кто реализовал своё Истинное Я как Брахмана , почитается духовными учениками. Этот Брахман , или Бог, есть ваша истинная форма. Это Я не умирает. Вы боитесь смерти, потому что отождествляетесь со своим телом. Если вы поверите в то, что вам говорится сейчас, вы никогда не испытаете смерть. И вам не будет нужды задавать кому-либо вопросы на духовную тему. Напротив, люди будут сами приходить к вам в поиске Истины.
П : Что такое медитация?
М : Не потерять из поля зрения своё истинное Я — это медитация. У вас не должно быть ни капли веры в своё отождествление с телом. Когда вы реализуете своё сознание как Бога всех богов, вы обнаружите себя бесконечным и безграничным.
Сознающий сознание не подвержен смерти. Он сбрасывает своё тело в состоянии блаженства.
П : В нашем мире мы наслаждаемся достижениями.
М : Но риск и страх проиграть сопровождают их. Самый ужасный из них — страх смерти.
Говорят, что скрытые сокровища охраняются духами змей. Нужно задобрить духа подходящим подношением, прежде чем прикоснуться к сокровищу. Любой неверный шаг ведёт к смерти.
Точно так же, чтобы познать Себя, вы должны сделать подношение, состоящее из вашего отождествления с телом. Благодаря этому ваше Истинное Я освобождается от тела. И тогда кончина тела становится радостной.
П : Может ли помочь повторение фразы «я не это тело»?
М : Вы должны быть таким, какой вы есть в действительности. Вы есть сознание. Вы — тот, кто сознаёт свет.
П : Каково влияние майи , или иллюзии?
М : Майя дала вам ваше тело. Но когда вы встречаете своего Сатгуру , он даёт вам вашу форму сознания. Сначала вы были знающим тело, а затем стали знающим сознание. Это состояние называется виджняна , или Парабрахман .
П : Оно за пределом проявленного?
М : Проявленное существует благодаря пяти элементам. Пока вы являетесь его частью, сохраняется телесное страдание. Ученик, который видит своего гуру как бесконечность, становится таким же. Видя своего гуру как Параматму , ученик становится Этим.
П : Что происходит с знанием джняни ?
М : Знание рассеивается или погружается в джняни. Джняни не рассеивается. У джняни не бывает состояний бодрствования и сна, у него нет ни имени, ни формы. Всё это сохраняется, пока остаётся знание о себе, но не после. Всё это очень просто, но кажется очень сложным для понимания. Редко кто может реализовать это. Нужно выйти не только за пределы тела, но и за пределы сознания. Нужно выйти за пределы всего знания. Все эти изменения происходят без какого-либо намеренного отрицания старых отождествлений.
Подобно огромной массе накатывающейся воды, сознание возникает из высшего сознания. Пуруша — это космический дух, пура — значит поток. Пуруша — это только свидетель. Вся деятельность происходит благодаря йога-майе , или йогической иллюзии. Всё происходящее и опыт, возникающие благодаря сознанию, неоправданны и нелепы. Я не участвую во всём этом происходящем.
Параматма — это состояние небытия. Оно подобно вашему переживанию глубокого сна без сновидений.
П : Оно всегда пребывает в глубоком сне?
М : Оно никогда не спит, хотя термин «бодрствовать» также нельзя к нему применить.
Во время вашего зачатия в утробе матери началось проявление. До этого вы были непроявлены и пребывали в состоянии небытия. После зачатия состояние небытия продолжилось. Ваше проявление подобно внезапной вспышке света от зажжённой спички. Есть лишь свет, нет ничего до него и ничего после него. Поскольку вы появились из состояния небытия, вам пришлось начинать своё знание с нуля. Вы не знали, что вы такое. Самым близким для вас было ваше тело. Естественно, вы чувствовали, что вы и есть ваше тело, а ваша мать и другие это подтверждали.
После появления живой формы Параматма принимает имя и форму и приспосабливается к происходящему вокруг. Что происходит и почему — она не знает. Вся жизнь этой формы подобна зажжённой спичке, и она продолжается, пока горит огонь. У всего этого нет создателя. Всё это — спонтанное явление.

Всё прекрасно, пока не появляются формы с бытием, с любовью к себе, с любовью к существованию. Вместе с жизнью начинается борьба за выживание. Все действия всех существ направлены на поддержание бытия. Это включает защиту их тел и поиск пищи. Помимо этого, у них нет никакого знания о своём происхождении. Космическая основа и космический дух бестелесны, но все живые тела обретают существование благодаря им.Во всём существовании сознание — единственная причина страдания. Из пяти элементов течёт поток сознания, представленный различными формами. Пять элементов не страдают. Только формы страдают из-за сознания. В человеческой форме страдание чаще возникает из надежды на светлое будущее, ради которого я должен жить. Всё это — игра первичной иллюзии. Надежды на будущее есть только у человека. Но есть ли в человеческой форме хоть какое-то осязаемое нечто, которое может процветать в будущем? Я хочу продолжить своё существование, но как что? В каком виде? Кто мне ответит? Рождается не человеческая форма, а несчастье в человеческой форме. Разве нет?
Во время хирургической операции человек находится без сознания под воздействием хлороформа. Он начинает чувствовать боль, приходя в сознание. Вся наша обычная жизнедеятельность происходит в полусознательном состоянии. Мы чувствуем боль позднее, когда становимся более чувствительными.
П : Как вы реализовались?
М : Я полностью доверял своему гуру. Я жил его словами. Всё остальное случилось само собой.
П : Можно услышать слова вашего гуру?
М : «Ты — всё, что есть. Сейчас ты сознание. Бог, Ишвара и прочее — это имена того, что ты есть». Этих слов оказалось достаточно, чтобы полностью меня изменить.
П : Расскажите ещё о вашем настоящем существовании.
М : Я самодостаточен. Мне не требуется никакая поддержка со стороны. Я есть не потому, что меня кто-то защитил. Я есть то, что осталось незатронутым даже в нескольких исчезновениях Вселенной.
П : Но вы выглядите таким обычным, как мы.
М : Те, кто посещает меня, судят меня согласно своим представлениям.
П : Почему большинство людей не доходят до конца духовного пути?
М : Они ищут не Истину, а только покой и счастье. Когда они получают это, они удовлетворяются и успокаиваются.

Автор:  Соня [ 26-04, 01:13 ]
Заголовок сообщения:  Re: Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Ничто не существует, но лишь кажется существующим

П : Тогда что я?
М : Вы не являетесь тем, что сознаётся, но вы есть сознающий. В медитации слов нет, есть только понимание.
П : Что обнаруживает продвинутый ищущий?
М : Он знает, что он не майя и не Брахман .
П : //...?//
М : Вы страдаете, потому что ваше существование ограничено телом. Джняни бесконечен и безграничен. Поэтому никакой боли нет. В океане миллиарды волн, но они не оказывают воздействия на океан.
П : Можно ли сказать, что живые существа не существуют?
М : Ничто не существует, всё лишь кажется существующим. Существование подобно солнечному свету. Он исчезает, но не умирает. Вещи появляются и исчезают. Нет уничтожения, поэтому события не беспокоят джняни .
П : Значит, мы страдаем из-за своего неправильного понимания.
М : Так же как города Мумбай, Пуна ничего не делают, хотя люди занимаются своими делами, так и Парабрахман ничего не делает, но всё происходит в Его присутствии.
». Парабрахман совершенен. Он бесформен, а значит, бестелесен и не имеет частей. Он ничего от вас не ждёт, Ему нет нужды вам угождать.

П : Как мне реализовать Парабрахман в себе?
М : Для этого вы должны научиться пребывать в бестелесном состоянии. Если вы отождествлены с телом, у вас нет шансов реализоваться. Отождествление с телом останется до конца. Всегда помните, что вы существуете независимо от тела, именно на это я вам указываю. Всё зависит от вашей веры.
Ваше текущее переживание бытия подобно болезни. Я существую без этого бытия. Все мои действия направлены не на получение удовольствия от этой болезни, а чтобы сделать её выносимой. Моё Истинное Я свободно от этой болезни.
П : Должно быть, сотни людей получили пользу от вашего учения.
М : Чтобы получить пользу от учения, человек сначала должен быть готов к этому. Невозможно научить всех.
Наша форма и личность меняются каждый миг. С детства и до старости человек проходит множество стадий. Это старое тело тоже отпадёт. Зачем беспокоиться о чём-то, что всё время меняется? Если вы сами всё время меняетесь, как вы можете удержать то, что выучили или чем владеете?

Вы не прикованы к своему телу

П : Должен ли я медитировать?
М : Сохранять полное осознание того, что вы не являетесь телом, и есть медитация. Вы знаете, что у вас есть тело, благодаря вашему сознанию. Для начала, зная, что вы не тело, позвольте сознанию быть вашей формой.
П : Мне трудно забыть, что я тело.
М : Забудьте прошлое. Сейчас вы здесь, и вам говорят, чем вы являетесь. Доверьтесь, и желаемое постепенно случится.

П : В чём разница между мумукшу , тем, кто желает быть реализованным, и садхакой , духовным ищущим?
М : У мумукшу есть тело, но ищущий бестелесен. Из-за вашего отождествления с телом на вас распространяются смерть и перерождение.
П : В чём разница между ищущим и мудрецом, или сиддхой ?
М : Сиддха достиг абсолютного. Нет ни малейшего сомнения, что он не является телом с именем и формой. Он больше не индивидуум, не мужчина и не женщина.
П : Разве сиддха — не тот, у кого есть духовные силы, сверхспособности?
М : Нет. Сиддха — тот, кто упрочился в своём Истинном Я.
П : Помнит ли мудрец своё неведение до того, как он стал мудрецом?
М : Так же как солнце не знает тьмы, мудрец не знает неведения.
П : Я больше хочу избавиться от боли, чем познать своё Истинное Я.
М : Для этого вам нужно избавиться от неведения. Тогда для вас также не будет ни смерти, ни перерождения. Познание своего Истинного Я подобно восходу солнца — вы видите вещи ясно, такими, как есть.
Вы должны познать сознание, чтобы уничтожить всё неведение. Я должно познать Себя.
П : Что происходит в момент так называемой смерти?

М : Дыхание жизни и ум покидают тело. Поскольку сознание бесконечно и пронизывает всё, ему некуда уходить. Ещё не уйдя, оно уже там. Просто из сознательного оно становится бессознательным. Это подобно остыванию горячей воды, когда гасят огонь.
П : Что такое видехи , или бестелесное существование?
М : Из-за саттвы , тела пищи, я узнаю, что я есть. Это не значит, что я есть тело. Я независим от тела и всеобъемлющ. Тело имеет форму и получает имя. Но эти имя и форма не относятся ко мне.

П : Есть ли у Атмы , или Истинного Я, какое-то «я есть», или вкус «я»?
М : Нет. Это чистое Бытие. Это недвойственное состояние. Вместе с отождествлением с телом приходит «я» и отдельная форма. За этим следует «моё» и «меня». Все свои переживания оно принимает за знание. Всё это ведёт к несвободе.
...
Может ли пробуждение возникнуть без предваряющего его состояния сна?
П : Нет.
М : Пробуждение — это знание, а сон — неведение. Сон даёт состоянию пробуждения силу существовать и продолжаться какое-то время. Одно состояние всегда следует за другим.
П : Означает ли это, что пока мы в теле, мы всегда спим?
М : Вы не прикованы к своему телу, вы — везде. Ограничения существуют только в вашем воображении. Сон необходим, чтобы затем пришло состояние пробуждения, или знание. Каждая человеческая форма — дитя неведения.

С каких пор вы есть и благодаря чему?

Махарадж : Вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Эта память — качество эссенции пищи вашего тела. Если эти пищевые соки высохнут, ваше бытие исчезнет. Эти пищевые соки называются саттвой , её качеством является сознание, или бытие. Слово саттва происходит от сат (существование) и тва (ты). Это означает, что вы в действительности являетесь существованием. В каждой живой форме сознание всегда сопровождается дыханием жизни. Все действия происходят благодаря этому дыханию жизни.
Человек знает, что он есть. Но кто именно это знает, невозможно выразить словами. Все наши мысли в этом отношении будут лишь представлениями или концепциями.
Это относится ко всем вам. У вас нет ни имени, ни формы. Вы воображаете, что являетесь своим телом и что данное ему имя — это ваше имя. Если бы вам не дали имя, как бы вы себя называли?
Вы приняли своё имя, потому что вам столько раз его повторяли. Имя может понадобиться для практических целей.

П : Я чувствую, что мой гнев и ненависть усиливаются, и моя способность не привязываться к телу становится слабее.
М : Гнев и ненависть теряют значение, если у вас нет тела. Ваше чувство бытия — это не вы, это качество тела пищи. Поймите это.
П : Но я беспокоюсь, потому что мой ментальный контроль ослабевает.
М : Истинное знание себя — это единственное решение вашей проблемы. Благодаря этому знанию исчезнут все ваши надежды, желания и стремления, а с ними уйдут гнев и ненависть. Когда вы увидите себя как бесформенное, все ваши проблемы улетучатся.

П : В чём разница между отождествлением с телом-умом и неотождествлением с сознанием?
М : Нет никакой разницы.
П : Я могу прийти к своему изначальному вопросу?
М : Может ли какой-то вопрос предшествовать вашему так называемому рождению? Когда ребёнок рождается, каков его изначальный вопрос? У новорождённого ощущение бытия ещё спит, оно постепенно пробуждается в течение трёх-четырёх лет. Все вопросы, которые не смотрят в корень сознания ребёнка, в источник сознания, несущественны. Вы думали об источнике сознания?
(Нет ответа.)
С каких пор вы есть и благодаря чему? Благодаря чему возник этот источник, или ребёнок? Какова причина сознания?
Жизнь длится, пока есть влага в тканях тела. Если влага уйдёт, жизнь закончится.

Автор:  Соня [ 07-06, 11:12 ]
Заголовок сообщения:  Re: Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Сознание, первичная иллюзия

Махарадж : Ваше существование подобно появлению света, когда зажигается спичка. Нет ничего ни до этого, ни после.
С каким снаряжением вы собираетесь начать ваш поиск? Когда свет (сознание) гаснет, всё заканчивается — ни до, ни после ничего нет.
Я говорю это исходя из своего опыта. Я переживаю своё бытие. Каким контролем я обладаю, чтобы продлить его? У меня нет нужды продлить его даже на ещё одно мгновение. С этим чувством бытия я воспринимаю мир. Мне уже достаточно. Когда я начал свой поиск Бога, мне было достаточно посмотреть на источник меня самого, моего сознания. Было время, когда меня не существовало. Теперь я существую. Что всё это значит? Что означает моё небытие — моё небытие, которое предшествовало моему так называемому рождению? Это всё, что мне потребовалось исследовать. Я понял смысл этого. Говоря кратко, я исследовал переход от моего небытия к бытию. Для меня было важно узнать, как бытие возникает из моего состояния небытия.
Бог может подарить мне процветание, но какая от него польза, если я могу потерять своё бытие в любой момент? Когда меня не было, не было и никаких проблем.

Наше осознание сезонно, как сезон дождей. Сезон длится 60–100 лет. Это мои наблюдения. Вы вольны исследовать всё это сами. Чтобы поддерживать жизнь, человек должен быть готов сделать всё, что требует время. Человек должен делать всё это, чтобы продлить сознание.
Сознание также даёт надежды на лучшее будущее, это мотивирующая сила всех действий. В конце концов, человек хочет продолжаться, быть, существовать. Это любовь к себе, любовь к бытию, она не может исчезнуть.
Джнянешвар написал книгу под названием «Амританубхава». Реализовав Бессмертное, Джнянешвар выразил Его в словах. Нет никакой смерти. Что всё это значит? Кто-нибудь думал об этом? Что такое бессмертие? Означает ли это стать свидетелем так называемой смерти? Джнянешвар не испытывал смерть. То же самое здесь (в моём случае). Если я вообще не рождался, как я могу умереть? Если не было никакого рождения, как возникла эта форма? Это всё просто было показано по телевизору. Я называю это химией. В этом мире всё видимое возникает благодаря «химии», а все действия — благодаря «механике». Нет ни Бога, ни преданного, ни майи, ни Брахмана .

Много перерождений случилось в прошлом, но кто может остановить созидание, поддержание и разрушение? То, что я называю «химической силой», есть Высшее Сознание, или первичная иллюзия (мула майя ). Свидетельствование деятельности происходит благодаря саттве — качеству «я есть». Всё происходящее вызвано тремя качествами, и в этом нет ни «тебя», ни «меня». Отпущенное время определяется маха таттвой , или Великой Реальностью. Совокупная длительность жизней всех божеств — миллиарды лет — равняется мгновению изначальной иллюзии, а это означает, что всё это было нереальным.
Продолжительность жизней Брахмы, Вишну и Махеша различается. Я называю их часами. Сколько тикают часы по имени Брахма? Часы по имени Вишну тикают в десять раз дольше, а часы по имени Махеш — в десять раз дольше Вишну. Часы по имени мула майя тикнули только раз, и это равнялось общему времени всех трёх. Так что случилось со всеми ими? Ничего, всё это было лишь иллюзией.
Моё бытие, каким бы долгим оно ни было, однажды исчезнет. Бытие возникло из состояния небытия. Если бы я осознавал это, я бы не позволил своему бытию появиться. Я бы держался от него подальше. Но оно возникло без моего ведома. Я должен был узнать, почему и как. Сначала мне пришло в голову, что я должен спросить Бога о появлении моего бытия. Но где Бог в состоянии моего небытия?

Вас не было в ваш первый день рождения

Мы слышим, что все говорят. Но полная сумма всех разговоров — ноль. Каждый должен сам узнать о себе, о том, как его бытие возникло из состояния небытия. Но что мы имеем сегодня? Как будто вообще ничего не происходило. Не происходило ничего, ни хорошего, ни плохого, и ни с кем ничего не произойдёт. Мне это очевидно.
Астролог отмечает дату и время рождения, чтобы сделать предсказание. Ваше будущее определяет не позиция планет, а ваша вера в астрологию. Вы заставляете ваше сознание верить, а сознание — это сам Бог. Во что сознание верит, то и происходит.
С каких пор мы начинаем верить в то, что мы есть, что мы существуем? С тех пор, как мы начинаем помнить некоторые события из нашей жизни. До этого события случались, но в отсутствие вашего бытия. Этот первый день случился, когда вам было от трёх до пяти лет.

До появления вашего бытия ваше состояние было таким же, каким оно было за десять дней до вашего зачатия. Поэтому я говорю, что вы отсутствовали на праздновании своего первого, второго, а возможно, и третьего дня рождения. Родилась пищевая материя, но не вы. Вы прибыли спустя 3–5 лет после рождения вашего тела.
Вы чувствуете, что наделены знанием, что познали Брахман. Но вы не замечаете главного — Себя, своё Истинное Я. Если вы не принимаете во внимание Того, кто говорит, ваши слова лишены смысла.
Простительно, когда несведущие говорят о Боге. Им не говорили, кто они, и их устами говорит неведение. Но когда вы говорите о Боге, следует помнить, что говорит именно Бог.
Параматма , или Парабрахман , вечен, но его существование подобно несуществованию. Другими словами, Он существует в непознаваемом состоянии. Поэтому, если мудрец существует незамеченным, это полностью в порядке вещей.
Когда я пребывал в состоянии небытия, всё творение ещё не случилось. Всё появилось с появлением моего бытия. Моё небытие — это совершенное состояние, это безвременный чистый Парабрахман без бытия. Это вечная Истина. Во всём существовании вы не найдёте ни единой вещи, которая была бы вечной.

Сознание, бесформенный бог

Махарадж : Пусть Бог даст вам долгую жизнь, больше ста лет. В течение этих лет ваши «я» будут претерпевать множество изменений, ни одно «я» не останется с вами до самого конца. Вы
Учитывая это, мудрец выкидывает весь багаж знаний за борт. Он свободен от знания.
...С появлением сознания возникает восприятие мира. Взаимная любовь поддерживает мир в живом состоянии.
Посетитель : Как йогин погружается в самадхи ?
М : Йогин закрывает шесть чакр на позвоночнике — муладхару, свадхистану, манипуру, анахату, вишудху и аджну и погружается в сахасрару в центре головы.
П : У меня есть ещё один вопрос. Куда человек уходит после смерти?
М : Услышав шокирующие новости, человек теряет сознание. Куда он уходит? Поскольку он затем приходит в себя, вы не называете это смертью. В так называемой смерти сознание не возвращается. Сознание никуда не уходит. Тело просто становится непригодным для проявления.
... У мудреца слова приходят из нирвикальпы , или из прямого восприятия. Это не что-то придуманное и не выученное знание.
Я хочу повторить снова и снова, что формирование тела происходит без нашего ведома, а сознание приходит через 3–5 лет. Он, она или оно, или кто бы то ни было являются этим сознанием. Человеку не требуется помощь извне, чтобы познать своё сознание. Он должен полагаться только на себя.
Из пищи возникает движение благодаря жизненному дыханию, сопровождаемому сознанием, или чувством бытия. Язык жизненного дыхания — это ум. Форма есть только у тела пищи, но оно не может быть чьим бы то ни было «я». Всё остальное, то есть жизненное дыхание, ум и сознание — бесформенны. В них нет ни белого, ни чёрного, ни короткого, ни высокого. Сознание также называют маха таттвой, брахмасутрой или хираньягарбхой . Без нашего чувства бытия как мы можем познать Бога, или Ишвару? Если я познал свой источник, нужно ли мне искать ещё и источник других?
То, что я собой представляю в своём источнике, и что собой представляют другие, — одно и то же. У каждого существа есть тело пищи и чувство бытия, сопровождаемое дыханием жизни. Рождение для любого живого существа — это появление состояния бодрствования, сна и чувства бытия. Те, кто не может понять и принять эту простую истину о своём происхождении, ходят всюду в поисках знания. Они придумывают и записывают свою собственную судьбу и потому страдают.
Вас связывают и мучают ваши собственные представления. Как тот, кто не знает своего собственного источника, может узнать источник других? Любое знание, каким бы великим оно ни было, бесполезно, если не включает знание собственного источника.
Всегда помните, что величайшая из всех вещей — это ваше сознание, без которого вы не сможете даже заметить этот мир. Если нет сознания, что вы можете знать? Могут ли существовать для вас боль и удовольствие без сознания?
В моём возрасте восьмидесяти трёх лет мне приходится держать чашку с чаем обеими руками. Что со мной не так? Ребёнок, появившийся восемьдесят три года назад, достаточно постарел. Я называю это хари хари махадева , то есть всё заканчивается.
Сознание — сияющее и божественное, оно называется Бхагаван или Васудева.
Было время, когда я существовал, не будучи существующим. Тогда не было никакой борьбы за выживание. Из того состояния возникло теперешнее состояние, подчинённое времени, требующее пропитания. Я знаю секрет перехода от состояния, свободного от проблем, к состоянию, полному проблем.
Было время, когда моё бытие не присутствовало. Я познал возникновение бытия. Я его свидетель. Этот переход от состояния неосознавания к нынешнему состоянию осознавания сам по себе — чудо. Я видел, как осуществляется этот переход. Этот переход происходит с каждой живой формой. Но редко кто в человеческой форме знает секрет того, как он происходит.

Автор:  Соня [ 15-07, 02:50 ]
Заголовок сообщения:  Re: Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Познай своё вечное состояние

М : У младенца нет памяти, он не может никого узнать. Глубокий старик теряет память и всё знание. Он почти как младенец. Старик жив, пока сохраняется первопричина ребёнка. Когда её больше нет, человека объявляют мёртвым окружающие его люди. Но мудрец называет это освобождением, а не смертью.
П : Достаточно ли, если мы будем помнить то, что вы нам говорите?
М : Нет. Это не должно оставаться на уровне слов. Возьмите, к примеру, то, как скот получает питание из травы. Они едят траву, пережёвывают её и затем тщательно переваривают. Вы должны подобным образом усвоить то, что слышите. Вы должны сделать это своим. Тогда не будет нужды помнить это.
...
М : Бог и первичная иллюзия могут быть великими, но без вашего бытия кто осознает их величие? Вы должны всегда сознавать величие своего сознания. Вы не тело. Это также очень важно.
П : Истина, или Абсолют, должно быть, полна знания.
М : И в то же время в ней нет ни крупицы знания. Это не домыслы, а мой собственный опыт Вечного.
Переживание тела — для меня неудобство. Это всё равно что подобрать по дороге младенца и затем хлопотать, чтобы его вырастить.
М : Моя связь с Истиной совершенно естественна для меня. Моё теперешнее бытие подобно болезненному прыщику. С незапамятных времён мне знакомы Вечное и Истина, чем бы они ни были. Никто не может стать их свидетелем.
...
М : Что бы вы ни делали и ни видели, вы сразу поймёте, что его не было до так называемого рождения.
В сравнении с Вечностью всё существование скоротечно. Это всего лишь видимость, лишённая субстанции. Человеческое существование подобно грёзам наяву какого-нибудь лентяя-лежебоки. Все человеческие желания — это на самом деле желания не-сущности. В сравнении с Вечным мимолётное существование любой формы — это, в действительности, несуществование. Так зачем столько мучений?
М : Что первично — восприятие или воспринимающий?
П : Конечно, воспринимающий первичен.
М : Какова природа воспринимающего? И каково его восприятие бессмертия?
Кто тот, кто совершает поступки? ... Вечна лишь Истина. Она не приходит и не уходит, не появляется и не исчезает. Поскольку может быть только одна-единственная Реальность, у неё не может быть свидетеля. То, что мы называем миром, эфемерно. В сравнении с Вечностью существование в мире столь быстротечно, что его будто и нет.
В Вечности нет и следа изначальной иллюзии. Чувство бытия, или сознание, отсутствует в Вечном. Тот, кто чувствует себя святым, не может быть реализованным. Пока сохраняется идея о добродетели или о религиозных заслугах, нет надежд на реализацию Истинного Я.
Ваше текущее состояние не истинно, поскольку оно изменчиво и не вечно. Вы должны познать своё Вечное состояние. Всё, что не есть я, я выбрасываю за борт. После отбрасывания своего так называемого бытия я избавляюсь также и от небытия. Я — Вечность, которую невозможно описать как это или то.
мудрец не может найти свидетеля своего истинного бытия. Нет иного свидетеля, кроме самого мудреца.
Если посетитель настаивает на своих убеждениях, я поощряю его в этом. Моё единственное условие — чтобы он был полностью удовлетворён своими убеждениями. В его уме не должно быть тревоги.
В глубоком сне, а также после реализации Истинного Я, когда бытие исчезает, все проблемы заканчиваются.
Мои слова трудно понять и ещё труднее принять.

Ваше сознание — обман

Махарадж : Вы не знаете, что вы есть. То, чем вы себя считаете, всё время меняется без вашего одобрения или знания об этом. Как в таком случае ваши чувства или обещания могут оставаться неизменными? Ваше «я» всё время меняется: от энергичного молодого человека к прикованному к постели старику. Есть ли какая-то правдивость, какое-то постоянство в том, чем вы себя считаете? Каково ваше «я», которым вы управляете?
П : Я интересуюсь йогой.
М : Что такое йога? Это ваше единение со своим идеалом. Когда вы пытаетесь добиться чего-то, вы должны учитывать, каким будет ваше «я», когда вы этого добьётесь. Если требуется очень долгое время, чтобы чего-то достичь, вы, скорее всего, будете уже не тем, кто вы сейчас. Из-за этой неопределённости стремление к достижению чего-либо становится бессмысленным.
В санскрите появилось много слов, возникших под влиянием тех, кто познал Истину. Возьмём, к примеру, слово сатва или саттва. Это слово состоит из двух: сат и тва. Сат означает «существование», тва означает «ты». То есть саттва значит существование, которое есть «ты». Качество эссенции пищи — это знание того, что «ты есть». Вечный «ты» узнаёт, что Он существует. Без тела пищи Вечное не знает, что существует. Для вас это не просто знание, это ваш опыт. Благодаря своему телу вы, Вечное, знаете, что существуете. Когда вашего тела не было, вы не знали об этом. Вечному не требуется пища, чтобы поддерживать Себя. Но сознание, которое есть выражение Вечного, нуждается в пище, саттве. Тот, кто познал источник сознания, постиг Вечное и реализовал Его как своё Вечное Состояние.

П : Когда бытие покидает тело, это можно называть смертью?
М : Смерть — неправильное слово. Это можно назвать освобождением. Когда горячая вода остывает, мы не называем это смертью. Остывание тела, когда бытия больше нет, — это то же самое. Люди говорят, что я джняни . Что я знаю? Я знаю только, что знание о том, что «вы есть», ваше сознание — это совершенный обман.
Можно получить множество духовных заслуг, но какой будет ваша окончательная форма, чтобы забрать их с собой? Когда капля падает в океан, где она будет хранить свои заслуги и сертификаты? Какова связь между знанием того, что «вы есть», и знанием, накопленным вами в течение жизни? Когда знание того, что «вы есть», превратится в незнание, куда денется накопленное знание? Можете ли вы контролировать хоть что-то, если само ваше бытие вне вашего контроля? Когда наше бытие исчезает, будто его никогда и не было, что остаётся?
Мир полон парадоксов.
Слово «ананда », или блаженство, используется очень произвольно, как, например, в Садананде: это — ананда , и то — ананда . Но помните, что ананда — это качество, которому нет места в Абсолюте, который есть ниргуна , то есть лишённый качеств. Блаженство возможно, пока есть сознание, но не за его пределами.
Большинство людей почитают Бога за материальные выгоды. Не часто можно найти покупателя на Самопознание. Пока есть сознание, мы можем верить в грех и духовные заслуги. Сознание сковано временем. Когда сознание закончится, кто будет страдать из-за грехов или наслаждаться духовными заслугами?
Когда вы знаете, что «вы есть», с этим знанием вы продолжаете собирать знания о мире. Когда вы не будете знать, что «вы есть», кто будет собирать эти знания? Вы считаете себя тем или этим, но уверены ли вы, что всегда будете здесь, чтобы думать подобным образом? Все наши действия и переживания подчинены времени. Ничто не длится долго.
Ничто не остаётся с нами навсегда. Радость или блаженство — это качество, но ни одно качество не может остаться с нами насовсем. Пока мы знаем, что «мы есть», эти качества сохраняются. Эти беседы подобны метёлке, очищающей и проясняющей неведение, чтобы сделать доступным Абсолют. Большинство людей не заинтересованы в Самопознании. Лишь чувство бытия божественно. Конечная цель духовного поиска — реализовать Истинное Я и обрести настоящий покой.
М : Для всех ищущих конечная цель одна и та же, но некоторые практики сложны, как, например, нести телегу сложнее, чем катить её. Мы не предлагаем никаких практик. Тот, кто правильно читает Бхагавадгиту, читает её как даваемую лично ему. Он видит себя как бессмертное Вечное.
Атма — не просто слово, это то, что ты есть на самом деле. Тот, кто теряет собственную индивидуальность, становится своим Истинным Я.
Наше чувство бытия — это динамический Брахман , или майя . Наше существование без чувства бытия — это Парабрахман , или Абсолют. Когда мы знаем, что «мы есть», полный проблем мир сопровождает это ощущение. Отсутствие знания того, что «мы есть», даёт отдых и покой. Ваше внимание неполное. То, что за пределами внимания, полно и совершенно.
Мир полон активности. Динамическое сознание (чайтанья ) полно борьбы и конфликтов. Когда «я есть» уходит, все беды заканчиваются.
П : Что является наивысшим в духовности?
М : Чтобы всё так называемое знание (джняна ) превратилось в виджняну — то, что за пределом знания. Знание превращается в незнание. Парабрахман не имеет желаний. Это значит, что Абсолют не приносит никакой пользы самому Себе. Но он может быть полезен другим.

Майя — это любовь к себе

Махарадж : С появлением любви к «я» возникает пространство, а с ним — весь мир.
Каждое существо рождено любовью или отмечено любовью. Несмотря на невыносимое страдание, любовь существует. Тот, кто познаёт, что такое любовь к «я», освобождается, и его любовь к «я» исчезает.
П : Но остальные привязаны к объектам этого мира.
М : В этом повинно отождествление с телом и эго. Пребывающий в неведении осознаёт своё тело, но чистый Брахман не осознаёт тела. Даже младенец не осознаёт, что у него есть тело.

Найдите источник «я есть»

П : Существует ли закон кармы, то есть влияют ли наши деяния в этой жизни на последующую жизнь?
М : Если вы считаете себя телом, закон кармы воздействует на вас. Вы даже пытаетесь извлечь из него пользу. Если вы реализуете себя как своё Истинное Я, закон кармы не будет оказывать на вас никакого влияния. Наше чувство бытия — это качество эссенции пищи, и форма материи пищи принимается нами как наша собственная форма. Но ваша Вечная природа свободна от чувства бытия.
Когда дыхание жизни покидает тело, оно становится инертным. Это похоже на погасшее пламя. Когда тело отпадает, вы никуда не уходите. И в так называемом рождении вы ниоткуда не приходите. Истинное Я — везде. Оно не переходит с места на место.

Когда я говорю, я не говорю об индивидууме. Я говорю о природе сознания. Цикл творения, поддержания и разрушения продолжается, как прежде. Вы никогда не думали, чем вы были до появления своего тела и как появилось знание «я есть», которого прежде не было.... Вот как вы тратите своё ценное время.
узнайте, как возникла вера в «я есть», зависящее от дыхания. Без исследования источника «я есть» все разговоры об Ишваре и Брахмане бесполезны. Все знают, что «я есть» не было, и затем оно неожиданно появилось. Теперь вы знаете, что «вы есть». Какое ещё у вас есть знание, кроме этого? Ваша главная задача — найти источник «я есть».
Возьмите, к примеру, мир сновидений. Когда в глубоком сне появляется чувство бытия, возникает мир сновидения, а с ним и новое тело для вас. Разве этот мир сновидения — не творение вашего сознания?
Смотря сон, человек забывает, что это сон, и что он на самом деле лежит в постели. Видение сна возникает без участия человека. Во сне также есть отождествление с телом сновидения, которое страдает. Мир сновидения кажется реальным, пока человек не проснётся. Иногда бывают сны, в которых человек умирает.
Мир получает рождение из вашего сознания. Сознание бодрствования создаёт этот мир бодрствования, а сознание сновидения создаёт мир сновидения.
Ничто не существует в отсутствие вашего сознания. Это означает, что наше сознание содержит в себе всё.

Автор:  Соня [ 15-07, 02:53 ]
Заголовок сообщения:  Re: Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Рождение и смерть — это миф

Махарадж : Когда нет индивидуума, кто рождается и кто умирает? Есть лишь появление и исчезновение, подобно пламени. Приход и уход — это миф.
Из трёх гун главная — саттва . Наше чувство бытия — это её качество. Саттва даёт свет и силу раджасу и тамасу.Когда что-то горит, возникает свет. Тело пищи горит, давая начало свету сознания, с помощью которого вы видите этот мир.
Посетитель : Что такое Атма ?
М : Это не просто слово. Атма означает неделимого вас. Атму , или наше бытие, нельзя почувствовать без саттвы , или пищевой эссенции тела.

Ваше существование — это заимствованное бытие

Махарадж : Познавший ум не подвергается его влиянию. Вовлечённость в ум возникает из-за отождествления с телом. Возьмём, к примеру, зажжённую палочку благовония. Я чувствую её запах. Но я не являюсь ни палочкой, ни запахом. Точно так же я чувствую своё присутствие из-за отождествления с телом пищи. Но я не являюсь ни телом, ни этим чувством присутствия (сознанием).
П : Почему Ади Шанкара вошёл в махасамадхи (отбросил тело) в раннем возрасте?
М : Мне нет никакого дела до продолжения или выхода из этого чувства присутствия.
Дыхание непрерывно. Дыхание входит в тело и исходит из тела независимо от вас. Если вы не являетесь дыханием, дыханием жизни, то как вы можете быть умом? Вы отдельны от ума, так как можете наблюдать его.
Тело составлено из пяти элементов. Если вы не являетесь этими элементами, то как вы можете быть телом? Вследствие неведения вы считаете смерть тела своей смертью, но вы — то, что отделяется и оставляет тело. Никакой смерти нет.
Ваше существование — это заимствованное бытие, подчинённое времени. Оно вынуждено прекратиться рано или поздно. Чего вы можете ожидать от него?
П : Почему Шанкара ушёл в раннем возрасте?
М : Вы узнаете, когда станете подобны Ему.

П : На днях ко мне пришёл гнев. Я специально не говорю, что я разозлился. С таким подходом отчуждённости от гнева может ли возникнуть безответственное поведение?
М : Гнев относится к уму. Вы являетесь умом? Что вы такое? Кто наблюдает поток мыслей? Нельзя отождествиться с умом. Даже если вы отождествитесь с сознанием, оно тоже исчезнет.
П : Но мы нуждаемся в этом сознании.
М : Вы не нуждаетесь в сознании, вы страдаете из-за этого сознания.
П : Все наши нужды возникают из-за этого сознания. Без него все нужды исчезают.
М : Вы произносите слова, которые где-то слышали. Слова не могут описать освобождённого.
П : Что же мне тогда делать?
М : Вы можете пытаться не делать то, что вам хочется делать. Но ничто не остановится, даже если оно вам не нужно. Откуда берётся ваше пробуждение утром?
(Нет ответа.)
П : Если кто-то убеждён в том, что он самореализованный, что вы ему скажете?
М : Это бесспорный признак неведения. Многие приходят ко мне, ища подтверждения своей самореализации, но они не получат его.
Есть много мест, в которых передают знание об Истинном Я, но то, как это происходит здесь, вы вряд ли найдёте где-то ещё.
Человек должен наблюдать неизменное среди изменчивого. Восприятие дня и ночи — это изменчивое, не неизменное. Зависимое удовлетворение не истинно. Истинное удовлетворение лишено вкуса, поскольку в истинном удовлетворении отсутствует чувство бытия. То, чему можно быть свидетелем, не может быть вашим Истинным Я.

П : А если я полностью удовлетворён своим пониманием?
М : Тогда пребывайте только в нём. Этого достаточно.
Я не хочу никого оставить недовольным, поскольку я здесь, чтобы вырвать с корнем саму причину неудовольствия. Если кто-то счастлив, приходя сюда, нужно ли мне его благословение? Если кто-то уходит в неудовольствии, должен ли я просить у него прощения? Истинное Я не бывает счастливым или несчастным, только ум бывает таким, но он неважен.
П : Хотя переживания меняются, свидетель остаётся одним и тем же.
М : Он меняется в зависимости от того, чему он становится свидетелем. Вы можете увидеть далёкую звезду с помощью телескопа. Точно так же сознание — это телескоп, с помощью которого вы наблюдаете объекты. Это делаете вы?
П : Это делает сознание.
М : Свидетельствование происходит. Его нельзя назвать деланием, значит, свидетель — не деятель.
Я буду говорить Истину, независимо от того, совпадает она с вашим мнением или нет.
В сновидении некто видит себя в возрасте пятилетнего мальчика. Он растёт, пока ему не исполнится сто лет. Он переживает хорошее и плохое и в конце концов умирает. Затем сон заканчивается и человек просыпается. Что в сновидении было настоящим и что ненастоящим? Во сне некто видел даже бога Брахму. Пока длился сон, свидетель сна был забыт и человек стал частью мира сновидения. Кому явился мир сновидения, включая тело сновидения? Является ли свидетель частью мира сновидения? Видело ли сон спящее тело или тело сновидения? Когда сон закончился, что случилось с богом Брахмой, увиденным во сне? Воплотится ли он снова?
П : Он никогда не существовал.
М : Что было нереальным в переживании сна? В глубоком сне чувство пробуждения было нереальным и глупым.
П : Если эта жизнь такая же нереальная, зачем я осуществил своё рождение?
М : Вы говорите неправду. Вы не рождались намеренно. Это случилось без вашего ведома. Вы узнали об этом лишь спустя несколько лет. Кто сознательно войдёт в утробу, чтобы гнить там девять месяцев?

Интеллект — это продукт ума

П : Для чего нужен ум?
М : Ум нужен для развития интеллекта. Интеллект — это продукт ума.
Конечная цель — обрести свободное от желаний состояние Парабрахмана . В других местах вас вовлекают во всё большую активность для лучших достижений.
Вы уже знаете, что вы предшествовали интеллекту. Вы предшествовали даже сознанию. Сто лет назад вы присутствовали, но сознания не было. Вечное знает, что сознания не было. Всё, что познаётся посредством сознания, иллюзорно. Так называемые рождение и смерть — часть преходящего.
П : Что такое рождение?
М : Так называемое рождение — это появление «я есть», или чувства бытия. У Вечного чувство бытия отсутствует. Рождение означает появление сознания собственного присутствия. Потребовалось девять месяцев в утробе и ещё пара лет снаружи, чтобы появилось это чувство бытия. Это похоже на приготовление материи пищи — нагревание, помешивание, добавление соли, перца и так далее для вкуса. Чтоб появился вкус «я есть». Это не рождение кого-то — его или её. Содержимым утробы было знание «я есть» в дремлющем состоянии.

В абсолютном смысле знание есть неведение

Махарадж : Так называемое рождение — это проявление неведения до так называемой смерти. Джняни обнаруживают, что существование не стоит затраченных на него усилий.
На духовном пути обретается состояние недвойственности. Не остаётся ни «я есть», ни других. Когда есть кто-то один, его непременно сопровождают другие. Знание Себя глубоко и таинственно.
Человек никогда не пытается испытать блаженство бытия. Вместо этого он желает всё большего удовлетворения, увеличивая свои приобретения.
Вы познаёте что-либо благодаря сознанию. Возможно ли какое-либо познание без сознания? Разве познание не болезненно, подобно уколу булавки? Чтобы забыть эту боль или сделать её выносимой, человек вовлекается в различную деятельность. Мы считаем себя тем, чем в действительности не являемся. В этом причина всех наших страданий и несчастий. Если ты есть всё, страха нет. Присутствие других — это источник страха.
М : Все слова приходят из источника, отличного от высшего Я. Изначально мы лишены языка. Мы учимся ему у других. То, что не принадлежит нам изначально, когда-нибудь покинет нас. Если мы будет жить долго, язык покинет нас.

П : Наполнено ли Истинное Я счастьем?
М : Истинное Я свободно от горя, поэтому ему не требуется счастье. Вечность — единственная Истина. Неистинное сковано временем. Оно приходит и уходит. У человека, полного неведения, нет иного выбора, кроме как проживать свою жизнь так, как она разворачивается.
Сознание божественно, но оно не может неизменно сопровождать Вечность. Сознание не может быть вечным. Джняни — это Вечность, выраженная в форме. Он не является формой, но только кажется ею. Он есть Вечность.
Просто попытайтесь выяснить, почему и как возникло ваше бытие. Это бытие отсутствовало сто лет назад. Это ваше непосредственное знание. Почему и как оно появилось, тоже должно быть познано непосредственно, без помощи книг и других людей.
Считайте своё бытие Богом и почитайте его только в вашем чувстве бытия. Тогда ваше бытие на самом деле станет Богом. В этом случае для познавшего это знание истинная природа его неведения становится очевидной. Таким образом, знание отметёт неведение, и то, что останется, будет в полном порядке.
П : Почему знание «я есть» так важно?
М : Без него могли бы вы получить знание о своём мире? Тогда как вы можете недооценивать его?
П : Как избавиться от концепции рождения и смерти?
М : Когда вы узнаете источник и причину своего сознания, для вас больше не будет ни рождения, ни смерти. Это всё равно что поймать вора. Знание «я есть» отсутствовало. Внезапно оно возникло, подобно вору. Ночь символизирует неведение. Вечность никогда не говорила: «Я есть». Это пришедший вор говорит: «Я есть». Мы должны узнать, откуда пришёл этот вор. Вы пребывали в состоянии недвойственности, в котором отсутствовало чувство бытия. Из-за этого вора возникла двойственность с чувством «я есть» и восприятием мира.
Космический дух — это переживание безмолвия, в котором нет слов. Отсутствие чувства бытия — это идеал. Вся деятельность возникает с появлением чувства бытия. В глубоком сне, а также в самадхи , чувство бытия отсутствует, и нет конфликта. Появление чувства бытия — это начало конфликта. В его отсутствие есть лишь покой и безмятежность.
В других местах вас научат прилежно выполнять различные обязанности ради успеха и счастья. Здесь я показываю вам тщетность любых действий и устраняю саму причину беспокойства. Я показываю вам, почему и как действия не требуются для истинной безмятежности. С помощью действий вы можете ненадолго улучшить ситуацию, но ни одно из этих действий не даст вам вечного покоя. В отсутствие чувства бытия нет и никаких нужд, включая жажду быть, существовать. Всевозможные потребности возникают из чувства бытия.

Люди обращаются к духовности, только когда в них начинает подниматься знание Истинного Я, которое прежде находилось в спящем состоянии. Так же как и так называемое рождение, возникающее незаметно, восход знания Истинного Я возникает неосознанно. До тех пор пока знание (солнце) не начинает всходить, люди не интересуются духовностью. Это спящее состояние знания подобно существованию пламени в этом полотенце.
Другие учителя расскажут вам, как достичь совершенства. Но никто не скажет вам, что вы уже совершенны без всяких достижений. Вопрос только в том, чтобы узнать это напрямую.

Автор:  Соня [ 26-08, 11:03 ]
Заголовок сообщения:  Re: Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Махарадж : Из-за неведения люди отождествляют себя с физическим телом. Это отождествление заканчивается кремацией или похоронами. Но я говорю вам, что то, чем вы являетесь в действительности, не уничтожается. Оно отделяется от мёртвого тела. То, что покидает тело, есть форма Бога. Знание «я есть» — это Бог. Познавший этого Бога — джняни .
Люди верят в смерть из-за неведения. Тело живо благодаря сознанию. Из-за отделения сознания кажется, что тела умирают. Поскольку вы сознание, но не тело, вы не умираете.
Мир образовался из причины (сознания), крошечной, как атом. Вы можете создать гору из горчичного зёрнышка? Но это действительно случилось. Поэтому мир нереален. Но даже в этом случае человек должен вести себя как полагается и заботиться о себе и своих близких. Жизнь, наполненная покоем и удовлетворением, возможна только после реализации Истинного Я. Когда человек узнаёт, почему и как появился в этом мире, его работа заканчивается.
Майя , или иллюзия, представляет нам всё в иллюзорном свете. Но сама она тоже является обманом.
Мир возникает в свете нашего бытия. Наше бытие по-другому называют Ишвара, или Бог.

Посетитель : Почему мы так несчастны?
М : Давайте рассмотрим наш опыт сновидений. Если король видит себя во сне попрошайкой, может ли он быть счастлив? Наше положение точно такое же даже в нашем состоянии бодрствования. Мы не знаем, кто мы. Мы считаем себя чем-то, чем в действительности не являемся. Как это может привести к покою и безмятежности? Необходимо правильное знание..
П : Наш успех в этом мире приносит нам временное удовлетворение.
М : Сто лет назад мы не знали, что мы есть, что мы существуем. Сейчас мы осознаём своё присутствие. Это большая ошибка. Мы верим, что наше бытие истинно. Отсюда все наши проблемы. В познании Истинного Я наше бытие заканчивается со всеми его проблемами.
П : Так приятно находиться в вашем присутствии.
М : Я вновь повторяю, что вы — не тело, вы динамическое сознание (чайтанья атма ). Этого достаточно. Вам больше нечего здесь делать. Это всё равно что женить вашего сына. Теперь забота и увеличение его семьи — его задача, не ваша. Всё, что есть, — это знание «я есть». Оно честное, и оно нечестное. Это майя , и это Брахман . Вы услышали это? Этого достаточно. Вы можете уезжать.
Парабрахман , или Абсолют, лишён каких-либо желаний. Какая Ему польза от этого бытия? Тот, кто познал Истину, становится отрешённым. Великому Человеку подобает хранить молчание.
Вместо чтения текстов познайте своё бытие как божественный свет (бхагаван ) и медитируйте на него. Этого будет достаточно. Ваше бытие — это семя мира. Это ваш главный капитал. Берите его с собой и уходите. Я указываю вам на ваше самое главное богатство. Медитируйте на него и будьте свободны.
П : Мы вам так благодарны.
М : Некоторые посетители получают у нас знание и с его же помощью спорят с нами. Если бы это знание было их собственным, всё было бы по-другому.
М : корень этого мира бодрствования иллюзорен. Корень — это «я есть». Как он может стать причиной истинного мира? Следовательно, этот мир также иллюзорен.

Выход за пределы становления и бытия

Махарадж : Вы получили мантру?
Посетитель : Да.
М : Эта мантра напоминает вам о вашем Истинном Я. Ваши родители дали вам имя, и все звали вас этим именем. Эта мантра называется нама- (имя)-мантрой , то есть называнием себя тем, что вы есть на самом деле. Эта мантра очень сильна и эффективна. У каждой мантры своя цель, которая достигается постоянным повторением мантры.
Вы не знаете, как происходит ваше дыхание. Насколько труднее познать бесконечное. Вы задавали разные вопросы множеству людей, но в результате вы всё ещё остаётесь в неведении. Но есть один вопрос, который вы никогда никому не задавали. Это вопрос о том, существуете ли вы. Вы существуете, это ваше непосредственное знание. Вы знаете это даже в полной темноте. А теперь попытайтесь познать себя, не спрашивая никого. Ваш капитал — это знание «я есть». Используйте его. Медитируйте на него с его же помощью.
М : Джняни освобождается от хорошего и плохого, от приобретения и потери, от рождения и смерти. Все пять элементов возникают в сознании, в которое они в итоге возвращаются.
Некоторые учителя называют сознание Ишварой , или Брахманом , и это то, что мы есть. Но это не окончательное знание. Это знание в пределах майи , или иллюзии.
В этом мире мы сталкиваемся с поэтическим воображением, но не с Истиной. Ни у кого нет времени дойти до корней и обнаружить Истину. Фильмы стали так популярны, кинотеатры переполнены. Что это, если не чужое воображение? Все эти события вносят в ум беспокойство. Редко кто пытается найти ответы внутри себя. Редко кто идёт к источнику себя. Ты — не тело, которое всего лишь является материей пищи. Сознание — это качество тела пищи. Значит, ты также и не сознание. «Что я есть без этого сознания?» — у этого вопроса нет ответа. Даже Веды молчат в ответ. Мир содержится в зёрнышке пищи. Как он может быть реальным? Осознав это, становишься отрешённым и невовлечённым.

Игра пяти элементов

Происходящие события зависят от вас или являются следствием пяти элементов? Как можно ожидать спокойного поведения от пяти элементов? Что бы ни происходило, вы не принимаете в этом участия. Из-за своего отождествления с телом вы переживаете счастье или несчастье, и вам приходится верить в рождение и смерть.
Пять элементов вместе составляют саттву , или эссенцию пищи, в которой содержится ваше чувство бытия. Некто сознаёт собственное бытие. Кто его сознаёт, невозможно сказать. Чувство бытия в человеческих существах отождествляется с телом как формой. Эти личности не принадлежат нам, это просто состояния материи пищи, которые содержат чьё-то чувство бытия. Когда «я есть» уходит, люди называют это смертью. Знание собственного бытия — это несчастье, это качество тела пищи. Когда нет знания собственного бытия, тогда всё прекрасно и замечательно. Если вы не знаете, что «вы есть», откуда взяться страху?
М : То, чем я себя считаю, не есть я. Я — То, что я не могу знать. Если пойти ещё дальше, я — почва, я — камни. Я съеденная пища. Я также то, что падает в унитаз по утрам.
Я не индивидуум, я любовь и чувства. Чтобы не называть преходящее ложным и обманом, мы называем его майей, иллюзией. Вместо того чтобы говорить, что человек прожил сто лет, следует говорить, что человек страдал сто лет.
Вы — свидетель событий, которые происходят вокруг вас. Отождествление с телом приводит к счастью или несчастью. Если нет свидетеля, может ли быть счастье или несчастье? Не спрашивая никого, вы можете сказать, что было время, когда наблюдать было нечего. Таким был ваш опыт сто лет назад. Получается, что сам факт наблюдения — это грех целого мира.
Каменный идол, сделанный человеком, даёт вам желаемое, когда вы поклоняетесь ему. Это же Сознание гораздо более могущественно. Если почитать его как Бога, оно может дать вам всё что угодно.
Для настоящего ищущего освобождение возможно через простое слушание этого знания. Нет нужды страдать от самопожертвования и искупления. Ложные отождествления отпадают, и Высшее остаётся во всей своей чистоте.
П : Тогда что мне делать?
М : Об этом вам сейчас не нужно беспокоиться. Это случится само собой, как и должно случиться.

Автор:  Соня [ 09-09, 05:29 ]
Заголовок сообщения:  Re: Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

«Я не знаю» — наилучшее состояние бытия

Посетитель : Я разгадал все загадки, кроме загадки Истинного Я.
Махарадж : Когда вы видите себя тем, что вы есть на самом деле, никаких загадок не остаётся. У вас есть непосредственное знание вашего рождения?
П : Нет.
М : Ваше знание «я есть», или ваше сознание, — это склад всех видимых форм. Весь ваш мир содержится в нём. Ваша память о том, что «вы есть», отождествляется с телом. Но память не имеет формы. Если вы назовёте её Атмой , или Я, у Я тоже нет формы.
Вы размышляли о своём Истинном Я?
Если вы не являетесь телом и его именем, то что вы такое?
(Молчание.)
Пусть тело будет, просто не отождествляйте себя с ним.
«Я не знаю» — лучший подход. Мы не можем указать на нашу Реальность как на это или то. Мы можем только сказать «нети, нети», что означает «не это, не то».
Когда вы реализуете Истинное Я, больше не будет нужды повторять «Я не это тело». Тогда вы будете использовать тело как инструмент.

Осознаёте ли вы своё тело в глубоком сне? Отождествление с телом появляется после пробуждения. Когда ищущий осознаёт, что его сознание составлено из пяти элементов и трёх качеств, что остаётся от его самоценности? Те, кого мы называем воплощениями, обладают точно таким же сознанием, как и вы. Весь мир рождается в вашем сознании.
Некоторые люди считают себя могущественными. Но есть ли у нас какое-то определённое «я», которое может действовать без неудач?
В детстве мы слушаемся своих родителей и делаем то, что они нам говорят. Теперь ваш гуру говорит вам, что у вас нет ни имени, ни формы, что вы свободны прямо в этот миг. Почему бы не принять это?
В развитии человека существуют разные стадии. Каждый говорит исходя из своего понимания. Слова человека, находящегося на определённой стадии развития, верны для этой стадии. Но когда приходит истинное понимание, человек понимает, что никогда не рождался. Тогда бессмысленно задавать вопросы о времени и дате рождения. Если не было рождения, откуда взяться смерти?

М : любви к «я» естественно бороться за своё существование. Когда чувство бытия неосознанно возникает в какой-то форме, это означает так называемое рождение.
П : Можно ли избежать страдания?
М : События, или всё происходящее, исходит из сознания, и воображаемый некто или некое существо, ощущающее своё существование, страдает из-за них.
Знание «я есть» — это качество саттвы , и его сопровождают состояния сна и бодрствования. Когда тело пищи стареет, органы чувств и органы действий слабеют и не могут функционировать как следует.
Чувство бытия каждого не имеет ни имени, ни формы. Но человек принимает форму тела пищи за свою собственную, и имя, данное этой форме, начинает считать своим. Плохие и хорошие события — это просто концепции, поскольку нет того, с кем они могли бы случиться. В неведении каждый верит в собственное существование и присутствие. Эта привычка формируется с детства, и с ней трудно расстаться.
Далёкие невидимые звёзды становятся видимыми с помощью телескопа. Ваше сознание подобно телескопу, благодаря которому становятся видимыми многие вещи. Наблюдение — это качество сознания, а не наблюдающего. Свидетельствование сознания происходит с наблюдающим само собой. Сознание включает в себя всё, это свидетельствование всего, что случается с наблюдающим.
Все эти качества — это качества сознания, а не того, кто является свидетелем этого сознания. Сознание занимает всю Вселенную и называется Вишвамбхара . Огромное число людей и других живых существ жило в последние эпохи. Что с ними случилось? Что с ними стало теперь?
П : Они давно умерли.
М : Я скажу вам, что с ними стало теперь. Все они теперь подобны вам — тому, чем вы были до принятия этой формы. Все загадки разрешатся, как только вы познаете «почему и как» вашего сознания. Вы знаете, что вашего сознания не было сто лет назад. Теперь оно есть. Вы должны узнать «почему и как». Это ваша задача — знать это. Кто ещё может узнать это за вас?
Кому я говорю всё это? Я говорю источнику рождения. Формы появились после так называемого рождения.

Ищущие путаются, слыша разные утверждения в разное время. «Вчера он сказал одно, сегодня говорит совсем другое». Хотя я говорю чистому сознанию (источнику рождения), слушатели — это мужчины и женщины. Поэтому возникает непонимание и путаница.
Материя пищи не является живым существом. Если осёл съест её, эта материя станет ослом. Источник рождения не является продуктом воображения, но вы (мужчина или женщина) — являетесь. Так откуда взяться правильному пониманию?

В существовании нет ничего меньше и ничего больше сознания. Все вы воспринимаете его как ваше «я есть». В поле сознания есть бесчисленное количество имён, но у свидетеля сознания нет имени. Этот мир функционирует исходя из понимания, что все тела и сам мир реальны. Но на самом деле они все иллюзорны, и это — истинное понимание. Тот, кто видит себя вне тела пищи, уже свободен. Абсолют не имеет имени, но в попытках его понять, мы дали ему имена Параматма или Парабрахман .
То, что вы видите, этот мир — не что иное, как формы, созданные воображением человеческого интеллекта. Мир создан прекрасным благодаря идеям, генерируемым человеческой формой. Концепция «я есть» в человеческой форме обладает огромной силой. Но отождествление с телом привело в результате к трагедии смерти.

П : Всё такое реальное. Как оно может быть иллюзией?
М : С точки зрения Абсолюта всё есть майя , иллюзия.
П : В чём сила сознания?
М : Так же как в этом полотенце есть пламя, которое не проявлено, в этом сознании есть огромные силы и способности.
П : Как чувство бытия появилось из Вечного?
М : Это бытие очень древнее и вечное, но в нём не было чувства бытия. Состояние нашего бытия до 3–5 лет такое же, как у Вечного.
П : Почему Истина стала такой трудной для постижения?
М : Истина доступна каждому, но остаётся скрытой. Муравей подбирает крупинку сахара, покрытую песком. Вам нужна помощь гуру, чтобы обнаружить Истину и постичь её. Истина становится открытой и доступной, когда все услышанные и прочитанные концепции полностью улетучиваются.
П : Почему так трудно найти мудреца?
М : Кажется, что мудрец что-то прячет, потому что на Истину нет настоящих покупателей. Мудрец полон терпения и ждёт истинного ищущего. Мудрец Джнянешвар говорил, что знание передаётся в соответствии со способностями слушающего.
П : Что такое майя ?
М : Когда мы узнаём, что мы существуем, нам это нравится, и мы хотим удержать это. Это и есть майя .
П : Почему в мире столько путаницы и хаоса?
М : Истинное пробуждение означает реализацию Истинного Я. Это (ваше) состояние бодрствования ничем не отличается от бодрствования в сновидении. Вы ничего не ожидаете от вашего мира сновидения, поскольку это просто иллюзия. Но этот мир так же иллюзорен, как и мир из сновидений. Вы принимаете его за реальность и ждёте от него выгод. Пока вы не реализуете своё Истинное Я, в вашем мире не будет порядка.
П : Почему наше состояние бодрствования иллюзорно?
М : Знание «я есть» — семя мира, который вы видите. «Я есть» сновидения создаёт ваш мир сновидений, а «я есть» бодрствования создаёт этот мир. Поскольку само «я есть» иллюзорно, оба мира также — иллюзия. Я не воспринимаю мир через книги. Мир — это мой прямой опыт. Это качество моего знания «я есть». Я существую, поэтому вижу свой мир. Мир состоит из пяти элементов. Эти элементы не следуют никакому руководству. Они вольны вести себя так, как пожелают. Поэтому мир такой, какой есть.
... Все эти формы исчезнут, но не сознание, которое бессмертно.
П : Почему существует столько религий?
М : Каждый любит свои собственные концепции и хочет, чтобы другие следовали именно им. Если у кого-то это получается, у него появляются последователи. Это ведёт к вероисповеданиям и религиям.

Автор:  Соня [ 21-09, 22:22 ]
Заголовок сообщения:  Re: Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Здесь говорит вечное

М : Вы — пыль, в которую в конце концов вернётесь.
Здесь говорит Вечное, используя слова. Вечное не имеет отношения к преходящему.
Для меня достаточно осознания, что я не являюсь частью того, что приходит и уходит, восходит и заходит.
П : Если я не тело, где мои границы?
М : Я говорю ищущим не недооценивать себя. Вы настолько велики, что не найдётся такой верёвки, чтобы охватить вас. Или можно веками пытаться обойти вокруг вас, и всё ещё будет далеко до завершения круга.
То, что говорится, всегда говорится лишь сознанием, и то, о чём говорится, есть выражение сознания.
В каждое мгновение происходят миллиарды рождений. Всё это — рождения сознания в различных формах. Как эмбрион остаётся скрытым, так и Космическое яйцо (хираньягарбха ) остаётся сокрытым.
Я знаю, как появилось сознание и где оно находится.

Ваша потребность в существовании ограничивает вас

Махарадж : Вещи такие, какие есть. Этот цветок такой, а тот — другой. Какие ещё наблюдения вам нужны?
Сначала возникло сознание, а затем все эти картины. На картине разные формы появились в разное время. И муравей, и человек действуют благодаря потоку мыслей. Сознание во всех формах подчинено времени. Когда время выходит, сознание исчезает.
Человеческие существа страдают из-за концепций, которые могут отличаться от реальных фактов. Поток мыслей изнутри руководит человеком и направляет его.
М : Именно ваше сознание слушает гуру, а не ваш ум. Обратите внимание на своё сознание. Медитируйте на него как на гуру, Бога, Брахмана . Вся Вселенная и десять её направлений возникли из него. Вы должны сами осознать эту истину.
Делайте, как вам говорят, и с вашим духовным прогрессом всё будет в порядке. Мало для кого это по-настоящему становится истиной. Я такой же, как вы. Разница лишь в реализации. Вы также можете обрести Это.
М : Вы считаете себя индивидуумами, но это не так. Я знаю себя как проявление и бесконечное. Когда «я есть», творение, поддержание и разрушение также присутствуют. Но я — То, что не рождается и не умирает.
С точки зрения мудреца, новорождённый и тот, кто был до зачатия, принадлежат к одному классу. Мгновенное появление сливается с вечным исчезновением. Есть различие в проявлении, но единство в исчезновении. Даже сны появляются и лишают покоя. Они реальны?
М : Видимый мир — это моё собственное выражение. Любая информация, которую я получаю об этом мире, — это моя собственная информация. Для меня все — я. Все имена и формы — мои.
Брахман — не мужчина и не женщина. Он бесформен. Вы видите форму и забываете содержание, Реальность. За все формы отвечают пять элементов. Считать себя мужчиной или женщиной — это своего рода болезнь. Когда вы слышите эти беседы, вы видите себя бесконечными и безграничными. Вас нельзя ограничить маленьким телом. Постепенно воспринимайте себя как всё большее и большее. И вскоре вы поймёте, что из-за болезни отождествления с телом вы стали мужчиной или женщиной. Дело не в том, чтобы говорить другим, что вы такое, а в том, чтобы иметь внутреннее убеждение в своей истинной природе.

Редко кто, подобно Кришне, видит Себя как Его и говорит другим об этом. В Гите Он сказал об этом очень ясно.
Всё функционирование вселенской семьи происходит благодаря пракрити и пуруше. Пуруша — лишь свидетель, так что всё это — работа пракрити .
Истинный ученик говорит: «Поскольку смерть неизбежна, почему бы не сделать так, как говорит гуру, и посмотреть, что будет?» Великий преданный относится к Богу как к другу и говорит ему: «Всё принадлежит тебе и останется лишь с тобой. Почему ты подозреваешь, что я отберу часть?»

Такова природа существования, которую мы не можем изменить. Мы можем лишь изменить себя, стать неподвластными этим горестям. Ненадёжность учит нас быть непривязанными. Ничто не должно нарушать наш покой и безмятежность. Сознательное кажется бесконечным, но оно преходяще и иллюзорно. Несознательное кажется маленьким. Но оно Вечное, и оно — Истина.
Моя потребность в существовании ограничила меня. Моя неполнота росла в прямой пропорции к этой потребности. Когда не было потребности к существованию, я был беспредельным, Истинным и Вечным.
М : Да. Не любите мимолётное, если хотите покоя и безмятежности. Любите Вечное, если можете. Хотя бы любите своё «я есть». Подружитесь с ним. Оно никогда не покинет вас. Оно будет с вами до конца жизни. Это самый близкий и лучший божественный Спутник. И самый надёжный.

Все индивидуумы воображаемы

Махарадж :
Пять элементов, три качества, пракрити и пуруша — все они бесформенны. Все формы, состоящие из этих десяти, обладают лишь иллюзорным существованием.
Я ощущаю вкус «я есть». Сто лет назад его не было. Но сейчас он есть. Моя первая задача — обнаружить «почему и как» этого вкуса.
В этом поиске Истины я обнаружил, что моё «я» не существует. Я обнаружил, что это «я» не индивидуально, это «Вселенское Я». Истинное Я относится ко всему существованию, и в нём отсутствует индивидуальность. Когда я обнаружил это, мой поиск закончился. То, что существует, — это не «я», а Брахман . Вы чувствуете, что ваше существование важно. Поэтому для вас всё становится важным. Если ваше существование потеряет свою важность, больше ничего не будет важным для вас.
Вот почему кажется, что мы пытаемся заставить себя быть телами, хотя наш фактический опыт иной. На самом деле не индивидуум воспринимает целое, а целое, проявленное, воспринимает целое. Каждое существо не отдельно, но всегда в группе десяти: пяти элементов, трёх гун, пракрити и пуруши .

Посетитель : Возможна ли передача знания без слов?
М : Слова используются, чтобы помочь вам понять. Ваше неведение происходит от услышанных и прочитанных слов. Мои слова служат для стирания тех слов. Некоторые посетители используют слова, чтобы поспорить. Правильное понимание приводит к меньшему использованию слов и большему безмолвию.

П : Как помогает медитация на знание «я есть»?
М : На что вы можете опереться в этом мире, кроме вашего тела и чувства бытия? Если ни у кого ничего не спрашивать, каково будет ваше прямое знание? Вы знаете, что «вы есть» и есть мир, в котором существует ваше тело. У вас нет непосредственного знания Бога, или Брахмана .
Ваше знание «я есть» возникает первым, а затем возникает мир. Поэтому ваше знание «я есть» должно быть самым важным. Вы знаете, что этого знания «я есть» не было сто лет назад. Теперь оно есть. Ваша главная задача — выяснить, почему и как появилось это «я есть». Прочие не столь важные вещи можно выяснить позже. Медитация на «я есть» делается для того, чтобы освободиться от слов и мыслей.
В этой зажигалке пламя поддерживается горящим газом. Точно так же ваше сознание поддерживается перевариванием съедаемой вами пищи. Мы можем видеть, как тело ест, но пользу приносит свет сознания, или свет знания «я есть».
П : Что происходит с несвободой после реализации Истинного Я?
М : Становится очевидно, что она иллюзорна. Реализовавший Истинное Я видит себя как великое Солнце, освещающее всё существование. До этого человек укутан в концепции собственного ума. Всё неведение и несвобода возникают из-за услышанного и прочитанного знания. Пребывайте в состоянии, которое было прежде чего-либо услышанного. В этом состоянии «прежде сознания» не было ни несчастья, ни необходимости быть счастливым. Ваши представления — источник бед, из которого вырастает ваш мир, полный несчастья.

Мало кто сомневается в том, что написано в древних текстах

Посетитель : Каким было наше существование до появления нашего бытия?
Махарадж : Оно было непроявленным, как будто его вообще не существовало. Оно возникло, как цветок в сезон дождей. Откуда пришёл цветок, появившийся после дождя? Цветок ниоткуда не пришёл. Он был там, но в непроявленном состоянии. И затем он проявился.

П : Что вы можете сказать о законе кармы?
М : Рождение, перерождение и закон кармы — это концепции, основанные на незнании Истины.
Поскольку все формы иллюзорны, чьей кармой (действием) и чьими рождениями и перерождениями они могут быть? Если бы существовала настоящая плотная форма, человек бы страдал в ней согласно своим действиям.
Закон кармы основан на допущении, что все формы реальны и поддерживается запись всех произведённых ими действий. Хотя все формы иллюзорны, реальными в них являются пять элементов. Эти элементы можно считать ответственными за все действия и их следует наказывать согласно тому, чего они заслуживают.
Время, когда вы впервые начали сознавать, что «вы есть», и место, где это случилось, — это время и место вашего проявления. Вы ниоткуда не пришли. Точно так же вы сольётесь с непроявленным, когда вашего «я есть» больше не будет.

П : Использует ли джняни свой интеллект?
М : Вы используете интеллект для поддержания себя. Для познавшего интеллект поддержание происходит спонтанно.
П : Как у эмбриона?
М : Да. Он по-настоящему независим (сватантра ) и самоподдерживается. Тому, кто фиксируется на «я» как на деятеле, ещё долго идти, но тот, кто укоренился в том, что прежде «я», достигает Истинного Я. Нужно вернуться в то состояние, когда «я есть» отсутствовало. Это состояние совершенно.

Автор:  Соня [ 10-10, 23:01 ]
Заголовок сообщения:  Re: Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Ум — указатель, не диктатор

Махарадж : Я пребываю в своём Истинном состоянии, в Абсолюте. Хотя я не ограничен этим телом, оно указывает моё местоположение. Так будет, пока есть это тело. В моём Вечном состоянии есть существование без знания «я есть».
Посетитель : Как бы вы описали нашу жизнь?
М : Она наполнена ментальными изменениями и направлена на поиски развлечений. Так же как вы определяете присутствие дохлой крысы по запаху, вы можете учуять своё собственное присутствие. Но этот запах ограничен временем, он исчезнет. Сто лет назад вы не чуяли своё присутствие. Это началось после вашего так называемого рождения. То, что началось, однажды закончится в момент так называемой смерти.
До ощущения собственного присутствия каковы были ваши желания и нужды? Сейчас вашим желаниям и нуждам нет конца.

П : Какова связь ума и дыхания жизни?
М : Ум — это одно из названий дыхания жизни. В атмосфере есть воздух, и возникает дыхание. Так функционирует дыхание жизни. Это приводит к потоку мыслей, который мы называем умом. Несведущий действует исходя из этого потока мыслей.
П : Есть ли ум у джняни ?
М : Он есть, но он едва различим и отдалён. Так же как вас не затрагивают какие-то незначительные события в далёкой стране, никакие мысли не влияют на джняни.

П : Вы полностью игнорируете ум?
М : Его указания используются для таких вещей, как сходить в туалет и так далее. Ум джняни не имеет права голоса. Он служит лишь указателем, он не диктатор. Ум — диктатор для несведущих. Только что мы видели человека, который тихо сидел здесь, а потом внезапно встал и ушёл. Кто сказал ему уйти?
П : Его ум.
М : Человек чувствует, что он тот, кто всё решает и делает. Он забывает, что он, как и все другие живые существа, является частью пяти элементов. Происходящее среди пяти элементов в конце концов оседает на земле, частью которой является человек. Человек действует в результате взаимодействия этих элементов.
П : Знает ли гуру эти взаимодействия?
М : Тот, кто знает правильное действие и действие, от которого стоит воздержаться, и есть гуру.
П : Если само наше бытие является качеством эссенции пищи, мы не можем ожидать, что хоть как-то контролируем свои действия.
М : Наше чувство бытия подобно одному из сезонов, который начинается и заканчивается. Наше бытие важно для нас, и мы принимаем различные меры предосторожности и предпринимаем регулярные шаги для его поддержания.

П : Какие духовные практики вы рекомендуете?
М : Пытайтесь жить, отделяя себя от своего тела и своего имени. Если вы — не ваше тело и имя, то что вы такое? Хотя вы считаете себя индивидуумом, ваше знание «я есть» — это йога (соединение) пяти элементов и трёх качеств. Это йога восьми (пять плюс три) частей, или аштанга- (восемь частей)-йога.

П : Почему мне так трудно оставаться без какой-либо физической или ментальной активности?
М : Потому что вы хотите забыть своё бытие, а это непросто. В глубоком сне вам комфортно, там ваше бытие забыто.
П : Как избавиться от этого беспокойства?
М : Познайте своё бытие, то есть его «почему и как».
П : Как познать его?
М : Медитируйте на своё бытие, пребывайте без мыслей, и ваше бытие само раскроет вам все свои тайны.

П : Моё тело сформировалось без моего ведома и разрешения. Что вы можете сказать о его конце?
М : Конец вы, возможно, осознаете, но он будет по-прежнему без вашего согласия. Даже у Бога (Ишвары) есть конец.

П : В чём важность маха таттвы , или Высшего Сознания?
М : Так же как вся ваша собственность — следствие ваших денег, всё ваше существование — следствие маха таттвы , или суддха (чистой) саттвы . Когда свет саттвы заходит, всё заканчивается. Ваш мир — это качество саттвы.

П : Кто такой Васудео ?
М : «Вас » означает запах. Вы знаете своё бытие. Это значит, что вы чувствуете запах своего бытия благодаря своему сознанию. Сознание — это Бог (Део ). Свет, или Бхагаван , находится в теле, пока вы чувствуете запах своего бытия. Когда сознание отделяется от тела, запах исчезает. Ничто не умирает.

П : Что такое любовь к себе?
М : Любовь к себе возникает с рождением. Вы хотите жить любой ценой. Вы любите существовать. Любовь к себе — это ваша главная ценность.
П : Есть ли у джняни любовь к себе?
М : Джняни — это тот, кто познал источник любви к себе. У него нет любви к себе. Любовь к себе поддерживается неведением. Несведущий так сильно страдает из-за любви к себе. Вся наша деятельность, включая йогу, медитацию и поиски реализации Истинного Я, есть следствие любви к себе. Майя — это любовь к себе. Пока вы любите жизнь, вы не сможете избавиться от майи . Вы не режиссёр, но лишь беспомощный актёр в спектакле своей жизни.
П : Как избавиться от этого неведения?
М : Вы не сможете избавиться от него через усилия. Оно уйдёт, когда вы обнаружите его причину.

П : Почему лишь немногие заинтересованы в Самопознании?
М : Тяга должна прийти изнутри. Когда люди обнаруживают, что их материальные достижения не могут дать им много, начинается их духовный поиск. Бедный не может осознать бесполезность богатства. Поэтому индусы очень долго идут к духовности. Большинство приходит сюда, чтобы решить свои мирские проблемы. А посетителей из Европы и США всё больше.
П : Как избавиться от отождествления с телом?
М : Вы должны помнить тот факт, что вы бесконечны и безграничны. Благодаря обучению и привычке вы придумали, что ограничены этим телом. Ваш воображаемый некто обеспокоен проблемами. В случае с джняни отсутствует тот, кто мог бы страдать.

П : Эта непрекращающаяся беседа, должно быть, требует от Махараджа больших усилий.
М : Этот труп (моё тело) горит круглосуточно. Доктора рекомендуют мне прекратить беседы и принимать лекарства. Но что они знают? Для меня лекарство будет хуже болезни. Боли нет, только слабость. У меня нет энергии, чтобы сидеть, но как только я сажусь напротив вас, я начинаю говорить.

П : Наше чувство бытия так мало, но оно содержит в себе обширное пространство.
М : Когда Кришна сказал: «Я есть всё», — он имел в виду, что его «я есть» — это всё. Таков опыт каждого.
Даже когда Кришна был совсем юным, многие йогины и махатмы приходили к нему, ища совета и благословения.
П : Воплощения, подобные Раме и Кришне, сделали для мира так много!
М : Но сохранились ли их преобразования надолго? Могут ли они или кто-то ещё остановить циклы творения, поддержания и разрушения? Могут ли они контролировать пять элементов?

П : Кто-то из великих людей сказал, что они вернутся в определённое время и место.
М : Я не скажу этого, потому что все формы — это мои собственные формы и всё видимое глазом — это моё выражение.

П : Мы видим мёртвые тела. Почему вы говорите, что смерти нет?
М : Все тела состоят из пяти элементов, они живы благодаря сознанию. Когда сознание отделяется, в телах не остаётся жизни. Но сознание не умирает, оно только отделяется от тел. Без сознания тела мертвы. Но кто умирает?
Сознание служит инструментом, благодаря которому происходит свидетельствование Абсолюта. Без сознания Абсолют не может свидетельствовать что бы то ни было.
Сначала Абсолют свидетельствует сознание, когда оно существует, и затем — его содержимое. Сознание называется Брахманом, а его свидетель — Парабрахманом .

М . (новому посетителю) : Сколько лет вы занимаетесь духовной практикой?
П : Больше двенадцати лет.
М : Вы знаете, что сознания не было, скажем, сто лет назад?
П : Да.
М : Ваше бытие подчинено времени. У него есть начало и конец. Для Абсолюта и для сознания нет ни прихода, ни ухода. Сознание возникает и в конце отделяется от тела. Происходит свидетельствование Абсолюта, и затем оно перестаёт происходить, когда сознание отделяется от тела.

П : В чём польза всего моего духовного знания?
М : Без знания «почему и как», приходящего в момент перехода от состояния незнания к состоянию знания, всё знание бесполезно.
Когда ваш самолёт приземлился в Индии — это время прибытия. Знаете ли вы время своего прибытия в эту жизнь?
П : Это время и место моего рождения.
М : Нет. Это время вашего зачатия. Это истинное прибытие, а не роды. Вы знаете, откуда вы прибыли?
П : Нет. Это случилось без моего ведома.
М : Вы пребывали в одном и том же состоянии до зачатия, во время зачатия и ещё спустя три года после зачатия. Вы узнали о своём прибытии спустя несколько лет после своего рождения.
В момент зачатия ваше присутствие находилось в потенциале, подобно пламени в этом полотенце. Ребёнок начинает осознавать своё присутствие после того, как начинает узнавать свою мать.
П : Может ли огонь сжечь это сознание?
М : Нет. Он может сжечь только тело. Сознание отделяется от тела. Истинное Я неразрушимо и бессмертно. Познание Истинного Я — это познание вашего состояния до зачатия.

П : Каково наше Истинное Я?
М : Это То, что не меняется со временем. Все наши «я» меняются со временем. Разве всё наше знание о себе не бесполезно?

П : Все наши воспоминания подобны фотографиям. Любая прошлая сцена из нашей жизни при воспоминании возникает перед нами, подобно фотографии.
М : Делали ли вы эти снимки? Они получились автоматически. Вся наша деятельность продолжается благодаря этим фотографиям. Вы можете узнавать людей и места, посещённые вами ранее.

П : Зачем надо повторять гуру-мантру?
М : Для общего очищения, включая очищение пяти пран (дыханий жизни). Хотя дыхание жизни единственно, оно подразделяется на пять пран согласно их функциям. Очищенный ищущий реализует своё Истинное Я.

П : Почему истинных ищущих так мало?
М : Лишь у немногих есть внутренняя тяга. Её нельзя развить извне. Тот, кто получает божественную милость Истинного Я, встречает своего Сатгуру. Сначала есть атмакрупа — милость Истинного Я, затем гурукрупа — милость гуру, и, наконец, реализация Истинного Я.

П : Истинное Я едино или множественно в разных формах?
М : Атма одна, но она выражается как «я есть» в разных формах. Все пять элементов объединяются вместе, чтобы возникло это чувство бытия. Для реализации Истинного Я необходимо объять «я есть» в нём самом, то есть пребывать без мыслей. Это называется медитацией — забыв мир, погрузиться в его Душу, то есть в «я есть».

П : Кажется, что у каждого своя Атма .
М : Одно и то же озеро снабжает водой людей всего города. Вода одна, но когда она наполняет резервуары в разных зданиях, каждый говорит, что это его вода.

П : Как бы вы вкратце описали Истину и неистину?
М : То, что нельзя узнать, — Истина, а то, что можно узнать, но что изменяется, — неистина.

П : Рождаться — значит страдать. Можно ли оставаться нерождённым?
М : Вы не можете остановить то, что происходит без вашего ведома.
П : По крайней мере, Бог должен остановить это.
М : Все живые формы, включая Раму и Кришну, являются продуктом нисарги (природы). Бог не создавал эту Вселенную. Одна живая форма становится пищей для другой живой формы. Разве это не жестокость? Даже мы стараемся как-то остановить жестокость. Неужели Бог настолько жесток, чтобы делать всё это? Такой Создатель был бы или идиотом, или демоном.
Все разрушения происходят из-за действия природных сил. Если бы Бог создал эту Вселенную, он бы позаботился о том, чтобы контролировать пять элементов. Если создателя нет, элементы вольны действовать бесконтрольно.
П : Если не Бог, то Брахман или Парабрахман должны сделать что-то.
М : Все эти имена даются только для упрощения понимания. Нет никаких форм, соответствующих этим именам. Творение всех живых форм подобно приготовлению блинчиков на сковородке. Их судьбы соответствуют качеству эссенции пищи (саттва ) в момент создания. Один станет попрошайкой, другой — королём, согласно этому качеству. Тот, кого нельзя описать словами, кто за пределами этого пространства, называется джняни. У него нет ни имени, ни формы.

П : Появление «вкуса я» — это рождение, а его исчезновение — смерть. Куда уходит этот вкус после смерти?
М : Куда уходит пламя этой зажигалки, когда гаснет? Оно исчезает туда же, откуда возникает. Оно ниоткуда не приходит и никуда не уходит. Небеса и ад — это концепции, придуманные мудрыми, чтобы люди вели себя хорошо.

П : Как убедиться, что Бог есть?
М : У вас есть какие-то сомнения в собственном существовании?
П : Нет.
М : Вы знаете, что вы есть, благодаря вашему сознанию. Я говорю вам, что ваше сознание и есть Бог. Сомневаться в Его существовании — значит сомневаться в своём собственном. Ваше сознание вмещает в себя весь мир.
Можно встретить многих, кто говорит, что Кришна живёт в их душе. Но я говорю вам, что Я и есть душа Кришны.

П : Как познать То?
М : Вы должны найти свою Вечную природу. Тогда вы узнаете, что вы, как и Бог, не существуете. Так случилось со мной. Сначала умер Ишвара , и затем… (Махарадж указал пальцем на себя). Вы знаете всё то, что знает Бог, а Бог знает всё то, что знаете вы. Когда всё моё знание исчезло, Бог тоже стёрся.

П : Многих интересует Бог.
М : Это из-за неуверенности в жизни и страха. Когда вы по-настоящему поймёте качества саттвы, раджаса и тамаса , все ваши страхи уйдут. Ваше «я есть» — это качество этих трёх гун. Они не могут умереть, как тогда можете умереть вы? Отсутствие чувства «я есть» нельзя назвать смертью. Такое происходит в глубоком сне. Разве в глубоком сне вы мертвы?

П : Почему я не являюсь этим телом?
М : Это тело, состоящее из пяти элементов, является частью Вселенной. Раз вы не пять элементов, как вы можете быть этим телом? Это тело содержит знание о том, что вы существуете. Вы не можете быть этим знанием.

П : Я никогда не бываю один, даже во сне. Поскольку «я есть» — это всё, возможно ли быть одному, чтобы не было никого и ничего?
М : Это возможно, только когда «я есть» исчезнет. Тогда не будет ни других людей, ни вещей. Это недвойственное состояние.

П : Иногда другие делают нас счастливыми или несчастными.
М : Существование других зависит от нас. Сто лет назад, когда вас не было, не было ничего. В глубоком сне всё также исчезает. Всё то, что зависит от вас, не должно делать вас счастливым или несчастным. Ваше существование не зависит от других.

П : У вас есть смерть?
М : Остался ли я без смерти? Умерев, я живу. Я вижу всех как самого себя — чистыми и совершенными. Но они цепляются за свои убеждения и страдают. Что я могу сделать?
Как я вижу всех? Я вижу человека таким, каким он был до своего зачатия. Но каждый воспринимает себя согласно своим концепциям. И потому страдает. Вечное не нуждается в лекарствах, чтобы существовать и выживать.

П : Счастье и несчастье бывают только после рождения.
М : Рождение означает возникновение трёх состояний: бодрствования, сна и сознания; а поведение определяется тремя качествами: саттвой, раджасом и тамасом . Где вы в них? Вы воображаете, что вы там, и страдаете. Счастье или несчастье — воображаемы, они не реальны.
Все действия человека призваны облегчить печаль. Люди плачут, кричат или обвиняют других в гневе. Все эти действия помогают успокоить ум.

П : Даже болезнь может быть воображаемой.
М : Люди часто приходят ко мне со всякими проблемами здоровья. Я говорю им: «С вами всё в порядке. Забудьте об этом. С вами ничего не может случиться». И эти люди излечиваются без лекарств. Это излечение верой.

М . (новому посетителю) : Вы уверены, что «вы есть». От чего зависит эта уверенность?
П : Это очень ясно из ваших бесед.
М : Если вы по-настоящему узнаете это, вы станете бессмертным.
Давайте возьмём для примера масляную лампу. Саттва — это свет, в котором благодаря раджасу происходит деятельность. А копоть на ламповом стекле — это тамас .

Страница 8 из 8 Часовой пояс: UTC + 3 часа
Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group
http://www.phpbb.com/