Христианский ФОРУМ

Текущее время: 28-03, 19:31

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 22 ]  На страницу 1, 2, 3  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Адин Штайнзальц. Творящее слово
СообщениеДобавлено: 06-09, 06:16 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Содержание ветки:
Статьи раввина А.Штейнзальца
Адин Штайнзальц. Творящее слово
Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма
Хазары - Плетнева
"Мужчина и женщина" - Гедали Спинадель
Агнон - Три рассказа про чудесное
каббалисты Азриель Геройский и Авраам Абулафиа
Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)
Раби Нахман: заполнение пустоты (Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология)
Адин Штейнзальц - Роза о тринадцати лепестках

*****





Статьи раввина А.Штейнзальца

Вера, провидение и упование
Время в еврейской традиции
Грех
Иерусалимские образы
Иудаизм и христианство
Лекция в обществе "Хэсед Авраам"
Личность и общество
Миссия человека и его место в мире
Мистицизм, фундаментализм и современность
От рабства к свободе
Почему революции терпят поражение
Талмуд
Что такое еврей?


Полностью - тут:
http://www.gramotey.com/?open_file=1269058437

Статьи раввина на темы иудаизма


Изображение


Вера, провидение и упование


Когда мы различаем руку Провидения в постигающих нас испытаниях, это
лучше всего выражают слова: "Пора бедствия у Яакова, и из него спасение"
Если же наш взгляд на происходящее более широк, его сущность можно выразить сло-
вами: "Что хорошо? Доброе начало. А что очень хорошо? Злое начало. Прос-
то хорошо . ангел жизни. Очень хорошо - ангел смерти". Здесь такое абсо-
лютное зло, как смерть, оказывается скрытым благом, причем куда большим,
чем жизнь, т.е. "явное" добро.

Об этом сказано: "Кого возлюбит Превечный, того накажет" - ибо то, что кажется нам наказанием, на самом деле является более глубоким проявлением Его любви и благоволе-
ния к нам.

Так мы поднимаемся на первую, галахическую ступень
духовного величия. Эта ступень соответствует содержащемуся в Мишне гала-
хическому постановлению о том, что человек обязан "благословлять за зло,
как за добро" - т.е. благодарить Б-га за все, что бы ни случилось с ним
в жизни. Неважно, видит ли он положительный смысл выпавших на его долю
испытаний, говоря словами Писания: "Чашу спасения подниму", или судьба
представляется ему безрадостной, как сказано: "Бедствие и скорбь обрету"
- и в том и в другом случае человек заявляет: "Имя Господне возглашу" с
полной верой в то, что и радости и испытания посланы ему Судьей справед-
ливым и истинным и ведут к благой цели, а мнимое зло служит подножием
грядущего блага.

На следующей, более высокой духовной ступени, когда человек приходит
к пониманию того, что явное зло суть скрытое добро, он уже не просто вы-
ражает готовность принять свою судьбу из рук Превечного, какой бы та ни
была, но делает это с радостью. Ибо знание того, что мнимое зло в
действительности является добром, облеченным в другие одежды, изгоняет
из сердца печаль. Подобно тому, как явное, зримое благо наполняет чело-
века ликованием, так все, исходящее от Всевышнего, отныне только радует
его. Таким образом, будет ли человек, которого постигает зло, испытывать
радость или скорбь, в первую очередь зависит от его собственного духов-
ного уровня. Тем, кто, как Нахум Иш Гамзу, способен распознать добро в
обличье зла, постигающие их испытания покажутся легче и естественней.

Ибо благодаря своей способности углубляться в суть вещей, такие люди не
дают видимому злу испугать себя, а находят скрытое в глубине событий
добро и вглядываются в него. Конечно, зло не в силах причинить им тех
страданий, которые терпят люди, не достигшие высокого духовного уровня.
Ведь когда человек понимает, что все происходящее суть благо и направле-
но к благу, зло исчезает с его глаз и взору предстает заключенное в ве-
щах добро. Но и простой человек, чей духовный взор не проникает в глуби-
ны, человек, не способный отрешиться от страданий настолько, чтобы ви-
деть в них благо, тем не менее может подняться на духовный уровень, ко-
торый позволит ему принимать все происходящее с ним с радостью. Ибо то,
к чему мудрец приходит путем вглядывания и размышлений, простой человек
обретает с помощью веры. Если он действительно всем сердцем верит, что
"зло не спускается сверху", то и любое посланное ему испытание он примет
по доброй воле, с радостью, ибо верит полной и искренней верой, что в
конечном счете оно направлено к его благу, даже если его духовный взор
не проникает настолько глубоко, чтобы удостовериться в этом воочию.

Но еще выше находится духовная ступень, с которой зло предстает в
своем подлинном облике - не как благо, обернутое в оболочку зла, а как
самое чистое и возвышенное благо, столь великое, что оно превышает обыч-
ную человеческую способность восприятия и потому причиняет боль. Для то-
го, чтобы душа приняла подобное добро, человек должен всецело предаться
главному, не давая своим глазам и чувствам распоряжаться собой. Более
того, он должен ценить близость Всевышнего превыше всех благ этого мира
и доверять ей больше, чем своим чувствам. Ибо тот, кто верит, что види-
мое зло в основе своей является более возвышенным благом, чем благо оче-
видное, не просто принимает зло с радостью, но он принимает его с
большей радостью, чем добро! Ибо он понимает, что это мнимое зло суть
более возвышенное откровение Бога, когда Он является человеку в непости-
жимости Своей тайны. И об этом сказано: "Оскорбляемы и не оскорблены,
выслушивают поношение и безмолвствуют, с любовью и радостью претерпевают
муки, о них свидетельствует Писание: "Любящие Его - как солнце восходя-
щее в могуществе". Лишь тот, кто воистину любит Бога, способен с ра-
достью принимать страдания, посланные Им. Эта радость превыше любой дру-
гой, ибо ее сопровождает сознание, что "кого возлюбит Превечный, того
накажет". Человека, который всем сердцем любит Бога, подобное свиде-
тельство взаимности не может не радовать.
Такой человек предпочтет страдания, в которых раскрывается Всевышний, благополучной жизни в мире повседневной постигаемой реальности, которая лишена ощущения близости Б-жественной тайны . той тайны, в тени которой таится великое Открове-
ние.

Именно в этом смысле следует понимать слова "Праведник, и добро (пос-
тигает) его". Речь идет о совершенном, абсолютном праведнике, чья жизнь
действительно исполнена лишь добра, и зла в ней нет ни на йоту. Ведь со-
вершенный праведник отличается от других людей тем, что испытания и бе-
ды, выпадающие на его долю, он принимает с любовью и искренней радостью,
как свидетельства наибольшей близости Всевышнего, - а именно к этой бли-
зости он больше всего стремится и лишь ее по-настоящему желает. Пото-
му-то зло этого мира не находит пути к совершенному праведнику и не ом-
рачает его жизнь. В том, что выпадает на его долю, он находит великую
радость, ибо видит во всем лишь аболютное добро.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Последний раз редактировалось Соня 15-01, 06:47, всего редактировалось 3 раз(а).

Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Статьи раввина А.Штейнзальца
СообщениеДобавлено: 06-09, 06:33 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Время в еврейской традиции

Исторические события часто уподобляют таким "камням", брошенным в реку времени. Сначала ее поверхность приходит в волнение и во все стороны расходятся волны. Но
постепенно река времени успокаивается, и забвение изглаживает морщины с
ее лица. Камень спокойно лежит на дне, словно он никогда и не нарушал
плавного течения вод. Такое примитивное представление о связи прошлого с
настоящим обладает важным преимуществом - оно кажется очевидным. В
действительности же связь между исторической причиной и следствием не
столь тривиальна. Не всякое событие, наделавшее в свое время много шума,
оставляет глубокий и продолжительный след. Еще труднее объяснить проти-
воположный эффект, когда малозаметное происшествие, которое почти не
привлекло внимания современников, с годами приобретает все большее зна-
чение, и влияние его не уменьшается, а растет. Не раз в человеческой
жизни и в истории мы находим семена будущих великих событий, которые
почти неотличимы от пыли. Все это заставляет усомниться в истинности ме-
ханистической модели и думать о времени скорее в биологических, нежели в
механистических категориях.
Очень похоже, что именно такова концепция времени в иудаизме.

Каждый организм переживает период становления, когда на него легко ока-
зать влияние, и оно приводит к серьезным сдвигам. Созревая, организм
приобретает устойчивость, и тогда лишь изредка воздействиям исключи-
тельной силы удается изменить его.
В свете сказанного становится понятным, сколь важную роль в жизни ев-
рейского народа играет его прошлое. Более того, во многих случаях минув-
шее ощущается не менее живо, чем сегодняшний день. Не теряет страстность
отношение к давним событиям и лицам исторической драмы. О живом отноше-
нии к прошлому свидетельствуют глаголы настоящего времени при ссылках на
авторитеты - "Абайе говорит", "Рава утверждает", "Рамбам пишет". Голоса
древних мудрецов звучат не менее громко, чем речи выдающихся современни-
ков, и их влияние не уступает последним.

Сквозь призму прошлого мы всматриваемся в себя, видим, как прошлое продолжает создавать наш сегодняшний день. Структура, сложившаяся в давно минувшие времена, стала формообразующей основой, и жизнь теперь строится в соответствии с ней. Важ-
ное событие прошлого оказывается, таким образом, конституирующим, и в
этом качестве сохраняет силу даже пережив воспоминания о себе. Оно ста-
новится исторической матрицей, продолжая чеканить настоящее по своему
образу и подобию.

Зачастую, погружаясь с помощью современных средств массовой информа-
ции в огнедышащее горнило войн и революций, мы уверены, что стали свиде-
телями великих исторических сдвигов. И как же часто спустя совсем немно-
го времени мы убеждаемся, что подлинное значение этих событий никак не
соответствовало их масштабам, а влияние на будущее оказалось ничтожным.

Смысл афоризма "деяния
отцов - знамение сыновьям" заключается в метафизической повторяемости
событий. Жизнь, прожитая предками, служит потомкам не только положи-
тельным или отрицательным примером. Она намечает контуры будущего, пре-
допределяет судьбу последующих поколений. Уже говорилось, что историчес-
кий облик народа Израиля сложился "по образу и подобию" праотцев. Значи-
тельная часть комментариев Рамбана к Торе посвящена иллюстрации и разви-
тию этого положения. Нахманид показывает, каким образом события частной
жизни Авраама, Ицхака и Яакова становились прообразом, формой, в которую
отливалась жизнь их потомков. Аналогичным образом исход из Египта не ос-
тался сагой о великом и невозвратно ушедшем прошлом, а приобрел типоло-
гические черты, проступающие в судьбе каждого нового поколения. Ту же
роль играли в веках и продолжают играть в современности образы Давида,
основателя израильского царства, и строителя Храма Шломо. Даже детали их
повседневной жизни обрели важное культурообразующее значение.

И вместе с тем события грандиозного масштаба, представлявшиеся в свое
время чрезвычайно важными и, казалось бы, заслуживавшие почетного места
в исторической летописи, сплошь и рядом удостаиваются в Танахе лишь бег-
лого упоминания. Таковы сражения и победы, завоевания и падения царств,
о которых иногда сообщается мимоходом.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Статьи раввина А.Штейнзальца
СообщениеДобавлено: 06-09, 06:34 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Иудаизм и христианство


Еврей мог сказать, что он "сын Божий" на основании Торы. Например, в
книге Шмот написано "Сын-первенец мой Израиль", а в книге пророка Гошеа
. "Наречетесь сынами Бога живого".

милой еврейской девушке по имени Тереса де Авила, которую католическая церковь
называет Святой Терезой и которая явно была мистиком.

Тереза родилась 28 марта 1515 марта в Авиле в семье благородного дворянина Алонсо Санчеса де Сепеда, потомка семьи крещёных евреев.

Святая Тереза деАвила (1515- 1582) была подобно благословенной сестре Терезе Бенедикте (Эдите Штейн) - (1891-1942) и еврейкой, и монахиней-кармелиткой (с той разницей, что Терезе удалось живой вырваться из рук "святой инквизиции", а Эдита погибла в гитлеровском лагере смерти Освенциме).

Санчес де Сепеда й Аумада (1515 - 1582гг.) родилась 28 марта 1515 г. в городе Авила, в богатой семье смешанного кастильско-еврейского происхождения, евреем был дед по отцу.

Приведу прекрасный пример. Расскажу вам о человеке, стоящем намного
ближе к нам. Определяя путь мистика, он сказал, что можно понять многие
вещи из игры в шашки. Он сказал: "Вы всегда продвигаетесь на один шаг.
Каждый раз вам разрешается продвинуться только на один шаг. И двигаетесь
вы только в одном направлении. Вы не можете двигаться назад, а все время
должны двигаться вперед. Но, достигнув последней черты, вы получаете
разрешение двигаться во всех направлениях". То же происходит и в шахма-
тах. Пешки в шахматах делают то же самое. Они идут к последней черте, и
тогда пешка может стать слоном, ладьей или ферзем, когда захочет. Таково
же и представление мистиков о том, что, достигнув последней черты, вы
становитесь свободными от любых ограничений; вы можете делать, что хоти-
те.
Я должен сказать, что, исторически говоря, еврейский мистицизм никог-
да не шел по этому пути.

Я не собираюсь и не должен пытаться углубляться в теорию вещей. Поче-
му еврейский мистицизм не пошел по тому же пути, что и другие? Почему
мистицизм везде, где он встречается - от греческих мистерий до учений
современных гуру, - в большинстве своем одинаково преступал законы, и
почему в иудаизме он не делал этого? Конечно, все знают, что мы, евреи,
. странные люди, но не можем же мы быть настолько странными. Это кажется
почти невозможным: как можно быть мистиком и тем не менее придерживаться
мелких деталей? Таков, в основном, вопрос, стоящий перед евреями в этом
смысле.

Около двух тысяч лет назад Иосиф Флавий пытался объяснить греческой общественности образ жизни евреев Помимо других вещей, он пытался объяс-
нить, какая система законодательства применяется евреями. Он говорит:
мы, народ, - не аристократия, мы не демократия, мы не теократия, и он
дает этому название . номократия, то есть власть закона. В определенном
смысле верховным правителем страны является закон, а не царь и не ка-
кой-то орган управления. Был Храм, и были первосвященники, и было Б-гос-
лужение, но все это подчинялось власти закона, и они - и царь, и адми-
нистрация - не только не могли нарушать его, но и подчинялись ему. Закон
здесь, насколько можно об этом говорить, идентичен Б-жественному началу,
а не отличается от него. В то время как у других народов есть теократия,
у евреев, видимо, закон стоит на том же месте, на котором у других наро-
дов стоит Б-г.

Возможно, это очень странное представление. Оно рассмат-
ривалось часто и по-разному, но я думаю, что это, возможно, правильное
определение, основанное на вере в то, что закон не просто имеет Б-жест-
венное происхождение, но и сам по себе Б-жественен. Я скажу это на иври-
те: многие народы верят в то, что "Тора мин а-Шамаим", закон дан с Не-
бес, но мы верим в Тору, которая сама по себе "Шамаим", что закон - сам по себе Небеса.
Это очень важное различие. Наша мистическая литература говорит: Тора, то есть закон, и Бог - одно и то же, "Тора и hа-Кадош-Барух-hy коль
эхад" . "Закон и Бог - одно и то же". Поэтому поиск Божественного начала
не переходит границы закона, потому что закон - это не посредник, а в
каком-то смысле он идентичен с Богом. Если сравнить это понятие с хрис-
тианской догмой, то я бы сказал, что если христианство на том или ином
уровне верит в воплощение Бога в человеке, то мы, евреи, верим в вопло-
щение Бога в законе. это
заявление - не просто результат воображения, но что именно так сами ев-
реи видят себя. И даже мистик стремился как можно ближе подойти к тому,
что Божественное начало и закон не разделены, а идентичны. И поэтому
мистик не выходил за пределы власти закона, но, скорее, работал в тесной
связи с этой системой.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Статьи раввина А.Штейнзальца
СообщениеДобавлено: 06-09, 06:35 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ОТ РАБСТВА К СВОБОДЕ

А тот, кто не умеет воплощать в своей жизни относящийся к нему сценарий выхода из
Египта, остается рабом фараона в Египте.


Главная суть рабства заключается в том, что труд раба целиком принад-
лежит другим. Раб не является тем, кто сам определяет цели и задачи ра-
боты, в этой работе не учитываются его потребности и желания. Это работа
на других. Другие определяют ее цели и задачи, а раб является лишь
инструментом для этого. И коль скоро это так, то не играет роли, какой
работой занят раб и действительно ли он надрывается в поле, изготовляя
кирпичи из глины. Он может сидеть в хорошо кондиционированном помещении и писать высокохудожественные книги - даже на этом поприще он все еще
раб.

Поэтому когда еврейский народ добился своей цели, когда он освободил-
ся от египетского гнета и достиг своей земли, то он не стал свободным от
необходимости работать, даже весьма тяжко работать, хотя земля его и "сочилась молоком и медом". Разница не в работе и не в том, сколько мож-но получить за поденный труд, а в целях и назначении работы – выполняешь ли ты ее для самого себя, сообразуясь с собственными целями, или осуществляешь ее для других, согласно их целям.
Выход из рабства не следует понимать так, будто каждому трудящемуся предоставляется горшок с мясом, и, несомненно, выход из рабства - это не
обретение беззаботности (скорее всего, даже наоборот: свободный человек более обеспокоен своей работой и ее результатами). Выйти из рабства - это значит начать работать на себя, руководствуясь собственными целями.

Осуществить такое выпало на долю тех, кто вслед за Нахшоном, сыном
Аминадава, решился сделать свой первый шаг в ту сторону, на которую указывал посох Б-жий, и благодаря им произошло то, что кажется немыслимым .
именно такие люди осуществляют невозможное.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Статьи раввина А.Штейнзальца
СообщениеДобавлено: 30-04, 14:04 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Адин Штайнзальц. Творящее слово

Цитата:
Штейнзальц, Адин — известный раввин, переводчик Талмуда на современный иврит, английский, русский и испанский. Основатель Института изучения иудаизма.

Сборник статей по философии хасидизма, из которых вырисовывается цельная картина мира, в которой обе его составляющих — духовная и материальная — не противопоставлены друг другу, но гармонично сочетаются между собой. Основное же, что интересует автора, — это место человека в этой системе, отведенное для него Создателем.


Полностью - тут:
http://lib.ru/RELIGION/IUDAIZM/STEINZ/s ... tures.html
http://www.plam.ru/philos/tvorjashee_slovo/index.php


Изображение

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Статьи раввина А.Штейнзальца
СообщениеДобавлено: 30-04, 14:13 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Как сказал Ибн Эзра, человеческая душа понимает все сообразно со своими возможностями, поднимая то, что ниже ее, и опуская то, что выше.

увидевший этот мир таким, каков он есть, удостоится увидеть и мир грядущий.
Как говорит книга Хинух Катан. "Тогда любовь к Б-гу возгорится и воспылает самовозгорающимся пламенем, и душа возрадуется и возликует в Б-ге, своем Творце, и будет наслаждаться в Нем в великом блаженстве.
Иллюстрацией, хотя одновременно и крайней противоположностью, может служить взрыв радиоактивного материала. Взрыв происходит, когда вещество доведено до достаточно высокой степени чистоты и достигнута критическая масса. Иначе говоря, недостаточно, чтобы человек был безукоризненно добродетелен; необходимо, чтобы его душа несла достаточно высокий заряд духовной энергии, чтобы вспышка могла произойти сама собой, спонтанно.
"В Нем - самая жизнь твоя" (Дварим, 30:20).

Человек осознает то "Я", которое лежит в основании всякой любви. Даже
любовь к себе требует этого осознания; это начальная точка постижения самого
себя. Дальше лежит осознание более глубокого Я внутри Я, которое осознает
Б-га как истинную Суть всякого Я. Поэтому, когда мы говорим "В Нем - самая
жизнь наша", то смысл слов не в том, что он дает нам жизнь, а в том, что Он
Сам есть наша жизнь. Когда я ищу Я тела, я нахожу Я души; когда я ищу Я
души, я нахожу Б-жественное Я.

"И как любит человек свою душу и свою жизнь, так он будет любить Б-га,
когда осознает и отразит в сердце своем, что Б-г - его настоящая душа и
истинная жизнь". Можно сказать прямо: любовь к Б-гу - это своего рода
развитие любви к себе, когда элементарное чувство любви к самому себе
достигает все более высоких и глубоких уровней, за пределом физического, за
пределами жизни.

Здесь говорится о процессе духовного развития от
одного удовлетворения к другому, от самой грубой формы любви к самой
возвышенной, к уровню любви к Б-гу. В том смысле любовь к Б-гу, как говорил
один цадик, это влечение, подобное всякому аппетиту, с тем отличием, что для
удовлетворения этого влечения надо отбросить все остальные страсти. Как
влечение, любовь к Б-гу - это форма эгоизма, это страсть, которую человек
старается удовлетворить. Это эгоизм в том смысле, что человек не
отказывается от себя, он лишь углубляется внутрь себя. Это постепенный и
трудный путь, на котором душа очищает себя, осознает свои все более тонкие и
глубокие проявления, и только ближе к концу пути на первое место выходит
проявление этой вновь обретенной души.

Сказано "Ты - душа моя, я стремился к тебе ночью" (Ишаягу (Исайя),
26:9). Таким образом, Б-г - моя душа. Эта же идея присутствует и во фразах
"скала сердца моего" или "глаз мой". Эти выражения предназначены передать
внутреннюю направленность отношений; надо стремиться не к вершине или
перевалу, а спускаться глубже и глубже, в зависимости от подготовки разума и
обученности души.

Это означает, что, хотя мы находились на последней ступени деградации, когда Б-г вывел нас, Он изрек над нами Свое Имя и позволил прилепиться к Нему
Из этого следует, что Исход из Египта - не только проявление могущества
Б-га, но также, и даже в более глубоком смысле, проявление Его любви. Только
когда человек осознает величие Б-га, он может понять, что значит для Него
спуститься в Египет и вывести нас оттуда. Исход из Египта - это проявление
Б-жественной любви, будучи сознательным снисхождением с высот на самое дно.
Частое упоминание этого события в молитвах всегда направлено на любовь,
которую оно вызывает.

"Как достичь чувства любви к Б-гу?"
Нужно просто попытаться понять любовь Б-га к нам, и когда это достигнуто хотя бы в какой-то степени, в нас и пробуждается ответное чувство любви к Б-гу.
Речь даже не о благодарности. Вовсе не так уж акцентирует Бааль
hа-Тания необходимость быть благодарным Б-гу за Исход из Египта. Он скорее
ставит ударение на мысли, что я должен в какой-то мере почувствовать любовь
Б-га ко мне. И только тогда во мне начинают пробуждаться аналогичные
чувства, и чем интенсивнее понимание, тем полнее и искреннее ответное
чувство. Поэтому, чтобы испытать любовь к Б-гу, большинство людей должны потрудиться для развития в себе этого чувства. На твердой интеллектуальной основе возможно достичь подлинно эмоциональных отношений с Б-гом.

Если так, что можно сказать о мире грядущем? В нем душа блаженствует в сиянии Шхины или как-то иначе наслаждается чувствами любви к Б-гу и трепета перед Ним. Еще раз повторим - говоря о мире грядущем, имеют в
виду не какое-то место, куда можно попасть, а уровень, которого нужно
достичь. Таким образом, уровень любви не связан с чем-то, что человеку
приказано; он просто отражает то, что человек есть.

С этого важно начать, так как нередко человек думает, что неудача или период упадка в его жизни означают,
что в ней что-то совсем неверно. А на самом деле, как сказано и здесь, и в
других местах, падение - не признак поражения, а признак того, что человек
растет, что внутри него живо нечто важное: нечто важное настолько, что его
отсутствие делает прогресс невозможным и привлекает Ангела Смерти.

Есть также комментарий Бааль Шем Това на стих: "И
Я сокрытием сокрою Лицо свое" (Дварим, 31:18), что повторение (слова
"сокрытием сокрою") служит для того, чтобы показать - само сокрытие будет
сокрыто. Когда человек не знает, что лицо Б-жье отвернулись от него,
сокрытие усиливается этим. Пока человек знает, что Б-г отвернул свое Лицо,
он еще может быть спасен в соответствии с человеческим ритмом падений и
подъемов; когда же он и этого не знает, падение оказывается окончательным.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Статьи раввина А.Штейнзальца
СообщениеДобавлено: 30-04, 14:14 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Итак, путь, которым идет цадик, - упасть семь раз и подняться. "И тем
более, что человек называется "идущим", а не "стоящим!" Таким образом, предназначение человека по самой его природе -
изменяться и расти. Он может также опускаться и падать; но нет среднего
положения, в котором он мог бы замереть неподвижно.
Более того, при переходе с уровня на уровень опасность падения
увеличивается. Человек уже не находится в безопасности на прежнем уровне и
легко может упасть прежде, чем закрепится на новом. То же верно и
относительно любого изменения в состоянии, в уровне существования. Например,
входя вводу, чтобы плыть, человек проходит через неустойчивое состояние,
когда он уже не стоит твердо на дне, но еще и не плывет. Переход, таким
образом, всегда включает в себя элемент неустойчивости и опасности.

Переход с уровня на уровень требует своего рода прыжка,
надо покинуть то, что только что было твердой почвой.
Это фундаментальное качество человеческого прогресса - промежуток между
точками несет в себе определенные черты качества "ничто", и нельзя перейти
от одной точки другой, не потеряв равновесия хотя бы на мгновение.

Постараемся представить себе, что Речь Б-га явление не преходящее, а
продолжающееся бесконечно, повторяющееся снова и снова. Это можно уподобить включению электрического света.
В случае переменного тока, которым мы пользуемся в повседневной жизни,
электрический ток течет все время то туда, то обратно. Можно рассматривать
Творение мира как такое вот включение электричества. Щелчок выключателя - не
завершенное действие; он только запускает постоянное и повторяющееся
движение энергии, которое остается зависимым от своего источника.
Так и Слово Б-га - оно вечно в своем проявлении и постоянно обновляется. Это
схема, способная к динамическому взаимодействию. Бааль Шем Тов однажды
объяснял, в другом контексте, насколько это верно относительно Дарования
Торы на горе Синай. Тогда спустилась весть о Вечном мире, и слова также были
вечны; Речь Б-га не смолкла, это мы перестали слушать. Суть стояния у горы
Синай не только в том что было сказано то, что было сказано, но также и в
том, что нашим ушам была дарована способность это сказанное услышать. И,
заканчивал Бааль Шем Тов каждый, в любую минуту своей жизни, может
удостоиться стоять у горы Синай и слышать Тору Откровение на горе Синай
стало уникальным, однократным явлением не потому, что Б-г умолк, а потому
что мы не даем себе Его услышать.

Если Речь Б-га умолкнет, мир обратится в ничто. Буквы
Речений не творят явления мира; они есть самая суть этих явлений.

Такой предмет, как стол, состоит из непрерывно движущихся частиц,
твердость которых весьма сомнительна. Электроны, в свою очередь, можно
рассматривать как сконцентрированные волны энергии. Короче, даже в пределах
мира физического мы находимся в сетях иллюзий; то, что кажется твердым, не
является таковым. Это не вопрос обмана чувств: наши чувства дают нам
адекватную проекцию того, какими явления представляются, какими они
задуманы. Учитель хочет сказать нам, что материя, которая кажется нам
твердой и реальной, получает свое существование из Слова Б-га.

К примеру, мы можем видеть, что звуковые волны воспринимаются
магнитофоном и фонографом. Первый преобразует их в электромагнитные сигналы,
второй - в бороздки на пластмассе. Это два разных перевода звуковых волн;
если проиграть звук, в обоих случаях снова появится одно и тоже исходное
явление. Однако сами звуковые волны - не электромагнитный сигнал и не
бороздки на пластинке, Когда я хочу показать кому-то звук, я должен
воспользоваться одним из способов преобразования или перевода. В этом смысле
буквы Б-жественной речи, проявленные в тверди небесной, - лишь другая
версия, другой перевод того же, что написано и Торе. Однако осознавая
внутреннюю тождественность, надо помнить, что и то и другое преломлено через
человеческие ограниченные возможности восприятия. Есть одаренные люди,
которые, взяв нотный лист, могут не только пропеть мелодию, но и читать ноты
с наслаждением, как книгу, иногда даже с большим наслаждением, чем если бы
они слушали концертное исполнение.

Это более или менее подобно тому, что можно сказать о великих душах, которые, читая Тору,
слышат Слова Б-га в ней, и это совсем не то, что слышит человек, читающий логически связанные
предложения. Можно сказать, что это верно в сфере любых отношений с
окружающих миром: восприятие зависит от возможностей человека. Есть
знаменитая история о Бааль hа-Тания, который незадолго до смерти позвал к
себе внука (позже известного под именем Цемах-Цедек) и спросил "Что ты
видишь?" Мальчик ответил описанием обычной домашней обстановки. "А я вижу
только слово Б-га", - ответил старый ребе. Есть, значит, уровень, на котором
человек перестает видеть в обычном смысле. Он воспринимает само явление, а
не его проекции.
Поэтому всякий сотворенный предмет имеет свою форму и свою сущность,
связанную с буквами, образовавшими его

У всякой вещи в мире есть собственное имя, даже у самой маленькой и
неприметной. Поэтому, между прочим, и говорят, что, когда родители дают
ребенку имя и думают, что точно знают, почему они его выбирают, на самом
деле они не знают этого. А если они ошибутся, дадут неправильное имя, позже
ребенок изменит его на правильное. Эта попытка определить, кто есть человек,
задевает саму уникальность личности. Личности свойственно собственное имя,
которое можно уподобить специфической формуле.

Интересно, как об этом по-своему, без каббалистических интонаций,
говорит Магараль, великий мудрец. По его словам, совершение чуда
основывается на том, что человек видит Б-жественное слово яснее, чем
материальное вещество мира, а Б-жественное слово в определенной степени
поддается воздействию того, кто понимает это слово. То есть тот, кто
понимает, что никакого стола нет, превзошел стол. Для того же, кто этого не
видит, стол остается столом. Возникает вопрос: где нахожусь я по отношению к
явлениям, к объектам этого мира? Взять, к примеру, чудо, которое может
совершить каждый: ходить по водам озера. Да, мы можем ходить по водам, но
когда озеро замерзло. Вопрос, стало быть, в том, как я соотношусь с
меняющимся миром явлений, насколько я могу придать своим отношениям с миром стабильную форму.
С этой точки зрения совершить чудо - значит чуть-чуть сдвинуть явления мира.

Кстати, того же самого касается и тема покаяния. Раскаиваясь, я
достигаю определенного уровня, благодаря чему меняю что-то в мире - а вся
важность покаяния состоит в том, что оно на самом деле меняет какую-то
реальность в мире. Только на том уровне о человеке можно сказать, что он
искуплен. Мир и предметы в нем кажутся фиксированными потому, что и мы
подвешены в тех же измерениях. Человек, способный влиять на предметы на
другом уровне - на уровне микрочастиц, например, или в области ядерной
физики, - не ощущает разницы между твердым веществом и другими видами
материи. Для электрона все равно, двинется он сквозь газ или сквозь твердое
вещество. Можно добавить, что и в повседневной жизни мы живем на множестве
уровней одновременно, и когда я нахожусь на некотором уровне, то что-то, что
может принять форму лишь на определенном уровне, может им и ограничиваться.
Поэтому различие между духовным и физическим отражает лишь характер
отношений, которые возникают у меня с явлениями.

Речь идет не о соотношении между материей и духом, а о том, что вообще весь мир есть Б-жественная речь.
С этой точки зрения не существует ничего, кроме Б-га, а известный нам
мир - это та часть Его речи, которую мы можем воспринять. Б-жественная речь, таким образом, - единственная объективная реальность. Свет сам по себе не должен делать что-то, чтобы освещать; он освещает, потому что он свет.
Несмотря на то, что Он - Творец всего, это вовсе не важно для него, незначительно по сравнению с Его бесконечностью. Иначе говоря, правда не в том, что Б-г творит что-то из ничего, а в том, что Он творит "ничто" из нечто; и это нечто - Он сам.
Небытие мира - это не объективный, факт. Для человека мир ничто, потому
что ему его не охватить; для Б-га - ничто, потому что не имеет значения.
Мы же являемся "чем-то" именно потому, что осознаем - кто Он и кто мы.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Статьи раввина А.Штейнзальца
СообщениеДобавлено: 30-04, 14:15 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
УНИЧТОЖЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ

Для лучшего понимания идеи существования в свете Б-га давайте вернемся
к парадоксу. Солнечный свет освещает все и везде; светит ли он также и на
Солнце? И ответ, конечно, гласит, что на Солнце свет вовсе не существует и
тем более не вызывает никакого эффекта. Солнечный шар есть источник света,
но свет приобретает свойства чего-то отдельного только на определенном
расстоянии. Когда луч света еще находится рядом с Солнцем или прямо на нем,
его невозможно отличить как что-то отдельное: он попросту еще не возник.
Когда же он отделяется и удаляется от Солнца, когда у него появляется свое
собственное пространство, он начинает существовать сам по себе.

Все это должно лишь проиллюстрировать соотношение между реальностью,
которая существует, и ничем, несуществующим. Как свет начинает существовать,
когда отделяется от своего источника, так и реальность мира имеет смысл,
только когда отделяется от своего Б-жественного источника. Мир представляет
собой что-то реальное и определенное именно благодаря промежутку, благодаря
тому, что он уже не погружен в Б-га, а вышел из Него.

Солнечный свет существует только благодаря своей отделенности от
Солнца. Чем ближе что-то к Солнцу, тем менее оно существует независимо от
него. На человеческом языке это звучит как "Не может человек увидеть Меня и
остаться в живых" (Шмот (Исход), 33:20). Никто не может подойти к Б-гу ближе
определенного расстояния. И дело не в физических возможностях; эта
невозможность вытекает из самой природы вещей. Невозможно оставаться
человеком и в то же время видеть Лик Б-га. Как только я приближаюсь к Б-гу,
я перестаю существовать как нечто отдельное. Страх совершенно ни при чем:
просто невозможно находиться сразу в двух местах. Наша возможность быть
людьми зависит от удаленности от Б-га.

Другой пример; в любой светотени определенные формы сохраняются только до тех пор, пока остается некоторое минимальное расстояние до источника света. Ближе этого расстояния рисунок исчезает. Грех сыновей Аарона - которые приблизились к Ковчегу Завета и умерли - состоит в том, что они пересекли некую границу, которую нельзя
перейти и остаться в живых. Это, кстати, связано с фундаментальной для
иудаизма идеей, что следует остерегаться пересекать границу между Б-гом и
человеком; перейдя ее, нельзя вернуться.

В этом же, кстати, и смысл высказывания, что в конце времен свобода
выбора более не будет ни необходимой, ни желанной. Также сказано, что хотя
во времена Мессии служение Б-гу будет более великим, сейчас оно более
драгоценно

Сейчас уместно вернуться к проблеме бытия и небытия. С одной стороны,
не сказано, что мир не существует; скорее сказано, что бытие мира не
существует. Чтобы понять различие между двумя выражениями, нужно попять
фундаментальную концепцию хасидизма Хабад: "уничтожение существования". Это не отказ от своей реальности, что невозможно даже на более высоком уровне.
Уничтожение реальности или существования характеризует взгляд человека на
себя, его отказ от независимости от Б-га.

На всю проблему бытия и небытия не
надо смотреть в понятиях реальности или существования. Речь не идет об
отказе от чего-то, что есть, существует; скорее об отказе от реальности (или
нереальности) желания. Иными словами, мир - не "Майя", не иллюзия в
восточном понимании. Просто то, что мы видим как мир, есть продукт ошибки
чувств. Если бы мы могли воспринять его иначе, не через посредство
физических чувств, нам бы открылся совершенно иной мир, мир на более высоком
уровне мир как Б-жественная речь. Ибо отношения между явлениями мира - это
отношения между буквами Б-жественного речения во всех их производных образах
и формах. И в этом смысле и можно смотреть на мир как на ничто, как на
несуществующее.

Так о чем же говорится, что оно "ничто и не существует"? О материальном
образе, который человек считает фундаментальным. Мы начинаем, в качестве
исходной точки, с того, что предметы или есть, или их нет. А даже если
что-то попадает в категории "несуществующего", это все равно лишь нарост на
фундаментальном материальном бытии. Поскольку наше восприятие - это
восприятие плотскими глазами, и воспринимаем мы материальные объекты.

Даже обычные люди воспринимают духовный мир в значительно
большей степени, чем принято считать. Даже в нынешнем нашем положении нам очень трудно найти слова и интеллектуальные формы, необходимые, чтобы двинуться немного за границу телесности. Например, будь наши чувства восприимчивы хотя бы к волнам энергии в более широком диапазоне, наш мир был бы уже совсем другим, намного менее жестким.


Фараон, царь Египта, говорил: "Мир - мой, и я
создал себя". Этот образ существующего - что я создал себя, и что мир
принадлежит мне - представляет собой пример крайней наглости существа.
Человек на другом уровне уже принимает, что его создал Кто-то. "Создать
себя" подразумевает, что весь мир, все существующее есть продукт моей воли,
и что у него есть свои собственные законы, не имеющие отношения к другим
мирам. Эта извращенная картина действительности достаточно распространена и
представляет собой продукт наших "плотских глаз", нашего физически
ограниченного восприятия, нашей удаленности от источника света. Но при
приближении к источнику картина эта теряет смысл и испаряется.

Мы думаем о конкретном и материальном так, как будто это что-то
абсолютное, в соответствии с нашим представлением, что бытие и небытие - это
то же, что реальность и нереальность. На самом же деле бытие подразумевает
независимость. А небытие - противоположное понятие. То, что мы видим материю
как первичное качество реальности и приходит к появлению мира, который так
далек от реальности и совершенно необоснованно зовется Бытием.

Поэтому, когда мы говорим об уничтожении бытия, мы не предполагаем
взять что-то существующее и разбить это вдребезги. Это скорее означает, что
чем более сознательно я признаю реальные приоритеты, тем в большей степени
исчезает Бытие.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Статьи раввина А.Штейнзальца
СообщениеДобавлено: 30-04, 14:16 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
В ответ на вопрос об "Unio Mistica", совершенном мистическом
исчезновении своего Я, можно сказать, что нам не дано достичь подобного в
этом мире. В иудаизме такое состояние известно только в одном случае - в
момент исполнения заповеди, мицвы. Есть и те, кто считает, что только в
состоянии такого слияния с Высшим можно выполнить мицвот по-настоящему.
Объяснение состоит в том, что мицва сама по себе - единство с
Б-жественным. Бааль hа-Тания приводит пример человека, которого на мгновение
обнимает царь. Тогда не важно, в какие одежды Он облечен - имеет значение
только рука царя. Точно так же, когда я занят изучением Торы, то не имеют
значения физические свойства книги. Важно, что сквозь нее приходит слово
Б-га. А когда в мое сознание входит Тора, я объединяюсь с ней.

Итак, в чем различие между величием и малостью в отношении человека?
Это вопрос степени осознания происходящего в этот момент. Когда человек
выполняет мицву, он так или иначе соединяется с Б-гом. Это всерьез ставит
нас перед вопросом: в какой степени может человек перепрыгнуть через
пропасть между человеком и Б-гом? Это аналогично вопросу, который слышит человек после смерти: хочет ли он Рая? Обычные, не великие люди, которые хотят Рая, - они, конечно, стремятся к Б-гу, но хотят оставаться от Него на безопасном расстоянии. Только великие готовы отказаться от Рая в стремлении поглотиться и исчезнуть в Б-ге. Самоисчезновение в Б-ге - это уничтожение даже высшего Я, и это кажется высшей степенью самоотречения.

Но поскольку высшая степень единства дается Торой и мицвот, то, казалось бы, им принадлежит преимущество. Иначе говоря, это зависит от самого человека. Накладывая тфиллин человек связывает себя с Б-гом, независимо от того, насколько он понимает заповедь. Как сказал другой мудрец, вопрос о том, где тфиллин - на голове или в ней, - принадлежит к другой категории. Эти два уровня бытия взаимоисключающи. Так же как принимая мысль, что мир полностью пронизан Б-жественным, человек может прийти к мысли, что все остальное не нужно.

Получается, что "уничтожение реальности" означает практически отказ от
своей воли, от своего желания присвоить Его волю. Это означает, что желая
чего-то (для себя), человек принуждает к этому высшую волю и тем самым
разрушает смысл собственного существования. Уничтожая первичность желаемого, человек признает, что существует что-то более важное и ценное, а это превращает акт самоотречения в акт свободы воли и внутреннего выражения.

То немногое, что мы можем сказать о Б-ге, обеспечивается тем, что часть нашего существа – часть Б-га, хотя другие части нас - творение Б-га. В исключительно узком промежутке между двумя этими фактами находится наша обязанность преодолеть нашу человеческую ограниченность. Каждое такое преодоление, каждое проявление в нас Б-жественного, каждая искорка того, что мы называем святостью, есть успех Б-га.

Мы просто не видим того, что скрыто в этом нашем мире;
что все в мире и за его пределами - лишь видимость, за которой стоит
проявление Б-жественного света. Мы воспринимаем предметы как обладающие
собственным отдельным существованием объекты. Они появляются и исчезают,
что-то делают и впечатляют нас своей плотностью и реальностью. Короче
говоря, наше чувство реальности отражает существование предметов, а не то,
что мы видим Б-жественный свет. Присутствие этого света во всем вовсе не
очевидно. Видимое нами - результат постоянных изменений Б-жественного света,
который совлекает с себя одни формы и принимает другие, не обязательно
духовные. Одна сторона здесь - это переход от духовного к материальному, от
неограниченного к ограниченному. Но на самом деле явления существуют только постольку, поскольку они освещаются Божественным светом!

Поэтому по-настоящему удивительно, как удается этому свету быть настолько скрытым, что я не просто не имею никакого понятия о его существовании: существование такого света представляется моему сознанию бессмысленным. Я вижу предметы, объекты, мир, но я не вижу во всем этом никакого Б-га. Можно даже сказать, что главная трудность для Святого, Благословен Он, - это всегда оставаться инкогнито, неузнанным. Так что когда Он появляется в мире, это должно происходить так, чтобы никто не знал, что это Он.

Как это Ему удается? Как выходит, что мы не чувствуем излияния Его сущности, Его духовности? Я не чувствую, что предметы - это произведения постоянного творчества Б-га. Наоборот, я чувствую, что они - вещи в себе. Однако именно в этом сила Б-га, для которого возможно все - сжать и скрыть Свой свет до такой степени, чтобы сотворенные вещи не уничтожались, чтобы они оставались, хотя бы на наш взгляд, сами собой. Даже не касаясь темы свободной воли, которая есть дополнительное свойство, дарованное некоторым из творений, мы можем отнести себя к тем творениям, которые ощущают себя существующими, ощущают, что они - не Б-г. Суть тварности - в ощущении отдельности, в бытии самим собой. Его Хесед, - это чудо Его сокрытия и устранения.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Статьи раввина А.Штейнзальца
СообщениеДобавлено: 30-04, 14:17 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Однажды царь Давид гулял вдоль реки и радовался тому, что так полон прославлениями Б-га.
Выпрыгнула лягушка и сказала: я славлю Б-га более тебя! По этому поводу один
мудрец, рабби Цадок hа-Коген, заметил: это не означает, что лягушка молится
Б-гу больше, чем царь Давид, но поскольку у лягушки нет дурного побуждения и
она следует только Б-жественной воле, то само ее существование есть песня,
славящая Творца, и каждый квак выражает это. Так что лягушка действительно
может сказать человеку, даже Давиду Псалмопевцу, что она славит Б-га больше
него.

Самоотречение перед лицом Б-га, отказ от своей отдельности - не
теоретическая концепция, а практический принцип в хасидизме, особенно в
направлении Хабад, В шутку рассказывают историю об одном хасиде. После
вдохновенного урока по хасидизму он задумчиво бродил недалеко от замка
польского аристократа. Часовой окрикнул его: "Кто идет? " Все еще под
впечатлением выученного, хасид ответил: "Я иду". Когда же часовой захотел
узнать, кто это "Я", хасид сказал: "Пустота и ничто идет". "Кто-кто" -
переспросил озадаченный солдат. По этому поводу хасид подумал: "Похоже, этот
парень признает, что что-то или кто-то остается; мое самоотрицание не было
еще полным". И он ответил: "Никто не идет. О ничто и пустоте нельзя сказать,
что оно идет".


Б-жественное откровение доброты и щедрости сопровождается равным откровением Б-жественного ограничения и сокрытия. В этом случае не тьма (и не незнание) открывают Б-жественное или указывают на Него, а акт сокрытия - поскольку "Я Г-сподь, сокрывающий лик свой".

Или еще, спрашивали: какая часть написанной буквы реальна: черные линии или белое пространство вокруг них? Что реально - то, что есть, или то, чего нет? Это
не чисто логические или метафизические проблемы. Они связаны с нашей
проблемой сущности мира. Что образует мир - тьма или свет, скрытие или
откровение? Как говорили Мудрецы: Тора была дана черным огнем по белому огню, одно на фоне другого.

Иногда форма буквы - это вопрос правильного пробела, иногда значение имеет
цвет темноты как в случае резьбы, когда буква состоит из "чего-то чего нет"
в смысле реального вещества и формы.

Г-сподь есть Б-г (hавайя есть Элоким ). Сокрытие Б-га - не более чем сосуд или инструмент, содержащий свет в той или иной форме.

Истина в том, что мы всегда находимся в состоянии исповеди и всегда просим
Его стереть наши грехи, но не болью и страданиями, а - если Он найдет это
возможным - прощением и милостью.

Этот образ использует Рамбам для описания пророчества: пророчество похоже на человека, идущего в совершенной тьме, и вдруг, на мгновение, молния
позволяет ему увидеть, где он находится. Если даже потом он остается во
тьме, он по крайней мере сориентировался и знает, куда идти.

Мир иной - это другой уровень бытия, а не другое место.

Истина, что "нет никого, кроме Него",
означает не только, что другая сила или другое божество не могут
существовать, но и что не может быть никакой другой действительности.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 22 ]  На страницу 1, 2, 3  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB