Христианский ФОРУМ

Шлока 115. Кундалини пробуждается в ваджрасане при выполнении бхастрика пранаямы
Шлока 116. Сжатие «солнца» в манипуре
Сжиманием солнца в манипуре кундалини должна быть сдвинута. Даже если практикующий будет на пороге смерти, откуда взяться страху смерти ?

Эта важная шлока указывает средство для подъема кундалини выше уровня манипура чакры. Шлока указывает точный порядок, в котором должны выполняться две важные бандхи. Сначала должна быть сжата манипура. Это указывает на то, что после выполнения бхастрика пранаямы и внешней задержки дыхания (бахир кумбхаки) должна выполняться уддияна бандха. Затем кундалини должна быть введена в муладхара чакру при помощи мула бандхи, как это было уже описано в предыдущей шлоке.
Выполнение уддияна бандхи пробуждает канал сушумны в области манипура чакры путем сведения в одну точку жизненной и ментальной энергий в солнечном сплетении. Тогда кундалини может быть поднята выше этой точки.
В хатха-йоге предписаны различные практики, очищающие манипура чакру, такие как уддияна и наули. Это укрепляет солнечное сплетение и увеличивает жизненную силу и продолжительность жизни. Эти практики придают силу и эластичность телу и блеск и великолепие личности человека. Нет никакого сомнения, что в человеке, ежедневно выполняющем эти практики, проявляются доминирующие и сияющие качества солнца.
Когда сознание отвлекается в манипуру, осознавание грубого тела и отождествление с его частями исчезают, поэтому исчезает также основание для страха смерти. Смерть является конечным уделом каждого физического тела. Йоги принимают разложение материи как универсальный процесс природы. Сознание, однако, является вечным, и поэтому йог, еще находясь в своем теле, стремится к реализации и отождествлению с сознанием при помощи процесса очищения элементов (таттва шуддхи).
Когда манипура пробуждена, сознание устанавливается за пределами физического тела, и ранее всеобъемлющий страх смерти исчезает, как утренний туман после восхода солнца.

Шлока 117. Когда двигаешь кундалини в течение полутора часов, она втягивается в сушумну и поднимается

Эта шлока указывает на то, что садхана, специально предназначенная для успешного пробуждения кундалини, требует полутора часов практики каждый день. Точная специальная садхана здесь не указана, но в предыдущих шлоках было дано много указаний и конкретных практик.
Должна быть изучена серия из двадцати или более крий, которые должны практиковаться последовательно в ежедневном ритуале до тех пор, пока сознательный ум не будет полностью поглощен и не проявится великое пробуждение. В практике крийя-йоги есть три различные фазы. Предварительные крийи вызывают ментальное расслабление, выключение чувств (пратьяхара) и пробуждение сушумны. Группа промежуточных крий непосредственно пробуждает кундалини в сушумне, и последние шесть крий поглощают ум в концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна).
Общее время, выделяемое для практики, равно трем часам; из них первый час предполагает выключение чувств и ментальную релаксацию. Далее, реальное поднятие и продвижение кундалини в сушумне занимает девяносто минут, как говорится в шлоке. Тогда медитативное переживание расширяющегося сознания в финальных крийях ограничивается тридцатью минутами.

Основным моментом этой шлоки является то, что кундалини должна двигаться без страха. Для пробуждения кундалини требуются огромные вера и убеждение. Для того чтобы бесстрашно двигать кундалини, практикующий должен иметь тотальную приверженность тому, что он практикует. Это означает, что ищущий должен продолжать выполнять свои практики с решительностью, однонаправленностью и убежденностью в течение требуемого периода времени каждый день, без колебаний и без уступок негативным состояниям ума, которые неизбежно возникают в противовес дисциплине ежедневной садханы йоги.
Неуклонная регулярность в практике — требование абсолютно строгое. Если практика прекращается, все теряется. Поддерживать эту дисциплину в течение требуемого периода времени, находясь посреди всех отвлечений современной жизни, чрезвычайно трудно.
Интересно, что Сватмарама указывает на то, что для кундалини садханы требуется девяносто минут. Современные исследователи установили, что чередующиеся циклы доминирования дыхания через левую и правую ноздрю и связанные с этим доминированием активности различных полушарий мозга длятся по времени от полутора до трех часов. Это означает, что сушумна нади самопроизвольно активизируется на несколько минут один раз в течение этого периода, когда дыхание переходит от одной ноздри к другой. В этот момент потоки воздуха через обе ноздри сбалансированы и оба полушария мозга активны и синхронизмрованы. Тогда становится активным мостик из нервных волокон, соединяющий оба полушария (мозолистое тело).
При помощи практики йоги обычно возможно установить баланс между ноздрями и пробудить сушумну по своему желанию. В самом начале занятий крийя-йогой и прана, и ум направляются к пробудившейся сушумне. Это дает возможность энергии, пробудившейся в результате пробуждения кундалини, проходить через спинной мозг в оба полушария мозга через мозолистое тело. В результате ум самопроизвольно становится однонаправленным, и тогда проявляются различные переживания и способности пробужденного ума.

Шлока 118. Благодаря практике прана движется по сушумне сама собой
Таким образом для кундалини легко выходить из отверстия сушумны. Так прана самотеком проходит через сушумну.

Пробуждение кундалини в практике йоги представляет собой систематический и постепенный процесс. Важным моментом здесь является то, что, когда кундалини пробуждается, она легко выходит из канды и продолжает течь через сушумну при помощи описанных практик. Только посредством практики развиваются совершенства, или сиддхи, в асане, пранаяме, мудре, бандхе и концентрации; только когда поза тела становится устойчивой, энергия кундалини проходит по сушумне из канды в чакры.
Всегда возможно пробудить кундалини какими-либо радикальными средствами. Полное и устойчивое пробуждение, однако, никогда не достигается таким образом.Для того, чтобы идти дальше легко и по собственному желанию из канды в чакры, приобретая тем самым постоянный источник силы и блаженства для ищущего, спящая кундалини должна пробуждаться терпеливо путем посвящения себя ежедневной садхане йоги.

Шлока 119. Освобождение от болезней при регулярном движении кундалини
Таким образом, спящую кундалини нужно регулярно подталкивать. Регулярно двигая ее, йог освобождается от болезней.

При регулярной практике интенсивность потоков праны увеличивается, и даже если кундалини и не поднимается по сушумне, жизнеспособность нади и чакр увеличивается. Активизируется вся система тела; иммунная система работает как мощная армия. Сердце, легкие, желудок и все другие внутренние органы укрепляются. Мышцы остаются гибкими. Каждая живая клетка становится жизненно важным источником энергии. Даже если вы и не пробудите кундалини, эти практики принесут вам, как минимум, оптимальное здоровье и спокойствие ума.
Эта шлока указывает на то, что дар кундалини является двояким. Прежде всего, если она пробуждается и подталкивается регулярно, то достигается высшее переживание пробуждения и духовное озарение тела… Лучащееся здоровье и свобода от болезней являются величайшим благом, которое практикующий кундалини йогу получает почти неожиданно. Свобода от болезней — это та минимальная польза, которая приобретается при пробуждении кундалини.
Хорошее здоровье представляет собой особенное позитивное состояние физической и ментальной жизнеспособности.
Регулярная практика в правильных условиях увеличивает «напряжение» праны в цепях нади и чакр. Усиливаются все энергетические функции тела. Все органы и системы тела работают оптимально, мышцы остаются гибкими, повышается тонус кожи. Реакции иммунной системы обостряются. Каждая живая клетка пропитывается большей энергией. Лучащееся здоровье является важным следствием движения вверх кундалини, но не это является духовной целью практики.

Шлока 120. Польза регулярного движения кундалини
Йог, который регулярно двигает шакти, наслаждается совершенством, или сиддхи. Он легко побеждает время и смерть. Что еще можно сказать ?

При регулярном генерировании шакти в иде и пингале различные чакры становятся активными и проявляют специфические психические способности, связанные с соответствующими участками мозга. Состояния дхараны и дхьяны становятся глубже, пока не достигается самадхи. При раскрытии самадхи практикующий проходит через барьеры тела и ограничения ума и преодолевает двойственность и восприятие времени и пространства.
Как утверждают те, кто уже познал самого себя, кто уже самореализовался, нет никакого начала и конца, есть лишь одно непрерывное состояние. В трактате «Авадхута Гита» говорится: «Я не был рожден, и я не должен умереть. У меня нет ни добрых, ни злых деяний. Я есть Брахман, безупречный, незапятнанный, без каких-либо качеств. Как это может быть рабством или освобождением? Вся вселенная сияет, не разделенная на части. О майя, иллюзия — воображение и недвойственность. Всегда «ни это, ни то» по отношению как к бесформенному, так и к имеющему форму. Существует только абсолют, превзошедший различия и недвойственность. Нет никакого состояния освобождения, нет состояния рабства. Нет состояния совершенства и нет состояния лишения. Почему ты, тождественный всему, огорчаешься в своем сердце?»

Мы должны делать что-то, чтобы пробудить высшие мозговые центры, а это может быть достигнуто генерированием все больших потоков энергии. Если высшая реализация человека может быть достигнута через практику хатха-йоги, то что еще можно добавить?
Наше мирское восприятие ночи и дня является биологическим процессом. Они не являются состояниями души. Смерть принадлежит физическому телу, но не его обитателям, сознанию и энергии.
Наше тело автоматически реагирует на свет и темноту, как и растения. Эксперименты показали, что свет входит в шишковидное тело и стимулирует его. В настоящее время наука изучает вопрос о том, как присутствие света в мозге изменяет обычное осознавание.
Для того, чтобы поднять состояние сознания до уровня, где перестают существовать двойственность дня и ночи, удовольствия и боли, жизни и смерти, шишковидное тело должно претерпеть некоторые изменения. Какими должны быть эти изменения, йоги объясняют посредством хатха-йоги, освещающей все своим внутренним светом.

Шлока 121. Метод достижения совершенства за сорок дней
Тот, кто наслаждается брахмачарьей, всегда имеет умеренную диету и практикует пробуждение кундалини, достигает совершенства за сорок дней.

Тот, кто наслаждается брахмачарьей, — это тот, кто удовлетворяется жизнью в постоянном осознавании высшего состояния, или Брахмана, кто видит все как часть божественного сознания и игру шакти, или природы. … Первым является брахмачарья, которая доставляет наслаждение. Это не половое воздержание, а такое, которое возникает самопроизвольно, поскольку переживание блаженства высшего Я является всепоглощающим.
…Для современных людей невозможно жить в таких условиях, и есть много подготовительных стадий и практик, которые следовало бы выполнять сначала. Тем не менее, шлока смело заявляет, что при выполнении этих требований необходимо только сорок дней, чтобы прийти к высшему достижению. ... Известно, что даже великие йоги, такие как Парамаханса Рамакришна, достигли пробуждения кундалини только в результате интенсивной борьбы и упорства в садхане, требующих нескольких лет, а не нескольких дней.
Для того чтобы ускорить пробуждение, йоги ищут аскетические условия, такие как ашрам, или изолированная пещера, или иное убежище, где внешние отвлечения являются минимальными. Даже в таких условиях, согласно традиции санньясы, следует положить двадцать лет на то, чтобы отказаться от своего эго, дисциплинировать чувства и исчерпать карму. Это не означает, что пробуждение не может произойти быстро. Сильный гуру может даже даровать его вам однажды, но неочищенное тело, недисциплинированные ум и чувства и необузданное эго не смогут пережить этого.
По сравнению с этим то количество времени, которое мы собираемся посвящать каждый день практикам, является минимальным, а наш образ жизни имеет много отвлечений. Поэтому воздействие на механизмы высвобождения кундалини шакти скорее всего будет постепенным, а не радикальным. Это разумный и желательный подход для большинства людей.
Пробуждение кундалини ... На это могут уйти месяцы, годы или даже вся жизнь, но есть ли еще другие цели, стоящие, чтобы ради них так стараться? Никогда не спешите, никогда не ожидайте и не требуйте результатов от своей садханы. Скрупулезно следуйте указаниям, и пусть пробуждение случится с вами в свое время.

Шлока 122. Нет никакого страха смерти, если также практикуется бхастрика пранаяма
Для активации кундалини особенно должна практиковаться бхастрика пранаяма с кумбхакой. Откуда появится страх смерти у сдержанного практикующего, занимающегося ежедневно и регулярно?

Практикой номер один, предназначенной для пробуждения кундалини, является бхастрика. Если вы никогда ранее не практиковали пранаяму, то вы должны предпринять сначала другие предварительные практики. В качестве предварительной пранаямы следует практиковать нади шодхана пранаяму, постепенно изменяя соотношения между фазами вдоха, выдоха и задержки и увеличивая длительность задержки.
Эта дыхательная техника оказывает сильное влияние на нервную систему и мозг. При регулярной практике она может совершенно изменить привычные нейронные связи в мозге, особенно в областях системы активизации сетчатки и гипоталамуса. Таким образом, она модифицирует базовые, глубоко укорененные эмоциональные реакции личности, главной из которых является страх смерти.
Однако процесс появления йогического характера представляет собой эволюционную трансформацию, которая требует постепенности и усердия. Говорят, что такой йог полностью превосходит страх смерти, и для нее становится трудной задачей одолеть его.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Шлока 124. Сушумна выпрямляется посредством асаны, пранаямы, мудры, концентрации
Эта средняя нади, сушумна, легко устанавливается (выпрямляется) за счет упорной йогической практики асаны, пранаямы, мудры и концентрации.
Сушумна должна быть очищена и пробуждена последовательным и систематическим применением практик, описываемых на протяжении этого текста.
С выпрямлением сушумны осознавание йога устанавливается на тот поток энергии, который течет вдоль позвоночного столба, то есть на более или менее постоянную основу. Выпрямление нади означает, что она становится функциональной, — точно так же, как начинает нормально пропускать воду пожарный брандспойт, когда он выпрямляется от начала до конца, а не свернут и не смят, образуя петли и узлы.
Что это за петли и узлы, которые препятствуют прохождению сушумны? В психологическом смысле это барьеры и блокировки в ментальной и жизненной структуре, которые противостоят свободному выражению более великой индивидуальности.
Выпрямление сушумны происходит не без трудностей, и это требует времени. Это не легкий процесс, но он является неизбежным следствием продолжительной практики. Достижение «осознавания сушумны» может занять месяцы или годы, в зависимости от степени преданности практике и от природы более глубокой кармы и самскар ищущего. Однако, когда «осознавание сушумны» функционирует на протяжении двадцати четырех часов в сутки, это становится тем средством, при помощи которого пробуждается и поднимается маха шакти.

Все практики, которые изучаются в йоге, являются практиками пратьяхары, а Не медитацией. Они являются подготовкой к медитации, то есть к дхьяне. После пратьяхары, когда ум тотально отвлечен от чувственных объектов, изолирован и пребывает внутри, переживая самого себя без какой-либо внешней помощи, наступает время для других практик, практик медитации.
Какая разница между пратьяхарой и дхьяной (медитацией)? В пратьяхаре ум старается отвлечь себя от ощущения и переживания чувственных объектов. В медитации вы стараетесь сплавить троицу переживаний в единство. Когда вы находитесь в медитации, для вас существующими являются только три вещи: сам медитирующий, акт медитации и объект медитации. Это и есть троица медитации, и, кроме этих трех, ничто для вас не существует. Нет никакого четвертого переживания, нет переживания отвлечения и переживания рассеивания, нет знания или переживания времени и пространства. Есть переживание только самого медитирующего и объекта, а также процесса медитации.
Пратьяхара — это термин санскритский. Он означает «отступление, уединение». Уединение означает «возврат к...». Органы чувств обычно бегают за объектами — глаза за формой, уши за звуком, нос за запахом. Так органы чувств бегают за соответствующими чувственными объектами. Знание чувственного объекта затем передается в ум, и, таким образом, в различные центры мозга постоянно посылаются стимулирующие импульсы, возмущая тем самым ум. В результате ум все время является возбужденным, активным и динамичным. Если вы хотите, чтобы ум замолчал, вы должны отсоединить его от органов чувств. Этот процесс разъединения ума и органов чувств известен как пратьяхара.
Дхарана — это «концентрация», фиксация ума на объекте и удержание осознавания на этом объекте в течение определенного периода времени, так чтобы ум, который имеет мысль, трансформировал себя в эту форму. Мысль преобразуется в форму; ей дается форма. Когда ум способен удержать некую концепцию в течение определенного периода времени, эго ретируется, изымает само себя. Осознавание объекта к этому времени уже изъято, поскольку без изъятия осознавания объекта вы не сможете удержать концепцию. Для того чтобы удержать идею в течение некоторого промежутка времени, необходимо, чтобы осознавание объекта было изъято и полностью уничтожено. После этого изымается эго; тогда наступает дхьяна, тотальное осознавание.
Дхьяна буквально означает «тотальное, недвойственное, абсолютное осознавание». Когда вы видите объект в медитации, осознавание является тотальным. Сейчас осознавание не является тотальным, потому что существует осознавание самого себя, помещения, времени; это частичное осознавание. В дхьяне осознавание не является частичным, конечным или ограниченным. Это тотальное осознавание. Осознавание только одной сущности, а не трех. Когда это случается, происходит воздействие на основы существования. Происходит воздействие на карму, ответственную за инкарнацию, удовольствие, боль, судьбу, счастье и несчастье.
После завершения медитации, или дхьяны, вы входите в область самадхи. Когда сознание пытается уничтожить себя; когда троица переживания медитирующего, процесса медитации и объекта медитации разрушается, тогда все границы сломаны. В это время семя индивидуального существования растворяется. Это высшая точка, называемая самадхи, нирваной, освобождением. У этого нет имени, и это можно назвать любым именем.

Шлока 125. Шамбхави — величайшая мудра, дарующая совершенство
Для тех, чей дух бодр и ум фиксирован (дисциплинирован) в самадхи,
рудрани, или шамбхави мудра, является величайшей мудрой, дарующей совершенство.

Все мудры расширяют сознание, но для ищущего, ум которого остается дисциплинированным и чье осознавание бодрствует, когда все внутренние и внешние барьеры растворены в самадхи, шамбхави дарует величайшее совершенство. Слово шамбху относится к Господу Шиве, «рожденному в покое», а бхава есть «божественная эмоция», или возвышение человеческой эмоции до интенсивной духовной жажды. Шамбхави — энергетическая основа Шамбху. Мудра принимается путем вглядывания в межбровный центр (известный как бхрумадхья), она постепенно распространяет покой. Она может выполняться внешне, с открытыми глазами, или внутренне, с закрытыми.
Медитация превращается в самадхи, когда осознавание сливается с объектом медитации и двойственность растворяется. В этом состоянии восприятия органов чувств полностью отсутствуют и повернутые внутрь глаза самопроизвольно фиксируются в шамбхави мудре. Это внешний признак внутреннего спокойствия ума.
…Во время практики концентрации и медитации, когда появляются альфа- и бэта-волны установившейся, фиксированной структуры, глазные яблоки также самопроизвольно устанавливаются в фиксированное положение. Аналогичным образом, успокоив движение глаз — внутренне или внешне, — возможно привести волны мозга к структуре, соответствующей медитации, и вызвать переживание медитации. Именно на этой основе действует шамбхави мудра.

После упрочения в пратьяхаре изолированное осознавание очень легко может быть поглощено внутренними ментальными модификациями. Визуальные и психические переживания будут проявлять себя в соответствии с самскарами и желаниями медитирующего, и они будут появляться до бесконечности. Их появление не свидетельствует о медитативном состоянии. Это транс. Это всего лишь лень и отсутствие дисциплины были перенесены из внешнего мира чувственных восприятий во внутренние психическое и ментальное царства.
Медитация должна оставаться однонаправленной и дисциплинированной посреди этих внутренних переживаний, и эта дисциплина должна продолжаться и на последующих стадиях самадхи. Для этой цели в шамбхави мудре внутреннее пристальное всматривание должно быть зафиксировано на конкретном психическом символе (ишта девата). Этот символ выбирается ищущим согласно его собственным наклонностям или принимается по рекомендации гуру. Этот символ становится для ищущего фокусом чистого сознания. За счет однонаправленности и дисциплины этот символ становится реальным освещенным объектом в его сознании.
В противном случае медитация не происходит и достигнутое самадхи имеет тамастическое качество. Следует помнить, что осознавание постоянно атакуется психическими переживаниями, видениями и даже божественными существами, и эти переживания лишь возрастают по мере углубления медитации. Удержаться на выбранном символе очень трудно. Тем не менее, следует упорно продолжать совершенствование шамбхави мудры.
Существует много символов Господа Шивы. Шри Рамана Махарши из Южной Индии был одним из величайших йогов нашего времени. Он жил у подножья горы Аруначала, которая является геологическим символом Господа Шивы. Эта гора стала его ишта деватой, и каждое утро он обходил ее основание. Он жил в постоянном осознавании ее присутствия, как внутренне, так и внешне. Она стала каналом его бхаваны и основой его самадхи. Это был его символ высшего сознания, и его поэмы чудесно раскрывают это. В соответствии с наклонностями или верованиями ищущего любая форма или символ могут быть использованы как ишта девата. Важную роль играет не сам символ, а преданность и вдохновение при попытках представить его.

Шлока 126. Все теряет свою красоту без раджа-йоги
Земля без раджа-йоги, ночь без раджа-йоги, даже различные мудры без раджа-йоги становятся бесполезными, то есть теряет свою красоту.

Без раджа-йоги невозможно обладать ценностями этой жизни. Финальной стадией самадхи является раджа-йога, и это единственная цель существования на земле. Без этого переживания невозможно понять реальную природу этого эмпирического мира. Самадхи можно достичь, следуя любому из путей йоги — карма-йоге, джняна-йоге, бхакти-йоге и т.д. Они все заканчиваются тотальной однонаправленностью ума, то есть самадхи. Раджа-йога означает не только конкретную систему аштанга-йоги Патанджали, но она подразумевает также полную погруженность в дхьяну, достигаемую любыми средствами. Без отключения чувственного осознавания и без переживания внутреннего мира в медитации невозможно оценить внешнюю форму. Без приложения сил, направленных к тому, чтобы иметь внутренние переживания, бесполезно жить ради одних только внешних переживаний, потому что они ограничены органами чувств. Внутренний мир обширен и неограничен. Благодаря дхьяне внешние переживания расширяются и становятся частью внутренних переживаний. Чем глубже сможете вы войти в дхарану и дхьяну, тем в большей степени вы сможете оценить цель и красоту этой жизни.

Шлока 127. Пранаяма должна выполняться с концентрацией ума

Все техники пранаямы должны выполняться с концентрацией ума. Мудрый человек не должен позволять своему уму вовлекаться в изменения (вритти).
Во время практики пранаямы ум имеет тенденцию убегать к тому множеству мыслей и эмоций, которые возникают ежеминутно. В частности, это возникает во время практики бхастрика пранаямы. Мысли приходят очень быстро, и осознавание легко выметается под их воздействием. Недостаточно просто выполнять пранаяму чисто механически, в то время как осознавание рассеивается и бесцельно бродит в паутине иллюзорных мыслей и видений. Необходима концентрация на текущем моменте. Ум, тело и прана должны сотрудничать и работать в унисон. Следует найти метод концентрации, которого нужно придерживаться во время практики.
Во время нади шодхана пранаямы сознание должно быть зафиксировано или на мантре, или на подсчете соотношения между числами вдохов и выдохов. Попробуйте соотношение 1:2. Вдыхайте при мысленном повторении мантры «Ом» четыре раза, затем выдыхайте при мысленном повторении ее восемь раз. Сознание должно перемещаться вместе с вдыхаемым и выдыхаемым воздухом.
Во время бхрамари пранаямы концентрируйтесь на источнике звука в мозге и на тонких жужжащих вибрациях. В удджайи пранаяме вслушивайтесь в тонкий звук дыхания, повторяя звук «Со» при вдохе и звук «Хам» при выдохе, перемещая в то же время сознание и прану вверх и вниз вдоль спинного прохода. Повторение мантр и звуковые вибрации позволяют удержать концентрацию.

Как концентрироваться во время бхастрика пранаямы? Невозможно выполнять джапу с каждым из вдохов/выдохов. Концентрацию можно сохранять, считая пары вдох/выдох и доходя в этом счете до 100, 200, 300,400 и т.д. Выдерживайте кумбхаку с уддияна, джаландхара и мула бандхами и концентрируйтесь на муладхаре, затем на манипуре, а потом на вишуддхи; после этого правильно расслабьте бандхи. Начните второй цикл и удерживайте сознание на счете, как и ранее. Если вы умеете удерживать сознание, это улучшает качество и глубину дхараны. Дхьяна является, фактически, результатом глубокой концентрации в бхастрике.

Концентрация ума на чем-то одном является существенной составляющей всех практик, будь то пранаяма, асана или мудра. Это суть совершенства в каждой форме йоги. Есть короткая притча, иллюстрирующая это. Однажды ученик попросил своего гуру написать нечто самое мудрое. Гуру написал «внимание». Ученик спросил, все ли это, и попросил гуру добавить что-нибудь, потому что написанное было слишком кратким. Тогда гуру написал «внимание, внимание». И снова ученик не понял и попросил дать более глубокие объяснения. Тогда гуру написал три раза «внимание, внимание, внимание». Ученик был совершенно озадачен и снова спросил, что это значит. Гуру сказал: «Внимание означает внимание». В любой ситуации, а не только при выполнении пранаямы, мы должны обращать внимание на переживания, действия и мысли, существующие в данный момент, и осознавать их. Развитие осознавания во время пробуждения ведет к постоянному осознаванию в более глубоких состояниях дхьяны и самадхи.

Шлока 128. Десять мудр, описанные Адинатхом, несут совершенство
Шлока 129. Тот, кто учит мудрам в традиции гуру, является Ишварой

Тот, кто обучает мудрам в традиции гуру/ученик, является истинным гуру и формой Ишвары.

Ишвара — это высшее существо, каузальное или саттвическое тело космического сознания и шакти. Считается, что Ишвара — это «Бог», осуществляющий контроль за всей вселенной, которую мы знаем. Ишвара обычно переводится как «Бог». Для йога, однако, слово «Бог» не имеет религиозного значения, оно является обозначением высшего состояния или переживания. В трактате «Йога-сутра» Патанджали утверждает: «Бог — это особая душа, не подверженная влияниям, воздействиям, их последствиям и их результатам». При помощи гуру вы можете достичь этого состояния или переживания, таким образом, он и есть то. Внешне гуру имеет физическое тело, эго и ум, как и всякий другой человек, но его индивидуальное сознание освещено светом атмы. Он реализовал своего собственного внутреннего гуру, и поэтому при созерцании его формы и при следовании его словам и инструкциям это переживание может перейти и к вам. Для ученика его гуру представляет собой высшее переживание и высшее существо, Ишвару.
Именно Господь свидетельствует через глаза гуру, установившегося в сахаджа самадхи.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Вивекананда - Афоризмы Патанджали


Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/patanja/vivek/index.htm
https://www.youtube.com/watch?v=YY_f_uKP8hc



Свами Вивекананда АФОРИЗМЫ ПАТАНДЖАЛИ
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
ВВЕДЕНИЕ

Мысль тает и возвращается к своим истокам. Желаем мы того или нет, нам предстоит возвращение к началу, а оно именуется Богом, или Абсолютом. Мы все вышли из Бога, и мы должны возвратиться к Богу, и не имеет значения, как мы называем его: Бог, Абсолют, Природа. "Из кого вышла вся вселенная, в ком все рожденное живет, к Нему все возвращается". Это - непреложный факт. Огромная волна есть могучее сочетание малых волн, возможно миллионов малых волн; жизнь вселенной - сочетание миллионов крохотных жизней, а смерть вселенной - сочетание множества смертей миллионов крохотных существ.
Как бы низко ни пал человек, он должен в конечном счете опять возвыситься и возвратиться к исходной точке, которая есть Бог. С монистической точки зрения человек есть Бог и к Богу он движется. Заройте в землю семя, оно в ней распадется, чтобы из распада родилось прекрасное дерево. Душа должна пройти через распад, чтобы стать Богом.
Труднее всего понять, что высшее состояние, Абсолют, не есть, вопреки опасениям многих, существование, подобное жизни простейших или минералов. Равнозначно ли безмыслие камня безмыслию Бога? Существуют состояния бытия за пределами мысли, намного превосходящие ее. Начатки религиозной жизни появляются за пределами интеллекта. То, что мы обычно называем жизнью, является ее эмбриональной стадией.
Но тут возникает следующий вопрос: где доказательства, что состояние за пределами мысли и разума превосходит их? Во-первых, все великие люди мира, куда более великие, чем те, кто знаменит своим красноречием, люди, изменявшие мир и никогда не помышлявшие о корысти,
- все они утверждают, что земная жизнь есть лишь маленький отрезок пути к Бесконечности вне ее.
Во-вторых, великие люди не просто рассказали миру об этом, но и указали путь, так что каждый может последовать за ними.
В-третьих, иного пути просто нет. Наше знание в таком случае будет ограничено чувственным миром, если мы не можем двигаться дальше, если нам не о чем больше спрашивать. Именно это называется агностицизмом. Но какие у нас основания доверять свидетельству наших чувств? Человек, объявляющий себя агностиком во всем, кроме денег и славы, - не настоящий человек. Кант убедительнейшим образом доказал, что мы не в силах заглянуть за мощную стену, именуемую разумом. Однако индийская философская мысль начинает именно с этой точки, отваживается на поиск и отыскивает нечто, превосходящее разум, в чем содержится и единственное объяснение смысла земной жизни. Вот в чем ценность изучения того, что выведет нас за границу нашего мира.
"Ты Отец наш, и ты перенесешь нас через океан невежества" . Вот это - и есть наука религии.

Глава I
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ КАК СРЕДСТВО ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

1. Здесь дано объяснение сосредоточения.
2. Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].

Нам придется прежде всего постараться понять, что такое читта и что такое вритти. Иной раз человек спит с открытыми глазами. Есть освещение, есть отражение предмета, но нужен еще третий компонент - орган должен быть соединен с умом. На улице грохочут экипажи, а вы их не слышите. Почему? Потому что ум не соединился с органом слуха. Итак, существует, во-первых, инструмент, во-вторых, орган чувств и, в-третьих, ум. Ум фиксирует впечатление, которое передается определяющей способности - буддхи, а затем следует реакция. Действие и реакция вместе предстают перед пурушей, истинной душой, таким образом воспринимающей объект. Органы чувств (индрии), ум (манас), определяющая способность (буддхи) и эгоизм (ахамкара) все вместе образуют группу, которая называется внутренним инструментом (антахкарана). Все эти процессы происходят в уме, или субстрате мысли, - читте.
Психические волны сознания носят название вритти, что в дословном переводе означает "водоворот". Что такое мысль? Сила - как притяжение или отталкивание. Инструмент под названием "читта" черпает из неиссякаемых природных запасов толику энергии, вбирает ее в себя и излучает в виде мысли.
Мы видим, что наш ум не умен, тем не менее он кажется умным. Почему? Потому что за ним стоит умная душа. Единственное мыслящее существо - это вы, ум же просто инструмент, с помощью которого вы воспринимаете внешний мир. Нечто в форме книги, слона, человека помещается не вне нас; единственное, что мы знаем, - это наша психическая реакция на сигнал извне. Вне нас помещается один лишь сигнал. Джон Стюарт Милль говорил: "Материя есть постоянная возможность ощущений".
Теперь нам легче подойти к смыслу вритти. Подлинная суть человека - за пределами ума, и сам ум - инструмент, фильтрующий его мыслительный процесс. Только когда вы скрыты за умом, он становится мыслящим. Когда вы оставляете его, он распадается и обращается в ничто. Вот что такое читта - субстрат наших мыслей, а вритти - волны или рябь, возникающая от соприкосновения с сигналами извне. Вритти и составляют нашу вселенную.

Мы не можем различить озерное дно из-за ряби на водной поверхности. Только если успокоится поверхность, мы можем заглянуть вглубь, но не до тех пор, пока вода замутнена или вспенена волнами. Дно озера и есть наше подлинное озеро - это читта, а волны на ее поверхности - вритти.
Давайте вспомним, что существует три состояния ума... Саттва не есть пассивность, напротив, это состояние повышенной активности. Спокойствие - величайшее проявление силы. Легче проявлять активность. Отпустите поводья, и кони понесут вас. Это может каждый, но докажет свою силу тот, кто остановит разгорячившихся коней. Что требует большей силы, потворство или сдержанность? Но человек, владеющий собой, не может быть туп. Не надо путать саттву с душевной вялостью или леностью. Владеет собой тот, кто способен заставить улечься волны на поверхности ума. Активность - проявление силы низшего порядка, самообладание - сила высшего порядка.
Читта постоянно стремится вернуться к своей природной чистоте, но органы чувств будоражат ее. Первый шаг йоги - стремление сдержать тягу органов чувств к внешнему миру, повернуть обратно к сути мышления, ибо только это - надлежащий путь для читты.
Пока она не примет форму интеллекта, читта не может вернуться к своим началам и освободить душу. Ни корова, ни собака не могут достичь освобождения, хоть и обладают умом, поскольку их читта еще не созрела до формы, которую мы зовем интеллектом.
Читта проявляет себя в следующих формах: она рассеивает, затемняет, собирает воедино, направляет в одну точку, сосредоточивает. Ее рассеивающая форма - это активность, имеющая тенденцию проявиться в форме удовольствия или страдания. Затемняющая форма - это тупость. Форма собирания воедино свидетельствует о стремлении читты обратиться вовнутрь себя, а ее сосредоточенная форма дает нам самадхи.

3. В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (пуруша) пребывает в собственном [неизмененном] состоянии.
Как только улеглись волны, сквозь озерную гладь нам видно дно. То же и с умом, когда он спокоен, мы понимаем нашу собственную суть, мы не отождествляем себя с чем-либо, а остаемся собой.
4. В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.
Например: меня выбранили, в моем уме возникает вритти, я отождествляю себя с возникшим состоянием, и в результате я несчастен.
5. Существует пять разновидностей модификаций ума некоторые из них причиняют страдание, другие - нет.
6. Эти разновидности: правильное знание, неразличение, словесные иллюзии, сон и память.
7. Доказательствами являются: непосредственное восприятие, умозаключение и надежное свидетельство.

Доказательства бывают трех видов: пратьякша - непосредственное восприятие; увиденное или услышанное есть доказательство, при условии что наши чувства не были обмануты. Затем анумана - умозаключение; я вижу знак и от него перехожу к тому, что знак это знаменует. И аптавакья - прямое свидетельство йогов, тех, кто познал истину. Мы все стремимся к познанию, но нам с вами приходится идти к познанию трудным, долгим и скучным путем умозаключений, в то время как йог, чистый духом, перешагивает через все преграды. Для его ума нет разницы между прошлым, настоящим и будущим - они для него как одна книга, которую он читает, и все потому, что он достигает знания внутри самого себя. Такими были те, кто написал священные книги, поэтому написанное ими есть доказательство. Если такой человек или люди живут в наше время, их слова доказательны. Есть философы, которые многословно обсуждают аптавакью, спрашивая, а где доказательство истинности этих слов? Доказательство - в непосредственном восприятии истины их авторами. Ибо то, что вижу я, есть доказательство, и то, что видите вы, есть доказательство, если видимое нами не противоречит уже накопленному знанию. Существует знание, недоступное органам наших чувств, и в тех случаях, когда оно не противоречит здравому смыслу и собранному человеческому опыту, оно есть доказательство. В эту комнату может войти безумец и сказать, что видит ангелов вокруг, но его слова не будут доказательством. Во-первых, знание должно быть подлинным, во-вторых, оно не должно противоречить знанию, накопленному ранее, а в-третьих, здесь важен и характер человека, от которого поступает знание. Говорят, что характер человека не так важен, как то, что он говорит, сначала надо его выслушать! Возможно, это справедливо в других областях: человек может быть дурным, но совершить открытие в астрономии. В религии это не так: тот, чья душа не чиста, никогда не сможет воспринять религиозную истину. Поэтому нам следует, во-первых, удостовериться в том, что объявляющий себя аптой действительно совершенно бескорыстен и свят, во-вторых, что ему доступно лежащее за пределами чувств и, в-третьих, что его слова не противоречат прошлому знанию человечества.
В-четвертых, истина должна быть доступна проверке. Если человек заявляет, что у него было видение, но я не имею права увидеть его, то этому человеку я не верю. Всякий должен быть в состоянии сам увидеть это. Человек, торгующий своим знанием, - не апта. Итак, должны быть соблюдены все условия: во-первых, надо иметь уверенность, что человек чист душой, что он не руководствуется никаким корыстным побуждением, не жаждет ни выгоды, ни славы. Во-вторых, он должен проявить свое сверхсознание, показать нам нечто, недоступное нашим органам чувств и благотворное для мира. В-третьих, надо убедиться, что его истина не противоречит другим истинам; если она не согласуется с другими научными истинами, то должна быть сразу отвергнута. В-четвертых, этот человек не может представлять собой единичный случай, он должен быть носителем того, что доступно всем.
Таким образом, существует три вида доказательств: это непосредственное восприятие, умозаключение и слова апты. Я затрудняюсь перевести слово "апта" на английский. "Вдохновенный" здесь не подходит, поскольку предполагается, что вдохновение приходит извне, здесь же речь о знании, раскрывающемся в самом человеке. Дословное значение - "достигший".

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

14. Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.
Самообладание не приходит сразу, к нему нужно долго и настойчиво стремиться.

Душа человека вне категорий, ибо она вне природы. Она светоносна, чиста и совершенна. Сознание, которое мы наблюдаем в природе, есть не более чем отражение "Я" в природе. Сама по себе природа внечувственна. Следует помнить, что, говоря о природе, мы включаем сюда и ум-ум природен, природна и мысль. Природа есть все, начиная от мысли и кончая самыми примитивными проявлениями жизни. Природа обволакивает и Душу, а когда природа совлекает свою оболочку с Души, Душа предстает во всем своем величии. Освобождение от привязанностей более всего способствует выявлению Души.
Следующий афоризм определяет суть самадхи - совершенного сосредоточения, которое есть цель йоги.

17. Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала.

... На следующем уровне объектом медитации являются уже не элементы, грубые или тонкие, а внутренний орган, орган мышления. Если он рассматривается вне качеств активности или пассивности, тогда медитация носит название сананда, самадхи блаженства. Когда объектом медитации становится сам ум, когда медитация набирает зрелость и глубину, когда перестают замечаться грубые и тонкие элементы и остается только саггвическое состояние "это", выделенное из всего остального, тогда это сасмита самадхи. Человек:, достигший его, "освобождается от тела"; по ведическому определению, он может считать себя освобожденным от грубой плотской оболочки, хотя тонкая оболочка все равно, конечно, остается. Заветной цели этот человек не достигает, но, сливаясь с природой, он получает название пракритилая; не удовлетворяясь этой ступенью и идя далее, он стремится к цели - к свободе.

18. Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления. Это и есть совершенное, сверхсознательное состояние, дающее свободу, - асампраджнята самадхи.

Хотя методика выглядит легкой, на самом деле она очень трудна: человек сосредоточивается на собственном уме, превращая ум в подобие вакуума и не допуская появления мыслей. В тот самый миг, как человек добился этого, он свободен. Однако, когда остановить мысль пробуют люди неумелые и неподготовленные, они, как правило, погружаются в тамас, в тупое невежество, и вялость ума принимают за остановку мыслительной деятельности. Истинное прекращение мыслительной деятельности требует огромной силы и огромной способности к самоконтролю.

Тут возможен вопрос: что это за состояние, в котором исчез ум, исчезло все знание? То, что мы зовем знанием, есть знание более низшего порядка, чем то, что идет за пределами знания. Нельзя забывать, что полярные противоположности схожи.
...Тут человеку откроется, что не был он рожден и не умрет, что нет ему нужды ни в небе, ни в земле. Ему откроется, что он не пришел и не уйдет, что движется не он, а природа, движение которой отразилось в его душе. Солнечный зайчик, отброшенный на стену, бегает по ней, а невежественной стене кажется, будто движется она. Так и мы: читта беспрестанно движется, изменяя формы, а нам кажется, будто эти формы - мы. Исчезнут все эти заблуждения.

21. Быстрого успеха достигает тот, кто очень энергично устремлен к нему.
23. А также благодаря любви к Ишваре.
24. Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.

Ишвара йоги не является творцом вселенной, каким он предстает в Ведах, где сказано, что мир, будучи гармоничен, должен быть проявлением одной воли. Йоги не отказываются от Бога, но идут к нему своим собственным путем. Они говорят:

25. В Нем обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.

Ум вечно движется между двумя полюсами. Можно думать об ограниченном пространстве, но сама идея несет в себе зародыш пространства безграничного. Закройте глаза и подумайте о крохотном пространстве: в тот самый миг, как вы вообразите крохотную окружность, вы увидите вокруг нее окружность беспредельную. То же относится и ко времени. Попробуйте думать о секунде, и этот же акт восприятия даст вам представление о вечности. То же относится и к знанию. В человеке знание есть лишь как зародыш, но поскольку вы вынуждены думать о беспредельности всего знания вокруг этого зародыша, то само устройство ума показывает, что оно существует. Йога называет беспредельное знание Богом.

26. Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.

Справедливо, что все знание находится внутри нас, однако проявиться оно может только при помощи другого знания. Хотя способность знать - в нас, она должна быть выявлена, и это выявление возможно лишь с помощью другого знания.
27. Он проявляется через слово "Ом".
28. Повторение этого [Ома] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].

Зачем требуется повторение? ..., когда затихают колебания в читте, молекулярные колебания продолжаются и под воздействием соответствующего импульса проявляются снова. Из этого становится понятным, что дает повторение, самый действенный импульс для проявления духовных самскар. "Миг, проведенный в общении со святостью, помогает кораблю пересечь океан жизни". Повторяя Ом и размышляя над тем, что значит Ом, вы соединяете свой ум с возвышенным. Свет придет к вам, и Душа проявит себя. Но для этого требуется размышлять об Оме и его смысле. Нет в мире ничего святее, чем общение с возвышенным, ибо оно помогает проявиться всему доброму, что вы накопили в себе.

29. Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.

Первым же результатом повторения Ом и размышления над его смыслом станет усиление способности заглянуть вовнутрь себя, а по мере ее усиления начнут разрушаться психические и физические препятствия. Что же может быть препятствием?

30. Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты - вот препятствия для йога.

По прошествии дней или недель, проведенных в постоянных упражнениях, ум успокаивается и возрастает его способность к сосредоточению. Человек обнаруживает, что быстро продвигается к цели. Но неожиданно продвижение прекращается, и человек чувствует себя потерянным. Проявляйте настойчивость. Нет прогресса без взлетов и падений.

31. Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.

Сосредоточение дает покой уму и телу всякий раз, как вы в нем упражняетесь. Сложности возникают либо от того, что упражнения неправильно выполняются, либо от того, что человек еще недостаточно владеет собой. Повторение Ома и предание себя воле Бога укрепят ум и придадут новые силы. Что же касается нервной дрожи, то через это проходят все. Пусть она вас не тревожит, продолжайте упражняться.

32. Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.

Разрушить эти препятствия помогает придание уму формы одного объекта на некоторое время. Поскольку один метод не может подойти всем, их будет предложено несколько, с тем чтобы каждый мог избрать тот, который в наибольшей степени отвечает его потребностям.

34. Выдох и сдерживание дыхания.

Собственно говоря, в этом тексте было употреблено слово "прана", а прана - это не совсем дыхание. Так называется энергия вселенной. Вся вселенная, все живое есть проявление праны, так что праной следует называть сумму энергии, проявленной во вселенной. Прана проявляется как движение, включая и действие нервов в человеке и животных, она проявляет себя в виде мысли и т.д. Так вот, упомянутые выдыхание и сдерживание праны называются пранаямой. Патанджали, отец философии йоги, не оставил нам подробных указаний о пранаяме, но позднее другие йоги совершили много открытий в этой области, превратив пранаяму в настоящую науку.
Начнем с того, что прана - не дыхание, а то, что вызывает дыхательные движения, прана - это, скорее, жизненная сила. Опять-таки словом "прана" можно обозначать все органы чувств, они все - праны, как, например, ум. Но прана - это энергия, это сила, хотя, с другой стороны, и это не совсем так, ибо энергия, сила есть проявление праны, а не она сама. Прана есть то, что проявляет себя как сила и как любая форма движения.
Читта действует как машина, втягивающая прану и преобразующая ее в различные силы, необходимые для поддержания жизнедеятельности организма, включая мысль, волю и прочее. Через процесс дыхания мы можем управлять и всеми другими движениями в организме, так же как и нервными импульсами, регулирующими движение.
...Ида и пингала действуют в каждом человеке, сушумна же, которая тоже есть у каждого, действует только у йогов. Вспомните: йога изменяет тело, оно меняется по мере того, как подвергается упражнениям, так что к завершению занятий ваше тело уже не то, каким оно было раньше. Это вполне рациональное предположение, ибо всякая новая мысль должна по идее как бы проложить себе канал в мозгу, чем и объясняется поразительный консерватизм человеческой природы. Человеку легче пользоваться уже существующими каналами, вот он и предпочитает их. Если сравнить человеческий ум с иглой, а вещество мозга с мягким комком, то каждая мысль как бы прошивает комок; игольный след закрылся бы, но его сохраняет серое вещество. Без серого вещества не было бы памяти, ибо память и есть движение по следам иглы. Возможно, вы замечали, как легко бывает варьировать привычные мысли в беседе - мозговые каналы проложены, достаточно пройти по ним снова. Однако новая мысль требует нового канала - отсюда трудности в ее освоении.
Поэтому мозг, а это делает мозг, а не вы сами, склонен отбрасывать новые идеи. Мозг противится. Прана старается пробить новые каналы, а мозг сопротивляется. Вот в чем секрет консерватизма. Чем меньше каналов открыто в мозгу, чем меньше трудилась там игла праны, тем консервативнее мозг, тем сильнее он борется с новыми идеями. И чем интенсивнее мыслительная деятельность, чем больше каналов в его мозгу, тем легче принимает он новое, тем лучше понимает его. Каждая новая мысль оставляет новый след в мозгу, прокладывает в нем новые каналы, поэтому мы обнаруживаем такое сильное физическое противодействие йоге в начале занятий, йога является совершенно новым набором представлений и мотиваций. И поэтому легче воспринимается тот аспект любой религии, который касается внешней стороны дела, а глубинный аспект, затрагивающий внутренний мир человека, аспект философский или психологический, часто не берется в расчет.

Нам следует помнить, что представляет собой этот наш мир: он не более чем проекция на сознание Бесконечного Бытия. Капля Бесконечности спроецирована в нашем сознании, и это мы зовем миром. За пределами нашего мира - Бесконечность, а религия затрагивает и то, и другое - и крохотный комочек, который мы называем нашим миром, и Бесконечное за его пределами. Религия, ограничивающая себя одной из частей, несовершенна, она обязана сочетать в себе обе части.
Та сторона религии, которая обращена к Бесконечному в его проекции на уровне сознания, как бы к Бесконечному, загнанному в клетку времени, пространства и причинности, - эта сторона религии нам отлично знакома, и ее представления об этом мире внушались человечеству с незапамятных времен. Нова для нас другая сторона, касающаяся Бесконечного вне этого мира, и, соприкасаясь с новизной этих идей, которые должны прокладывать себе путь в наших умах, мы переживаем ломку всего организма. Вот почему люди заурядные, начав заниматься йогой, на первых порах чувствуют себя выбитыми из колеи. Для облегчения этого периода и предназначены методы, разработанные Патанджали, из числа которых каждый выбирает то, что ему подходит.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

36. Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.

Это - другой способ сосредоточения. Представьте себе лотос сердца лепестками вниз и сушумну, проходящую сквозь него. Вдохните, а на медленном выдохе представьте, что лотос обращается лепестками кверху, а внутри него сияет Свет. Медитируйте о Свете.

38. Медитация о знании, которое приходит во сне.

Иногда в сновидениях человек видит себя в окружении ангелов, беседующих с ним, он приходит в экстаз, он слышит далекую музыку. Человек счастлив во сне и, пробудившись, долго вспоминает его. Представьте себе, что это было не сновидение, а явь, и сосредоточьтесь на ней. Если вам не удается, можете сосредоточиться на любом проявлении святости, которое вам по душе.

39. Медитация о чем угодно, что представляется добрым.

Здесь исключается только зло. Можете сосредоточиться, на чем вам нравится - на полюбившемся пейзаже, на месте, где вам хорошо, на мысли, которая вам по душе, на чем угодно, что поможет вам сосредоточиться.

40. Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
Ум, упражняясь, привыкает проникать как в самое малое, так и в самое большое, а это успокаивает волны ума.

Путем упражнений йог во время медитаций способен исключать все посторонние мысли, ибо он отождествляет себя с объектом, на котором сосредоточивается. Йог становится подобен кристаллу: если кристалл расположить перед цветами, он почти сливается с ними. На фоне красного цветка кристалл выглядит красным, на фоне голубого - голубым.

...осуществляя на практике это учение, человек восходит к тому состоянию, которое является осуществлением сказанного в священных книгах. К нему невозможно прийти ни логическим путем, ни восприятиями, ни умозаключениями, а свидетельства других тут бесполезны. Осуществление - вот настоящая религия, все остальное лишь подготовка к нему: слушание лекций, чтение книг или рассуждения.
Основная идея йоги заключается в том, что, подобно тому как человек вступает в непосредственное соприкосновение с чувственными объектами, точно так же, лишь с большей степенью интенсивности, он может воспринять религию. Человек наделен способностью и силой выхода за пределы собственного интеллекта. Упражнения йоги пробуждают в нем эту способность, человек выходит за обычные рамки разума и непосредственно воспринимает то, что за пределами всякого разума.

50. Мы уже знаем, что сверхсознания можно достичь только сосредоточением, и знаем, что сосредоточению ума мешают впечатления, или следы прошлого, самскары. Вы все, конечно, отмечали, что стоит вам попытаться сосредоточиться, как ваши мысли начинают разбредаться. Они могут обычно сказываться меньше, но как раз тогда, когда вы хотите, чтобы они вам не мешали, они заполняют ваш ум. Тем и хороша эта разновидность самадхи, что лучше всего помогает подавить самскары; это сосредоточение оставляет столь глубокий отпечаток, что другие отпечатки перестают воздействовать на нас.

Невозможно воспринять подлинную природу Души, пока гладь читты возмущена хоть единой волной; невозможно познать истину, пока не улягутся все волны. Вот почему Патанджали начинает с разъяснения того, что такое эти волны, затем рассказывает, как их лучше успокоить, как поднять волну столь могучую, что она смоет все остальное. Когда останется одна волна, ее будет легче успокоить, и эта разновидность сосредоточения уже не будет сохранять в себе семя волнения. Не остается ничего, и Душа проявляется как Она есть, во всем своем величии. Только тогда мы видим, что Она - едина, что лишь Она - вечно простое во вселенной, что Она не может ни родиться, ни умереть: это бессмертная неразрушимая, вечно живая суть сознания.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Глава II
ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ

1. Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.

Разновидности сосредоточения, рассмотренные нами в предыдущей главе, чрезвычайно трудны, поэтому к ним нужно приближаться постепенно. Первый, подготовительный шаг называется крия-йога. Буквально это означает работу, йогически ориентированную работу. Наши органы чувств
- кони, ум - поводья, интеллект - возничий, душа - седок, а тело - колесница. Сидит в колеснице глава дома, царь, сама Душа человека. Если кони горячи и узда не сдерживает их, если интеллект-возничий не умеет править - колесница в опасности. Однако если кони-органы чувств бегут ровно, если возничий крепко держит в руках поводья-ум - колесница придет к цели. Что же имеется в виду под аскетизмом? Способность крепко держать поводья, управляя и телом, и органами чувств, не позволяя им делать того, что они хотят, держа их под контролем.

На свете бесчисленное множество книг, а жизнь коротка, так что секрет учебы в том, чтобы выбрать существенное. Выберите и постарайтесь вести себя соответственно тому, чему вы научились. В Индии есть поверье, что, если поставить перед лебедем чашу воды и молока, лебедь все молоко выпьет, а воду оставит. Мы должны следовать этому примеру, когда учимся, - выбирать существенное, оставляя воду. Единственное, к чему йог стремится, - это усиление убежденности. Не доказывайте свою правоту, ибо споры тревожат ум. Интеллект необходимо упражнять, а что толку зря возбуждать его? Споры нарушают равновесие, вызывают рябь на читте. Жизнь нельзя прожить в дискуссионных клубах. Плоды труда должны быть отданы Богу, нам не причитается ни хвала, ни хула за содеянное, все принадлежит Богу, и, отдав Ему все, мы должны жить в покое.

2. Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.

Большинство из нас приучает ум вести себя подобно избалованному ребенку, который что хочет, то и делает. Потому так важны постоянные упражнения в крия-йоге, воспитание в себе способности управлять умом и подчинять его своей воле. Препятствия йоге возникают от нашего неумения управлять собой, они причиняют нам немалые страдания. Преодолеть их можно, только ограничивая причуды ума способами крия-йоги.

3. Болезненные препятствия - это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь.

Это пять видов страдания, пять цепей, нас сковывающих. Первопричина всех страданий - невежество, все прочее отсюда вытекает. Невежество, по сути, единственная причина всех людских бед. Больше ничего не может сделать нас несчастными. Природа Души - вечное блаженство. Что лишает блаженства нас, если не невежество, иллюзии, заблуждения? Для Души любое страдание есть только заблуждение.

4. Невежество порождает все препятствия, которые могут быть дремлющими, ослабленными, подавленными или распространенными. Невежество есть причина эгоизма, привязанности, отвращения и цепляния за жизнь.
5. Невежество - это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].

Какими бы ни были отпечатки, у них один корень - невежество. Прежде всего нужно понять, что такое невежество. Каждый из нас думает: я есть моя плоть, но не Душа, чистая. светоносная, вечно блаженная, - и это невежество. Мы и думаем о человеке, и видим человека как его плотскую оболочку. Это величайшее заблуждение.

6. Эгоизм - это отождествление видящего с инструментом видения.
7. Привязанность есть то, что сопровождает удовольствие.
8. Отвращение есть то, что сопровождает страдание.
9. Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у ученых сильно это чувство.
10. Неприметные самскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.

Самскары - неприметные впечатления, или отпечатки, со временем проявляющие себя в явственных формах. Что делать с этими едва заметными впечатлениями? Нужно возвратить следствие к его причине. Когда читта, которая сама есть следствие, возвращается к своей причине, к асмите, к эгоизму, только тогда вместе с ней исчезают и тонкие отпечатки.

II. Путем медитации могут быть отвергнуты их [явственно] проявляющиеся модификации.

Медитация - один из величайших способов удерживания поднимающихся волн. Сосредоточившись, можно успокоить волнение ума, если же упражняться в сосредоточении изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, то это станет привычкой.

12. "Хранилище поступков" имеет своей основой болезненные препятствия и опыт жизни, зримой и незримой.

Под "хранилищем поступков" имеется в виду совокупность самскар. Всякий наш поступок вызывает волну в уме, нам кажется, будто после совершения поступка волна исчезает. Это не так. Она не исчезает, а просто делается незаметной, и, когда мы вспоминаем о поступке, она поднимается опять. Значит, она никуда не делась, в противном случае не было бы воспоминания. Таким образом, каждое действие и каждая мысль, как добрая, так и злая, продолжают неприметно существовать в нас. И радостные и безрадостные мысли называются болезненными препятствиями, ибо, согласно философии йоги, рано или поздно, но они причинят боль. Все радости, дарованные нам чувствами, в конечном счете причиняют боль. Наслаждения вызывают в нас жажду новых наслаждений, а результатом становится страдание. Человеческим желаниям нет конца, человек будет желать все большего, пока не дойдет до невыполнимого желания, и будет страдать. Вот почему йоги рассматривают совокупность впечатлений, как хороших, так и плохих, как болезненные препятствия, препятствуют же они освобождению Души.
Это относится к самскарам, еле заметным корням всех наших деяний, они - причины, которые снова приведут к последствиям либо в этой жизни, либо в последующих жизнях. Йоги утверждают, что те, кто накопил в себе огромные силы от добрых самскар, могут не умирать: они просто сменяют человеческое тело на божественное. Йоги упоминают несколько примеров в своих книгах: в них описаны люди, которые меняли ткани своих тел, перестраивали молекулы таким образом, что для них переставали существовать болезни, равно как и то, что мы называем смертью. Йоги могут усваивать энергию одной силой ума, брать столько энергии, сколько им нужно, не прибегая к обычным способам. Как паук ткет паутину из собственного организма, а потом не может покинуть ее и передвигается только по ней, так и мы соткали из самих себя паутину, именуемую нервной системой, и можем действовать только посредством нервов. Йоги же говорят, что в этом нет никакой нужды.
Мы передаем электроэнергию по проводам, а природа передвигает громадные массы энергии, не нуждаясь в проводах. Почему же мы не можем? Мы можем посылать психическое электричество, разве наш ум не то же самое, что электричество? И наши нервные волокна действуют как проводники, в них происходит поляризация по законам электричества. Но свое электричество мы посылаем только по этим проводникам. А почему нельзя посылать психическое электричество без них? Йоги говорят, что это вполне возможно и выполнимо, что научившись тому, как это делать, можно действовать во всей вселенной. Можно воздействовать на любое тело, где бы оно ни находилось, без помощи нервной системы. Пока душа действует через нервные проводники, мы говорим, что человек жив, когда действие прекращается, он мертв. Для человека же, способного и использовать проводники, и обходиться без них, жизнь и смерть утрачивают свой привычный смысл.
Все тела во вселенной состоят из танматр, разница лишь в том, как танматры сочетаются между собой. Если вы умеете менять сочетания, вы можете что угодно делать со своим телом. Мы хозяева наших тел, мы в них живем. Мы просто разучились омолаживать наши тела, мы стали жить автоматически, забыли процесс перегруппировки молекул и автоматически делаем то, что делать надо осознанно. Мы - хозяева и должны всем управлять, как только мы этому обучимся, мы будем по своей воле омолаживать себя, и больше для нас не будет ни рождения, ни болезней, ни смерти.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

15. Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.

Обладающий силой различения здравомыслящий человек видит суть того, что зовется и удовольствием, и страданием, знает, что они - удел каждого, что одно следует за другим, что одно переходит в другое, наблюдает, как люди тратят жизнь на погоню за блуждающим огоньком, но так и не достигают удовлетворения желаний.
Великий царь Юдхиштхира сказал однажды: самое поразительное в жизни то, что мы на каждом шагу сталкиваемся со смертью, но думаем, что сами не умрем. Нас со всех сторон окружают дураки, а мы думаем, будто мы - единственные исключения, будто только мы что-то понимаем. Видим, как непостоянно все вокруг, но думаем... Разве так может быть? Все в этом мире обречено на разложение. И лишь когда все оказывается тленом, человек в миг озарения понимает, что мир этот призрачен, подобно сновидению. Тогда улавливает он отсвет вайрагьи, отречения от мира, и отсвет того, что вне. То, иное, приходит только через отказ от этого мира, но никогда не через привязанность к нему. Не было еще великой души, которой не пришлось бы отрешиться от чувственных радостей и удовольствий во имя иного и тем обрести величие. Причина страдания - вечное противоборство между разнонаправленными силами природы, влекущими человека и делающими невозможным постоянное счастье.

16. Следует избегать страдания, которого еще нет. Частично наша карма уже оказала свое действие, она действует и сейчас, а кое-что из ее плодов ждет нас в грядущем. Что было в прошлом, то прошло. Мы способны повлиять лишь на то, что должно принести свои плоды в грядущем, и к этой цели должны быть направлены все наши силы. Именно это имеет в виду Патанджали, говоря, что самскарами нужно управлять через их возвращение к первопричине.

17. Причина того, чего следует избегать, - это соединение видящего с видимым.
Все удовольствие и все страдание возникает от соединения пуруши с умом. Пуруша чист, но при соединении его с природой начинает казаться, будто и пуруша чувствует удовольствие или страдание в силу отражения.

18. Познанное через опыт существует же для того, чтобы познающий, накопив опыт, достиг освобождения.
Под познанным через опыт имеется в виду природа. Для чего существует природа? Чтобы шло накопление опыта пурушей. Пуруша будто не помнит свое могучее, божественное естество.
Есть такая притча об Индре, царе богов, который обратился в борова, валяющегося в грязи в обществе свиньи с поросятами и совершенно счастливого. Увидев эту картину, боги воззвали к Индре: ты, царь богов, ты властвуешь над всеми, что ты тут делаешь? Но Индра отвечал им: не ваше дело, мне здесь хорошо, и знать я не желаю небес, пока со мной моя свинья и поросята. Поразмыслив, боги решили, что единственный выход - перебить всех свиней. Индра рыдал при виде этого, но когда боги вспороли его тело и он вышел наружу, он расхохотался, ибо очень уж нелеп был его сон: он, царь богов, стал боровом и думал, будто свинская жизнь и есть вся жизнь! Более того, ему же хотелось, чтобы вселенная зажила этой свинской жизнью.

Пуруша, отождествляя себя с природой, забывает свою чистоту и беспредельность. Пуруша не любит, это сама любовь. И не существует, это само существование. Душа не знает, она и есть знание. Заблуждение считать, что Душа любит, существует или знает; любовь, существование или знание - не свойства пуруши, но сама суть. Свойствами следует считать их отражение в чем-то; в этом случае они свойства данного объекта. Но Душа может так сильно перерождаться, что если ей сказать: "Ты не свинья!", - она начнет верещать и кусаться.
Это можно отнести ко всему, живущему в майе, в призрачном мире, в мире слез, стенаний и бед, где люди толкутся вокруг мишуры. Вы же никогда не были подвластны законам, природа не может диктовать вам. Наберитесь же терпения и поймите это. Далее йог объясняет, что выход можно найти только через приобретение опыта. Вы благополучно выберетесь на свободу, если будете все время помнить, что вы на самом деле представляете собой. Ни на миг не забывайте, что все вокруг - временное, а вам нужно поскорее пройти через это.
Опыт - великий учитель, и приятный опыт, и тягостный, но это всего лишь опыт, не более того. С его накоплением вы шаг за шагом приближаетесь к состоянию, при котором все становится мелким, а пуруша столь величествен, что в сравнении с ним и вселенная - капля в океане.
Человек должен накапливать многообразный опыт, но при этом не забывать об идеале.

19. Наивысшим проявлением природы является махат - вселенский интеллект, частицей которого является интеллект отдельного человека. Философы санкхьи проводят четкое различие между функцией манаса - ума и буддхи - интеллекта: задача ума - простой сбор и доставка информации буддхи, интеллекту, личному махату, определяющему ее.
все - от интеллекта до обломка камня - является продуктом единой материи, и различия только в тонкости или грубости состояния материи. Тонкие материалы - это причина, грубые - следствие. Вне природы существует один пуруша, который нематериален. Пуруша несхож ни с чем иным: ни с буддхи, ни с умом, ни с тонкими частицами, танматрами. Он полностью отделен, полностью отличен по своей натуре и, не являясь результатом сочетаний, должен быть бессмертен. Что не составилось из частей, не может умереть.

Мы постоянно излучаем в атмосферу массу добра и зла, и, куда бы мы ни пошли, они присутствуют в атмосфере. Вот почему человек неосознанно пришел к мысли о необходимости храмов и церквей. Зачем для поклонения Богу нужны церкви? Разве Ему нельзя поклоняться где угодно? Человек обнаружил, хотя мог и не понимать причин этого, что те места, где люди молятся, наполняются добрыми танматрами. Люди приходят в такие места каждый день, и чем больше они ходят, тем святее делаются и они, и это место. Даже если является человек, в котором мало саттвы, он находится под воздействием места, и в нем добавляется саттвы.
В этом значение храмов, церквей и иных святых мест, однако надо помнить, что святость их - от святости людей, их посещающих. Беда человека в том, что он склонен ставить телегу перед лошадью: человек сам наполняет храм святостью, а потом причина превращается в следствие, и человек, пришедший в храм, черпает оттуда святость.
Вот почему мудрецы и люди святой жизни, исполненные саттвы, могут излучать ее и оказывать огромное влияние на все, что окружает их. Человек способен достигнуть такой чистоты, что она станет почти осязаемой, и всякий, кто приблизится к такому человеку, тоже очистится.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

20. Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.

Если поставить перед чистым кристаллом красный цветок, кристалл окрасится его цветом. Так и душа - радость или тоска отражаются в ней. Сама душа не имеет цвета. Она существует вне природы.
...все проявления природы вызываются самой природой с одной-единственной целью: для освобождения пуруши.
Вся деятельность природы предназначена для того, чтобы душа познала свою отъединенность от природы. Однако природа исчезает полностью лишь для человека, достигшего свободы. Для несчетного множества других природа действует, как прежде.

Мы изо дня в день видим, что причина страданий и радости в отождествлении себя с телом. Если я совершенно уверен, что я не тождествен моему телу, я не должен обращать внимания на жару, холод и прочее. Мое тело - сочетание многих вещей. Нам только кажется, будто у меня - одно тело, у вас - другое, у солнца - третье. Вселенная - это океан вещества, в котором вы - название одной частички, я - другой, солнце - еще одной. Мы знаем, что вещество непрестанно изменяется и то, что сегодня входит в состав солнца, может завтра стать частицей наших тел.

По невежеству мы отождествили себя с определенным телом, тем самым открыв себя для страдания. Представление о том, что человек тождествен своему телу, есть просто предрассудок, но этот предрассудок делает нас и счастливыми, и несчастными. Предрассудок, порожденный невежеством, заставляет нас испытывать тепло, холод, удовольствие или боль. Мы должны стать выше этого, и йога учит нас тому, как это сделать. Известно, что человек в определенном психическом состоянии может гореть, не ощущая боли. Если же при помощи йоги мы научаемся управлять собой, мы можем постоянно отделять душу от тела.

25. При отсутствии этого [невежества] отсутствует и соединение, которого следует избегать, в этом независимость видящего.

душа соединяется с природой из-за невежества. Наша цель - избавиться от подчинения природе, это конечная цель любой религии. Всякая душа потенциально божественна, задача заключается в том, чтобы проявить в себе божественность. Добейтесь этого трудом, молитвой, психическим контролем, философскими умозаключениями, - одним из этих способов или сразу несколькими - и вы освободитесь. В этом единственный смысл религии.
Йог пытается достичь этой цели, используя психический контроль. управляющий своим умом управляет и природой. Внутренняя природа человека куда выше, и с ней куда труднее справиться, куда труднее взять под контроль. Именно поэтому тот, кто покорил внутреннюю природу, правит Для этого требуется овладеть силами более высокими, нежели те, что известны нам в физической природе. Тело есть просто внешняя оболочка ума, но они не столь уж отличны друг от друга. Да и сами силы в принципе не отличаются друг от друга, не то, что какие-то из них физические, а какие-то психические. физические силы являются грубой формой тонких сил, также и сам физический мир есть не что иное, как грубое проявление мира тонкого.

26. Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.

Вот это и есть настоящая цель упражнений - научиться различать подлинное и мнимое, зная, что пуруша существует вне природы, что душа не есть ни материя, ни ум, что, будучи внеприродной, она не подвержена изменениям. Изменяется только природа, составляясь и пересоставляясь в различные сочетания, непрестанно распадающиеся. Научившись путем постоянных упражнений отличать истинное от неистинного, мы избавляемся от невежества, и пуруша проявляет свою настоящую светоносную суть - всезнание, всемогущество, вездесущность.

27. Его знание - семеричная вершина. Когда приходит такого рода знание, оно приходит как бы семью ступенями - одна за другой. Первая ступень - мы знаем, что начинаем получать знание. Ум перестает испытывать неудовлетворенность, ведь, ощущая потребность в знании, мы начинаем метаться в поисках его, не обнаружив же, мучаемся от неудовлетворенности и принимаемся за новые поиски. Поиски ничего не дают, пока мы не догадываемся, что знание - внутри нас и никто, кроме нас самих, не поможет нам найти его.
Учась различать подлинное и мнимое, мы приходим к состоянию, когда неудовлетворенность исчезает, что является первым признаком нашего приближения к истине. Возникает уверенность в том, что мы нашли истину, что ничем иным, как истиной, найденное нами быть не может. Тут, набравшись отваги, мы должны настойчиво продвигаться к цели.
Вторая ступень - отсутствие всякого страдания. Ничто во вселенной, ни в нашем внутреннем мире, ни в том, что окружает нас, не может причинить нам страдание.
Третья ступень - постижение полноты знания. Мы становимся всеведущи.
Четвертая ступень - через различение истинного и неистинного мы приходим к освобождению от чувства долга.
Затем наступает то, что называется освобождением читты. Мы осознаем, что все трудности и борения, все смятение ума - все упало, как скатывается с горной вершины вниз камень, чтобы больше никогда не подняться наверх.
И наконец, мы обнаруживаем свое тождество с Душой, обнаруживаем, что всегда были одни во всей вселенной, что ни тело, ни ум не имели к нам отношения и, уж конечно, не были с нами соединены. Они действовали сами по себе, а мы, по невежеству, соединили себя с ними. На самом деле мы были и всемогущи, и вездесущи, и вечно благословенны, наше собственное "Я" было так чисто и совершенно, что иного нам и не требовалось. Нам ничего не требовалось для счастья, ибо мы сами и есть счастье.
Мы обнаружим, что это знание не зависит ни от чего, нет ничего во всей вселенной, не освещенного нашим знанием. И это будет последняя ступень, йог обретет мир и равновесие, он больше никогда не испытает боль, больше никогда не обманется, больше никогда страдание не коснется его. Он узнает, что навеки благословен, совершенен, всемогущ.

41. Потом наступает очищение саттвы, бодрость ума, способность к сосредоточению, подчинение себе органов тела и готовность к познанию Души.
Приятные ощущения - это сама природа саттвы. Человеку, наполненному саттвой, все приятно, так что, испытав это чувство, знайте - вы продвинулись по пути йоги. Все страдание связано с тамасом, а потому нужно стараться освободиться от него, мрачность - один из результатов тамаса. Какое право вы имеете ходить с мрачным лицом? Это ведь ужасно..

42. Удовлетворенность дает величайшее счастье.
44. Повторением мантры реализуется избранное божество.
Чем выше существо, к которому вы устремлены, тем труднее упражнения.
45. Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.
Самадхи достигает совершенства, когда человек отрешен от всего, кроме Бога.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

46. Поза должна быть прочной и приятной.
Прочность позы означает, что, приняв ее, человек должен полностью перестать ощущать собственное тело. преодолев ощущения своего тела, человек утрачивает чувство тела вообще. Тогда уже нет ни приятных, ни неприятных ощущений. пока тело испытывает неудобства, нервы тоже не могут успокоиться, а это мешает сосредоточенности ума.
47. Поза делается прочной и приятной ограничением естественной склонности [к подвижности] и сосредоточением на мысли о безграничном.
Мы не в силах представить себе абсолютную бесконечность, но можем думать о бескрайнем небе.
48. Принятие правильной позы устраняет помехи двойственностей.
49. За этим следует регулирование вдохов и выдохов.
Результатом пранаямы будет удгхата, пробуждение Кундалини.
51. И четвертое - сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
Это четвертое движение пранаямы, при котором кумбхака - остановка дыхания - путем долгой практики сочетается с сосредоточением.
52. Этим путем уменьшается сокрытие света читты.
53. Теперь ум готов к дхаране.
После удаления того, что скрывало собой знание, мы готовы сосредоточить свой ум.
54. Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
Органы восприятия отождествляют себя и принимают образ любого объекта. Если удержать ум как субстрат мысли от создания образов, он будет спокоен. Это и называется пратьяхара. Когда йог мешает органам восприятия принимать формы внешних объектов и заставляет их соединиться с умом, он полностью подчиняет себе эти органы. Если подчинены органы восприятия, то в подчинении оказывается и каждый нерв, и каждая мышца. Таким образом, йог управляет и своими ощущениями, и движениями своего тела. Только тогда он испытывает радость от того, что рожден, только тогда он имеет право сказать: я благословен тем, что родился на свет. Ибо, управляя своим телом, мы начинаем понимать, как оно прекрасно.

Глава III
СИЛЫ

1. Дхарана - сосредоточение ума на определенном объекте.
Дхарана (сосредоточенность) - это когда ум концентрируется на определенном объекте либо внутри нас, либо вне нас.
2. Установление непрерывного потока знания об этом объекте - это уже дхьяна.
Внимание ума направляется на один определенный объект, сосредоточивается на одной точке, скажем на макушке, на сердце и т.д. Состояние, при котором ум воспринимает ощущения только через избранную точку, и только через нее, - дхарана; если же это состояние удается сохранять в течение некоторого времени, тогда это дхьяна, или медитация.
3. Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
Самадхи наступает, когда сосредоточенный ум перестает воспринимать оболочки, внешние формы объектов. Представим себе, что я сосредоточиваюсь на книге и постепенно углубляюсь настолько, что, перестав замечать внешнюю форму, воспринимаю только суть, не выраженную через форму. Это состояние сосредоточенности, дхьяны, уже называется самадхи.
4. Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
Дхарана, дхьяна и самадхи следуют друг за другом так, что составляют один процесс.
5. Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
6. Это следует делать постепенно.
В этом состоит предупреждение: не нужно пытаться ускорять процесс.
10. Привычка делает состояние прочным.
Если изо дня в день постоянно упражняться в самоконтроле, то ум легче поддается ему и обретает способность к постоянной сосредоточенности.
11. Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, читта изменяется и достигает самадхи.
Ум вбирает в себя разнообразнейшие объекты, отождествляет себя со множеством вещей - это низший уровень его действия. Существует и более высокий уровень, когда ум воспринимает один-единственный объект, исключая все прочие, результатом чего становится самадхи.
12. Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
Исчезает чувство времени. Чем больше времени проходит не замеченным нами, тем глубже сосредоточенность. В самадхи течение времени замирает в настоящем. Отсюда и определение: когда прошлое и настоящее сливаются и застывают, тогда ум действительно сосредоточен.
Методы сосредоточения, о которых шла речь выше, дают йогу возможность преобразовывать ум по своей воле, и только таким путем он достигает состояния самьямы.
Нельзя упускать из внимания первое определение самьямы. Что такое самьяма? Ум должен войти в состояние, при котором он воспринимает суть объектов, не замечая оболочек, научиться путем долгой практики удерживать в себе эти впечатления, а затем привыкнуть входить вот в это состояние мгновенно. Все это вместе взятое и есть самьяма.
24. Сосредоточением на чувствах дружелюбия, милосердия йог преуспевает в развитии в себе этих качеств.
30. Сосредоточение на окружности пупка дает знание тела.
42. Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.
43. Сосредоточение на связи между акашей и телом, когда тело представляется легким как пух, дает йогу возможность подниматься в небо.
Акаша - это материал человеческого тела; тело просто одна из разновидностей акаши. Сосредоточившись на эфирном материале собственного тела и придав ему легкость акаши, йог может летать по воздуху.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

50. Сосредоточение на различии между саттвой и пурушей дает всемогущество и всеведение.
После подчинения себе природы, когда осознано различие между пурушей и природой, установлено, что пуруша не подвержен тлению, чист и совершенен.
51. Отрешение даже от этих возможностей уничтожает само семя зла, что открывает путь к кайвалье.
Теперь человек один, он независим и свободен. Йог, достигший этих невероятных сил и способностей и отказавшийся от них, стоит уже у цели.
52. Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла.
53. Сосредоточение на частице времени, выделенной из времени до и после нее, усиливает способность различать.
Для этого и предназначена самьяма, которая способствует различению посредством сосредоточения на частице времени, выделенной из его течения.
55. Спасительное знание есть знание, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии.
Спасительное, ибо оно дает возможность йогу пересечь океан рождений и смертей. Это знание охватывает собой всю природу во всех ее состояниях: и грубых, и тонких. При этом знании последовательность восприятий исчезает, все познается одновременно и сразу.
56. Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.
Когда душа осознает, что не зависит ни от чего во всей вселенной, от богов до атомов, тогда наступает состояние кайвальи - отъединенности и совершенства. Наступает оно после того, как то, что именовали саттва (интеллект), где было смешано и чистое, и нечистое, очищается до совершенства пуруши и отражает в себе одну лишь суть чистоты, которая и есть пуруша.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.