Христианский ФОРУМ

Текущее время: 19-03, 13:24

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 41 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 09-07, 23:34 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Шлока 11. Время и длительность проведения практик
Задержку следует практиковать четыре раза в день: рано утром, днем, вечером и в полночь, так чтобы число задержек постепенно дошло до восьмидесяти (за одно занятие).

Те, кто полностью посвятил свою жизнь садхане хатха-йоги, должны практиковать пранаяму в эти четыре указанные момента времени, но, конечно же, в наше бурное время и при нашем образе жизни мало кто найдет это возможным. Для среднего человека достаточно практиковать раз в день.
Большое значение имеет время восхода солнца, называемое сандхья. Сандхья — это встреча дня и ночи. Сандхья представляет собой то время, когда ида и пингала сливаются с сушумной в аджна чакре. Внешние воздействия захода солнца или начала вечера влияют на ритмы и функции тела, делая его более способствующим слиянию пран из различных нади в сушумне.
Аналогичным образом в полночь и в полдень также имеют место изменения во внешней и во внутренней энергиях. Все становится спокойным. Полночь является особенным временем для желающего пробудить шакти. Она была названа «колдовским часом». Ночью мозг функционирует по-особому, в нем выделяются другие химические гормоны.

Шлока 12. Признаки совершенствования практики пранаямы
Сначала появляется испарина, на средней стадии дрожь, на наивысшей стадии абсолютная неподвижность тела и остановка дыхания.

Могут иметь место приливы тепла, или вы можете даже не заметить никакого избыточного тепла.
На второй стадии может появиться мелкая дрожь или подобные ощущения в спине или подергивания рук, лица или других мышц. Когда ум, тело и дыхание станут полностью стабильными, практика бывает особенно совершенной. Конечная стадия наступает тогда, когда дыхание прекращается само собой.
Поначалу, когда пранический поток становится более интенсивным, периферийные части тела могут вибрировать. Через центральную нервную систему проносятся импульсы, которые вызывают ощущение зуда или покалывания. Прана накапливается в различных участках тела и может создавать странные ощущения в груди, брюшной полости....
В «Гхеранд Самхите» говорится: «Первая стадия пранаямы дает тепло, средняя стадия вызывает дрожь, особенно в позвоночном столбе, а конечная стадия пранаямы ведет к левитации». При пробуждении различных чакр могут быть достигнуты различные сиддхи, или совершенства.
Когда из муладхары поднимается кундалини, то говорят, что имеет место левитация, поскольку магнетические силы внутри вас, которые обычно тянут вас вниз, подвергаются изменениям. Вы становитесь легким, как перо птицы.
Поток праны можно понять в терминах лучей света. Наука описывает свет двумя способами — как волны и как частицы. Говорят, что волны и частицы колеблются с различными амплитудами и частотами, создавая таким образом различные цвета спектра, но когда волны или частицы движутся одновременно по прямой линии, то они представляют собой лазерный луч. Аналогичным образом в теле потоки ида и пингала представляют собой флуктуирующие волны света. Если интенсивность их вибраций увеличивается и они функционируют вместе, а не раздельно, то они движутся вместе через центральный проход, сушумну, как лазерный луч. Это кундалини, и в этот момент в теле не может быть каких-либо экстремальных состояний.
Когда кундалини шакти достигает наивысшего центра, сахасрары, она остается там на некоторое время. Все успокаивается, нет ни творения, ни дыхания. Прана удерживается в наивысшем мозговом центре, соединенная с сознанием.

Шлока 15. Контролируйте прану
Контроль над праной достигается в результате постепенной практики — подобно тому, как вы добиваетесь послушания львов, слонов и тигров.

Овладевание контролем за праной — трудный и деликатный процесс, который требует бдительности, осознавания, терпения и постоянства.
Когда прана движется через тело бесконтрольно и нерегулярно, подобно рычащему льву или тигру, она не реагирует на ваши желания. Вы, например, можете хотеть спать ночью, а ваша прана заставляет вас быть активным. Следует поэтому научиться контролировать поведение праны, управлять ею, чтобы она действовала в соответствии с вашими желаниями и волей. Метод, который вы используете, должен быть безопасным, надежным и систематическим — как и в случае, когда вы приручаете дикого и непредсказуемого зверя. Для праны должны быть созданы специальные каналы, и она должна направляться по ним таким образом, чтобы она не растрачивалась.

Шлока 18. Искусный контроль за дыханием ведет к совершенству
Чтобы были достигнуты совершенства, или сиддхи, необходимо искусно вдыхать, выдыхать и задерживать вайю.
Когда пранаяма выполняется правильно и систематически, в должной пропорции и в устойчивой сидячей позе, то прана направляется по каналам в верхние мозговые центры, которые ответственны за высшие психические свойства человека. Ничего нельзя достигнуть, только лишь вдыхая и выдыхая воздух, как это мы делаем все время. В оригинале этой шлоки несколько раз используется слово юктам, подчеркивающее необходимость точности. Как инженер, добивающийся точности в своих проектах, достигает совершенства в своей профессии, так и садхака, практикующий пранаяму точно и систематически, развивает в себе физические, ментальные и психические совершенства, или сиддхи.

Шлоки 19, 20. Признаки и результаты очищения нади
Очищение нади означает, что шакти может свободно течь по телу без каких-либо препятствий. Чем сильнее поток, тем сильнее излучение энергии.


Шлока 31. ТРАТАКА (концентрированное пристальное вглядывание)
Пристальное вглядывание немигающим взглядом в маленькую точку до появления слез известно у ачарий (учителей) как тратака.

Тратака означает непрерывное пристальное вглядывание. Существует две формы этой практики: одна — бахиран-га, или внешняя тратака, другая — антаранга, или внутренняя тратака. Бахирангу практиковать проще, потому что в ней вы должны просто вглядываться в некий объект или символ, а антаранга тратака включает в себя ясную и устойчивую визуализацию некого объекта.
Сватмарама говорит о том, что нужно всматриваться в маленькую точку — сукшма лакшьям. Сукшма может означать «маленький» или «тонкий». В практике тратаки в объект вглядываются до тех пор, пока перед закрытыми глазами не проявится его тонкая форма.
Точкой концентрации является обычно символ или объект, который активизирует внутренний потенциал смотрящего и может поглощать его ум. Наиболее частым объектом, используемым для этой цели, является пламя свечи, потому что даже после закрытия глаз впечатление от пламени остается в мозгу на некоторое время, что дает возможность легко практиковать антаранга тратаку. Цель фокусирования глаз на внешнем объекте заключается в том, чтобы возбудить внутреннее видение и сделать это видение устойчивым за счет остановки движения глаз.
Имеются и другие равным образом эффективные символы или объекты: кристаллический шар, янтра, мандала, полная луна, звезда, поднимающееся из-за горизонта или заходящее за него солнце. чакра, символ Ом или ваша собственная тень. Это наиболее эффективные объекты; тратака, однако, может выполняться с использованием в качестве объекта розы, дерева, горы, моря или молнии. На самом деле, если люди поклоняются какому-то божеству и пристально всматриваются в его формы, это также является бахиранга тратакой.

Из всех символов и объектов наиболее подходящим для общего использования является пламя свечи, потому что символ, янтра или мандала оставляют впечатление в уме и стимулируют конкретные центры.
На определенной стадии концентрации вы увидите точку света перед закрытыми глазами. До этой стадии нужно обязательно дойти и сделать этот образ устойчивым, поскольку поначалу он имеет тенденцию колебаться или даже исчезать.

Техника (бахиранга тратака)

Поместите свечу на расстоянии двух или трех футов перед собой на уровне глаз.
Важно, чтобы пламя было спокойным и совершенно не трепетало.
Сядьте в удобную позу. Расслабьте все тело, закройте глаза и внутренне подготовьтесь, как к любой медитативной практике. Успокойтесь и приготовьтесь к тому, чтобы спокойно и устойчиво держать свое тело на протяжении всей практики. В течение десяти минут практикуйте кайя стхайрьям (неподвижность тела).
Затем откройте глаза и пристально всматривайтесь в среднюю часть пламени свечи чуть повыше фитиля. Старайтесь не водить глазами и не мигать. Если глаза начинают болеть или устают, слегка опустите веки.
Старайтесь смотреть на пламя столь долго, сколько сможете — пять или десять минут, а если сможете смотреть, не закрывая глаз, дольше — смотрите.
Закрывайте глаза только в том случае, когда вы действительно нуждаетесь в этом.
Старайтесь сохранять ум пустым. Если появится какая-либо мысль, немедленно выгоните ее из ума. На протяжении всей практики оставайтесь безмолвным свидетелем, сакши.
Когда вы в конечном счете закроете глаза, сохраняйте их зафиксированными на пламени перед собой, в области чидакаша.
Если глаза смещаются, верните их к центру и продолжайте пристально всматриваться до тех пор, пока изображение не исчезнет.
Когда вы сможете стабилизировать образ, изучайте его и внимательно всматривайтесь в его цвет. Иногда вы можете видеть не свет, а отпечаток, который является более темным, чем сама чидакаша. Поддерживайте в уме полное отсутствие мыслей. Осознавайте только объект концентрации. Когда мысль приходит, позвольте ей пройти и оставайтесь не вовлеченными ею. Практикуйте от пятнадцати до двадцати минут.
Если вы хотите забраться в ум поглубже, вы должны выполнять тратаку поздно вечером — перед тем, как идти спать, и перед джапой или медитацией.
Если во время выполнения тратаки присутствует неконтролируемый поток мыслей, то одновременно должна выполняться мантра джапа. Если вы чувствуете, что ваши глаза напряжены, представьте себе, что вы дышите через межбровный центр, вдыхая в аджна чакру и выдыхая из нее. Когда вы закроете глаза и будете всматриваться в сохранившийся образ, продолжайте точно так же осознавать дыхание — вдыхание в этот образ и выдыхание из него через межбровный центр.

Техника (антаранга тратака)
Подготовьте себя таким же образом, как для выполнения бахиранга тратаки.
В течение всей практики держите глаза закрытыми и концентрируйтесь на свой символ.
Если у вас нет символа, попытайтесь визуализировать какую-либо световую точку вроде мерцающей звезды или полной или серповидной луны.
Старайтесь ясно и устойчиво видеть объект в темном пространстве перед закрытыми глазами. Практикуйте от пяти до двадцати минут.
Эта практика должна культивироваться в течение длительного периода времени.

Шлока 32. Целебные эффекты тратаки
Тратака искореняет все глазные болезни, утомление и лень; она закрывает пути для появления этих проблем.

Тратака благоприятна не только для глаз, но и для множества физиологических и ментальных функций организма. Наиболее важным ее воздействием является воздействие на аджна чакру и на мозг.
Тратака — это процесс концентрации ума и сдерживания его тенденций к колебаниям. Конечной целью является сделать ум полностью «одноточечным» и возбудить внутреннее видение. Одноточечная концентрация ума (или однонаправленность ума) носит название екаграта. Существуют многочисленные отвлекающие факторы, которые нарушают екаграту. На самом деле, отвлечение имеет место лишь тогда, когда органы чувств направлены на внешний мир, что означает наличие утечки энергии. Связи и идентификации, осуществляемые посредством глаз и зрения, являются основными факторами, приводящими к этой утечке. Более того, глаза все время осуществляют или большие или малые колебания. Даже когда глаза сфокусированы на внешнем объекте, воспринимаемый образ всегда флуктуирует из-за этих самопроизвольных движений. Когда вглядывание осуществляется постоянно в один и тот же объект, мозг «привыкает» к нему и скоро перестает регистрировать его. Процесс привыкания совпадает с процессом нарастания альфа-волн, что указывает на исчезновение зрительного внимания к внешнему миру; когда эти волны производятся, определенные участки мозга перестают функционировать. Поэтому во время выполнения практики тратаки нужно сохранять внутреннее осознавание, чтобы, когда работа ума будет приостановлена, все, что останется, было бы осознаванием.
Это имеет отношение не только к тратаке, но и к любой практике концентрации; когда осознавание ограничено одним неизменяющимся чувственным восприятием, ум «выключается». Полное поглощение одним - единственным восприятием вызывает прекращение контакта с внешним миром.
В тратаке результатом является прекращение визуального восприятия, а при возникновении подобной приостановки центральная нервная система начинает функционировать в изоляции. Это переживание известно как пробуждение сушумны. Когда мозг изолирован от органов чувств и связанных с ними ментальных процессов, идей, воспоминаний, возникает духовное сознание. Ощущается и переживается высший ум, освобожденный от времени и пространства. Пробуждается сушумна.
Тело должно быть прочно зафиксировано в сидячей асане. Тратака высвобождает присущую уму энергию и направляет ее в дремлющие участки сознания. дальнейшими результатами однонаправленности ума являются увеличение силы воли, усиление памяти и способностей к концентрации. Глаза становятся ясными и блестящими, способными видеть реальность в более широком аспекте, чем это обычно видится.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 05-08, 22:06 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Шлока 33. Наули — массаж брюшной полости

НАУЛИ (массаж брюшной полости; рисунки и видео легко найти по этому слову)
Наклонись вперед, выпусти живот и быстро вращай (мышцы) справа налево. Сиддхи называют это наули.

Наули — это практика сокращения и изолирования прямых мышц живота. Корневое слово нала означает «нить пупка», то есть прямые мышцы живота. Оно означает также трубчатый сосуд. Лаулики происходит от слова лола, которое означает «вращение» или «перемешивание, взбалтывание».
Прежде чем пытаться выполнять наули, вы должны уметь правильно выполнять уддияна бандху.
Прямые мышцы живота — это две длинные вертикальные мышцы, расположенные в передней части живота, которые идут от точки, расположенной под центром грудной клетки около диафрагмы, до лобковой кости. Хотя в наули вы манипулируете именно этими мышцами, используются также косые и поперечные мышцы живота.

Техника 1 (стадия 1)
Расставьте ноги на ширину от полутора до двух футов. Согните ноги в коленях и обопритесь кистями чуть выше колен; большие пальцы рук на внутренних сторонах бедер, а остальные пальцы — на внешних. Можно держать кисти и так, как показано на рисунках. Голову не опускайте; глаза должны быть открыты. Глубоко вдохните через нос и быстро выдохните через рот, слегка сморщив губы.
Выполните джаландхара бандху, выдерживая при этом внешнюю (бахиранга) кумбхаку.
Втяните живот и желудок внутрь, выполняя уддияна бандху.
Слегка приподнимите правую руку над коленом, удерживая вес на левых руке и колене, но не наклоняйтесь в левую сторону. Это автоматически изолирует прямые мышцы живота в левой его части.
Затем перестаньте выполнять уддияна бандху, медленно поднимите голову, станьте прямо и медленно вдохните.
Практикуйте таким же образом на правой стороне. Держите правую руку над коленом и слегка приподнимите левую руку, чтобы изолировать прямые мышцы живота в его правой части.
Между каждыми двумя циклами наули сначала отпускайте уддияна бандху, затем джаландхару, поднимайте голову, становитесь прямо, а затем очень медленно вдыхайте через нос. Перед выполнением следующего цикла сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов.

Техника 1 (стадия 2)
Практикуйте вама наули или дакшина наули, как в стадии 1, а затем начинайте перекатывать мышцы на другую сторону, но прежде, чем они достигнут противоположной стороны, задерживайте их в середине. Для того, чтобы перемещать мышцы в другую сторону, слегка перенесите вес на ту руку, которая перед этим была убрана с колена.
Когда мышцы находятся в центре, обе руки должны оставаться над коленями.
Техника 1 (стадия 3)
Практикуйте таким же образом, как на стадиях 1 и 2, но научитесь контролировать сокращение мышц и изолировать группы мышц без приподнимания рук с коленей. Сначала старайтесь выполнять упражнение, лишь ослабляя давление руки на ногу, но не убирая ее с ноги. Постепенно начинайте управлять практикой таким образом, чтобы руки оставались неподвижными на бедрах. Затем выполняйте эту практику, помещая руки на верхние части бедер.

Шлока 34. Польза наули
Наули является главной практикой очищения в хатха-йоге, а также рождает счастье.
Она быстро тонизирует мышцы живота, нервы, кишечник, органы воспроизведения и выделения. Нет фактически ни одной части внутренней системы человека, которая бы не стимулировалась этой практикой. При манипуляциях мышцами живота тонизируются не только они, но массируются также все внутренние органы.
Практика асаны и пранаямы определенно генерирует энергию, но наули активизирует систему за гораздо более короткое время и с большей силой. Ее воздействия особенно заметны на пищеварительной и выделительной системах. Она уравновешивает эндокринную систему и помогает управлять производством половых гормонов.
Наули особенно полезна для избавления от состояний лености, скуки, отсутствия энергии и эмоциональных расстройств. Если этого можно будет достигнуть, практикующий определенно получит более глубокое внутреннее удовлетворение.

Шлока 35. Капалабхати — техника очищения передней части мозга
КАПАЛАБХАТИ (очищение передней части мозга)
Быстро выполняйте вдохи и выдохи подобно (кузнечным) мехам. Это называется капалабхати, и это разрушает все расстройства, вызванные слизью.
Последней из шести шаткарм является капалабхати. Капал означают «череп» или «лоб». Слово «бхати» означает «свет» или «блеск, великолепие», а также «восприятие и знание». Капалабхати представляет собой технику пранаямы, которая придает силы всему мозгу и пробуждает дремлющие центры, ответственные за тонкое восприятие. Она аналогична практике бхастрика пранаямы, за исключением того, что выдох является более выраженным, а вдох является результатом давления воздуха снаружи. В обычном дыхании вдох является активным, а выдох — пассивным. В этой практике все делается наоборот: выдох становится активным, а вдох — пассивным.
Как написано в шлоке, процесс дыхания должен напоминать работу кузнечных мехов. Когда меха сжимаются, воздух выталкивается, а когда они раскрываются, воздух всасывается в них благодаря возникающему в них вакууму. Аналогичным образом, когда вы вдыхаете в капалабхати, это должно быть реакцией на принудительный выдох. В бхастрике выдох и вдох равны, но в капалабхати это не так.

Техника (ваткрама капалабхати)
Сядьте в удобную позу и подготовьтесь как к медитации. Закройте глаза и расслабьтесь, позвоночник держите прямо. Практикуйте кайя стхайрьям, то есть неподвижность тела. Глубоко вдохните и сделайте пятьдесят быстрых циклов вдох-выдох через обе ноздри, делая больший упор на выдох. Вдох должен быть коротким.
После последнего выдоха глубоко вдохните через нос и быстро выдохните через рот, слегка сморщив губы. Находясь в кумбхаке, выполните джаландхара бандху, мула бандху и уддияна бандху — именно в этом порядке, но почти одновременно.
Сохраняйте кумбхаку и бандхи сколько возможно. Перед вдохом расслабьте мула бандху, уддияна бандху, а затем джаландхара бандху — именно в этом порядке. Когда голова поднята, медленно вдохните через нос. Практикуйте три цикла по пятьдесят вдохов-выдохов.
Вы можете добавлять по десять вдохов-выдохов каждую неделю так, чтобы после пяти недель вы практиковали по сто вдохов-выдохов за один цикл. После завершения практики сконцентрируйтесь на месте, расположенном непосредственно перед закрытыми глазами.
В капалабхати может быть выполнено большее число вдохов-выдохов, чем в бхастрика пранаяме, поскольку в ней нет гипервентиляции. За месяц практики можно дойти до двухсот вдохов-выдохов.
Если во время практики вы испытываете головокружение, то это означает, что вы дышите со слишком большим усилием. Когда вы снова начнете практиковать, делайте это с большим осознаванием и с меньшим усилием. Вдох должен быть самопроизвольным и неконтролируемым, а выдох не должен быть таким, чтобы вы чувствовали, что вам не хватает воздуха — до самого конца цикла. Это важно. У вас должно быть ощущение, что вы можете продолжать таким же образом и за пределами сотни вдохов-выдохов.

Результаты от выполнения капалабхати и бхастрики аналогичны, но вследствие более длительного и сильного выдоха капалабхати по-другому воздействует на мозг. Андре ван Лайсбет писал о следующем физиологическом явлении: во время нормального вдоха жидкость, расположенная вокруг мозга, сжимается, и мозг также слегка сжимается. При выдохе сжатие этой спинномозговой жидкости уменьшается, имеет место декомпрессия, и мозг слегка расширяется. Это механическое воздействие процесса дыхания на структуру мозга. Принудительный выдох в капалабхати увеличивает массирующее воздействие на мозг за счет увеличения декомпрессии при каждом выдохе.

В книге «Гхеранд Самхита» описывается несколько иной метод выполнения ваткрама капалабхати. Вместо того, чтобы быстро дышать через обе ноздри, вы вдыхаете через левую ноздрю, а выдыхаете через правую, или вдыхаете через правую, а выдыхаете через левую; это напоминает нади шодхана пранаяму, за исключением того, что вдохи и выдохи выполняются более быстро.
Капалабхати помогает расслабить мышцы лица и нервную систему. Она омолаживает уставшие клетки и нервы, делает лицо более молодым, сияющим и без морщин. В духовном плане помогают пробудить аджна чакру.

Шлока 39. Даже Брахма и другие боги практикуют пранаяму
Даже Брахма и другие боги посвящают себя практике пранаямы, поскольку она устраняет страх смерти. Таким образом, она (пранаяма) должна практиковаться.
Сватмарама утверждает, что посредством практики пранаямы может быть преодолен страх смерти, а для духовно ищущего это является весьма важным достижением. Патанджали в книге «Йога-сутра» называет страх смерти, или абхинивешу, одной из пяти основных причин боли. Он известен как клеша, а клеши должны быть растворены прежде, чем будет иметь место просветление. «Абхи-нивеша есть страсть к жизни, поддерживаемая своей собственной силой, владеющая даже теми, кто обладает знанием».
Согласно Патанджали «модификации клешей уменьшаемы посредством медитации». Сватмарама, однако, утверждает, что страх смерти может быть искоренен посредством пранаямы. Пранаяма оказывает определенное укрепляющее воздействие на центры мозга, ответственные за эмоции и страх.

Шлока 40. Пока выполняются кумбхака и шамбхави, нет страха смерти
Пока дыхание ограниченно в теле, ум свободен от мыслей, а пристальный взгляд центрирован между бровями, откуда взяться страху смерти?
Если ум и прана поглощены центром, который является ответственным за восприятие и переживание космического сознания, или атмы, что может вызывать страх смерти? Когда индивидуальная душа, или дживатма, погружена в свой источник, переживание является тотальным, нет никакой индивидуальности. Не может возникнуть никакой мысли о смерти, поскольку «вы» не существуете. Страх приходит только вместе с ощущением двойственности.
Процессы в теле существенным образом видоизменяются, когда ум и прана тотально поглощены во время ощущения и переживания единства. Дыхание поддерживается самопроизвольно, глазные яблоки выворачиваются назад, как если бы они пристально вглядывались в точку межбровного центра, меняются также давление крови, пульс, характер сердцебиения, обмен веществ и внутренние функции. Тело переходит в состояние приостановленной жизнедеятельности и время и пространство в уме не существуют.
Практикуя задержку дыхания и шамбхави мудру и фокусируя ум на одной точке, вы вызываете состояние полного поглощения. Если возникает состояние сверхсознания и вы возвращаетесь к осознаванию внешнего мира, то мысли о смерти уже имеют меньшее значение. Для того, кто познал атму, не имеет значения, является тело живым или мертвым.

Шлока 41. Ограничение дыхания очищает нади и чакры и пробуждает сушумну
При систематическом обуздании праны (дыхания) нади и чакры прочищаются. Так прана вскрывает проход к сушумне и легко входит в нее.

Шлока 42. Манонмани — свободный от мыслей ум
Дыхание (прана), движущееся по среднему каналу, вызывает успокоение ума. Эта успокоенность ума сама по себе называется состоянием манонмани — свободой от мыслей.
Когда энергия идет через среднюю часть тела от одного полушария к другому, имеет место состояние равновесия. Когда устойчивый поток энергии, или праны, движется через сушумну, ум успокаивается.
Когда частота энергии устанавливается такой, что она порождает полную остановку умственной деятельности и не допускает никакого осознавания внешнего или внутреннего мира, то это состояние называется манонмани авастха. Манонмани означает «отсутствие индивидуального ума», отсутствие флуктуации в индивидуальном сознании и отсутствие состояний сознательности, подсознательности и бессознательности.
При отключении внешних воздействий на мозг в течение длительного периода времени связанные с сознанием функции мозга «отключаются» и переживается состояние шуньи, или «пустоты». Это состояние шуньи часто ведет к более позитивному переживанию состояния манонмани.

Шлока 43. Практика кумбхаки приносит совершенство
(44) Существует восемь кумбхак: сурьябхеда, удджайи, ситкари, шитали, бхастрика, бхрамари, мурчха и плавини.
В практике сурьябхеда пранаяма вдох осуществляется через правую ноздрю, активируя пингала нади, а выдох делается через левую ноздрю. Удджайи представляет собой глубокое дыхание со сжатием надгортанника. Ситкари выполняется путем медленного вдыхания через рот и зубы. Шитали выполняется путем вдыхания через свернутый в трубочку язык. Бхастрика представляет собой быстрое дыхание. Бхрамари выполняется путем произнесения при выдохе звука, напоминающего жужжание.

Если можно заставить прану проникнуть в брахма нади, то будет иметь место тотальное поглощение индивидуального сознания космическим источником. Прана представляет собой жизненную силу отдельного индивидуума, а когда она снова поглощается своим первоисточником, возникает полное единство всех аспектов вашего существа и вашего бытия.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 08-09, 14:14 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Гхеранда-самхита

Цитата:
«Гхера́нда-самхи́та» — один из трёх классических текстов по хатха-йоге наряду с «Хатха-йога-прадипикой» и «Шива-самхитой». Считается наиболее энциклопедическим текстом из трёх; датируется XVII веком.
В отличие от других писаний по хатха-йоге, в «Гхеранда-самхите» объясняется путь семиступенчатой йоги:
Шаткарма для очищения. Описаны 6 действий очищения — дхаути, басти, нети, лаулики, тратака и капалабхати.
Асана для укрепления. Описано 32 асаны.
Мудра для уравновешивания. Описано 25 мудр, к которым отнесена также концентрация (дхарана) на пять элементов.
Пратьяхара для умиротворения. Описаны наставления по контролю восприятия, приведению читты под контроль Атмана.
Пранаяма для облегчения. Описаны необходимые условия для упражнения в пранаяме, методы очищения нади перед пранаямой, а затем 8 видов задержки дыхания: сахита, сурьябхеда, уджджайи, ситали, бхастрика, бхрамари, мурчха, кевали.
Дхьяна для понимания. Описаны стхула, джотир и сукшма дхьяны.
Самадхи для отречения. Описаны шесть путей самадхи — дхьяна-самадхи, нада-самадхи, расананда-самадхи, лайя-самадхи, бхакти-самадхи, и раджа-самадхи.


Полностью - тут:
http://yogatimejournal.ru/2013/05/gxeranda-samxita/
http://all-yoga.ru/books/gheranda-samhita

Изображение


Агнисара Дхаути
1.20. Тесно прижми узел пупа к позвоночнику (втягивая живот) 100 раз. Это – Агнисара Дхаути, которая приносит йогину успей в йоге, устраняет болезни желудка и усиливает огонь пищеварения.
1.21. Эту Дхаути нужно сохранять в тайне – её трудно достичь даже богам. Но выполнением её достигается сияющее божественное тело.
Данта-Мула-Дхаути
1.27. Чисти корни зубов порошком катеху или чистой глиной, пока грязь не будет удалена.
1.28. В практике йоги чистка корней зубов считается величайшей Дхаути. Знающий Йогу, на расвете всегда должен заботиться о своих зубах. В упражнениях очищения эта Дхаути упоминается всеми йогинами.
Басти ( клизма )
1.45. Упоминается два вида Басти: Джала-басти (водяная клизма) и Сукшма-басти (сухая клизма). Водяную клизму всегда делают в воде, а сухую – на земле.
Джала-басти
1.46. Вытянувшись в воде в позе Уткатанасана (см.2.27), выполни Джала-басти, поочерёдно сокращаи и сжимая задний проход.
1.47. Этим ты устранишь заболевание мочеполовых органов, расстройства пищеварения и вздутие живота. Твоё тело станет подвластным твоей воле (и прекрасным), подобно телу бога любви Камадэвы.
Лаулики
1.52. Сильными толчкамидвигай (мышцы) живота то в одну, то в другую сторону. Это называется Лаулики-йога; она устраняет всякие болезни и разжигает огонь пищеварения.
Тратака
1.53. Смотри на маленькую точку, не мигая и не закрывая глаз, пока не потекут слёзы. Мудрецы называют это “тратака”.
1.54. Этим упражнением несомненно достигается Самбхава-сиддхи (см.3.64-67). Исчезают болезни глаз и достигается божественная сила зрения.
Вамакрама
1.56. Вдохни через левую ноздрю, выдохни через правую; вдохни через правую и выдохни через левую.
1.57. Ни вдох, ни выдох не должны быть слишком сильными. Это упражнение устраняет заболевания слизистой оболочки.
Ситкрама
1.59. Со звуком “сит” втяни воздух через рот и выпусти его через ноздри. Это упражнение сделает тебя равным богу любви (Камадэва).
1.60. Тебя не поразят ни старость, ни лихорадка. Заболевания слизи исчезнут и твоё тело станет гибким и подвластным твоей воле.

Бхадрасана
2.9. Осторожно помести пятки под промежность. Скрести руки за спиной и возьми ими большие пальцы ног.
2.10. В то время, как ты выполняешь Джаландхара-мудру (3.12-13), смотри на кончик носа. Это – Бхадрасана, излечивающая всякие болезни.
Симхасана
2.14. Положи под промежность скрещенные лодыжки, повёрнутые подошвами вверх. Руки лежат на коленях, которые находятся на полу.
2.15. Открой рот, выполняя Джаландхара-мудру и смотри на корень носа. Это – Симхасана, прогоняющая всякие болезни

Уддиана-бандха
3.10. Подтяни живот – выше и ниже пупка – к спине. Этим великая птица (Прана) влетает в Сушумну и движется теперь только там. Практикующий Уддиана-бандху побеждает смерть.
3.11. Из всех бандх эта – наилучшая. Её практикой освобождение достигается легко.

Джаландхара-бандха
3.12. Сжав горло, положи подбородок на грудь. Это Джаландхара-бандха. Этой Бандхой будут перекрыты 16 опор (адхар). Эта бандха вместе с Маха-мудрой уничтожают смерть.
3.13. Успех в Джаландхара-бандхе даёт йогину Сиддхи. Тот, кто делает её шесть месяцев, несомненно станет Сиддха (достигшим Сиддхи, сверхспособностей).
Маха-бандха
3.18. Закрой задний проход левой пяткой, тщательно прижимая её правой ступнёй.
3.19. Осторожно двигай пятку, чтобы возбудить мышцу заднего прохода, и медленно втягивай промежность, в то время как дыхание задерживается Джаландхара-бандхой. Это называется Маха-бандха.
3.20. Маха-бандха – величайшая Бандха, изгоняющая старость и смерть. Этой Бандхой достигают исполнения всех желаний.

Тадаги-мудра
3.61. Сидя в Пасчимоттанасане, сделай живот полным, как пруд: это великая Тадаги-мудра (“печать пруда”), прогоняющая старость и смерть.

Мандуки-мудра
3.62. Закрой рот и двигай концом языка по нёбу. Постепенно ощущается вкус нектара, (текущего из Сома-чакры). Это известно как Мандуки-мудра.
3.63. Тот, кто постоянно выполняет Мандуки-мудру, не знает ни морщин, ни старости, но обладает вечной юностью и волосы его не седеют.

Самбхави-мудра
3.64. Смотря на место между бровями, созерцай само своё существование. Это Самбхави-мудра, содержащаяся тайно во всех тантрах.
3.66. Тот, кто знает эту мудру, подобен Адинатха (“господин мира”), как сам Нарайана. Он – как Брахма-создатель.
3.67. Истинно сказал Махешвара: кто изучил Самбхави, тот – (тождественен) Брахману и ничему другому.
Агни Дхарана Мудра – концентрация на стихии Огня
3.75. Стихия Огня, находящаяся у пупа, треугольная и пламенно-красная, как божья коровка; она связана с Рудрой и её Биджа (слог) РАМ. Она даёт Сиддхи. Фиксируй Прану и Читту там (в Манипуре) 2 часа. Эта Дхарана прогоняет страшный страх смерти.
Вайави Дхарана Мудра – концентрация на стихии Воздуха
3.77. Стихия Воздуха дымного цвета, как мазь для глаз; она связана с Ишварой и её биджа ЙАМ. Сосредотачивайся (на ней в Анахате), фиксируя там Прану и Читту 2 часа. Она разрушает болезни и предотвращает смерть.
Акаша Дхарана Мудра – концентрация на стихии Эфира
3.80. Стихия Эфира, светящаяся цветом чистой морской волны, связана с Сада-Шивой, её биджа ХАМ. Фиксируй там (в Вишуддхе) Прану и Читту 2 часа. Это эфирная Дхарана, открывающая дверь к освобождению.
3.81. Тот, кто знает эту Акаша Дхарана Мудру – настоящий йогин. Для него нет ни старости, ни смерти и он не подлежит растворению в Пралайе.
Ашвини-мудра
3.82. Сократи мышцу заднего прохода, а потом расслабь её. Повторяй это. Это – Ашвини-мудра, пробуждающая Шакти.
3.83. Ашвини – великая Мудра, устраняющая болезни заднего прохода, дающая силу, хорошее самочувствие и предохраняющая от преждевременной смерти.
Каки-мудра
3.86. Вдохни воздух очень медленно через рот, придав ему форму вороньего клюва. Это Каки (воронья)-мудра, прогоняющая всякого рода болезни.
5.56. На низшей ступени – испарина. На средней – дрожь в позвоночнике, на высшей – тело утрачивает вес. Это – признаки успеха в трёх ступенях Пранаямы.
Мурчха (“обморочное состояние”)
5.83. Совершив удобную задержку дыхания, отвлеки Манас от всех объектов и направь в место между бровями. Это порождает обморочное состояние ума и даёт счастье. Таким объединением Манаса и Атмана достигается блаженство Йоги.
5.84. Дыхание каждого (живого существа), входя, производит звук “сох” и выходя – звук “хам”. Эти два звука образуют (слово) “сохам” (“Я есть ТО”) или “хамса” (санскр.”хамса” – лебедь).
5.88. При уменьшении длины естественного выдоха (уменьшении лёгочной вентиляции) продолжительность жизни возрастает.
5.89. Пока Прана пребывает в теле, нет смерти. Когда вся полная длина дыхания заключена в теле и ничего не выходит наружу, это Кэвали-кумбхака.
5.90. Каждое живое существо неосознанно повторяет определённое число этих Аджапа-мантр, но не считает их. Йогины повторяют их сознательно и считают.
5.91. Удвоением количества Аджапа (до 30 дыханий в минуту) достигается состояние устойчивости ума (Маномани). В этом процессе уже нет чередующихся вдохов и выдохов, а только одна кумбхака (задержка).

Стхула Дхиана
6.2. Закрыв глаза, прочувствуй в своём сердце огромный океан нектара. В океане – остров драгоценностей; песок его состоит из драгоценных камней.
6.7. а в этом дворце йогин, согласно предписаниям его учителя, созерцает прекраснейший трон с сидящим на нём Божеством.
Джотир (световая) Дхиана
и видит свою сущность (Атман).
6.16. В Муладхаре находится Кундалини в форме змеи. Там пребывает Дживатман, подобный пламени свечи. Созерцай это пламя, как светящегося Брахмана. Это огненная (теджас) или световая (джотир) Дхиана.
6.17. Посередине между бровями выше Манас (чакры) есть слог ОМ. Созерцай этот огонь. Это – другой способ световой (джотир) Дхианы.

Сукшма Дхиана
Слушай теперь от меня о тонкой (Сукшма) Дхиане:
6.20. Йогин достигает этого успеха самбхави-мудрой – устойчивым взглядом в пространство без моргания. Это- тонкое созерцание, труднодостижимое даже для богов; оно – великая тайна.
6.21. Световое созерцание в 100 раз выше грубого созерцания, а тонкое созерцание в 100 000 раз выше светового созерцания.
6.22. Так тебе описан путь Дхиана-Йоги, которым достигается непосредственное знание Атмана. Поэтому Дхиана столь ценится.

7. САМАДХИ-ЙОГА
7.3. Отделить Ум (манас) от тела и соединить его с высшим Я (Параматман) – это Самадхи, освобождение сознания от всех состояний.
7.4. Я – Брахман и ничто другое. Брахман есть Я. Страдание не является уделом “Я”, природа которого – абсолютное Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство); “Я” всегда свободно и является моей собственной сущностью.
Дхиана-йога-самадхи
7.7. Самбхави-мудрой достигается познание своего “Я”. Созерцай Брахмана как светящуюся точку. Фиксируй ум в этой точке.
7.8. Помести своё Я в середину Кха, а Кха – в середину своего Я. Созерцай таким образом тождество Я и Кха и сделай так, чтобы тебе ничего не мешало. Будучи полным бесконечного блаженства, человек переходит к Самадхи.
Расананда-йога-самадхи
7.10. Медленно вдохни, сделай Бхрамари-кумбхаку и медленно выдохни. Так возникает звук жужжащей пчелы.
7.11. Прислушиваясь к этому звуку, помести Манас в центр звука. Так приходит Самадхи, знание “со-хам” (“Я есть ТО”), возрастает и наступает счастье.
Лайя-сиддхи йога-самадхи
7.12. Соверший Йони-мудру, представляй, что ты есть Шакти, а Параматман – Пуруша. Эти двое соединяются. Так ты становишься полным блаженства и достигаешь Ахам Брахма Асми (Я есть Брахман).
7.13. Это ведёт к Самадхи недвойственности (Адвайта) (устраняющему двойственность Я:Брахман).
Бхакти-йога-самадхи
7.14. Созерцай в своём сердце излюбленное Божество. От этого созерцания наполняйся экстазом.
7.15. С радостным возбуждением и слезами счастья приходит транс. Это ведёт к Самадхи и Маномани.

Раджа-йога-самадхи
7.17. Я сообщил тебе о Самадхи, ведущем к освобождению. Раджа-йога-самадхи, Унмани (безмыслие), Сахаджавастха (естественное состояние) – синонимы, означающие единство Манаса с Атманом.
7.18. Вишну в воде, Вишну в земле, Вишну – вершинах гор. Вездесущий есть в вихре вулканического огня и в пламени. Вест мир наполнен Вишну.
7.19. Все существа, которые движутся на земле или в воздухе (деревья, кусты, лианы, корни, травы, моря и горные хребты) – знай: во всём этом Брахман. И всё это обнаружь в Атмане.
7.20. Атман, пребывающий в теле, есть абсолютное сознание (Чайтанья). В нём, наивысшем, нет мгновений; оно вечное. Познавший его отдельность от тела, будет свободным от страданий и страстей.
7.22. Шива возвестил много истин – таких, как бессмертие растворения (Лайа-Амрита) и другие. Одну из (этих истин), ведущих к спасению, я передал тебе кратко.
7.23. Итак, я рассказал тебе о труднодостижимом высоком Самадхи. Кто знает это, тот никогда не родится снова в этом мире.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 22-09, 04:34 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
СУРЬЯБХЕДА ПРАНАЯМА
(дыхание, стимулирующее жизненные силы)

(48 ) Удобно усевшись, йог должен зафиксироваться в этой позе и медленно вдыхать воздух через правую ноздрю.
(49) Затем должна выполняться задержка дыхания, пока воздух не просочится к корням волос и кончикам ногтей. Затем следует медленный выдох через левую ноздрю.
(50) Сурьябхеда превосходна для очищения черепа и для устранения дисбаланса. Она должна выполняться снова и снова.

Сурья означает «солнце». Слово бхеда имеет три значения: «тайна», «различение» и «пронзить, постичь». В этой пранаяме за счет вдыхания воздуха через правую ноздрю активизируется пингала нади. Сурьябхеда проникает в пингалу и активирует в этом нади жизненную энергию праны.
Техника 1
Сядьте в удобную медитативную позу. Расслабьте тело и практикуйте кайя стхайрьям. Выполните насикагра мудру, закрыв левую ноздрю и оставляя правую ноздрю открытой.
Медленно и глубоко вдыхайте через правую ноздрю. В конце вдоха закройте обе ноздри и опустите вниз голову для выполнения джаландхара бандхи. Удерживая воздух внутри, выполните мула бандху. Выполняйте задержку максимально возможное время. Освободитесь от мула бандхи, затем от джаландхара бандхи, а потом поднимите голову.
Оставляя правую ноздрю закрытой, откройте левую ноздрю и медленно выдыхайте через нее. Если необходимо, то между двумя циклами можно сделать несколько обычных вдохов-выдохов; а вы должны быть сконцентрированными на пространстве непосредственно перед закрытыми глазами. Затем выполняйте следующий цикл. Вдыхайте через правую ноздрю, выполняйте задержку дыхания и выдыхайте через левую ноздрю. Выполните до десяти таких циклов.
Сурьябхеда может выполняться также путем вдыхания и выдыхания только через правую ноздрю. Выдыхая через левую ноздрю, вы высвобождаете энергию и всевозможные нечистоты, которые остаются в иде. Вдыхая через правую ноздрю, вы втягиваете прану в пингалу, а задерживая дыхание после вдоха, удерживаете прану в пингале. Нельзя заставлять пингалу работать избыточно, ее функционирование должно быть уравновешено функционированием иды.
В отличие от шодхана пранаямы, которая уравновешивает дыхание и полушария мозга, сурьябхеда в основном воздействует на часть организма. Она стимулирует симпатическую нервную систему. Стимулирование симпатической нервной системы и пингала нади устраняет вялость тела и ума, а тепло, производимое в результате практики, выжигает нечистоты тела. В «Гхеранд Самхита» утверждается, что сурьябхеда «предотвращает старение и смерть и пробуждает кундалини».
Если эта пранаяма практикуется противоположным образом — вдыхая через левую ноздрю и выдыхая через правую, — то она активизирует ида нади и известна как чандрабхеда пранаяма. если пробуждена ида, то ум может быть полностью направленным внутрь.

УДДЖАЙИ ПРАНАЯМА
(психическое дыхание)

(51) Закрыв рот, вдохни с контролем и концентрацией через иду и пингалу, так чтобы дыхание чувствовалось от горла до сердца и производило громкий звук.
(52) Выполни кумбхаку, как описано выше, и выдохни через иду.
(53) Эта пранаяма, называемая удджайи, устраняет беспорядок в нади и дхату (теле).

Удджайи означает «победный»; уджи — это корень, который означает «завоевывать» или «приобретать путем завоевания». В английском языке удджайи пранаяма известна как «психическое дыхание», что обусловлено ее воздействием на ум. Хотя эта пранаяма описана здесь как конкретная практика, она получается самопроизвольно, когда концентрация становится глубокой и интенсивной. Практика удджайи настолько проста, что может выполняться при любом положении тела и в любом месте.
Удджайи часто используется в комбинации с повторением мантр — мантр вашего гуру или мантр сохам/хамсо. Она используется в практиках медитации, в крийя йоге и в йога нидре, поскольку она помогает расслабить физическое тело и ум и развивает осознавание тонкого тела и психическую чувствительность. Удджайи способствует направлению чувств внутрь и пратьяхаре. При использовании удджайи в медитации кумбхака не выполняется, а удджайи выполняется через обе ноздри с естественным вдохом/выдохом.
Техника 1
Сядьте или лягте в шавасану. Осознайте процесс естественного дыхания и почувствуйте воздух, проходящий через все воздушные проходы. Слегка сожмите область в задней части горла, как вы делаете это, когда глотаете.
Вдох и выдох осуществляются через нос, но имеет место некоторое сжатие голосовой щели, что производит легкий хрипящий звук. Звук должен идти из горла, а не принудительно производиться носом.
Сделайте вдох и выдох продолжительными, глубокими и контролируемыми.
Практикуйте полное йогическое дыхание и концентрируйтесь на звуке.
Продолжайте столько, сколько сможете, сохраняя полное осознавание.
Техника 2
Практикуйте так же, как технику 1, но прибавьте к этому кхечари мудру — отогнув язык назад таким образом, чтобы кончик его касался задней части мягкого неба.
Техники 1 и 2 могут практиковаться в течение любого интервала времени. Они очень просты и, в отличие от всех других пранаям, могут выполняться при любом положении тела, в любых обстоятельствах.
Простая удджайи выполняется с повторением мантры сохам. Когда вы вдыхаете и чувствуете, как воздух движется вверх вдоль позвоночника, мысленно повторяйте со, а когда вы выдыхаете и чувствуете, как воздух движется вниз вдоль позвоночника, мысленно повторяйте хам. Она может быть включена в практику асан только для того, чтобы усилить осознавание, и для стимулирования сушумны. Когда она практикуется для расслабления и для концентрации ума, она должна выполняться после выполнения других практик пранаямы и перед концентрацией на какой-либо физический символ.
Удджайи особенно рекомендуется для людей, страдающих от бессонницы и от ментального перенапряжения. Простая форма без задержки дыхания является необходимой в йогических методах борьбы с сердечными болезнями.

Шлока 54. Ситкари пранаяма — свистящее дыхание
Втягивая воздух через рот, издавай закрытым ртом свистящий звук; выдыхай через нос.
В ситкари пранаяме во время вдоха создается звук «си», а также некоторая прохлада.

Техника 1
Стисните зубы и, не создавая себе неудобств, максимально возможно разведите губы.
Медленно и глубоко вдыхайте сквозь зазоры в зубах. Прислушивайтесь к звуку, с которым воздух входит внутрь. Закройте рот в конце вдоха и медленно выдохните через нос. Повторяйте этот цикл до двадцати раз.
Ситкари устанавливает гармонию в эндокринной системе.
Польза ситкари пранаямы
саттва в теле становится свободной от всяческих воздействий на нее. Воистину, вышеупомянутый метод делает человека господином йогов на земле.
Здесь Сватмарама говорит о том, что посредством практики ситкари пранаямы и тело, и ум могут быть приведены в состояние гармонии и, следовательно, доминирующим качеством станет саттва. Тот, кто полностью превзошел тамас и раджас и управляется лишь саттвой, воистину является великим йогом.

Шитали пранаяма — охлаждающее дыхание
(57) Мудрый вдыхает воздух через язык и практикует кумбхаку, как (описано) ранее, а затем выдыхает воздух через ноздри.
(58 ) Эта кумбхака, называемая шитали, исцеляет увеличенные живот или селезенку и другие связанные с ними болезни, устраняет жар, избыток желчи, голод и жажду.

Слово шитали означает «охлаждающее дыхание», а также означает спокойствие и отсутствие страстей и эмоций. Подобно ситкари эта пранаяма специально разработана для понижения температуры тела. Эта практика, однако, не только охлаждает и успокаивает физическое тело, но таким же образом воздействует и на ум.
Техника 1
Вытяните язык изо рта на удобное для вас расстояние. Загните вверх его боковые участки, чтобы образовалась трубочка.
Затем медленно и глубоко вдыхайте через свернутый трубочкой язык.
В конце вдоха закройте рот и выдохните через нос. Первоначально выполняйте девять таких циклов. Позже вы сможете практиковать это до десяти минут.
Польза от шитали и ситкари в основном одинаковая. Эти две практики уникальны в том, что вдох в них выполняется через рот. Что касается всех остальных йогических практик и дыхания вообще, то мы всегда говорим, что дышать надо через нос. Когда мы вдыхаем через нос, входящий воздух подогревается и очищается. Поскольку шитали и ситкари ослабляют ментальное напряжение, они являются полезными техниками при психосоматических заболеваниях, таких как высокое кровяное давление. Они также очищают кровь и, конечно же, улучшают пищеварение.
Есть только одна небольшая разница между ситкари и шитали. В ситкари сознание фокусируется на свистящем звуке, а в шитали оно удерживается на ощущении прохлады при вдохе.

Шлоки 59-65. Бхастрика пранаяма — дыхание кузнечных мехов
(61) И снова воздух следует быстро вдохнуть в лотос сердца. Соответственно наполнение должно ощущаться от сердца и горла вплотьдо черепа.
(62) Таким образом выполняются поочередно вдох и выдох; движение при этом напоминает работу кузнечных мехов.
(63) Таким образом дыхание осуществляется с полным осознаванием и со стабильностью тела. Когда тело устанет, вдыхай через правую ноздрю.
(64) Соответственно, когда живот окажется наполненным воздухом, плотно перекрой ноздри (и дыхание).
(65) Систематически выполняя (пранаяму и) задержку, выдыхай через левую ноздрю. Таким образом уничтожается дисбаланс ветра, слизи и желчи и увеличивается пищеварительный огонь.

Бхастрика — это название пранаямы, которая имитирует действие бхастры, или мехов, и раздувает внутренний огонь, разогревая физическое и тонкое тела. Бхастрика пранаяма подобна ваткрама капалабхати, но в бхастрике вдох и выдох равны и являются результатом систематических и одинаковых движений легких. Воздух должен вдыхаться и выталкиваться наружу с небольшим усилием. В капалабхати вдох является следствием выполняемого с усилием выдоха.
Бхастрика не должна выполняться с таким усилием, чтобы при вдохе ноздри втягивались внутрь. Проходя через ноздри внутрь и наружу, воздух должен создавать звук, но этот звук не должен быть сильным. Он должен идти из носа, а не из горла.
Во время практики тело должно оставаться неподвижным. Плечи и грудная клетка не должны двигаться совсем; должны двигаться только легкие, диафрагма и живот.
Положение тела прочно зафиксировано, так что физические движения ограничены и спина остается прямой. Тогда нервные импульсы в состоянии проходить вверх непосредственно через центральную нервную систему.
Подготовка
Сядьте удобно, поместив кисти рук на колени и закрыв глаза. Сделайте медленный глубокий вдох. Быстро и с силой выдохните через нос, но не напрягайтесь; немедленно после этого вдохните с той же силой. Когда вы выдыхаете, живот втягивается и диафрагма сокращается. Когда вы вдыхаете, диафрагма расслабляется и живот выдвигается вперед. Это движение должно быть несколько подчеркнутым.
Продолжайте вдыхать таким образом, считая до десяти. Затем расслабьтесь и, не открывая глаз, сконцентрируйтесь на нормальном дыхании. Выполните от трех до пяти таких циклов. По мере того, как вы будете овладевать этим стилем дыхания, постепенно увеличивайте скорость, сохраняя при этом ритмичность дыхания. Время вдоха и выдоха должно быть одинаковым.
Техника 1 (стадия 1)
Сядьте удобно и приготовьтесь к пранаяме.
Правой рукой выполните насикагра мудру и закройте правую ноздрю.
Медленно и глубоко вдохните через левую ноздрю, а затем двадцать раз выдыхайте и вдыхайте, как описано в разделе «Подготовка».
После окончания последнего выдоха медленно и глубоко вдохните, закройте обе ноздри и наклоните голову вперед в джаландхара бандхе, но не поднимайте плечи. Сделайте задержку дыхания до тех пор, пока вам это комфортно.
Поднимите голову и медленно выдохните через правую ноздрю.
Сделайте глубокий вдох через правую ноздрю и далее практикуйте так же, как вы это делали, вдыхая через левую ноздрю — всего двадцать раз.
После последнего выдоха медленно и глубоко вдохните через левую ноздрю.
После завершения вдоха закройте обе ноздри и выполните джаландхару, задержку и расслабление.
Практика на обеих сторонах составляет один цикл. Выполните три цикла.

Техника 1 (стадия 2)
Выполняйте все, как в стадии 1, но после дыхания через правую ноздрю дышите через обе ноздри вместе, делая до сорока вдохов-выдохов. Выполните три таких цикла.
Техника 1 (стадия 3)
Выполняйте все так, как в стадии 2, но во время задержки
дыхания добавьте после джаландхары мула бандху.
По завершении задержки дыхания расслабьте мула бандху,
а затем — джаландхару.
Выполните от трех до пяти таких циклов.
Техника 1 (стадия 4)
Выполняйте пять циклов стадии 3, увеличивая каждую неделю число вдохов-выдохов на десять, пока вы не будете дышать в каждом цикле в соотношении 50:50:100.
Техника 2
Выполняйте стадию 4 техники 1, но опускайте дыхание через отдельные ноздри; выполняйте сто раз вдох-выдох через обе ноздри.
Вместо выполнения антар кумбхаки (внутренняя задержка дыхания) выполняйте бахир кумбхаку (внешняя задержка дыхания). Это означает, что после последнего выдоха бхастрики следует медленно и глубоко вдохнуть, а затем быстро выдохнуть через рот. Выполняйте джаландхара и мула бандхи. Выходите из них так же, как это описано ранее. Выполняйте пять циклов.
Приблизительно через неделю практики добавьте после джаландхары уддияна бандху, так что теперь вы выполняете маха бандху с внешней кумбхакой. Расслабьте сначала мула бандху, затем уддияну, а затем джаландхару.
Между каждыми двумя циклами концентрируйтесь на естественном дыхании или на межбровном центре. Выполняйте пять циклов по сто вдохов-выдохов.
Если во время выполнения практики испытывается головокружение, то это означает, что она выполняется неправильно. Бхастрика всегда должна выполняться расслабленно и с полным осознаванием, а уму нельзя позволять блуждать где угодно.
после практики бхастрики вы должны «слушать правым ухом и приветствовать возникающие внутри вас звуки сверчков, флейты, грома, цимбал, черной пчелы, колокольчиков, гонга, трубы, барабана».

Шлоки 66, 67. Польза бхастрика пранаямы; пронизывание трех грантх
(66) Эта (бхастрика) быстро поднимает кундалини. Она приятна и полезна, она удаляет препятствия, обусловленные накоплением избыточного количества слизи на входе в брахма нади.
(67) Эта кумбхака, называемая бхастрикой, дает возможность взломать три грантхи (психических/праническихузла). Поэтому йог обязан практиковать бхастрику.

Наиболее важное физиологическое воздействие бхастрика оказывает на мозг и на сердце. Бхастрика стимулирует циркулирование спинномозговой жидкости и увеличивает компрессию и декомпрессию в мозге, создавая ритмический массаж. Ритмические качки диафрагмой и легкими стимулируют сердце и кровообращение. Ускоренные кровообращение и газообмен в каждой клетке производят тепло и «вымывают» газообразные отходы. Начинается гипервентиляция и возбуждаются симпатические нервы в дыхательном центре, но поскольку имеет место увеличенное выделение двуокиси углерода, то центр впоследствии расслабляется и гипервентиляция прекращается. Если выдох станет меньшим, чем вдох, то будет иметь место гипервентиляция. Поэтому в бхастрике вдох и выдох должны оставаться равными.

Быстрые и ритмичные движения диафрагмы стимулируют также внутренние органы, и это создает массирующий эффект в объеме всей системы. Бхастрика и капалабхати являются наиболее динамичными и оживляющими техниками пранаямы.
Бхастрика прогревает носовые проходы и синусные пазухи, удаляя избыточную слизь и выстраивая сопротивление к простудам и любым другим заболеваниям органов дыхания. Бхастрика увеличивает скорость обмена веществ и укрепляет нервную систему. Бхастрика помогает также в случае физического и умственного напряжения.
Практика бхастрики ускоряет движение праны, особенно в копчиковом, пупочном, грудном и мозговом центрах, а это увеличивает физическую жизнеспособность и дарует ясность ума. Тот огромный избыток тепла, который генерируется в этой практике, прочищает сушумну и подготавливает ее к подъему кундалини.

Внутри сушумны имеются три грантхи, или психических/пранических узла, которые препятствуют проходу кундалини шакти. Один грантхи находится в муладхара чакре. Он называется брахма грантхи; он связывает сознание с чувственным восприятием и с физическим миром. Другой находится в анахата чакре и вызывает желание эмоциональной безопасности, эмоционального выражения и эмоционального удовлетворения. Он называется вишну грантхи. Третий грантхи размещен в аджна чакре; он связан с достижением сиддх и с психическими явлениями и переживаниями. Он называется рудра грантхи. Говорят, что шакти, производимая бхастрикой, взламывает эти грантхи, так что кундалини может двигаться беспрепятственно.
Нервная система становится более сильной, эмоции гармонизируются и дают более глубокое удовлетворение. Это имеет место, когда «развязаны» узлы брахма и вишну грантхи. Когда начинаются психические переживания, бхастрика помогает человеку оставаться безмолвным, ни во что не вовлеченным свидетелем, не привязанным к какому-либо переживанию. Когда становится проходимым рудра грантхи, то развивается состояние сакши (свидетельствования).
Не так легко расслабить грантхи, поскольку этому препятствуют множество психических, эмоциональных и ментальных барьеров. Для среднего человека почти невозможно контролировать чувственные желания и жить без эмоциональной защиты и удовлетворения.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 23-10, 09:06 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Шлока 68. Бхрамари пранаяма — дыхание жужжащей пчелы
Быстро вдохни воздух, произведя громкий звук, подобный жужжанию трутня, и медленно выдохни, производя более тихий звук жужжащей пчелиной матки. Посредством этой практики практикующий становится господином йогов, а ум его погружается в блаженство.
Техника 1
Сядьте в любую удобную медитативную позу, расслабьте
тело и практикуйте кайя стхайрьям, то есть неподвижность тела.
На протяжении всей практики держите глаза закрытыми. Медленно и глубоко вдохните через нос, прислушиваясь к звуку дыхания.
Заткните уши указательными или средними пальцами, прижав среднюю внешнюю часть бугорка ушной раковины к ушному отверстию.
При закрытых таким образом ушах выдыхайте, производя глубокий мягкий жужжащий звук.
Концентрируйтесь на звуке, поддерживая его низкий тон. После завершения выдоха опустите кисти рук на колени и медленно вдохните.
Продолжайте практику подобным образом, выполняя от десяти до двадцати циклов.
Когда вы закончите, посидите с закрытыми глазами, вслушиваясь в окружающие вас тихие, едва уловимые звуки.

Бхрамари следует практиковать после асаны, инамических форм пранаямы и перед медитацией или сном. Бхрамари помогает пробудить психическую чувствительность и осознавание тонких звуковых вибраций. Звук, производимый в бхрамари, является очень успокаивающим, поэтому эта практика ослабляет ментальное напряжение и беспокойство и помогает уменьшить раздражительность.

Шлока 69. Мурчха пранаяма — замирающее дыхание
В конце вдоха постепенно зафиксируйся в джаландхара бандхе, затем медленно выдохни. Эта практика называется ослабевающей или замирающей пранаямой, так как она делает ум неактивным и (таким образом) дарует блаженство.

Мурчх означает «затухать, терять сознание» или «замирать». Считается, что посредством этой пранаямы возникает переживание осознаваемой бессознательности. Другое ключевое слово, мурчха, означает «расширяться», «распространяться и сгущаться». Это связано с тем, что целью этой пранаямы является расширение сознания и накопление и сохранение праны.
Техника 1
Поместите ладони на колени и закройте глаза. Медленно и глубоко вдохните через нос. Выполните кумбхаку с джаландхара бандхой и шамбхави мудрой.
Выполняйте задержку дыхания даже больше того времени, которое является комфортным для вас. Закройте глаза, расслабьте джаландхару, слегка поднимите подбородок и выдохните, осуществляя при этом пристальный контроль за выдохом.
Перед началом следующего цикла подышите нормально минуту или две. Концентрируйтесь на ощущении пустоты.

Техника 2
Подготовьтесь, чтобы тело было надежно зафиксировано в своем положении. Медленно вдыхайте через обе ноздри, поднимая в это время подбородок и откидывая назад голову, но не настолько далеко, чтобы это требовало напряжения и усилия. Выполняйте кумбхаку с выпрямленными в локтях руками, поднятыми плечами и зафиксированной шамбхави мудрой. Задержите дыхание несколько дольше того времени, которое комфортно для вас.
Затем закройте глаза, медленно опустите голову и плечи и выдохните контролируемым образом. Перед началом следующего цикла подышите нормально, концентрируясь на ощущении пустоты.
По мере освоения этой практики число циклов может увеличиваться; время ее выполнения может увеличиваться от пяти до десяти минут.
Ощущение потери сознания возникает по двум причинам. Во-первых, продолжающаяся задержка дыхания снижает концентрацию кислорода в крови, поступающего в мозг, то есть вызывает гипоксию. Во-вторых, сдавливая крупные кровеносные сосуды на шее, джаландхара бандха оказывает воздействие на рецепторы давления на их стенках, и в качестве реакции на это меняются пульс и давление крови.
Слово мурчха подразумевает нечувствительность ума, то есть осознающий ум. Эта пранаяма очищает ум от ненужных мыслей и уменьшает осознавание чувств и внешнего мира. Поэтому она является прекрасной подготовкой к медитации и дополняет практики дхараны (концентрации). Она помогает уменьшить беспокойство и ментальное напряжение, а также дает расслабление и внутреннее осознавание.

Шлоки 71-74. Пранаяма бывает трех типов; кевала кумбхака
Совершенство в изолированной задержке дыхания есть свобода от вдоха и выдоха. Пранаяма, о которой идет речь, есть воистину кевала кумбхака.
Ничто не является недостижимым в трех планах существования для того, кто овладел кевала кумбхакой и может выполнять задержку столь долго, сколько пожелает.


Когда кумбхака практикуется с сознательными усилиями, она называется сахитой, или связанной задержкой дыхания. Когда она случается сама по себе, без какой-либо видимой причины или связи с пуракой или речакой, она называется кевалой, или несвязанной, неподдерживаемой задержкой дыхания.
Целью всех практик пранаямы является создание особо спокойного состояния в теле — такого, что вдох и выдох прекращаются вместе с прекращением движения праны. Контроль за дыханием, праной и телом означает контроль за стремлением ума к колебаниям. Все техники хатха-йоги в конечном счете ведут к этому состоянию кевала кумбхаки, когда прана и ум прекращают всякое движение.
В «Виджнянабхайрава Тантра» говорится: «Когда среднее состояние (сушумна) развивается посредством растворения раздваивающих мысленных конструкций (вритти), прана шакти выдоха не покидает центр (сушумну), а прана шакти вдоха не входит (в тело). Таким образом с помощью Бхайрави (кундалини шакти) в форме прекращения праны/апаны (вдоха/выдоха) наступает состояние под названием Бхайрава (Шива, осознанная бессознательность). Путем слияния двух дыханий (вдоха и выдоха) в конечном счете возникает состояние, в котором полностью прекратились оба (кевала кумбхака)».
Сахита пранаяма имеет две разновидности: сагарбха, с повторением мантр, и ниргарбха, без повторения мантр.
Когда достигнуто совершенство в пранаяме (кевала кумбхака), «ничто не является недостижимым в трех планах существования». Этими тремя планами являются сознательное, подсознательное и бессознательное — джаграт, свапна и сушупти. Сахита пранаяма воздействует на сознательный и подсознательный уровни, то есть на тело, прану, ум и душу. Кевала кумбхака дает в результате пробуждение бессознательного ума и тела и ведет к состоянию, выходящему за их пределы. Если имеет место пробуждение во всех трех планах, то что не может быть достигнуто или что может остаться неведомым в этом мире?

Шлоки 75, 76. Совершенство хатха йога и раджа йога, достигаемое посредством кевала кумбхаки
(75) Нет сомнения, что достигается также состояние раджа-йоги (через кевала кумбхаку). В результате задержки дыхания пробуждается кундалини, прочищается сушумна и достигается совершенство в хатха-йоге.
(76) Не может быть никакого совершенства, если хатха-йога практикуется без раджа-йоги, а раджа-йога — без хатха-йоги. Совершенство достигается через практику обеих.


Прекращение дыхания совпадает с прекращением ментальной активности. Для большинства людей это происходит только в момент смерти. Благодаря практикам хатха-йоги и раджа-йоги тело и ум тренируются выдерживать это переживание, так что жизнь не должна при этом покидать тело и сознание может сохраняться. Раджа-йога является результатом всеобщей однонаправленности (одноточечноети) ума, а эта общая однонаправленность может поддерживаться только в том случае, если тело полностью подготовлено к этому.
Хатха-йога представляет собой процесс объединения ха, луны или ида нади, и тха, солнца или пингала нади, с сушумной в аджна чакре. Прежде чем будет иметь место объединение, должно осуществиться очищение всех элементов тела, а для того, чтобы это могло произойти, они сначала должны быть разделены. Этот процесс включает в себя также отделение ума от материи, освобождение энергии.
В «Йога-сутра» Патанджали говорится, что когда сознание (пуруша) и материя или энергия (пракрити) живут вместе, то имеет место восприятие, узнавание, знание, действие и созидание. Их разделение представляет собой самадхи (раджа-йогу). Может казаться странным, что эта наука называется йогой, то есть объединением, когда она включает в себя процесс разделения.
Сознание и материя вечно взаимодействуют друг с другом, и в результате этого имеют место акты творения в теле, уме и во вселенной. Посредством йоги вы разделяете эти две силы внутри себя на всех уровнях, и тогда имеет место самадхи. Секретом этого разделения, однако, является объединение. Разделение может иметь место только при объединении ума в одной точке в процессе медитации. Вы должны отделить себя от идеи, что вы и объект — различные сущности. Это означает, что вы должны объединить ум и идею с объектом.
Хатха-йога представляет собой систему, которая посредством очищения разделяет элементы шакти, или пракрити, которые составляют тело/ум; она отделяет сознание от познания форм энергии и объединяет и то и другое в аджна чакре. Тогда имеет место раджа-йога, или самадхи. Раджа-йога представляет собой систему, которая учит объединять ум в точке концентрации. Тогда имеет место разделение. После этого разделения человек достигает наивысшего состояния, которое называется кайвалья. Оно представляет собой путешествие из аджны в сахасрару через сушумну.

Шлока 78. Признаки совершенства в хатха-йоге
Когда кундалини шакти проходит через сушумну, все нади и чакры и все тело излучают эту шакти. Это подобно замене обычной двадцати пяти ваттовой лампочки флуоресцентной трубкой, вносящей существенно большее освещение в малую комнату. Когда кундалини поднимается через сушумну, светящимся становится все тело, а не только сознание. Перемены проявляют себя в каждом аспекте вашего существования.
Когда кундалини проходит через муладхару, ощущение запахов становится очень острым. Если практикующий овладевает элементом «земля», то есть силами сцепления и притяжения, то может иметь место левитация. В уме возникает интуитивное знание прошлого, настоящего и будущего; развиваются писательские способности и возникает состояние естественного экстаза.
Когда кундалини проходит через свадхистхана чакру, весьма острым становится чувство вкуса — по своему желанию могут создаваться ощущения различного вкуса. Поскольку пробуждение свадхистханы дает силу над элементом «вода», были известны люди, которые могли ходить по воде. Развиваются психические способности и контроль над органами чувств. Становятся весьма острыми восприятие астрального царства и интуиция, и даже смерть может стать управляемой.
Когда кундалини находится в манипура чакре, тело полностью избавляется от каких-либо болезней и не подвержено воздействию огня. Выделения, голод и жажда уменьшаются, и тело может жить на одной только пране в течение нескольких дней. Избыточный жир утрачивается, и кожа становится лучащейся.
Находясь в анахата чакре, кундалини возбуждает внутренний звук, или нада. Становятся явными возможности пранического целительства, человек становится очень чувствительным к другим и к внешним вибрациям. Возникает огромная любовь и сострадание ко всем живым существам; может развиться даже способность проникать в тело другого существа.
Когда кундалини пронизывает вишуддхи чакру, голос становится мелодичным и резонирующим, слова человека становятся тотально захватывающими. Тело является неподверженным любым экстремальным внешним условиям, таким как жар и холод, боль или удовольствие.
Когда кундалини поступает в аджна чакру, раскрываются чистое знание и мудрость, и все прошлые кармы разрушаются. Говорят, что приобретаются восемь основных сиддх и тридцать сиддх менее значительных. Потом, когда кундалини пребывает в сахасраре, достигается совершенство, и когда она перенаправляется вниз, в муладхару, на йога нисходят все возможные добродетели. Это дхарма мегха самадхи.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 03-12, 07:31 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ХАТХА ЙОГА ПРАДИПИКА
ПРОЯСНЕНИЕ ХАТХА-ЙОГИ
Глава третья
МУДРА И БАНДХА


Полностью - тут:
https://studfiles.net/preview/4465312/
http://www.ukryoga.com/yoga/108.html

Изображение

Шлока 1. Кундалини — основа практик йоги
Как змея (Шешнага) поддерживает землю и все ее горы и леса, так кундалини является поддержкой всех практик йоги.
Понятие кундалини является основой тантры и йоги. Слово тантра состоит из двух слогов: тан — «расширяться, распространяться» и тра — «освобождать». Тантра представляет собой процесс расширения сознания и высвобождения энергии — это старейшая из наук, известных человеку. Без кундалини шакти и без праны не может быть сознания и не может быть жизни.

Шлока 2. Милость гуру и открытие чакр
Воистину, когда милостью гуру эта спящая кундалини пробуждается, тогда открываются все лотосы (чакры) и узлы (грантхи).
Гуру может быть внешним или внутренним, но для большинства людей легче следовать словесным инструкциям того, кто физически присутствует перед ними, чем довериться некому руководству, идущему изнутри. И внутренний, и внешний гуру ведут ученика через аджна чакру. Если кундалини должна проходить вверх к высшим центрам мозга, то аджна должна уже функционировать.
Муладхара является положительным полюсом энергии, а аджна — отрицательным. Если пробужден отрицательный полюс, то пробужденным должен быть также и положительный полюс — чтобы создать силу притяжения. Поэтому, когда аджна пробуждается, энергия, которая расположена в муладхаре, притягивается к ней.

Шлока 3. Сушумна становится путем для праны и предотвращается смерть
Когда сушумна действительно становится путем для праны, ум освобождается от связей и предотвращается смерть.
Когда чакры активированы, сушумна очищена и кундалини пробуждена в муладхаре, для ее движения остается только один путь — вверх, в центр. В это время ум становится неподдерживаемым, или свободным от каких-либо связей. При пробуждении кундалини элементы ума разделяются, восприятие человека меняется и сознание подвергается совершенно другим переживаниям.
При пробуждении кундалини оба полушария мозга и дремлющие его участки становятся активными, восприятие становится независимым от органов чувств, возникают более глубокие состояния сознания, и затем возникает космическое переживание. Когда индивидуальное сознание превзойдено и существует только космическое переживание, исчезает восприятие индивидуальности. Смерть — это переживание индивидуального ума и тела. Если сознание является универсальным, вселенским, то индивидуальные тело и ум подобны одной из миллионов крошечных клеток единого тела.
Когда умирает или рождается отдельная клетка тела, то вам совсем не кажется, что вы умерли или что вы родились. Однако если ваше сознание ограничено именно этой клеткой, тогда вы каждую минуту переживаете смерть и рождение. Когда ваше сознание существует в теле как в едином целом, вы не ощущаете этого процесса мгновенных смертей и рождений. Поэтому, когда вы ощущаете и переживаете космос как единое целое, не может быть никаких смертей и никаких рождений — есть ощущение процесса в его целостности.

Шлока 4. Другие названия сушумны
Сушумна, шунья надави, брахмарандхра, маха патха, смашан, шамбхави, мадхья марга — это все одно и то же.
У сушумны имеется много имен. Потенциал сушумны присутствует в каждом аспекте нашего существования от физического до тонкого уровней. На физическом уровне она функционирует в согласии с центральной нервной системой. На праническом уровне это соответствует периоду, когда воздух течет через обе ноздри, а также это промежуток между вдохом и выдохом. Это когда апана и прана сливаются вместе.
Сушумна функционирует в то время, когда происходит переключение с одного полушария мозга на другое. Тогда активным является весь мозг и ум не является ни экстравертным, ни интровертным; он работает в обоих состояниях, и тогда существует равновесие между ментальной и физической энергиями. Это период между состояниями сна и бодрствования; когда вы бодрствуете, но находитесь за пределами эмпирического сознания; когда вы являетесь полностью пассивными.
Это состояние известно как путь пустоты, или шунья надави; великий путь, или маха патха; место кремации, или смашан; позиция Шивы, или шамбхави; срединный путь, или мадхья марга. Сушумна ассоциируется с тончайшим аспектом существования — с душой, или атмой; она связана с даром мудрости.
Сушумна является центральной точкой, состоянием или условием между всеми крайними условиями, внешними и внутренними.

Шлока 5. Мудра будит спящую богиню
Поэтому богиня, спящая у двери Брахмы, должна постоянно пробуждаться тщательным выполнением мудры, совершаемым с должным усилием.
Мудры представляют собой специальные положения тела, которые направляют энергию, производимую асаной и пранаямой, в различные центры и пробуждают определенные состояния ума. Некоторые мудры выполняются отдельно от асаны и пранаямы, а некоторые — совместно с ними, чтобы поднять кундалини шакти. Целью мудр является пробуждение чакр и различных аспектов шакти. Когда пранический уровень увеличивается и сознательный ум выходит из игры, мудры получаются самопроизвольно. Кисти рук, ступни, глаза, руки и ноги медленно перемещаются в определенные позиции, как части тела индийских танцоров. Посредством мудр вы извлекаете конкретные качества шакти, или деви, и вас ошеломляет эта энергия.
По мере того, как кундалини поднимается через каждую чакру, ее форма изменяется, пока она не воссоединится со своим господином, Шивой, в сахасраре. Тогда не остается никакой индивидуальности; энергия и сознание — это одна сущность, проявляемая в форме чистого света. Различные аспекты шакти указывают на различные стадии эволюции энергии и сознания, и по мере того как ищущий пробуждает каждую из чакр, он раскрывает некоторые из атрибутов соответствующей деви.

Мы неоднократно напоминали о том, что ни о практиках, ни о сиддхах, ни о садхане нельзя рассказывать никому. Совершенно бесполезно пытаться делиться своими духовными переживаниями с другими.

Шлоки 10-13. Маха мудра — великая поза
(10) Вдави левую пятку в промежность (или влагалище), выпрями правую ногу и руками крепко ухватись за вытянутую ступню.
(11) Запри горло и задержи дыхание; прана выпрямляется и поднимается вверх подобно змее, которую бьют палкой.
(12) Так мгновенно выпрямляется кундалини шакти. Тогда две другие (ида и пингала) становятся безжизненными, поскольку шакти входит в сушумну.
(13) Затем выдохни медленно и постепенно, не быстро. Воистину, великие сиддхи называют это маха мудрой.
Хотя маха мудра является техникой хатха-йоги, она является также практикой крийя-йоги. Она включает в себя асану, кумбхаку, мудру и бандху и создает мощный пранический замок, который самопроизвольно вызывает медитацию.


Техника 1
Сядьте, вытянув правую ногу вперед, согните левую ногу в колене и прижмите ее пятку к промежности или к влагалищу.
Эта поза носит название уттан падасана. Выдыхая, нагнитесь вперед и ухватите большой палец правой ноги.
Держите голову прямо; глаза закрыты, спина прямая. Расслабьтесь в этом положении.
Выполните кхечари мудру, затем медленно вдохните, слегка отклоняя голову назад, и выполните шамбхави мудру (пристальное вглядывание в межбровный центр). Задержите дыхание внутри (антар кумбхака) и выполните мула бандху (сжатие промежности). Попеременно переводите сознание с межбровного центра на горло и основание позвоночника, мысленно повторяя «аджна, вишуддхи, муладхара» или «шамбхави, кхечари, мула», задерживая при этом дыхание. Продолжайте выполнять это в течение времени, пока вы можете осуществлять задержку дыхания без излишнего напряжения.
Затем закройте глаза, расслабьте мула бандху, опустите голову в ее нормальное положение и медленно выдохните. Это один цикл.
Выполните три цикла с согнутой левой ногой, смените позу и выполните то же самое три раза на правой стороне. Затем вытяните обе ноги вперед и снова выполните практику три раза.
Техника 2
Сядьте, положив кисти рук на колени в джняна или чин мудре, и выполняйте мудру таким же образом, но без наклона вперед. Выполняйте от пяти до десяти раз.

Шлока 14. Сила маха мудры
Маха мудра удаляет худшие неприятности (пять клеш) и причину смерти. Поэтому людьми высочайшего знания она называется «великой позой».

Практикование маха мудры дает совокупно всю ту пользу, которую дают шамбхави мудра, мула бандха, кумбхака и пасчимоттанасана или уттан падасана. В «Йога Чудамани Упанишаде» говорится: «Маха мудра — это практика, которая прочищает всю сеть нади, уравновешивает иду и пингалу и впитывает расу, или дающую здоровье жидкость, так что она наполняет собой все существо».
Маха мудра очищает нади и особенно стимулирует поток сушумны. Она увеличивает жизнеспособность тела, стимулирует работу пищеварительной системы и гармонизирует все функции тела. Она также увеличивает меру осознавания человека, придает ясность мыслям и помогает преодолеть депрессию.
Маха мудра быстро устраняет умственные депрессии, поскольку она удаляет все блокировки потоков энергии, которые являются основными причинами возникновения проблем. Практика успокаивает ум и тело и увеличивает чувствительность человека к тонким переживаниям. Поэтому эта практика настоятельно рекомендуется к выполнению. Кроме того, она является хорошей подготовительной практикой для медитации.

Шлоки 32-36. Кхечари мудра — поза пребывания в высшем состоянии сознания
(32) Кхечари мудра заключается в повороте языка назад в полость черепа и повороте глаз внутрь по направлению к межбровному центру.

Форма кхечари мудры из раджа-йоги является намного более простой и может выполняться каждым. Она выполняется путем загибания языка назад таким образом, чтобы его нижняя поверхность прикасалась к верхнему заднему участку мягкого неба, а кончик языка входил, если возможно, в носовое отверстие в задней части горла. Эта позиция должна удерживаться настолько долго, насколько это остается комфортным. Поначалу будет необходимо каждое мгновение высвобождать язык, расслаблять его, а потом снова возобновлять мудру. Эта форма кхечари обычно практикуется совместно с другими практиками, такими как джапа, медитация и удджайи пранаяма, и используется в большинстве техник крийя-йоги.

Шлоки 38, 39. Польза кхечари мудры
(38) Йог, который пребывает с языком, поднятым вверх, хотя бы полсекунды, освобождается от токсинов, болезней, смерти, старости и т.д.
(39) Того, кто выполняет эту кхечари мудру, никогда не беспокоят болезни, смерть, усталость, сонливость, голод, жажда или бессознательность.


Если язык может достигать внутренним образом межбровного центра, то при этом стимулируются шишковидная железа, аджна чакра. Имеется тесная связь между шишковидной железой, горловым центром и другим психическим центром, расположенным на верхнем небе и известным как лалана чакра. Кхечари мудра также воздействует на область, называемую бинду висарга, психический центр в верхней задней части головы. Говорят, что бинду — это место, где пребывает луна, и когда она полная, она изливает свой нектар, или амброзию, вниз, пропитывая им все тело, — точно так же, как внешняя луна льет свой свет на поверхность земли во время полнолуния.
Кхечари мудра оказывает контролируемое воздействие на всю систему эндокринных желез тела. Это достигается за счет регулирования мощных выделений самого мозга, которые производятся в крошечных количествах для управления гипофизом и, таким образом, для управления всем «оркестром» желез, связанных с центрами, расположенными ниже аджны. Эти зависимые железы включают в себя щитовидную железу, тимус, надпочечники и железы органов воспроизведения; от гипофиза зависит также множество различных процессов, имеющих место в теле человека.

Шлока 41. Кхечари мудра заставляет ум двигаться в Брахмана
(41) Ум движется в Брахмана (кхе), потому что язык движется в пространство (кхе). Поэтому совершенные называют эту мудру кхечари — движущийся в пространство или в Брахмана.

Польза, связанная с кхечари мудрой, проистекает из переживания состояния сверхсознания, или самадхи. Здесь нам говорится, что кхечари является настолько мощной, что практикующий может достичь состояния, в котором он преодолевает карму (то есть причину и следствие), время, смерть и болезни. Это все аспекты влияния шакти, или майи. Состояние сверхсознания представляет собой состояние вселенского, космического сознания, находящегося выше двойственности и ограниченности ума. Это состояние носит название кайвалья, нирвана, мокша, самадхи или Брахман. Это все синонимы, указывающие на конечную стадию или реализацию раджа-йоги.
Кхечари мудра непосредственно воздействует на функции мозга и пробуждает высшие центры сознания. Внутренние функции нашего ума ограничены временем и пространством, идой и пингалой, но имеется возможность превзойти эти два полюса двойственности. Функции обычного мозга должны быть подвергнуты трансформации и реструктуризации, чтобы имело место такое сверхнормальное функционирование.
Время и пространство — это понятия конечных ума и восприятия. В йоге и тантре говорят, что они являются инструментами майи, пракрити или шакти. Если вы можете расширить сознание за пределы конечного ума и явлений природы, ваше сознание войдет в царство бесконечности.

Шлока 44. При выполнении кхечари мудры пьется нектар луны и побеждается физическая смерть
(44) С языком, направленным вверх, знаток йоги пьет жидкость луны. Через пятнадцать дней смерть побеждена.
(45) Тело йога навсегда заполнено нектаром луны.


«Пить жидкость, или нектар, луны» — значит пить или усваивать жидкость, выделяемую из бинду висарги. Бинду всегда описывается как полная луна. Говорят, что нектар, производимый в бинду, опьяняет сознающий ум и повышает сопротивляемость тела токсинам, накопившимся в его системе.
На определенной стадии духовной эволюции это неизбежный процесс, который имеет место независимо от типа йоги, которую вы практикуете.
Согласно текстам хатха-йоги, если практикующий кхечари мудру достиг совершенства, то спустя две недели процесс дегенерации тела становится обратимым. Однако для того, чтобы добиться совершенства в кхечари, требуется много времени, но следует иметь в виду тот факт, что в самом процессе совершенствования кхечари тело медленно перенастраивает себя, и когда совершенство достигнуто, для выхода жидкости из бинду требуется очень мало времени.
Точно также, как в результате соединения мужчины и женщины выделяются секреторные жидкости системы воспроизведения, при соединении иды и пингалы с сушумной в аджна чакре выделяется жидкость из бинду. В этот момент человек испытывает высшее духовное переживание, которое является более удовлетворяющим, чем любое эмпирическое переживание. При выделении амараваруни тело насыщается духовной, или космической, силой и порождает высшее сознание, или атман.
Физическое тело представляет собой женский принцип Шакти. Ум представляет собой мужской принцип Шивы, сознания. Объединение этих двух сущностей представляет собой реализацию того, кто обитает внутри нас, истинного Я.

Шлока 51. Нектар высвобождает кундалини, дарует долгожительство, делает тело гибким, как лотос, и воздействует на вишуддхи
Когда язык помещен в верхнюю полость горла, жидкость капает в шестнадцати лепестковый лотос (в вишуддхи чакру); парамшакти (кундалини) высвобождается, и человек становится концентрированным на этом (переживании, которое возникает). Йог, который пьет чистый поток нектара, освобождается от болезней, живет долго, сохраняет тело прекрасным и гибким, как стебель лотоса.
Обожествление человека рассматривается как физиологический процесс, а не в контексте философских или религиозных идей.

Шлока 54. Переживание единения
Есть только одно семя творения и одна мудра — кхечари, один Бог, не зависящий ни от чего, и одно состояние — манонмани.

Бинду — это семя творения, и кхечари мудра сохраняет семя в мозговом центре. Это ведет к расширению конечного сознания и реализации Шивы, Брахмана, Атмана. Это состояние, которое превосходит ум; это самадхи.
Эта шлока говорит о переживании единения, о слиянии с высшим, реализуемом йогом. Существует переживание единственности, которое должно быть реализовано. Существует лишь единство среди кажущегося разнообразия; фрагментарные переживания, с которыми мы сталкиваемся, кажущиеся реальностями, индивидуальностями и различиями, являются всего лишь элементами великого Я, которое включает в себя все разнообразие и относительные противоречия внутри самого себя. Йог достигает этого переживания, постигая внутри себя бинду сознания. Единство сознания, творения и ума постигается тем, кто реализовал бинду — семя, из которого произрастают все мысли, умы, тела.
Тот, кто успокоил бинду, постигает в едином вечном кристаллизованном переживании все рассеянные и фрагментарные частички индивидуального и коллективного восприятия, знания и стремления. Только он видит мир через глаз Господа Шивы видит только единство посреди кажущегося разнообразия.
Все умы представляют собой лишь мельчайшие частички и проявления единого коллективного ума. Постижение функционирования этого коллективного ума называется манонмани.
все мудры и другие практики хатха-йоги ведут к кхечари — состоянию неподдерживаемости в пространстве — к сознанию, единственно существующему независимо от чего-либо, недвойственно. Аналогичным образом, все развивающиеся личности должны быть постигнуты как частицы единого абсолютного сознания и восприятия.
Как достичь ищущему этого основного переживания йоги? Как постичь единое, содержащее многое, и единство внутри разнообразия? Как понять, что ты являешься не чем иным, как всеми именами, формами, возрастами, временами и личностями, которые когда-либо существовали и будут существовать, и иметь переживание, что все вышеперечисленное уже внутри тебя? Как измерить эту, как кажется, бесконечную бездну между индивидуальным и космическим сознаниями? Реализацией бинду, семени, нады внутри своего собственного тела, ума и сознания. Путем излияния бинду один превратился во многих. При ее удержании многие опять становятся одним.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 31-12, 21:33 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Шлоки 55, 56. Уддияна бандха — замок втягивания живота
(55) Уддияна бандха так зовется йогами, потому что через ее практику прана (концентрируется в одной точке и) поднимается по сушумне
(56) Описываемая бандха называется поднимающей или летящей бандхой, поскольку с помощью этой практики великая птица (шакти) с легкостью поднимается вверх.


Бандха представляет собой технику, посредством которой удерживаются вместе противоположные полюса энергии, или шакти. За счет сжатия мышц и органов физического тела шакти накапливается в конкретных центрах.
Уддияна означает «подниматься вверх» или «лететь». В практике уддияна бандхи органы области живота втягиваются вверх и внутрь, создавая естественный поток энергии вверх; поэтому это слово часто переводится как «подъем живота».
Подъем шакти в теле описывается как подъем птицы. В Упанишадах говорится, что попеременная активность иды и пингалы захватывает сознание в ловушку, и оно напоминает птицу, привязанную к своему шесту. Она снова и снова пытается улететь, но все время утягивается вниз. Если, однако, шакти иды и пингалы свести вместе и высвободить через сушумну, она будет подниматься и, в конечном счете, будет освобождена в сахасрара чакре, в высших небесах.
Уддияна бандха изменяет движение вниз апана вайю и объединяет ее с прана вайю и самана вайю в пупочном центре. Когда две противоположные энергии апаны и праны встречаются в области пупка, там происходит взрывообразное выделение потенциальной силы, которая перемещается вверх по сушумна нади. Беря также силу от удана вайю, она поднимается вверх в высшие центры. Это, конечно, является основным событием в садхане практикующего; оно не может произойти в результате двух или трех сеансов практики. Эта техника требует терпеливого и усердного выполнения в комбинации с другими техниками.

Шлока 57. Втягивание живота внутрь и поднятие пупка называется уддияна бандхой. Это лев, который побеждает слона, смерть.

Уддияна бандха включает в себя втягивание внутрь и подтягивание вверх живота и желудка. Первоначально она должна практиковаться стоя.
Техника 1
Стойте, расставив ноги приблизительно на ширину двух футов.
Слегка согните ноги в коленях, а кисти рук поместите на бедра над коленями — большими пальцами внутрь и остальными пальцами наружу.
Спина должна оставаться прямой, не согнутой, голова не опускается, глаза открыты. Полностью выдохнув, выполните джаландхара бандху путем опускания подбородка к груди и подъема плеч.
Затем втяните живот и желудок внутрь по направлению к позвоночнику и несколько вверх. Удерживайте это положение несколько секунд. Перед началом следующего цикла подышите нормально минуту или две.
Выполняйте от трех до десяти циклов,

Шлоки 58, 59. Польза уддияна бандхи
(58) Даже старик может стать молодым, если выполняет ее регулярно.
(59) Области, расположенные выше и ниже пупка, должны втягиваться назад с усилием.


При регулярной практике уддияны эффект становится вполне видимым. Возрастает жизнеспособность, поскольку уддияна оказывает мощное тонизирующее воздействие на внутренние органы, мышцы, нервную систему и железы внутренней секреции. Создаваемый эффект всасывания стимулирует циркуляцию крови и абсорбцию. За счет вертикального перемещения диафрагмы сердце слегка сжимается и массируется. Всасывание или отрицательное давление в грудной клетке оттягивает венозную кровь из брюшной области в область сердца, и в то же время артериальная кровь втягивается во внутренние органы. Укрепляются автономные нервные узлы, составляющие солнечное сплетение.
Неправильное функционирование пищеварительного канала представляет собой основную причину заболеваний. Уддияна способствует оптимальному функционированию в этой области, чем преодолеваются многие сопутствующие болезни. Уддияна бандха также укрепляет диафрагму и другие мышцы дыхательной системы и делает их более мобильными. Неправильные дыхание и газообмен — еще одна основная причина заболеваний. Во время выполнения уддияна бандхи легкие сильно сжимаются, что приводит к большей эффективности газообмена. Поскольку во время задержки дыхания мозг на короткое время лишается кислорода, его способность поглощать кислород также увеличивается.
Посредством уддияны и джаландхары прана надежно запирается в области пупка, где может иметь место соединение праны и апаны с саманой, что влечет за собой пробуждение и подъем кундалини.
При наличии в уддияне столь многих чудесных полезных свойств не удивительно, что она может также замедлять естественный процесс дегенерации и старения и придавать пожилым людям вид молодых. И даже если процесс дегенерации и не полностью обращается, то, как минимум, будут наблюдаться вполне заметные психологические и физиологические полезные изменения и процесс старения будет определенно замедлен.

Шлока 60. Уддияна бандха ведет к мукти
Из всех бандх уддияна является наилучшей. Когда овладеешь ею в совершенстве, самопроизвольно возникает мукти, или освобождение.

Уддияна не должна практиковаться сама по себе, она всегда должна выполняться совместно с джаландхара бандхой. На самом деле она является еще более эффективной, если к ней добавляется мула бандха и/или ваджроли мудра. Считается, что уддияна является наиболее мощной из всех бандх, поскольку она за короткое время может вытягивать апану вверх и пробуждать кундалини. Благодаря ее всасывающему эффекту шакти можно поднять через сушумну в аджна чакру, великую дверь к освобождению.

Шлока 64. Мула бандха объединяет прану и апану, наду и бинду

Джаландхара бандха препятствует тому, чтобы прана вайю проходила вверх выше вишуддхи. Мула бандха препятствует тому, чтобы апана текла вниз ниже муладхары. Эти две вайю принудительно направляются друг к другу, и постепенно осуществляется их объединение в манипура чакре.
Это пробуждение манипура чакры является определенно краеугольным камнем в духовной жизни стремящегося к реализации йога. Считается, что при свершении этого кундалини должна подниматься из муладхары и обосновываться в манипуре, а это воздействует на источник в мозге, где из бинду висарги течет нектар. С физиологической точки зрения этот поток нектара соответствует выделениям в кровь гормонов из гипофиза.
Тогда гипофиз начинает выделять свои стимулирующие гормоны без ограничения. Это физиологическое объяснение появления потока нектара из бинду висарги, становящегося постоянным и непрерывным.
В результате этого поток сознания становится однонаправленным и непрерывным. Это и есть проявление непрерывной нады в мозге. Грубое бинду в выделениях системы воспроизведения извлекается и преобразуется в наду — божественный, вечный «звук семени», испускаемый внутри мозга. Бинду превращается в наду. «Махабинду (великое бинду, то есть Брахман) делится на три: в одной части доминирует Шива (сознание), в другой Шакти (энергия), а слияние этих двух есть нада (трансцендентальная звуковая вибрация)». При изменении этой высшей бинду взрывообразно появляется нада, или непроявленный звук. Бинду висарга является наивысшим проявлением сознания в индивидууме. Это источник творения.
При выполнении мула бандхи из бинду висарги постоянно выделяется поток нектара. Это воспринимается и переживается как трансцендентальный звук. За счет управления бинду висаргой вы контролируете процесс созидания в микрокосмосе.

Шлока 65. Физические эффекты от применения мула бандхи
При постоянной практике мула даже старик становится молодым.

Все практики, которые объединяют две противоположные силы, прану и апану, генерируют и выделяют в теле огромное количество тепла. Это на короткий период времени увеличивает темп обмена веществ в теле, что уменьшает интенсивность отмирания и разложения клеток; улучшаются поглощение полезных веществ и их усвоение и сильно стимулируются нервная система, кровообращение и функции мозга. Ум становится более живым, чувственные желания и потребность в сне уменьшаются и даже во время сна имеет место большее осознавание. Когда мула бандха практикуется регулярно, проявляются те же симптомы, которые обусловлены совершенством в пранаяме и в уддияна бандхе.
У обычного человека энергия, которая течет через центральную нервную систему, имеет такое низкое напряжение, что ее достаточно лишь для того, чтобы питать энергией инстинктивное сознание и функции тела. Чтобы проявить так называемые «сверхчеловеческие» или «божественные» качества и состояния сознания, общее количество пранической энергии должно быть увеличено и центральная нервная система и мозг должны заряжаться энергией высокого напряжения кундалини шакти.
Поскольку до активации кундалини должны быть прочищены и укреплены сушумна и чакры, практикуются мула бандха, джаландхара бандха, уддияна бандха и кумбхака. Затем, когда кундалини поднимается, она проходит через брахма нади, внутренний слой сушумны.

Шлоки 70, 71. Джаландхара бандха — горловой замок
(70) Сжатие горла, достигаемое за счет приближения подбородка к груди, есть бандха, называемая джаландхарой. Она уничтожает старость и смерть.
(71) Это джаландхара бандха, которая задерживает в горле поток нектара. Она разрушает все болезни горла
.

Джал означает «горло», джалам означает «вода», дхара означает «поддержка» или «трубчатый сосуд в теле». Джаландхара бандха — это горловой замок, который помогает предотвратить протекание потока бинду ниже вишуддхи. Хотя джаландхара легко выполняется, она является весьма важной практикой.
Техника
Сядьте удобно. Поместите кисти на колени и позвольте телу расслабиться.
Медленно и глубоко вдохните через нос и задержите дыхание.
Опустите подбородок таким образом, чтобы он коснулся
груди, более конкретно — ключиц.
В то же самое время выпрямите руки в локтях и поднимите
плечи.
Удерживайте дыхание и это положение тела до тех пор, пока
это будет комфортно.
Затем расслабьте джаландхару, медленно поднимая голову
и расслабив плечи.
Выдохните очень медленно и контролируемым образом.
Выполните пять циклов, дыша нормально в течение одной-двух минут между циклами.
Затем выполните пять циклов с внешней задержкой дыхания.
Джаландхара может быть выполнена в той же самой стоячей позиции, которая используется для выполнения уддияна бандхи или наули. Первоначально она должна выполняться отдельно от других практик, пока вы не овладеете ею. Поскольку эта практика является весьма легкой, это не займет много времени.
Через шею проходит много важных нервных волокон. Когда выполняется джаландхара, на них оказывается давление и поток нервных импульсов к мозгу ограничивается. Эти импульсы собираются в шейном нервном сплетении, и, когда бандха расслабляется, их поток устремляется к мозгу. Сила этих импульсов помогает активировать высшие центры, расположенные в мозге.

Шлока 72. При выполнении джаландхары путем сжатия горла нектар не падает в пищеварительный огонь и прана не возбуждается.

Когда гормональные выделения гипофиза разносятся потоком крови к различным эндокринным железам, приходят в движение жизненные процессы, связанные с этими центрами. Эти процессы метаболизма, реакции на стресс, инстинктивное поведение и т.д., продолжающиеся и переживаемые в течение всей жизни, являются причиной дегенерации, истощения и дряхления тела.
Область горла является промежуточной между мозгом и процессами пищеварения и усвоения. Именно отсюда некий тормоз, или регулятор, может оказывать воздействие на темп, в котором протекают все процессы в теле. Щитовидная железа выделяет гормон тироксин, который отвечает за темп тканевого метаболизма (то есть темп потребления питательных веществ и их кругооборота в клетках и темп старения тканей). Эта железа расположена в точности здесь, на передней части шеи, где йоги представляют себе наличие заводи нектара.
При выполнении джаландхара бандхи эта мясистая железа стискивается. Нервные импульсы и потоки крови к этой железе и от нее изменяются, вследствие чего изменяется секреторная отдача железы.
Многие из хронических и трудноизлечимых болезней, возникающих в пожилом возрасте, обусловлены присущим телу дисбалансом между производством и потреблением гормонов в течение десятилетий. Джаландхара бандха представляет собой средство сознательного воздействия на скорость обмена веществ.
В этом смысл йогической концепции захвата потока нектара на уровне горла, в результате которого снижается темп разложения органов тела. Конечно, поток нектара из бинду нельзя всецело отождествлять с гормональными выделениями щитовидной железы, так же как и прану нельзя отождествлять с нервными импульсами. Все вышесказанное относится также к тонким процессам в праническом, ментальном и психическом телах. Поэтому нельзя воспринимать это только на базе физиологии. Однако, понимая эти физиологические процессы, легче и яснее можно осознать соответствующие им психические и пранические процессы.

Когда выполняется джаландхара бандха, поток шакти в иде и пингале перекрывается, и он не может течь между головой и туловищем. Происходит тонкая реструктуризация энергетических потоков, и энергия, которая текла по иде и пингале, принуждается течь по сушумне. Поэтому и говорится, что ида и пингала становятся бездеятельными, или парализованными. Джаландхара бандха заставляет прану собираться в вишуддхи чакре, в средней чакре между физическим телом и центрами мозга.
...Считается, что реализация посредством мантр представляет собой растворение сознательного, подсознательного и бессознательного в Атме, то есть в Ом.
Вишуддхи называется средней чакрой, потому что ниже вишуддхи чакры имеют отношение к четырем более плотным таттвам, или к махабхутам, а выше вишуддхи шакти входит в непосредственный контакт с сознанием. Вишуддхи чакра содержит самую тонкую из таттв, или элементов, а именно эфир, или акашу, основу звука. Средней чакрой называется также манипура, поскольку она расположена на полпути между землей (муладхара) и небом (вишуддхи). Скорее манипура связана с царством, которое является промежуточным между грубым и тонким царствами. Вишуддхи является средней чакрой между проявленной шакти (в форме таттв) и непроявленной шакти в форме махата (сознания). Она также накладывается в пространстве на голосовые связки, расположенные в горле и создающие слышимый звук. Поэтому эта чакра переводит непроявленную шакти в проявленную форму.

Шлока 74. Мула, джаландхара и уддияна бандхи
Шлока 75. Польза трех бандх
(74) При сжатии промежности, выполнении уддияны и запирании иды и пингалы посредством выполнения джаландхары становится активной сушумна.
(75) Таким образом, прана и дыхание успокаиваются. Так побеждаются смерть, старение и болезни.


Прана находится в теле в постоянном движении; иногда она направляется через внешние органы чувств, иногда — к внутренним органам. Иногда доминирует прана шакти в пингале, иногда читта шакти в иде, и это порождает различные биоритмы и состояния ума. Йогические практики умеряют эти флуктуации между крайностями иды и пингалы. Но очень важно сохранить осознавание этих крайностей. Это означает развитие состояния уравновешенного осознавания, при котором ум не является ни экстравертным, ни интровертным, независимо от того, работаете вы, думаете, едите или практикуете асану или медитацию. Если вы не сможете сохранять состояние сознательного осознавания во время обычного бодрствования, то и при более глубоких состояниях этого осознавания не будет. Пробуждение сушумны или остановка дыхания должны быть сознательным переживанием — только тогда может быть изменено восприятие смерти.

Шлока 76. Великие сиддхи практиковали эти бандхи
Великие йоги практиковали эти три наилучшие бандхи. Из всех садхан хатха-йоги и тантры йоги знают эту практику (маха бандха).

Хотя известно много техник, предназначенных для установления состояния равновесия и единения между умом и телом, наиболее эффективной считается комбинация этих трех бандх. Маха бандха представляет собой кульминацию асаны, пранаямы, мудры и бандхи. Совершенство в ней приводит к состоянию совершенного спокойствия, которое развертывается в пратьяхару или даже в самопроизвольную дхьяну.
Имеется бесчисленное множество техник, которые могут практиковаться на пути к самореализации, но многие из них включают в себя или принудительную концентрацию ума, или ограничения на работу органов чувств. Поэтому для среднего человека это является весьма сложной задачей. Та же цель, однако, может быть достигнута за счет овладения контролем за телом, как это описано выше, без каких-либо ментальных конфликтов.
Тантра подходит к проблеме высшего переживания с позиции, что надо быть другом своего ума, а не его врагом. Поэтому, независимо от того, какова персональная философия йога, эти три бандхи должны быть для него такими же важными, как питание и сон, и так же хорошо известны, как азбука.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 12-11, 13:41 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Шлока 77. Амброзия, или нектар, поглощается
Тот нектар, который истекает из луны, имеет качество, которое дарует просветление, но он полностью поглощается солнцем, что влечет за собой старение.

В различных древних йогических и тантрических текстах мы встречаемся со словами амброзия, или нектар. Этот нектар представляет собой жидкость, которая выделяется из верхней части мозга. Ее источник находится в центре, носящем название бинду висарга. Кратко он называется бинду; символизируется он серпом луны. В Индии знают об этом крошечном центре в течение многих тысяч лет, но только в его религиозном аспекте. Это место, однако, имеет более глубокое значение.
Термин бинду висарга буквально означает «точка вытекания капель нектара». Считается, что в этой конкретной точке формируется крошечное количество жидкости. Она имеет вид маленькой капельки. Этот нектар начинает течь вниз, и за время всей жизни он поглощается нижними центрами, что влечет за собой старение.
Этот процесс, однако, не является неизбежным. Этот нектар имеет свойство давать просветление индивидуальному сознанию, но чтобы это случилось, необходимо, чтобы потери спускающегося вниз нектара были предотвращены и чтобы он мог усваиваться телом. Если это достигнуто, то сознание в этом теле становится просветленным, а тело перестает подвергаться судьбе смертной плоти, а именно, дегенерации, разложению, старению и смерти. Оно следует другим путем. В результате усвоения нектара телом имеет место сохранение клеток и их омоложение.
В тантрической традиции просветление сознания человека всегда было известно как физиологическая возможность, которая может быть создана в теле посредством некоторых практик. Вот почему в тантрической системе, в противоположность религиозным философиям, очищение тела, его пяти элементов (панча таттва), праны и нади считается обязательным предварительным условием для просветления. Если тело заполнено токсичными элементами, если праны, управляющие важными физиологическими функциями, разрушены и неправильно распределены и автономная нервная система находится в состоянии неуравновешенности, если пять чакр не очищены, то просветление данного тела не может быть достигнуто. Для этой цели в хатха-йоге, крийя-йоге и тантре указываются несколько конкретных практик, или крий.

Шлоки 78, 79. Випарит карани мудра — перевернутая поза
ВИПАРИТ КАРАНИ МУДРА (тут и всюду - гуглим картинки)
(перевернутая поза)
В практике випарит карани мудры мы имеем дело непосредственно с обращением потока, идущего из мозгового центра. Этот процесс обращается за счет переворачивания естественного вертикального положения тела. Сила гравитации естественным образом влечет все жидкости тела вниз, в нижние его области. Если перевернуть тело так, чтобы голова оказалась внизу, а ноги — вверху, можно заставить все потоки течь обратно к голове, не прикладывая каких-либо дополнительных сил или давления.
Есть различные асаны, которые могут действовать подобным образом, но двумя наиболее эффективными являются випарит карани и сиршасана. Однако действие випарит карани мудры отличается от действия сиршасаны, поскольку она создает давление на область горла, которое стимулирует щитовидную железу и пробуждает вишуддхи чакру. Сиршасана воздействует непосредственно на головной мозг и на сахасрара чакру.
Практика випарит карани подобна стойке на плечах — сарвангасане. Основное различие между ними — различный наклон спины по отношению к полу. В сарвангасане спина и ноги должны быть перпендикулярными полу, а в випарит карани спина удерживается под углом сорок пять градусов к полу и к ногам. Это означает, что горло заблокировано не полностью, что позволяет крови течь к мозгу. Випарит карани мудра является первой крийей, практикуемой в крийя-йоге. В соответствующей практике крийя-йоги используются конкретные концентрации внимания и визуализации, но в технике хатха-йоги они опускаются.
Техника (стадия 1)
Лягте расслабленно на одеяло лицом вверх, то есть в шавасану.
Затем сведите ноги вместе; ладони положите на пол рядом с телом.
Поднимите ноги, заведите их слегка за голову, чтобы спина приподнялась, и поддержите спину кистями рук. Поднимите ноги вверх ступнями к потолку, заставив спину принять угол сорок пять градусов по отношению к полу. Поддерживайте нижнюю часть спины кистями; локти при этом расположены на полу позади спины. Положение рук можно приспособить так, чтобы вы стояли устойчиво.
Они также могут поддерживать тело за ягодицы или за талию.
Оставайтесь в этом положении максимально долго, дыша при этом нормально. Концентрируйтесь на горловом центре. Когда вы будете выходить из этой позиции, медленно опустите спину на пол, все еще держа ноги поднятыми вверх. Положите ладони рук на пол и медленно опускайте ноги, держа их прямыми.
Если прямые ноги опускать трудно, подогните колени к груди и поместите подошвы ног на пол, а потом выпрямляйте ноги, скользя подошвами по полу. Полностью расслабьте тело в шавасане.
Техника (стадия 2)
В крийя-йоге практика становится более эффективной за счет использования концентрации. Вдыхая, представляйте себе, что горячий поток поднимается вверх от пупка к горлу. Задерживайте дыхание на секунду или две, ощущая, как остывает этот горячий поток. Когда он станет холодным, как лед, выдохните поток вверх в бинду и в сахасрару. Снова переведите сознание на пупок и вдохните таким же образом. Это следует повторить двадцать один раз.

Випарит карани оказывает сильное высушивающее воздействие на внутренние органы. Из-за наличия силы тяжести нижние, зависимые части этих органов имеют тенденцию накапливать кровь; другие жидкости тела также собираются в зависимых частях тела, таких как тазовая область и ноги. Випарит карани «вымывает» эти зависимые части, возвращая накопленные там клеточные жидкости к нормальной циркуляции. Этого невозможно достигнуть в обычной стоячей или в лежачей позе — именно поэтому перевернутая поза так эффективна физиологически. При переворачивании тела оказывается также влияние на такие болезни, как висцероптоз (выпячивание органов брюшной полости), геморрой, варикозные расширения вен и грыжи, в развитии каждой из которых принимает некоторое участие сила тяжести. Перевернутая поза, осуществляя дренаж нижней части тела, увеличивает в то же время поток крови к мозгу, особенно к его коре и к внутричерепным железам — гипофизу и шишковидному телу. Оказывается противодействие таким болезням, как недостаточность мозгового кровообращения и старческое слабоумие.
Переворачивание тела также благотворно влияет на всю сосудистую систему. В течение всей жизни на артерии и вены непрерывно оказывает воздействие сила тяжести, которая полностью снимается при переворачивании тела. Регулярная практика предотвращает атеросклерозы (артериальную дегенерацию) за счет восстановления тона и эластичности кровеносных сосудов.
Переворачивание тела изменяет полярность электромагнитного поля, создаваемого внутри вертикально расположенного тела. Энергетическое поле, генерируемое электрической активностью мозга, объединяется с геомагнитным полем земной поверхности. Это оказывает омолаживающее воздействие на ауру человека.

Шлока 82. Польза випарит карани мудры
Практика должна выполняться ежедневно с постепенным наращиванием ее длительности. Через шесть месяцев практики седые волосы и морщины становятся незаметными.
Более важным является то, чтобы во время практики поза была совершенной и концентрация была одноточечной.
Чтобы получить максимальную пользу от этой практики, продвигаться следует медленно. Постепенно наращивайте длительность ее выполнения.

Шлока 83. Тот, кто практикует ваджроли мудру, обретает сиддхи
Даже тот, кто живет свободной жизнью без выполнения формальных правил йоги, но хорошо практикует ваджроли, обретает сиддхи (совершенства).
люди составили мнение, что духовная жизнь отделена от мирской жизни и от физического тела. Им следует понимать, что ни духовная жизнь не является антисексуальной, ни сексуальная жизнь не является антидуховной.
Конечно, безбрачие имеет свои преимущества, но, согласно тантре, оно должно возникать самопроизвольно, а не в результате подавления. Духовная жизнь подразумевает развитие осознавания путем приложения высшего ума к восприятиям и переживаниям тела. Все, что бы мы ни делали, должно быть средством создания йоги в нашем существе. Почему сексуальная жизнь должна быть исключена из этого процесса? Согласно этой шлоке сексуальная жизнь может быть поднята с чувственного до духовного плана — если она осуществляется правильным образом, — и именно для этого описывается ваджроли мудра.
Половая жизнь имеет три цели, и это следует понимать. Для тамастической личности это потомство; для раджастической личности это удовольствие; для саттвической личности это путь к просветлению.
Если высвобождение семени и яйцеклетки можно будет контролировать, то перед человеком возникнет новый диапазон переживаний. Эти переживания также дарованы нам природой, даже если очень немногие приобрели их.
...Однако если процесс выброса семени можно затормозить, так чтобы энергия и сперматозоиды не выбрасывались наружу через органы воспроизведения, а перенаправлялись вверх в высшие центры мозга, то может иметь место большее осознавание; может быть реализовано большее видение, и большие жизненные силы могут быть направлены на достижение целей жизни.
В мирской жизни пик сексуального переживания достигается в тот момент, когда ум сам по себе становится полностью пустым и виден некоторый проблеск сознания вне тела. Это переживание, однако, является слишком коротким, потому что энергия выделяется через нижние энергетические центры. Эта энергия, которая обычно теряется, должна быть использована для пробуждения дремлющей силы кундалини в муладхаре. Если сперма может быть удержана, то энергия может быть направлена через сушумна нади и центральную нервную систему к дремлющим участкам мозга и к спящему сознанию.
Половой акт представляет собой средство для тотальной концентрации и захвата ума, но в тантре это не должно быть обычным переживанием. Это переживание должно быть чем-то большим, чем грубое или чувственное переживание. Должны быть выработаны осознавание и контроль. Чувства должны быть использованы, но только как средство пробуждения высшего сознания, и для этого должны выполняться ваджроли мудра и различные тантрические ритуалы. Мы должны действовать во внешнем мире и, одновременно, развивать внутреннее осознавание. Целью жизни должно быть достижение более глубоких и более удовлетворяющих переживаний за пределами одних только эмпирических чувственных переживаний. Каждое действие, включая половой акт, должно быть направлено на постижение истины существования. Тогда вы живете духовной жизнью. Духовная жизнь не имеет ничего общего с жизнью согласно пуританской морали.
Если вы можете следовать подобным пуританским идеалам и достигнуть при этом просветления, то следуйте им, но вы не должны осуждать других.
Духовное раскрытие является процессом эволюционным. Оно может происходить медленно в течение миллионов лет как процесс природы или может быть ускорено посредством применения практик йоги.
Система хатха-йоги строится на основании тантрических практик. Опущены только тантрические ритуалы. Это не совпадение, поскольку вся йогическая система была получена от гуру тантры. В хатха-йоге были сохранены все основные техники, предназначенные для соединения положительной и отрицательной энергий внутри отдельного индивидуума.

...В конечном счете сокращения мышц должны стать такими управляемыми и сильными, чтобы создавать втягивающее усилие, направленное вверх. .
Йоги всегда утверждали, что анатомические функции тела должны сознательно контролироваться, но это требует времени и усилий. Только недавно наука доказала истинность этих утверждений. Самый легкий способ — это работа с пранаямой, поскольку темп и глубина дыхания оказывают влияние на физиологические системы тела, на структуру волн мозга и на способы мышления. Йогические практики, выполняемые в течение продолжительного периода времени, могут влиять также на функции органов воспроизведения и, в конечном счете, контролировать их. Контроль за мозгом начинается с осознавания процесса. Если изолировать это осознавание, то ум будет оставаться невозбужденным посреди таких чувственных восприятий, как запах, внешний вид, прикосновение и звук. Если можно стать таким образом свидетелем работы ума, то можно будет контролировать возбуждение моторных реакций. Контроль за умом означает контроль за всем процессом.
Посредством практики ваджроли человек может научиться контролировать физические механизмы, но, наряду с этим, следует также развивать и ментальный контроль. Когда ум блуждает в бесполезных фантазиях, энергия рассеивается. Когда ум тотально сконцентрирован на конкретном объекте, символе или точке, праническим движениям придается определенное направление и бинду сохраняется. Бесполезно практиковать хатха-йогу и быть беспечным с умом. Ум должен быть нацелен на практики, чтобы обеспечить тотальную одноточечность, или однонаправленность.

Есть два основных пути постижения истины; один из них известен как правритти, другой — как нивритти. Правритти представляет собой путь духовной эволюции путем вовлеченности в желания, амбиции, эмоции и все модификации ума (вритти) без отказа от каких-либо аспектов мирской жизни. Нивритти представляет собой самоотречение, путь тотального ухода от вритти, мирской жизни и общества.
В соответствии с концепциями Вед первые две стадии жизни человека (брахмачарья ашрама и грихастха ашрама), продолжающиеся до пятидесяти лет, принадлежат правритти марге, или пути. На этих двух стадиях желания, страсти и амбиции необходимы, и человек может проявлять и выражать их. Затем наступает период перехода от правритти к нивритти. Это третья стадия жизни (ванапрастха), продолжающаяся от пятидесяти до семидесяти пяти лет, в которой вы размышляете о своей жизни и все подвергаете сомнению. Вы начинаете сомневаться и вновь все обдумывать, что ведет к самоотречению, четвертой стадии (санньяса ашрама).
«Бхагавад Гита» утверждает совершенно ясно, что вы можете достичь абсолютной реальности или посредством правритти, или посредством нивритти. Правритти, или вовлеченность, описывается в терминах кармы, или «действия и выражения». Нивритти есть путь Самкхьи, или сознания и переживания. Имеются, однако, другие мнения, высказываемые авторитетами, — что высшая, или абсолютная, реальность не может быть достигнута при активной вовлеченности (правритти), а только при пассивном осознавании (нивритти). «Бхагавад Гита», однако, ясно утверждает, что и тот, кто работает, и тот, кто отрекся от всего, равным образом достигнут этого результата, при условии что они откажутся от своего эго, от своего низшего «я», очистят свой ум и дисциплинируют свои чувства. Если обычные люди отсоединят себя или откажутся от идеи «деятеля», то есть от идеи «я делаю», то и они смогут достигнуть высшего пути.
Путь правритти, или вовлеченности, — не для чувственных удовольствий и наслаждений. Чувственная жизнь — это побочный продукт. Реальной целью является самопросветление, но это путь, требующий длительного времени. Он постепенный и не опасный. Нивритти марга является очень трудной, даже экстремальной, но на нее не требуется много времени.
В данной шлоке трактата «Хатха-йога Прадипика» нам показывают, что вполне допустимой является комбинация йоги (осознавания) и бхоги (чувственных переживаний). На самом деле, все то время, когда вы вовлечены в жизнь внешнего мира, должно развиваться внутреннее осознавание и целью должна быть йога, или единение. Именно здесь чрезвычайно полезной является хатха-йога, независимо от того, следуете ли вы пути мирской вовлеченности или отказываетесь от мира.

Шлока 95. Йога достигается добродетельными, а не эгоистичными людьми
Воистину, тот йог является совершенным в добродетелях и является человеком правильного поведения, который увидел истину, а не тот, кто эгоистичен.

Ваджроли и майтхуна никогда не предназначались для обычных людей, поскольку большинство людей являются жертвами своих эмоций и страстей. Первым требованием для практикующего является бесстрастное состояние ума. Может быть, один или два человека могут сегодня подойти под эту категорию. Только тот, кто уже вошел в высшее состояние самадхи, знает, что такое бесстрастное состояние.
Эти практики дают в результате их применения большую личную силу, и если они используются эгоистичными людьми, то это может навлечь катастрофы и на них самих, и на других людей.
Целью освобождения энергии посредством ваджроли является выход за пределы персональной индивидуальности и ограничений эго. Если йога практикуется только для того, чтобы приобрести психическую силу, или если ваджроли является оправданием каких-либо других, менее значительных, удовлетворений, то практика используется не по назначению.
Имеется, однако, еще один важный момент. Существует поговорка: «Знание очищает». Если человек, практикующий йогу, имеет даже очень эгоистичные и криминальные наклонности, то, независимо от его намерений, его сознание будет влечься к совершенству гораздо быстрее, чем если бы он не занимался практикой. В работу вступят высшие свойства сознания и осознавания и личность начнет медленно изменяться, поскольку в мозге дефективное обуславливание и неприятные привычки начнут перестраиваться.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 12-11, 13:42 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Нет никакой предельной реальности. Нет также никакого единственного пути для постижения ее. Не может быть также только одной формы Бога. Есть столько форм, сколько есть индивидуумов, отражающих их. Существует тотальность, которая является тотальностью в той степени, в какой ваш ум в состоянии постичь ее. Это зависит от степени вашего восприятия. За пределами этого для вас ничего нет. Если вы сможете продвинуть свой ум несколько дальше и увидеть несколько больше, тогда то, что вы увидели, станет предельной реальностью для вас. Когда ум становится однородным и когда он вливается в бесконечность, что можно сказать о переживании предельной реальности?
Предельная реальность — это понятие, имеющее отношение к уму, а не к состоянию без ума. Когда тело умирает, когда ум полностью растворяется, когда индивидуальное эго испаряется и больше нет никакого «я», «ты», «он», «она», тогда кто должен постигать кого?
В «Брихадараньяка Упанишаде» Яджнавалкья говорит: «Если время, пространство и объекты не существуют, то где переживание? Основой нашего переживания является ум, но ум не может иметь переживаний, если нет понятий времени, пространства и объекта. Если вы изымаете понятия времени, пространства и объекта, то ум угасает. Для того, чтобы имело место переживание, необходимо взаимодействие между умом и объектом. Для того, чтобы имело место переживание, должно быть взаимодействие между умом и пространством, между умом и временем».
«Есть еще одна важная вещь. Время, пространство и объект не являются независимыми. Они являются категориями ума. Если нет ума, нет ни времени, ни пространства, ни объекта. Где тогда познающий? Невозможно познать познающего».
Когда в воду бросают соль, она полностью растворяется. Она полностью и тотально теряет свою индивидуальность. Переживание и ощущение означают двойственность. Когда нет двойственности, не может быть переживания и ощущения. Это очень легко понять. Для того, чтобы имело место ощущение, необходимы две сущности — ощущающий и объект ощущения. Если есть только одна из них, кто кого ощущает? Этот познающий не страдает нарциссизмом. Он непорочен.
Гораздо лучше обсуждать предельную реальность, не делая никаких выводов. Иначе этот вывод может стать ошибкой.

Шлока 105. Кундалини — ключ к освобождению
Как дверь открывается ключом, так йог открывает дверь к освобождению при помощи кундалини.

Без генерирования кундалини шакти нет никакой возможности превзойти эмпирическое существование. Средние ум и тело функционируют на очень низком «напряжении» энергии. Для того, чтобы имело место высшее переживание, необходим супервзрыв энергии, который бы активировал центры мозга. Он может произойти лишь в том случае, когда флуктуирующие энергии иды и пингалы абсорбируются в муладхару и взрываются через сушумна нади в центре позвоночного столба.
Активизация сушумны свидетельствует о том, что пробужден весь мозг. Если кундалини идет или через иду, или через пингалу, то это значит, что активизированы только половина мозга и нервной системы. Кундалини должна подниматься по сушумне, чтобы активировалась центральная нервная система, а не только парасимпатическая и симпатическая нервные системы. Кундалини — это не просто мистическое имя. Это имя потенциальной силы, изначально присутствующей в каждом человеке. Человек еще не использовал полностью свои возможности к жизни и восприятию. Открытие двери к освобождению — задача не легкая. К этому сначала нужно подготовиться. Должен быть прочищен спинной канал сушумны. Чакры должны быть открыты и активированы. Если дверь откроется раньше, чем все это будет проделано, то сознание может войти в грязную темницу вместо сверкающего и ярко освещенного дворца.

Шлоки 106, 107. Спящая шакти является средством освобождения для йога и рабством для невежественного
(106) Спящая Парамешвари покоится, закрыв своим ртом ту дверь, через которую лежит путь к узлу брахмастханы, месту, за пределами страдания.
(107) Кундалини шакти спит над кандой. Эта шакти является средством освобождения йога и рабством для невежественного. Тот, кто знает ее, знает йогу.


В этих двух шлоках дается более ясный взгляд на муладхара чакру. «Рот, закрывающий дверь» указывает на то, что для сознания ищущего невозможно пройти дальше без пробуждения спящей кундалини от ее сна. Должна быть пробуждена муладхара. Нет никакого другого способа взорвать духовное осознавание, кроме как через это наиболее мощное переживание чувств. Как мужчина и женщина полностью овладевают друг другом в высшей точке полового соития, так и сознание ищущего должно непосредственно встретить великую шакти в муладхаре и поглотиться ею. Из-за страха ищущий может искать какой-нибудь другой путь, не ведущий к этому столкновению с шакти, но для того, чтобы попасть на дорогу, ведущую к раскрытию таинств сознания, он должен идти к ней, войти в нее и пройти через нее, поскольку ее рот закрывает дорогу к освобождению.

В психофизиологии йоги при пробуждении кундалини и подъеме к высшему сознанию имеются три узла (три грантхи). Это три места, где сознание и энергия тесно связаны или переплетены, и эти узлы должны быть распутаны, если целью является переживание реальности высшего сознания.
Первым является Брахма грантхи, узел творения, размещенный в муладхаре. В этой шлоке он называется узлом Брахмастханы. Это психофизический барьер, обусловленный привязанностью сознания к физическому телу и к чувственным переживаниям и отождествлением его с ними. Это ошибочное отождествление возвращает сознание к мучительному циклу повторного рождения в другом теле.
Брахмастхана описывается как место вне страдания, поскольку, если можно пронзить этот узел, то произойдет реализация бессмертного сознания, не связанного со временем, пространством и индивидуальностью. Из этого вырастает бесстрастность к объектам желаний чувств и желание освобождения.
йогом является тот, кто осознал, что одна и та же кундалини ответственна и за рабство и за освобождение. Невежественный человек привязан к отраве мирской жизни, ведущей к повторному рождению индивидуального сознания, но тот, кто пробуждает ту же самую шакти в муладхаре, приобретает секретное средство, ведущее к освобождению. В этом смысл одного из утверждений: «Один поднимается за счет того, за счет чего падает другой».

Физическое тело является хранилищем прана шакти, ум является хранилищем манас шакти и атма является хранилищем атма шакти. Все наше существо состоит из этих трех энергий, и эти три энергии взаимодействуют друг с другом и зависят друг от друга. На чем бы ни задерживался ум, вся шакти также становится поглощенной этим. Как говорится в «Чандогья Упанишаде»: «О чем человек думает, тем он становится».
Манас шакти — это иччха шакти, сила желания или воли. Мы должны очень ясно представлять себе, что мы желаем, поскольку вся наша шакти поглощается этим. Вот почему те люди, которые непрерывно прилагают усилия к приобретению высших знаний и переживаний, в конечном счете развивают в себе это состояние сознания. Даже если они и не достигают освобождения, они становятся развивающимися душами. Вы должны решить, во что вы собираетесь «включить» свои провода — в душу или в приобретение чувственных удовольствий.
Когда выделяется полная сила атма шакти, ее форма становится видимой внутреннему глазу. В тантре это известно как атма даршан, «видение атмы». Когда это случается, атма появляется перед вами в некоторой форме. Вы в состоянии увидеть ее, потому что освобожденные энергия и сознание отделены от физического тела. Она может принять форму вашего гуру, ишта деваты, или кого-то очень дорогого вам, или даже кого-то, кто неизвестен вам. В действительности это все сила вашей собственной атмы. Это является результатом интенсивных поисков высшего восприятия.
Атма является вечной сущностью и силой. Поэтому, если человек живет надеждой когда-либо ощутить и пережить ее, то он никогда не будет тратить свои время и энергию. «Тот, кто знает ее (атму), знает йогу». Это знание означает знание, основанное на реальном переживании.

Шлока 108. Кундалини свернулась, как змея
Говорят, что кундалини свернулась, как змея. Тот, кто заставит эту шакти течь, несомненно достигнет освобождения.

Пока кундалини спит в муладхаре, она изображается в виде змеи, обычно кобры, обернувшейся три с половиной раза вокруг дымчатого серого шивалингама (дхумралингама). Три с половиной витка представляют собой форму мантры Ом. Эти три витка представляют собой три состояния существования и переживания; сознательное, подсознательное и бессознательное; джаграт, свапна и сушупти, то есть бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон; объективное переживание, субъективное переживание и отсутствие переживания; прошлое, настоящее и будущее. Три витка также представляют собой три качества природы, пракрити или шакти — тамас, раджас и саттву. Половина витка представляет собой то, что находится выше игры природы, турию, или четвертое измерение, которое включает в себя все другие измерения сверх третьего. Дымчатый шивалингам, вокруг которого свернулась кундалини, представляет собой тонкое тело, или сукшма шариру, известное также как астральное тело, но его плохо очерченная, дымчатая форма указывает на то, что внутреннее сознание затемнено в переменчивых реалиях трех царств переживаний.
У непробужденного индивидуума кундалини опустила свою голову вниз, но у йога ее голова поднята вверх, поскольку кундалини начинает пробуждаться. Когда змея кундалини пробуждается, она должна подняться через сушумну, пока она не вытянется от кончика своего хвоста, укорененного в муладхаре, до макушки своей головы, которая заполняет череп. Это указывает на распространение сознания, которое не сводится ни к какой своей модификации, обусловленной чем-то.
Когда кундалини лежит дремлющая в муладхаре, имеет место соединение с аджна чакрой через ида и пингала нади. Иногда из-за блокировок нет даже этого соединения. Когда кундалини уже пробудилась, так что ее голова полностью погружена в мозг, соединение является прямым (через сушумну), три состояния переживания сливаются в одно, четвертое (трансцендентное), а витки кундалини полностью выпрямляются. Тогда нет никакого отдельного существования, нет больше разделения чего-либо. Все это становится одним вечным космическим переживанием.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 12-11, 13:42 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Шлоки 109.Кундалини находится между идой и пингалой
(
Между идой и пингалой, в середине, находится эта молодая вдова, кундалини. Ее следует взять силой.

...Описывается также третья, подземная или тайная, река — Сарасвати. Это сушумна нади, скрытый канал, проводящий духовную энергию. Сарасвати представляет собой скрытое подводное течение духовного осознавания.
Кундалини описывается в этой шлоке как молодая вдова, практикующая аскетизм на полпути между идой и пингалой. Ее называют молодой, потому что потенциал кундалини уподобляется неотразимой силе молодой и привлекательной женщины. Она является вдовствующей, потому что ее муж, Шива, остается на величественных небесах, на горе Кайлаш, в сахасрара чакре. Она практикует аскетизм в том смысле, что отделение ее от мужа является величайшей епитимьей (тапасьей), которую должна претерпеть молодая и прекрасная вдова. Она страстно желает воссоединиться со своим мужем в Кайлаше. Это символика того блаженства, которое достигается при подъеме кундалини от муладхары к сахасрара чакре. Муладхара является источником энергии, или шакти, а сахасрара является местом обитания сознания, Шивы.

Шлока 111. Возбуждаясь, кундалини поднимается вверх
Когда хватают за хвост змею кундалини, она очень возбуждается. Отбросив сон, эта шакти высвобождается и поднимается.
Если вы схватите любую змею за хвост, она определенно будет встревожена и немедленно приподнимется и попытается освободиться от вашей хватки. Кончик хвоста представляет собой муладхара чакру. При активации муладхары энергия возбуждается и ищет способ подняться вверх и вырваться из своих уз. Ида и пингала должны быть закрыты. Сушумна должна быть открыта, или прочищена. О том, открыта сушумна или нет, можно судить по естественному протеканию воздуха через ноздри. Когда обе ноздри открыты одновременно, дверь сушумны открыта. Поэтому при завершении своей садханы, когда вы усаживаетесь для концентрации, позаботьтесь о том, чтобы функционировали обе ноздри. Если они разбалансированы, попытайтесь поманипулировать дыханием, чтобы потоки через ноздри уравновесились.

Шлока 112. Шакти чалана мудра — практика движения энергии
(практика движения энергии)
При вдыхании через правую ноздрю (пингала) змею (шакти) следует ухватить с помощью кумбхаки и вращать постоянно утром и вечером.
Практика шакти чалана мудры раскрывается здесь весьма подробно. Существуют два метода выполнения этой практики: один в соответствии с хатха-йогой, другой в соответствии с крийя-йогой. Крийя-йога использует умственную визуализацию, в то время как хатха-йога — нет. Конечно, это не означает, что ее можно не включать в практику. В практике крийя-йоги шакти чалана известна как шакти чалини. Сядьте, выполняйте кхечари мудру и удджайи пранаяму; вдохните вверх до бинду и выполните антар кумбхаку. Затем визуально представьте себе тонкую зеленую змею в проходах арохан и аварохан, рот которой кусает свой собственный хвост. Затем представьте себе эту змею вращающейся в проходах арохан/аварохан, пока больше не сможете выполнять задержку дыхания. Затем выдохните вниз в муладхару.
Та же практика в хатха-йоге выполняется по-другому.
«Гхеранд Самхита» так описывает эту практику: «практикующий должен вдохнуть через обе ноздри и с силой соединить прану с апаной. Затем при помощи ашвини мудры следует медленно сжать анус, пока вайю не будет введена в сушумну и даст конкретное ощущение. Затем кундалини под напором вайю устремится вверх.»
Техника
Держите глаза закрытыми на протяжении всей практики. Медленно и глубоко вдохните через правую ноздрю и выполните внутреннюю задержку дыхания — антар кумбхаку. Выполните мула бандху как можно сильнее, концентрируясь на области сжатия.
Удерживайте дыхание и мула бандху так долго, как это возможно.
Медленно выдохните. Выполните джаландхара и уддияна бандхи. Затем выполняйте «взбалтывающую» наули, перемещая прямые мышцы живота по кругу, по часовой стрелке, слева направо, затем обратно влево и снова по кругу вправо и делая до десяти таких вращений.
Перед вдохом вернитесь к уддияне, потом медленно высвободите уддияна и джаландхара бандхи. Только после того, как голова поднимется, следует произвести очень медленный вдох. Это один цикл. Сначала нужно выполнять по пять циклов. После нескольких месяцев непрерывной практики начните постепенно увеличивать число вращений в одном цикле. Прибавляйте один оборот каждые два или три дня. Число циклов также может быть увеличено, но очень постепенно — до десяти циклов на протяжении одного года.

Шлока 113. Местоположение канды
Канда, расположенная над анусом, имеет в высоту длину ладони и в ширину четыре пальца; она мягкая и белая, как будто обернута в кусок материи.
Слово канда означает «корень» и напоминает корень растения. Канда в теле является корнеобразным источником, из которого исходят все нади. Считается, что она мягкая и белая, но она не состоит из физических элементов. Она проявляет себя только в тонком теле. Основание канды находится как раз над основанием промежности, на котором расположено промежностное тело перед анусом. Иногда считается, что середина этого тела находится в полутора дюймах над и впереди ануса и в полутора дюймах ниже и позади основания мужского полового органа. Попробуйте сконцентрировать свое сознание в этой точке. Канда простирается от этой точки вверх, поддерживая все нади; иногда указывается, что она имеет яйцеобразную форму. Тот, кто видел шивалингам в одном из храмов господа Шивы, может представить ее.
Некоторые тексты описывают манипура чакру, или «пупочное колесо», как источник, из которого исходят все нади. Канда, однако, будучи девяти дюймов в высоту, оканчивается на уровне манипуры.
По утверждению Шивананды канда находится как раз над муладхарой в месте соединения сушумны и муладхары, которое называется грантхи стхана. Стхана означает «основание», «платформа», а грантхи означает «узел». Лепестки лотоса муладхары исходят из краев основания канды. Внутри позвоночника на уровне верхней части спины спинной мозг суживается в группу длинных шелковистых нервных нитей, известную как кауда эквина (конский хвост). Длинные волосообразные нити спадают каскадом от основания этого «хвоста» и продолжаются вниз до основания позвоночного столба. Считается, что эта структура в физическом теле соответствует канде в тонком теле.

Шлока 114. Канда должна стискиваться в ваджрасане
Промежностное тело расположено в точности в основании канды, так что когда производится его сжатие, основание канды также захватывается и стискивается.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 41 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB