Христианский ФОРУМ

Текущее время: 27-09, 04:38

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 77 ]  На страницу Пред.  1 ... 4, 5, 6, 7, 8  След.
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 19-01, 16:28 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5361
Откуда: Москва
СТРОФА 22
Природа существ всегда — Будда,
Но, не сознавая этого, они блуждают в бесконечном круговороте.
Пусть страдание всех существ
Пробуждает в нашем уме непреодолимое сочувствие!


«Природа существ всегда - Будда». После сияющего простора столь многих строф, передающих окончательное проникающее видение Будды, Кармапа теперь ещё раз кратко вспоминает свойственной всем существам просветлённости. Он хочет с минимальной потерей свежести перевести взгляд Великой Печати в область действия.
И каким образом? Он останавливается на сочувствии. Развивая в себе этот настрой, существа приближаются к освобождающим взглядам.
Кармапа не переоценивает свои шансы донести просветлённое видение до всех. Как бы то ни было, упражняющийся часто (а начиная с определённого уровня развития — постоянно) осознаёт, что стоит существам лишь на одно мгновение открыть глаза, как они увидят тоже самое богатство: что каждый атом дрожит от радости и скрепляется любовью; что безграничное пространство-ясность каждого - то есть, воспринимающий - это пространство-ясность совершенного Будды.

«Но, не сознавая этого, они блуждают в бесконечном круговороте». Тот, кто глядит на мир с уровня высшей чистоты и глубочайшего смысла, может лишь поражаться тому, что существа вытворяют со своей Будда-природой, как много бессмысленной боли они причиняют другим и себе, как много радостного роста они упускают.
Бесконечная круговерть рождений и смертей, а также всего остального, предстаёт здесь как игра ума — беспрепятственная, сама по себе радостная и одновременно освобождающая самоё себя. Он писал для храбрецов.
...Неведение так же вневременно, как и сам ум. Будда видит причину страдания в том, что ум не знает сам себя.
Как выглядит этот бесконечный круговорот"? И почему тактрудно из него выбраться? ...подобно глазу, который не может видеть сам себя, однако воспринимает все происходящее, пространственная природа ума осознает себя как «я» При этом его ясность то, что им осознается, превращается в «тебя» или «что-то отделенное от меня» Из этой кажущейся, но на самом деле не существующей двойственности воспринимающего и воспринимаемого возникает привязанность, отвращение и прочие мешающие чувства. Все эти чувства ум считает реальными, не имея достаточной дистанции и широты обзора. Они приводят к недальновидным словам и поступкам, которые, в свою очередь, влекут за собой неуклюжие привычки и плохие результаты.
Этот круговорот продолжается вечно, пока не появится Будда и не покажет существам, каким все является на самом деле Тогда выход из положения — это применение его средств, всегда приводящих к освобождению и просветлению. Тогда мы перестаем постоянно искать счастья где-то вокруг и обнаруживаем, что мы им и являемся. Оно всегда, свободно от усилий и самопроизвольно, присутствовало в нашем собственном уме.

Первое высказывание Будды - «Есть страдание»; удовлетворенным людям нелегко проникнуться этим поучением. Но его слова сулят тотальное счастье. В сравнении с вневременным высшим блаженством просветления, присущим каждому, даже наилучшие обусловленные радости и самые наполненные мгновения тускнеют и, в каком-то смысле, становятся страданием.
В противоположность этому Будда чувствует непрекращающееся интенсивное блаженство, которое возникает само собой из пространства и питается всем происходящим. Спустя несколько лет практики Алмазном Пути, мы перестаем терять вкус этого переживания. Узнавание ясного света ума само по себе есть невообразимое счастье.

СТРОФА 23
Непреодолимое сочувствие проявляется беспрепятственно,
И в то же время обнажённо видится его пустая суть.
Пусть мы днём и ночью, без передышки будем упражняться
На выдающемся пути безукоризненного слияния пустоты и сочувствия.


Речь идёт о вплетении просветлённого опыта в повседневную жизнь. Первые шаги и здесь основываются на сочувствии.
Любовь в тибетском буддизме представлена четырьмя руками бодхисаттвы Любящие Глаза. Это - здоровое чувство. Оно подразделяется на четыре категории: любовь - свободный от усилий взаимообмен; сочувствие; сопричастная радость - мысленное участие в доброте других; равностность —знаниетого, что все существа обладают Будда-природой, как бы невозможно они себя ни вели. Это придаёт основополагающий смысл работе с ними: мы чистим алмазы, а не куски угля.
Кармапа обходит сентиментальность и навязчивую опеку.

...Внутренний учитель состоит из запомнившихся поучений и развившейся собственной зрелости. Подобно хору в греческих драмах, он точно следует за событиями в качестве потока нового понимания.
Тайный учитель — это нечто всестороннее и мощное, как если бы мы держали пальцы в розетке. Это - просветлённое проникающее видение, ни на миг не отделяющееся от процесса восприятия, — большое «ага», которое всё соединяет и осознаёт в мгновении лучащейся мудрости. Ясный свет ума - это непрерывное течение автоматически возникающих озарений. Нет большей полноты.
...Правильно поступает тот, кто проводит по возможности меньшее разделение между действующим.
Кюнзиг Шамарпа сравнивает взгляд Махамудры с рисованием на воде. Все правильно и своевременно, но растворяется уже в сам момент возникновения. Такова и просветленная активность - здесь и сейчас, по ту сторону ожиданий и опасений, без удерживания или отталкивания.
Единство пустоты и сочувствия называется выдающимся путем, потому что уже в основе его заложено отсутствие какого либо эгоцентризма. Так все действия становятся внеличностными. Любой вид мешающей гордости задыхается под горами увлекательных задач. Вскоре мы оказываемся слишком занятыми для этого чувства, а будущий успех все равно намного заманчивее того, что уже достигнуто.

«Упражняться днем и ночью» Нигде не существует настоящих границ. Тот, кто доверяет свободе от усилий, присущей пространству, и не только днем, но и ночью. хочет с удовольствием покоиться в собственной середине, -
может расширять опыт природы ума посредством медитации «Ясный Свет». Если использовать ее естественно и легко, то время сна со сновидениями и без них становится дальнейшим блаженным осознаванием ума. Все длительнее переживается светящееся собственной силой сознательное пространство.

Только когда ум прояснит себя с помощью освобождающих средств, сны становятся управляемы. Тогда и состояние без сновидений всё больше наполняется сознательностью. Если всё реже прерывается благодарное присутствие здесь и сейчас, то возникает, к тому же, шанс удержать ясный свет во время умирания и в этот момент достичь просветления.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 19-01, 16:29 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5361
Откуда: Москва
СТРОФА 24
Пусть мы, при помощи возникающих силой медитации сверхчувственных способностей
и ясновидения,
Будем вести существ к зрелости, превращать мир в Чистую Страну Будд
и обретать достоинства Будды.
Пусть мы после завершения, созревания и очищения достигнем Состояния Будд!

Если нам удаётся круглые сутки осознавать факторы собственного восприятия как сны18, то в качестве следующего шага мы можем посвятить себя работе со сгустившимися снами всех.
Выражением этих снов является возникший из пространства и воспринимаемый теперь внешний мир. Он состоит из постоянных изменений и не обладает собственной реальностью, и поэтому мы можем не находиться в его власти и также его менять. Наиболее часто рассказывают о чудесах, связанных с убедительным и неожиданным спасением жизни. В такие моменты невыразимо глубоко ощущается некое внешнее воздействие, полное любви. К этой же области относятся внезапные подарки и самопроизвольные ощущения глубокой полноты. Они тоже являются радостным, полным любви выражении нескончаемо богатого и самоосвобождающего пространства. Они сгущаются из вибраций различных Будд и практиков, защищая и благословляя существ всегда и везде, если только есть такая возможность. Пространство - это потенциал в уме, не какое-то место. На самом деле, подобные чудеса есть ничто иное, как присущая ему радость, мужество, любовь и освобождающая мудрость. Тот, кому повезло пережить прямой контакт с Буддами из света и энергии, знает, что с этим не сравнится никакая другая радость.
Эта область самовозникших кругов силы или «внешнего» благословения может помогать существам повсюду, где только они сами не умудряются полностью противостоять действию добрых сил. Пространство - это не только мудрость, но также радость и любовь. Оно постоянно способствует созреванию того, что человек сделал кармически возможным, но ещё не реализовал. Хотя слово «благословение» звучит слегка старомодно, лучшего здесь, пожалуй, не найдёшь.

Пространство не является отсутствием всего или чёрной дырой, но представляет собой неразделимость знания, радости и деятельности, полезной на долгое время. Оно поддерживает все и вся, окружает и соединяет всё сущее. Поэтому нет необходимости умирать, чтобы познать Чистую Страну, или идти куда-то, чтобы встретиться с Буддами. Достаточно быть осознающим пространством. Именно оно, и ничто иное, выражается как внутреннее и внешнее совершенство, как блаженство добрых дел и очевидные результаты — чудеса - в природе и в мире.
Хороший знак, если нам удается избежать гордости, когда происходят подаренные ил и желанные чудеса. Неважно, чем они вызваны, - доверием и благодарностью, или направленной концентрацией. В любом случае, описываемый уровень углубления - лучшая основа для дальнейшего развития.
К тому же, никогда не мешает лишний раз проверить, при помощи книг, точно ли ты все делаешь.

...Но есть и «плавный» способ, приносящий долговременное удовлетворение. При условии глубокого желания делать добро другим, мы все больше будем выражать любовь и силу пространства. Все способности проявляются тогда сами собой, в нужное время и в нужном месте, как результат здорового развития. При этом мы всё время поддерживаем в уме желание еще лучше работать для других. Приводить существ к зрелости — вот единственная цель Будды. В своей двадцать четвёртой строфе Кармана излагает высший уровень этого. Если сравнить всё развитие с домом, то полезное поведение будет подобно фундаменту, сочувствие и мудрость - стенам, дающим пространство, а взгляд Великой Печати в Алмазном Пути -увенчивающей строение крыше.
«Пусть мы... достигнем Состояния Будд!» кажется, что желать - это грех, но, с буддийской точки зрения, нет ничего зазорного в желаниях. Пожелания означают обогащение пространства полезными семенами для блага всех, что должно приносить долговременную пользу. Разумеется, зрелый образ действий — это учиться, наблюдая за своим умом в любых ситуациях. Если нам удаётся наслаждаться жизнью и одновременно приносить пользу другим, то наши проценты в банке просветления будут расти, пока мы не станем владельцем банка.
На самом деле, самое умное — это желать окончательного постижения для блага всех. Если мы настроены так, мы замечаем, как особые способности и чистое видение возникают совершенно самостоятельно и именно тогда, когда в них есть надобность. В этом случае им сопутствует ощущение подлинности и мощного воздействия, поскольку они соответствуют моменту. После каждого такого подтверждения проницательности, силы, любви и богатства пространства, нам лучше бесстрастно снова всё забыть и с легким сердцем идти дальше. Лучше предоставить Буддам все тонкости и просто глубоко желать, чтобы все существа могли прийти к высшей радости просветления. Поскольку прибежище знает прошлое, настоящее и будущее, ошибок быть не может.



Изображение

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 19-01, 16:29 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5361
Откуда: Москва
Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма - Дандарон


Изображение

Важно знать о буддизме: Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма
Бидия Дандарович Дандарон

Учитывая необычайную сложность проблемы и будучи ограничен рамками журнальной статьи, я решил изложить основные теоретические положения махамудры так, как их представляют сами буддисты.
Во всяком случае такой подход позволяет даже сейчас сделать существенный вывод: цели и задачи буддийского тантризма, основой и объединяющим принципом которого является махамудра, не имеют ничего общего с целями и задачами шиваитского тантризма. Считать поэтому буддийский тантризм производным от шиваитского мистицизма неправильно.
Артур Авалон (Джон Вудроф): «я повторяю, что мы должны привлечь наш разум и чувство справедливости к тому, чтобы постараться понять всякую религию в её высшем и чистейшем проявлении» (I, c. VII).
…Сравнение индуистских тантр с буддийскими не только показывает удивительное несходство в методах и целях, вопреки внешнему сходству, но и доказывает религиозное и историческое старшинство и оригинальность буддийского тантризма.
Шанкара-ачарья, великий индуистский философ IX в. н.э., чьи работы составляют основу всей шиваитской философии, использовал идеи Нагарджуны и его последователей до такой степени, что правоверные индуисты считали его тайным приверженцем буддизма.
Подобным же образом индуистские тантры тоже приняли методы и принципы буддийского тантризма и приспособили их для достижения своих целей».
Ещё раз хочу подчеркнуть, что без исследования содержания махамудры цели и природа буддийского тантризма (ваджраяны) останутся нераскрытыми. Необходимость такой попытки диктуется самой природой махамудры, тем, что она является вершиной и кульминационной точкой развития индо-тибетской философской мысли. Она является завершающим этапом буддийской тантрийской практики, и, как таковая, объемлет все звенья этой практики.
Именно к ней обращали свой пристальный взгляд многие буддийские мыслители древней Индии – Сараха, Нагарджуна, Тилопа, Наропа, Майтрипа и пр. Именно к ней обращались и тибетские буддисты – Миларепа, Дагба Ринпоче, Гампопа и др. Живейший интерес махамудра как основа, на которой зиждется вся ваджраяна, вызывает у западных исследователей-буддологов. Настоящая статья – попытка восполнить этот пробел в отечественной буддологии.
Махамудра является сердцем и объединяющим принципом мантраяны, а сама мантраяна является вершиной буддийской духовной культуры, в себе она есть постепенный процесс. Это показывает деление её на крия-тантру, чарья-тантру, йога-тантру и ануттара-йога-тантру.
Мантраяна Кратчайший анализ значения слова мантраяна такой: ман указывает на сознание реальности как она есть, а тра – на сострадание, охраняющее живых существ. Колесница – яна – есть достижение цели или результат и приближение к ней, а так как существует движение по направлению к цели, говорят о колеснице. Иначе её называют ваджраяной: «Ваджр означает высшую недвойственность и неразрушимостъ, а так как это составляет природу пути, говорят о ваджрности». Другими словами, ваджраяна представляет собой нераздельность причины, или метода парамит и следствия, или метода мантры.
Первым, всеобщим символом ваджраяны является Будда Ваджрадхара, скрестив ший ваджр и колокол. Колокол – сознание пустоты (шуньяты), есть причина, ваджр – ощущение неизменного блаженства, есть следствие. Нераздельность пустоты и блаженства известна как просветление ума.
Здесь нераздельность сознания, интуитивно раскрывающего природу шуньяты с неизменностью высшего блаженства рассматривается состоящей из двух феноменов: приближения к цели и до стижения её. Это неизменное высшее блаженство возникает благодаря медатационным приёмам, и устанавливается лишь после того, как реализовано сосредоточение блаженства-пустоты. Эти факторы не присутствуют во всей полноте в низших тантрах.
Таинство ваджраяны тантристы объясняют тем, что всякий процесс развития есть нечто, происходящее в сокровенных глубинах человеческого существа и требующее тщательного охранения и защиты от всего того, что может повредить ему.
Это достигается тем, что ученик, реализующий ваджраяну, пребывает в осознании реальности, то есть каждая стадия неизменно сопровождается созерцанием шуньяты, ибо шуньята есть при рода абсолютной реальности. Как только такое осознание теряется, человек соскальзывает в неуверенность и впадает в заблуждение.
Ошибка в буддизме представляет собой отпадение, уход от начальной ясности и богатства опыта. Необходимое охранение от подобного рода заблуждений даруется мантрой, которая превозносится верой в то, что она обладает оккультными силами.
Тантристы утверждают, что мантра открывает новую магистраль мысли, которая становится всё более истинной.
Будучи путём превращения и преображения, в котором цель определяет средства, мантраяна в каждом акте мышления преобразует вас и приближает к самому себе. Цель здесь обычно обозначается выражением состояния Будды, и она никогда не бывает фиксированной определённой сущностью, но это есть всегда целокупное видение мира.
Существует богатство связей, развёртывание, разыгрывание состояния Будды, превращение и преображение себя и мира созиданием новой структуры, более перспективной и удовлетворительной. Так как человек здесь действует, стремясь к ещё не реализованной цели, эту дисциплину называют путём, который делает цель своим основанием.
Градация опытного процесса в направлении вершины не ограничивается пределами буддийского пути и является существенной характеристикой ануттарайогатантры с её двумя стадиями: стадией развития и стадией завершения. Стадия развития подчёркивает творческий процесс и является необходимым подготовительным переживанием. Стадия завершения знаменует возникновение и опознание нового процесса с его оценочным пониманием самоорганизующегося и свободно возникающего феномена. Процесс, описанный двумя стадиями, служит для того, чтобы осуществить новую ориентацию, основанную на внутренней гармонии.

Целью стадии развития, как подготовительной к такой ориентации, является прежде всего разрыв всех связей с обычным миром явлений и разрыв всех привязанностей к нему. Для этого созерцается пустота и отсутствие веры в «я». Поэтому, если человек не обладает различающей способностью понимания несуществования ума, что даёт возможность пресечь органическую силу веры в «я», то он не будет в состоянии освободиться от сансары, даже если бы была остановлена энергия силы подвижности. Вера в «я» не является эмоциональным явлением вроде клеш. Она представляет собой умственное построение под влиянием неведения, или процесс явления вследствие неведения, в то время как фактически нет ничего, чтобы явилось. Что касается эмоционально окрашенных реакций под названием клеша, они являются как бы агентами, которые приносят внешнее зло и возбуждают его изнутри. Их сила есть власть.
Под влиянием этих мыслей человек становится жертвой клеш – эмоций, известных как пять ядов, и тем самым погружается в кармическую деятельность и многообразие форм страдания. Клеши необходимо полностью победить. Это означает, что индивид полностью лишает их потенции, что достигается через знание, интуитивно постигающее реальность как таковую.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 19-01, 16:29 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5361
Откуда: Москва
Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации - Дэниел Браун

Цитата:
Дэниел Браун – директор Центра интегративной психотерапии, адъюнкт-профессор клинической психологии Гарвардской медицинской школы – искусно проводит читателя через все этапы медитации традиции махамудры, объясняя каждый из них доступным и понятным языком. автор выстраивает своё исследование, подкрепляя каждый вывод цитатами из классических источников – коренных текстов и авторитетных комментариев к ним. Результатом его работы явился уникальный свод наставлений, представляющий собой синтез инструкций по медитации махамудры, написанных за последнюю тысячу лет, интерпретированный автором сквозь призму глубокого знания традиционного тибетского и современного западного подходов к описанию работы ума.

Полностью - тут:
https://www.litres.ru/d-braun/ukazyvaya ... at-onlayn/
http://e-puzzle.ru/page.php?al=deniel_p_braunukazyvaj

Изображение


Дэниел П. Браун
Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации
Вступительное слово


Санскритский термин махамудра можно перевести для посвящённых в эзотерический смысл – «великая супруга» или даже – «великое принятие». Махамудра является описанием наиболее глубокой, окончательной, абсолютной реальности, которая имеет много названий: нирвана, лоно пустотности-сострадания, нераздельность блаженства и пустотности, относительность ясного света, состояние будды, земля истины, измерение реальности, недвойственность. Само по себе это понятие выражает фундаментальное открытие Будды, которое заключается в том, что когда мы ментально, интуитивно, концептуально и экспериментально познаём истинную природу реальности, она предстаёт как совершенная свобода, бесконечная жизнь, всеохватывающая любовь, как сострадание и блаженство. Путь махамудры – и это ясно и исчерпывающе изложено в данной книге – является непревзойдённым и самым быстрым из всех путей. Этот путь назван по наименованию окончательной цели «великое принятие» потому, что напрямую ведёт к благостной реальности высшего постижения. Мы воспринимаем своё существование как благостно нераздельное с абсолютной свободой. Наше необычайное счастье льётся через край, становясь великой любовью и состраданием ко всем живым существам, которые погружены в тот же океан светоносности, что и мы.
Этот путь действительно является непревзойдённым. Однако учителя традиции обладают богатым опытом взаимодействия с людьми самых разнообразных характеров, которые принадлежат к самым разным культурам, обществам, к различным слоям этих обществ. Они прекрасно понимают, что очень немногие люди получат пользу, получая лишь такие сущностные учения. Для большинства это будет лишь короткий момент облегчения и надежды, которые возникают, когда мы в первый раз слышим о такой природе реальности и о такой возможности пробуждения наших собственных любви и мудрости. Поэтому эти великие учителя разработали систему практик, чётко описав стадии развития, возможные ошибки и отклонения от верного пути, а также различные способы вступления на этот путь. Данная система создана на основе опыта реальных практикующих, это история их проб и ошибок, успехов и неудач. Таким образом, человек с любым характером найдёт в ней подходящий именно ему способ вступления на путь и методы продвижения по этому пути. Вдобавок к этому большинство текстов составлены так, чтобы служить средством передачи учения от учителя к ученику.
Дэн Браун подробно исследовал содержание традиционных, раскрывающих тайный опыт текстов, относящихся к индийской и тибетской научной и психологической литературе, и проверил его на практике. Он также провёл всестороннее исследование современных методов медитации и психологии. Это позволило Дэну Брауну изложить суть традиции, используя язык, понятный любым практикующим, которые не имеют возможности самостоятельно изучать оригинальные тексты. В этой книге автор выступает и в качестве исследователя-экспериментатора – йогина, обладающего как знанием, так и опытом. Он применял описываемые практики к своему уму и телу и поэтому может поделиться всеми теми открытиями, которые доктринальные тексты описывают теоретически, а наставления помогают реализовать на практике. Его опыт может помочь и нам совершить для себя эти открытия.
Публикация этой книги – работы всей его жизни – выглядит как исполнившаяся мечта. И также я хотел бы поздравить читателей, которые, работая с этой фундаментальной книгой, живя на её страницах, обнаружат, что она действительно указывает на то великое умиротворяющее слияние с восхитительной реальностью, которое действительно происходит прямо сейчас, в это мгновение, что бы там им ни казалось.

Роберт А. Ф. Турман,
профессор, заведующий кафедрой индо-тибетского буддизма Колумбийского университета

Вступление

На протяжении всей человеческой истории те, кто искренне стремился вступить на путь духовного развития, встречали множество препятствий.
Сегодня мы живём в такое замечательное время, когда мудрость разных, прежде тайных традиций легкодоступна практически каждому во всей её полноте. Скорость, с которой распространяется информация при помощи книг, семинаров по самосовершенствованию, аудио- и видеозаписей, и интернета, в корне изменила ситуацию с доступностью духовного пути. Достаточно, не выходя из дома, немного поискать в интернете – и вы найдёте множество записей семинаров и ретритов с участием современных путешествующих учителей. Если у вас нет возможности лично присутствовать на каком-либо учении, то можно просто скачать аудио- или видеоматериалы с этим учением и практиковать, сидя на подушке для медитации перед своим телевизором или аудиоплеером.
Западные люди принимают как должное условия жизни, которые являются гораздо более комфортными по сравнению с условиями жизни всех мастеров, кто когда-либо следовал по духовному пути на протяжении всей человеческой истории. Мы наслаждаемся относительно мирной жизнью, политической и экономической стабильностью, чего не скажешь о ситуации в большинстве других стран. Мы можем позволить себе практиковать медитацию в комфортных условиях – контролировать температуру в помещении, не беспокоиться о поисках пропитания или отвлекаться от практики из-за вторжения грабителей, диких животных и насекомых. Тибетцы сказали бы, что мы, современные западные люди, обладаем редкими и драгоценными возможностями.

Существует по крайней мере три области, в которых учения по буддийской медитации в их исконной форме не воспринимаются западными учениками во всей полноте. Во-первых, традиционный путь развития медитации подразумевает определённую систему предварительных практик, которые предназначены для того, чтобы подготовить тело и ум к медитации, и повышают вероятность более быстрого прогресса в занятиях. На Востоке нет ничего необычного в том, чтобы провести десять лет своей жизни, выполняя эти предварительные практики, перед тем как перейти к формальной медитации. Многие западные практикующие оставляют их без внимания, потому что им чужда форма передачи этих практик. Такие практикующие обычно сразу переходят к формальной медитации. Они приносят с собой на подушку для медитации множество своих дурных привычек из повседневной жизни и поэтому не могут добиться прогресса. Другие практикующие с готовностью принимаются за предварительные практики, но делают их небрежно и поэтому тратят годы на выполнения простираний, повторение молитв, не понимая при этом их предназначения. Они различными способами демонстрируют свою преданность и слепо имитируют или идеализируют своего учителя таким образом, что это не только мешает подготовить тело и ум к формальной медитации, но и снижает их уверенность в себе, ещё больше задерживая их развитие.
Во-вторых, нам необходимо разобраться, какие методы показали себя как наиболее эффективные для западных практикующих и действительно способствовали их внутреннему изменению. Тот факт, что возникшая на Западе великая традиция психологии опирается в основном на построение взаимоотношений между терапевтом и пациентом, означает, что для нашей культуры наиболее приемлемой техникой обучения медитации будет техника, которая также опирается на взаимоотношения. Западная психотерапия, возможно, могла бы послужить культурологически приемлемым методом, помогающим решить хотя бы некоторые из тех задач, которые ставят перед собой предварительные практики. Психотерапия действительно может служить хорошей подготовкой для истинной практики медитации, но при этом всё же не может выступать самодостаточным методом для обретения всех тех навыков, которые появляются у практикующего в результате выполнения предварительных практик в рамках великих традиций, связанных с созерцанием.

Для западных практикующих наиболее полезными являются те восточные традиции медитации, которые ясно определяют этапы развития, особенно если они содержат объяснения базовых техник, конкретных результатов и критериев прогресса, а также тщательное описание характерных проблем и способов их решения. Поэтому я твёрдо убеждён, что традиция индо-тибетского буддизма с её последовательными «ступенями медитации» отлично подходит для западного менталитета. В этой книге я попытался сохранить традиционный тибетский подход к наставлениям по этапам медитации, а также привнести особенности подхода пошаговых инструкций, которые так хорошо знакомы западному человеку.

* * *

Мы также изучали изменения в сознании, вызванные практиками шаматха («пребывание-успокоение». На русский язык переводится как «умиротворённое пребывание ума», «успокоение ума») и випашьяна («проникающее видение». На русский язык переводится как «особое прозрение», «проникающее видение», «высшее видение») а также другими специальными практиками медитации, используя при этом методологию самоотчёта, которую я освоил благодаря Эрике Фромм и преподобному отцу Эндрю М. Грили из Чикагского университета. Будучи клиническими врачами, мы с Джеком Энглером и другими исследователями начали изучать клинические проблемы, с которыми во время интенсивных ретритов сталкиваются западные практикующие, особенно нерешённые проблемы, препятствующие прогрессу в медитации. На протяжении этих десяти лет у меня была возможность непосредственно наблюдать все те проблемы, с которыми обычно сталкивались западные энтузиасты медитации во время своей практики, и как психологические проблемы и складывающиеся уже во время практики дурные привычки мешают прогрессу.
Моя личная практика медитации началась после того, как я впервые прочёл текст Патанджали «Йога-сутры», который входил в книгу Мирчи Элиаде «Йога: бессмертие и свобода», а также автокомментарий к ней.
В середине 1970-х годов я начал участвовать в ретритах, которые проводились в рамках бирманской традиции практики медитации памятования. Я хочу выразить благодарность западным учителям медитации этой традиции, таким как Джек Корнфилд, Джозеф Голдштейн, а также учителям из Южной Азии – Махаси Саядо, его последователю Саядо У Пандите, лесному отшельнику Тунгпулу Саядо и тайскому мастеру Аджану Ча. В результате я посетил Бирму и учился там у Махаси Саядо. За эти три десятилетия мне посчастливилось встретить многих тибетских учителей медитации. Особое место в моём сердце занимает геше Вангьял, которого я считаю своим коренным учителем. Он показал мне, что значит пробудить ум и проживать так каждое мгновение повседневной жизни. Его Святейшество Далай-лама открыл для меня традицию концентрации Асанги – Майтреи и медитацию випашьяны. Я изучал махамудру у нескольких лам – Калу Ринпоче, Шестнадцатого Кармапы Рангджунга Ригпе Дордже.... помогла мне показать участникам курсов, что медитация – это не сидение на подушке, а способ существования – осознанная жизнь. Больше всего я узнал о медитации, пробуя ей учить, поэтому я очень благодарен всем моим ученикам, которые рассказывали мне о своих переживаниях определённых состояний, прозрениях и трудностях.
Я очень ценю те открытость, лёгкость в общении и терпение, которые проявили старшие ламы ..., когда я просил их принимать участие в моих экспериментах по радикальной трансформации медитационных техник. Например, я предлагал западным практикующим использовать в качестве объекта медитации дыхание, а не изображение Будды, как рекомендуется в тибетской традиции. Старшие ламы продемонстрировали удивительную открытость, когда я поделился своей уверенностью, что можно намного быстрее пройти через девять стадий концентрации ума, если использовать вместо изображения дыхание.
Пока я занимался обучением медитации, мне была предоставлена прекрасная возможность выявить общие для всех западных практикующих проблемы, обыкновенно появляющиеся во время длительных занятий практикой. К своему удивлению, я обнаружил, что схожие проблемы, а также способы их решения довольно подробно описываются и во многих тибетских текстах. Сравнивая то, что рассказывали о своих проблемах западные практикующие, и те описания, что я нашёл в тибетских текстах, я выявил обширное многообразие специальных методов, которые индийские и тибетские мастера разработали сотни лет назад для того, чтобы решать и даже предотвращать подобные проблемы. Например, я понял, как искусная практика «усиление-расслабление» помогает медитирующему непрерывно удерживать внимание на выбранном объекте. Я также оценил особые методы, разработанные для того, чтобы предотвращать апатию или вялость тонкого уровня. Для этого предлагалось использовать бдительность, с помощью которой происходит самопроверка качества медитации, а также сократить продолжительность отдельных сессий практики, что позволяло сохранить глубину концентрации и ясность ума во время медитации.

Когда я изучал индо-тибетские тексты, выяснилось, что в бирманской традиции практики медитативной концентрации, которой я посвятил так много времени в последние несколько десятилетий, фактически не расставаясь с подушкой для медитации, нет чётких инструкций, касающихся методов усиления и самопроверки.
Исторически сложилось, что бирманская практика памятования является довольно молодой традицией, которая была основана на учениях Махаси Саядо и других мастеров всего полстолетия назад. Индо-тибетская традиция практики концентрации и випашьяны Асанги – Майтреи существует по крайней мере с IV века, и поэтому неудивительно, что в ней содержится целый набор выявленных опытным путём методов, служащих для решения большинства проблем и преодоления ловушек, в которые попадают практикующие.
Изучая сущностные традиции, такие как махамудра и дзогчен, я открыл для себя, что реализация, которой можно достичь путём обычной концентрации и практики випашьяны, становится намного глубже благодаря переходу на чрезвычайно тонкий уровень ума. Другими словами, дело было не столько в концентрации на выбранном объекте медитации, сколько в том, какой уровень ума вовлечён в концентрацию. Внимание уделялось переходу ума с позиции представления себя в качестве «я» на позицию исключительной сущности истинной природы ума, и принятие этой новой позиции во время медитации позволяло довести качество практики до такого уровня, когда становилось возможным пробуждение ума.

...Все эти выводы послужили основой для моего скептицизма в отноошении западного стиля медитации, который некоторые называют «счётчик пробега» и который предполагает, что чем больше времени мы проводим на подушке для медитации, тем глубже становится наша медитация. И как западный психолог, проводящий исследования влияния практики медитации, и как учитель медитации я пришёл к выводу, что абсолютное большинство западных практикующих, несмотря на то что они пребывают в состоянии расслабления непосредственно во время медитации, тем не менее редко достигают самых глубоких уровней концентрации, обладают лишь самым общим пониманием пустотности и очень редко полностью или даже частично постигают истинную природу ума. Кто-то, возможно, возразит, что я придерживаюсь «целевого» подхода к медитации, который, как считается, противоречит самим принципам медитации. Однако, если быть до конца честными, то и в самой традиции упоминаются очень конкретные цели медитации. Например, целью практики шаматха считается стабилизация ума таким образом, чтобы он непрерывно и без отвлечения удерживался на выбранном объекте медитации; целью обычной випашьяны является прямое переживание пустотности, а целью особых сущностных практик – полное пробуждение или просветление.
Как врачу, имеющему определённый опыт в психотерапии, мне довелось наблюдать, как многие западные практикующие находили комфорт в стабильных, обусловленных самозащитой убеждениях и схемах, формирующих ощущение собственного «я», восприятие взаимоотношений и окружающего мира в целом. Эти же негативные схемы оказывают влияние непосредственно на практику медитации таким образом, что многие практикующие начинают сомневаться в своей самоэффективности относительно углубления медитации и достижения её результата. Лишь немногие практикующие относятся к медитации достаточно серьёзно и в каждой сессии уделяют каждому мгновению медитации особое внимание, подкрепляемое верой в то, что даже одно мгновение безупречной практики может создать условия для полного пробуждения ума.
Я надеюсь, что людям Запада, практикующим медитацию, станут доступны лучшие из всех инструментов для практики, что были созданы за последние столетия, к которым существуют подробные инструкции по использованию: методы выполнения практики; описание разновидностей медитативных состояний, которые необходимо с помощью этих методов развивать; ясное описание признаков прогресса, на которые следует обращать внимание; а также чёткое обозначение типичных проблем и методов их решения. Однако, вместо того чтобы изобретать заново пошаговые инструкции по медитации, которые соответствовали бы современной действительности и культуре, я предпочёл использовать оригинальный указующий стиль наставлений, свойственный постепенному подходу поэтапной медитации махамудры, который наиболее соответствует перечисленным мной критериям. Я надеюсь, что подход, использованный мной в этой книге, будет полезен для духовного развития западных практикующих.
Я надеюсь, что последующие несколько глав приведут вас в необычайно богатый внутренний мир медитативных переживаний и направят вашу практику медитации по пути к мудрости пробуждения и удовлетворённости своей повседневной жизнью.

Дэниел П. Браун, Массачусетс, 2005

Изображение

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Последний раз редактировалось Соня 12-06, 18:54, всего редактировалось 1 раз.

Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 13-02, 01:46 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5361
Откуда: Москва
Введение

хотя медитации махамудры уделяется внимание во многих школах тибетского буддизма, для школы кагью она является сердечной, главной практикой и считается вершиной всех практик. Если говорить простыми словами, медитация махамудры заключается в свободной от концептуальных усложнений проникающей концентрации на самой природе сознавания.
Уникальная особенность этой книги – в объединяющем подходе к этапам медитации махамудры. В настоящее время на английском языке доступно множество книг по этапам буддийской медитации в целом и по медитации махамудры в частности. И всё же ни один из этих текстов и комментариев не описывает внутренний опыт прохождения этих этапов настолько детально, чтобы передать всю их многогранность. Значительная часть этих текстов – особенно коренные тексты и определённые наставления – написаны в очень сжатом стиле и никогда не были предназначены для детального объяснения практики. Они лишь могут служить «шпаргалкой» для практикующих, которые уже хорошо знакомы с этой практикой. Итак, ни один из этих текстов не описывает этапы медитации настолько детально, чтобы читатель действительно смог усвоить технику медитации. В этом смысле данную книгу можно считать заслуживающей внимания альтернативой. Объединив материал из разных коренных текстов, отдельных наставлений и комментариев, я составил внятное пошаговое пособие по медитации махамудры.

Выражение словами медитативного переживания

Большинство западных научных исследований по религии предполагают, что опыт мистического переживания невозможно выразить словами. Считается, что мистические состояния настолько глубоки, что их невозможно описать. Это далеко не так. Речунгпа – современник великого тибетского святого Миларепы – составил текст, в котором очень подробно описаны все изменения, происходящие с телом и умом в момент достижения просветления. Самое поразительное в его тексте, который озаглавлен «Ясная мудрость махамудры», – это чётко выверенное описание внутренних состояний. ... Они создали целую науку о духовном развитии. ...
Таким образом, для западного читателя центральной проблемой в понимании духовного развития в рамках тибетской традиции является скорее не его предполагаемая невыразимость, а как раз наоборот – невладение специальным языком, который используется для описания внутренних медитативных переживаний.

Интеллектуальное понимание или непосредственный опыт?

Успешное духовное развитие подразумевает нахождение баланса между интеллектуальным пониманием каждого этапа медитации и непосредственным медитативным переживанием. Если уделять чрезмерное внимание какому-то одному из этих двух аспектов, то вероятность прогресса сильно уменьшится.
... Кусали – это стереотип пылкого практикующего, который часы напролёт проводит на подушке для медитации, пытаясь углубить своё медитативное переживание. Кусали редко раздумывает над качеством своей медитации и редко изучает авторитетные источники, чтобы сравнить свой собственный опыт с опытом, описанным в классической духовной литературе. Без какой-либо программы действий, без систематического размышления кусали рискуют приобрести тонкие негативные привычки, которые в конце концов остановят их прогресс.
Опытные практикующие находят гармоничный баланс между непосредственным медитативным переживанием и интеллектуальным пониманием текстов, написанных мастерами прошлого. Благодаря этому они могут производить необходимые корректировки и сохранять уверенность, что их медитативные переживания и постижения свободны от изъянов.

Специальный язык, используемый для описания духовного развития

для того чтобы разобраться в определённой научной дисциплине, необходимо изучить её специальный язык. Эта книга открывает и систематизирует самую суть опыта множества великих мастеров, которые прошли весь путь практики медитации и достигли в ней совершенства. Читателю, словно ученику, осваивающему определённую научную дисциплину, предстоит начать с самой первой ступени и выучить все основные концепции, а также соответствующий специальный язык.

Махамудра в контексте буддийской традиции

Цель духовного развития в буддизме

Палийское слово дуккха , которое обычно переводят как «страдание», можно также перевести как «реагирование». В буддизме эти автоматические реакции называются соответственно «привязанность» и «неприязнь», а отклонения от непрерывного потока сознавания – «не-сознавание» или «неведение». Вместе эти «три яда» сопровождают каждое мгновение обычного восприятия. Они являются привычками. Они скрывают от нас естественное состояние нашего ума и в силу этого становятся основополагающей причиной ежедневного ощущения несчастья. Другими словами, буддизм определяет ежедневное ощущение несчастья как вошедшую в привычку дисфункцию восприятия. Если взглянуть на ситуацию с данной точки зрения, то эту дисфункцию можно распознать и исправить – и таким образом искоренить причину ежедневного ощущения несчастья.
Упорная практика медитации ведёт к серии изменений в сознании, результатом которых является трансформация, известная как «просветление». В раннем буддизме просветление означало устранение тенденции ума к реагированию и к отклонению от сознавания. Такое просветление не изменяет содержание нашего опыта. Однако, что бы мы ни воспринимали, мы воспринимаем это с полным сознаванием и в отсутствие каких-либо реакций. Весь опыт – позитивный и негативный – переживается одинаково, с непрерывным полным сознаванием. Таким образом, качество каждого момента повседневного восприятия существенно возрастает.
В традиции махаяны практика медитации с целью достичь просветления подразумевает, по сути, просветление всех живых существ. Потому что, когда отдельный практикующий достигает просветления, его переживание, благодаря взаимозависимому возникновению, неуловимо воздействует на всех живых существ. Пробуждённый ум будды проявляется как бесконечная мудрость и безграничное сострадание. Можно сказать, что, в то время как ранний буддизм уделял больше внимания устранению негативных свойств, просветление традиции махаяны подразумевает всеобъемлющую реализацию всех позитивных качеств ума, квинтэссенции нашего человеческого потенциала.

Индийское происхождение махамудры

Основная идея текстов, в которых говорится о природе будды, заключается в том, что пробуждённая мудрость,
(jñāna тиб. ye shes) на русский язык обычно переводится как «изначальная мудрость», «изначальная осознанность», «изначальное осознавание»)
проявляющаяся в естественном состоянии ума как три каи будды (дхармакая, самбхогакая, нирманакая), – естественное состояние нашего ума. Однако созданные нашей кармой ошибочные концепции и негативные эмоции загрязняют присущую уму чистоту и закрывают от нас нашу природу будды. Просветление на самом деле уже присутствует в нашем опыте восприятия, нам остаётся лишь распознать его. Концентрация шаматхи и проникающее видение випашьяны – это две техники медитации, которые закладывают основу для обнаружения пробуждённой мудрости.

Сутра, тантра и сущность

...Подразумевается, что должно существовать множество разнообразных методов духовного развития, и только тогда они могут быть рабочими и действенными.
...Некоторые авторы добавляют третью категорию, приводя перечень: сутра, тантра, сущность. Примером традиции сущности являются системы медитации махамудра и дзогчен (великое совершенство). ... Тончайшим, или особым, уровнем ума считается тот уровень, где отпечатки, оставленные прошлыми действиями, сохраняются до того момента, когда они созревают в качестве нового переживания. Этот уровень тончайшего ума называют «сознание-хранилище». Позиция, с которой можно наблюдать этот вид сознания, находится за пределами нашего обычного ощущения собственного «я» и индивидуального сознания. Этот бескрайний океан сознавания, эту превосходную позицию, связанную с особым методом медитации, обычно называют «всегда присутствующий ум» или «сознавание само в себе и как оно есть». Когда ум остаётся активен в основном на этом тончайшем уровне, практикующие значительно лучше подготовлены к постижению его изначальной природы, которая присутствует всегда и не подвержена влиянию какой-либо ментальной активности грубого и тонкого уровней. Таким образом, в традиции сущности предусмотрен прорыв к естественному состоянию ума, который даёт возможность практикующему пробудиться и получить опыт прямого переживания этого состояния, что в свою очередь ведёт к просветлению.

Искусные методы в традиции сущности – это указующие наставления. С точки зрения искусных методов функция мастера заключается в том, чтобы: 1) точно определить состояние ума ученика, 2) напрямую воздействовать на тончайший уровень ума ученика таким образом, чтобы устранить препятствия, которые могут помешать постижению, 3) дать чёткое определение истинной природы ума, 4) пробудить ученика к прямому постижению естественного состояния ума.
Выдающиеся практикующие обретают реализацию в тот самый момент, когда мастер проводит прямое ознакомление с истинной природой ума. Обычные практикующие чаще всего не понимают указующие наставления, потому что их ум слишком плотно заслонён содержимым грубого уровня – ошибочными идеями, негативными эмоциями и двойственным восприятием внешнего мира.
Первые мастера аутентичной традиции махамудры буквально «выжигали глаголом» просветление в умах учеников, читая им поэмы, известные как «дохи». Мастер прямо указывал на естественное состояние ума и затем давал наставления отказаться от любой искусственной активности во время медитации. Благодаря этому происходила реализация пробуждённой мудрости ума. Это подход махамудры традиции сущности, или сущностная махамудра . Позже адептам махамудры приходилось уже учиться тому, как очистить обычный ум путём овладения традиционными стадиями тантрической практики – стадиями зарождения и завершения, а затем, одновременно со стадией завершения или по её окончании, практиковать махамудру. Это подход махамудры традиции тантры, или тантрическая махамудра . Ещё позже практикующим приходилось сначала очищать свой обычный ум с помощью стандартных практик шаматхи и випашьяны, а затем, когда они до определённой степени овладевали этими практиками, происходило ознакомление с медитацией махамудры. Это подход махамудры традиции сутры, или сутрическая махамудра . Таким образом, махамудра считается сутрической, тантрической или сущностной практикой в зависимости от того, какие техники используются для очищения грубого и тонкого уровней ума в качестве подготовки к получению сущностных наставлений, которые предназначены для его тончайшего уровня.

Постепенно или внезапно?

Обычно говорят о двух путях, ведущих к просветлению, – внезапном пути, когда просветление, как кажется, происходит моментально, и постепенном пути, когда продвижение к просветлению происходит от этапа к этапу, которые приведены в систему и предсказуемы. Лишь очень немногие ученики в состоянии достичь просветления в тот же самый момент, когда мастер проводит прямое ознакомление с природой ума. Многие студенты посвящают практике долгие годы, так и не познав окончательного состояния. Чем же обусловлена такая значительная разница в прогрессе?
Обычно, отвечая на этот вопрос, говорят о том, что практикующие обладают разными способностями – обычными, особыми или высшими. Те практикующие, кто обладает высшими способностями, могут достичь просветления в тот момент, когда мастер проводит ознакомление с истинной природой ума. Иногда они достигают реализации даже без посторонней помощи.
В действительности способности практикующего объясняют различия в духовной реализации лишь отчасти. Существует несколько других переменных, влияющих на результат:
1) характеристики практикующего (интеллектуальное развитие, способность обнаруживать и решать проблемы, соотношение негативных и позитивных состояний ума, уровень и разнообразие опыта медитации, а также состояние ума во время прямого ознакомления);
2) характеристики учителя (степень реализации учителя, способность учить других или, скорее, передавать реализацию);
3) качества учений (ясность, глубина, уровень сложности);

Ключевые термины махамудры

Воззрение, присущее традиции махамудры, заключается в том, что ум в своём естественном состоянии являет пробуждённое качество, которое в ранних традициях буддизма получило название «природа будды». В традиции махамудры это называется «естественное состояние реализованного ума».
Позиция, с которой происходит наблюдение во время медитации махамудры, – это не наше обычное ощущение собственного «я». Випашьяна – медитация на пустотности – помогает понять, что наше собственное «я» не существует как нечто реальное, оно лишено независимого существования и не может служить позицией для наблюдения во время медитации. В медитации махамудры вместо обычного ощущения собственного «я» роль исключительной позиции для наблюдения выполняет сознавание-как-таковое («сознавание-как-таковое», «сознавание-как-оно-есть»), к которому обычно применяют метафору «сознавание, подобное пространству». ...Таким же образом устанавливается пустотность ментальных событий, которые, как кажется, возникают в уме одно за другим каждое мгновение. Такие события обозначаются как «проявление» или «ясность», и к ним обычно применяют метафору «ясный свет». Сознавание-как-таковое и проявление, пустотность и ясность, пространство и ясный свет – это вместерождённые и недвойственные аспекты, присущие каждому мгновению восприятия.

Сознавание-как-оно-есть, присущее уму изначально, всё время рефлексивно сознаёт собственную природу. Его характеризуют как «всегда пребывающее в истинной природе ума». Термин «естественное состояние реализованного ума» буквально можно перевести как «то, как пребывает [реализованный ум]». Это означает, что, заняв определённую позицию или достигнув определённого уровня реализации, сознавание-как-оно-есть непрерывно пребывает в состоянии постижения истинной природы ума. С этой перспективы истинная природа ума отражает саму себя и является изначально чистой.
/сущностные, единые качества естественного ума: 1) открытость: ум подобен пространству, и невозможно определить его местоположение; 2) ясность: «ясность познающей способности ума и светоносность присущего ему опыта восприятия»; 3) восприимчивость или беспрепятственность: «неограниченная свобода ума получать опыт, которая возникает из его способности воспринимать феномены как „то“ и „это“»/

Другая ключевая идея традиции махамудры – это так называемая искусственная активность. Свойственное повседневной жизни двойственное восприятие обусловлено искусственно создаваемыми образами – искусственными концептуальными построениями, которые возникают в силу тонкой ментальной активности, связанной с переживанием ощущений. Этот процесс обусловлен привычной склонностью и связан с разделяющей функцией двойственного восприятия. В результате этого процесса возникает ощущение независимо существующего собственного «я». В соответствии с традицией махамудры те практикующие, кто не допускает подобных искусственных построений, в меньшей степени омрачены, и поэтому у них больше шансов безошибочно постичь истинную природу ума. После устранения всех видов искусственной активности практикующие постигают истинную природу ума безошибочно. Начальное постижение называется «уверенное знание» и происходит, когда обычному уму открывается естественное состояние особого ума, из которого видно, что постижение присутствовало всегда. Открывающееся с этой особой позиции постижение называется «узнавание пробуждённой мудрости».
/«Внутренняя истина ума является нерождённой изначально и подобна центру неба. Необходимо избавить ум от любых позитивных и негативных двойственных концепций. Постижение природы ума, который является несуществующим и нерождённым, называется „махамудра“» /

Принятие воззрения о том, что истинная природа ума недвойственная и уже пробуждённая, влечёт за собой серьёзные последствия для практики медитации. В ранней традиции махамудры использовался термин amanisakara, «не направлять ум ни на что». Иногда переводят «не вовлекать ум». Этот термин означает, что тот, кто практикует махамудру, не применяет ни к одному объекту сознавания никакой искусственной активности.
Другой термин, который дополняет термин «не направлять ум ни на что», – это «памятование*, свободное от [искусственной активности]».
*) (smrtih - аспект ума, функция которого – удерживать ум на выбранном объекте, не позволяя ему отвлекаться на другие объекты)

Этот термин означает, что тот, кто практикует махамудру, принимает истинную природу ума в качестве объекта непрерывного памятования таким образом, чтобы для установления и поддерживания этого процесса памятования не возникало бы необходимости ни в какой искусственной активности. Поскольку истинная природа ума – это и есть сознавание-как-таковое, сознавание-как-оно-есть, то подобное памятование подразумевает именно непрерывное памятование сознавания, свободного от любой искусственной активности, которая могла бы это памятование заслонить. Поэтому практику махамудры иногда называют йогой немедитации, для того чтобы отделить обычную медитацию, которая требует какой-либо искусственной активности и определённый объект концентрации, от особой медитации, которая выходит за пределы искусственной активности и принимает сознавание-как-таковое в качестве как исключительной позиции для наблюдения, так и самого объекта наблюдения. Однако это наставление по йоге немедитации подходит лишь тем практикующим, кто получил опыт прямого постижения вместерождённого ума либо вследствие ознакомления, благодаря традиционным практикам медитации.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 25-03, 10:45 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5361
Откуда: Москва
Происхождение и первоисточник традиции махамудры

Безошибочное воззрение – это ум в его естественном состоянии, определяемый концепцией вместерождённости, который объединяет абсолютную истину с блаженством относительной истины и фундаментальной недвойственностью ума. В текстах подчёркивается, насколько важно не препятствовать спонтанной относительной деятельности ума. Это безошибочное воззрение можно обрести, лишь приняв нераздельность мудрости и искусных методов и отказавшись использовать для подобного обретения относительные методы, которые основаны на искусственной активности.
Новые искусные методы, которые предлагает использовать Сараха, – это «недеяние», или «немедитация», ссылаясь на то, что любая относительная медитация основана на искусственной активности. Практикующие просто позволяют уму «пребывать» – в непрерывной связи с безошибочным воззрением – и учатся обнаруживать пробуждённую мудрость как неотъемлемый аспект ума, находящегося в своём естественном состоянии, а затем сохраняют свою реализацию.
Сараха также создал два новых метода практики: памятование, свободное от искусственной активности, и неосмысление.

Махамудра традиции тантры

Тантрическая практика включает в себя сложные визуализации и работу с потоками тонкой энергии. Махамудра традиции тантры является синтезом практик махамудры и тантры. Есть основание полагать, что тантрическая версия махамудры была нововведением Падмаваджры, брахмана из Бенгалии, точно так же, как изначальная традиция махамудры была нововведением Сарахи.
В махамудре традиции тантры практикующим необходимо освоить практики стадий зарождения и завершения. Практика стадии зарождения включает в себя сложные визуализации божеств, находящихся в небесных мандалах или дворцах, а также обращение к этим божествам с помощью подношений, молитв и повторения мантр. В практике стадии завершения практикующий направляет потоки энергии в центральный канал, активируя тем самым неразрушимое тонкое сознание в сердечном центре. В результате открывается доступ к тончайшему уму ясного света, который затем используется для постижения пустотности. В рамках традиции тантры махамудра представлена как продвинутая практика, которая выполняется одновременно или после практики стадии завершения.
В то время как махамудра традиции сутры связана с мышлением и проявлениями вместерождённого ума, махамудра традиции тантры связана с великим блаженством вместерождённого ума. Тексты, относящиеся к ранней традиции махамудры, отличаются от первоисточников, отрицающих любые формы практики, включая тантрическую практику садханы, выполнение которых было связано с искусственной активностью. Махамудра традиции тантры, напротив, утверждала, что освоение тантрической медитации является предварительным условием для ознакомления с воззрением махамудры.

...Тилопа отступает от первоначальной традиции, которая отвергает любые формы практики, включая традиционные практики шаматхи и випашьяны, связанные с искусственной активностью. Тилопа, напротив, утверждает, что освоение традиционных практик медитации является необходимым условием для получения указующих наставлений. Ученик получает указующие наставления, пребывая в особом состоянии самадхи, а затем использует наставления по практике немедитации для того, чтобы развить пробуждённую мудрость. В качестве примера можно привести цитату из «Сокровищницы песен»:
В спокойном состоянии без концепций соверши подношение Будде.
Ни в сансару, ни в нирвану не отклоняйся.
Вступи в самадхи искусных методов пробуждённой мудрости.
Лишь станешь устойчив в самадхи и непреклонен —
Сразу постигнешь [пробуждённую мудрость].

Тилопа обучил махамудре Наропу (1016–1100), который родился в Бенгалии и посещал знаменитый университет Наланда. Там он предположительно изучал практики обычной шамтахи и випашьяны и в конце концов стал одним из основных настоятелей. Он покинул Наланду в поисках Тилопы, затем учился у него 12 лет и в результате сам начал учить махамудре в уединённом месте Пхуммахари. Наропа написал текст под названием «Изречения о махамудре», в котором все учения махамудры сведены в 13 строф. Наропа объясняет, что подход к практике махамудры, подразумевающий пребывание в состоянии особого самадхи, включает в себя непрерывное сознавание природы, присущей уму. Это сознавание не связано с обычной медитацией, обусловленной искусственной активностью, такой как визуализация объекта концентрации в шаматхе или аналитическое исследование восприятия в випашьяне. Вероятно, эти наставления по немедитации были составлены для менее способных учеников, которые не могли мгновенно постичь истинную природу ума после прямого ознакомления.
/Наропа: «То, как постигается естественное состояние ума, является истиной махамудры. Создай условия, когда отсутствуют искусственные концептуальные построения, когда нет [объекта концентрации] и нет поиска, когда происходит непрерывное памятование дхармакаи. Это и есть [истинная] медитация. Медитация, требующая поисков, – это ошибочная идея»./
Наропа проводит чёткую грань между обычными практиками шаматхи и випашьяны, которые обусловлены искусственной активностью, и особой медитацией махамудры, которая ей не обусловлена.

В первых двух разделах тело и действенные техники медитации описываются с позиции просветлённого ума. В третьем, наиболее содержательном разделе, детально описываются условия, необходимые для достижения просветления, этапы обнаружения пробуждённой мудрости, изменения потоков тонкой энергии, которые сопутствуют раскрытию пробуждённой мудрости, а также этапы достижения просветления. В текстах Речунгпы даётся самое полное из когда-либо записанных объяснение всех изменений, происходящих до, во время и после достижения просветления в традиции махамудры. Последний раздел также содержит детальные наставления по практике привнесения на путь, которая выполняется уже после достижения просветления. Этот текст наглядно иллюстрирует, что в начале XII века для описания высших практик и состояний традиции махамудры был разработан специальный язык высокой сложности.

Линии передачи махамудры школы кагью

... Этот подход утверждает, что вместерождённый ум является дхармакаей и что все мысли и проявления являются проявлениями дхармакаи, а потому они нераздельны, как вода и волны. В рамках этой школы был создан метод, подразумевающий принятие трудных жизненных ситуаций, таких как мысли, эмоциональные состояния, болезни, ежедневные страдания и смерть, в качестве средства особой практики махамудры для углубления реализации пробуждённой мудрости.
Этим достижениям соответствуют три аспекта истинной природы ума – пустотность, ясное проявление и ясный свет. Три достижения (покой, ясность и блаженство) становятся либо объектами привязанности, либо источниками пробуждения в зависимости от позиции нашего воззрения.
... Четыре аспекта этого учения махамудры включают: 1) отсечение корня неведения благодаря постижению пустотности, 2) установление ума в самадхи верного воззрения естественного ума, 3) защиту от ошибок, 4) принятие естественного ума и его проявлений в качестве пути.
...Все эти разнообразные школы махамудры объединяет воззрение естественного состояния ума – вместерождённого ума, обладающего абсолютным и относительным аспектами, которые являются нераздельными. Отличия этих школ состоят в первую очередь в том, какое из проявлений ума они считают средством достижения реализации и какие методы используют. К примеру, некоторые школы утверждают, что основа для реализации – это ясный свет, а другие – что это мышление, восприятие, трудные ситуации или дхармакая. Что касается метода, то некоторые полагаются на указующие наставления, а другие делают упор на йоге немедитации. Эти различия не являются доктринальными, а скорее представляют собой различные способы систематизации и передачи учений практикующим.

Махамудра традиций ньингма и гелуг

Традиция махамудры ... утверждает, что и практика махамудры, и практика дзогчен в своей основе связаны с сущностной природой ума, открывающейся с позиции его тончайшего, или особого, уровня. На этом уровне ума пустотность (абсолютный аспект) и ясность (относительный аспект) являются недвойственными. Их нераздельность устраняет необходимость препятствовать проявлению ума.
/- Здесь подразумевается распространённая ошибка в практиках особого уровня – попытка предотвратить возникновение ментальных событий, то есть «остановить мысли», «перестать испытывать эмоции» и так далее. /
Основная отличительная черта махамудры и дзогчен состоит в том, что:
В отличие от воззрения, когда ум рассматривается как изначально загрязнённый, а затем благодаря практике происходит его постепенное очищение, в данном контексте сущностная природа ума является изначально чистой и аналогична дхармакае.

Карма Чагме признаёт, что обычные практики шаматхи и випашьяны закладывают основу для медитации дзогчен и махамудры, основное внимание в его работах уделено именно практике особого уровня: йога единого вкуса и последующая йога немедитации, которая ведёт к просветлению.
Уникальная черта синтеза двух традиций заключается в том, что Карма Чагме более детально описывает йогу немедитации. Его версия этой практики содержит традиционные наставления махамудры относительно: 1) непрерывного памятования об истинной природе ума без использования какой бы то ни было искусственной активности (в соответствии с принципом спонтанного присутствия) и 2) принципа «неосмысления». Карма Чагме задействовал концепции практик дзогчен трекчо и тогал для объяснения того, как сместить точку наблюдения с позиции индивидуального сознания на позицию основы сознавания как такового – дхармакаю. Редко в каких наставлениях махамудры по практикам, позволяющим моментально достичь просветления, указания по трекчо и тогал описаны так подробно, как это сделано в текстах Карма Чагме, посвящённых синтезу махамудры и дзогчен.
махамудра традиции кагью уделяет больше внимание относительному аспекту, то есть уму ясного света и его проявлению в качестве мыслей и ментальных образов, в то время как махамудра традиции гелуг больше внимания уделяет абсолютному аспекту, то есть постижению пустотности. С этой точки зрения обе традиции хорошо совместимы и взаимно углубляют постижение тех аспектов, на которых делают больший акцент. Первый Панчен-лама предложил поэтапную модель для интеграции практик махамудры кагью и гелуг, в которой медитация на пустотности используется как основа для особой практики махамудры – памятования об истинной природе ума и его аспекта ясного света. В результате этой интеграции уровень ума ясного света всецело используется для медитации на пустотности.

Как использовать эту книгу

Обычно этапы духовного развития в буддизме – это практики, направленные на развитие мотивации; тренировка концентрации (шаматха); обычная практика проникающего видения (випашьяна); и, наконец, особая практика. Некоторые тексты связаны лишь с каким-то одним этапом, другие могут затрагивать сразу несколько. Бывают тексты, которые охватывают весь путь духовного развития, они обычно называются «этапы пути» (lam rim).
...Несмотря на столь разительные отличия в структуре текстов, их аккуратное сравнение тем не менее позволило обнаружить стройную систему поэтапной медитации махамудры, которая просматривается в любом тексте, невзирая на принцип его построения. Будучи основанной на подобном сравнительном подходе к исследованию источников, эта книга предлагает читателю чёткую структуру махамудры традиции сутры, выстроенную в следующем порядке:

I. Практики, направленные на развитие мотивации
1. Зарождение интереса
2. Создание причин для зарождения веры
II. Подготовительные практики
1. Предварительные практики
1.1. Обычные предварительные практики
1.2. Особые предварительные практики
1.3. Продвинутые предварительные практики
2. Практики уединения
2.1. Тело
2.2. Речь
2.3. Ум
III. Сущностная или обычная практика медитации
1. Концентрация (шаматха) с опорой
2. Концентрация (шаматха) без опоры
3. Проникающее видение (випашьяна)
3.1. Пустотность собственного «я»
3.2. Пустотность феноменов
3.3. Неусложнённость времени
IV. Особая практика
1. Йога единого вкуса
2. Йога немедитации
V. Практики, выполняемые во время и после достижения просветления

В этой книге детально, шаг за шагом будут объяснены практики всех этапов и описаны результаты, к которым они должны приводить.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 14-04, 04:58 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5361
Откуда: Москва
Изображение


Глава 1
Развитие мотивации

1. Зарождение интереса
1.1. Интерес

Весь процесс зарождения интереса состоит из трёх компонентов: 1) встреча, 2) наставление, 3) слушание наставления. Наставление даёт высоко реализованное и дружелюбно настроенное существо. Это наставление выслушивается кем-то, кто так сильно ослеплён неведением, что даже не в состоянии понять, насколько его образ жизни способствует тому ощущению несчастья, которое он испытывает каждый день. Любой человек с готовностью принимает дружескую заботу другого человека, и точно так же потенциальные практикующие по крайней мере почувствуют, что наставнику небезразлично их благополучие.
Вся эта ситуация внешне выглядит абсолютно обычной, на самом деле является выдающимся, незаурядным событием. Почему? Всё дело в личности того, кто даёт наставление. Он является святым существом. Он является воплощением постигнутой истины и способен непосредственно передать эту истину другим.

/Здесь и далее, когда речь идёт об «обычном живом существе», подразумевается любое существо, которое не обладает никакой духовной реализацией. Когда же упоминаются «высшее существо», «совершенное существо», «благородное существо» и так далее, подразумеваются будды и бодхисаттвы, которые обладают полной или частичной духовной реализацией и могут помочь «обычному существу» добиться аналогичной реализации. Поскольку в тибетской традиции тантры коренной учитель воспринимается как будда, то подобными «существами» считаются также и мастера линии передачи (например, Тилопа, Гампопа и так далее). В различных тантрических практиках используются визуализации определённых божеств – эманаций будд и бодхисаттв. Они тоже могут упоминаться в этой книге как «высшие, святые, благородные существа» (Ваджрасаттва, Ваджрайогини). При этом необходимо помнить, что все эти «особые» существа не образуют некий пантеон богов, в которых «верят» практикующие, а скорее являются учителями, наставниками и защитниками Дхармы, которые помогают им достичь желаемого результата./
/«В рамках здоровых взаимоотношений мы просим у нашего учителя наставления, касающиеся важных моментов, которые могут оказать влияние на наше духовное развитие и практику. Если мы просим наших наставников о том, чтобы они принимали за нас все решения, особенно те, которые касаются вполне банальных дел, то это указывает на недостаток зрелости»./

В соответствии с буддийской психологией, непрерывный поток опыта, получаемого сознанием, возникает в силу сложного взаимодействия множества ментальных факторов. Вторая благородная истина заключается в том, что наш собственный поток ума является источником непрекращающегося страдания. Страдание возникает от беспокоящих эмоций (kleśa, nyon mong), ложных концепций и негативных действий (karma, las). Непрекращающаяся последовательность негативных эмоциональных состояний, концепций и негативных действий, в свою очередь, возникает в соответствии с конфигурацией ментальных факторов в каждый отдельно взятый момент времени.(негативные эмоциональные состояния являются главными препятствиями для освобождения, а ошибочные концепции являются главными препятствиями для достижения состояния будды.) Невозможно следовать за логическим обоснованием, да и вообще понять что-либо о духовной практике, не используя доктрину причины и следствия, которая даёт разумное объяснение тому, почему собственно практика медитации помогает избавиться от страдания: каждое действие влечёт за собой определённое следствие, которое созревает спустя некоторое время, а повторение определённых действий усиливает этот эффект. Эти следствия обнаруживаются в нашем повседневном опыте как отпечатки (rtags), которые сначала проявляются в виде ментальных событий в потоке ума, а потом превращаются в действия. Непрерывный поток ума, загрязнённый однажды совокупностью негативных кармических действий, имеет тенденцию на протяжении долгого времени сохранять и усиливать свою загрязнённость, которая переходит из жизни в жизнь. В результате каждый момент потока обычного ума обусловлен созревающими одно за другим негативными ментальными состояниями.
очень тяжело изменить негативное направление обычного ума, не применяя действенных контрмер. Учитывая количество накопившихся негативных деяний прошлого, весьма маловероятно, что текущие действия, направленные на исправление кармы, могут оказать реальный эффект. Необходимо внешнее вмешательство. Благоприятная встреча с духовным человеком и служит таким вмешательством. Совет духовного наставника приводит к изменениям – хоть и не глобальным, но существенным – в непрерывном потоке ментального опыта, который состоит из совокупности ментальных факторов, связанных между собой в цепь бытия, длящегося во времени. Поскольку все действия ведут к определённым следствиям, добрый совет духовного наставника также оказывает влияние на поток ума ученика.
Считается, что благодаря тому, что духовный наставник привёл к совершенству собственный поток ума, он обладает высокой способностью оказывать влияние на других. Он может изменить поток ума другого человека ровно настолько, чтобы на короткое время развеять пелену неведения, предоставляя таким образом ему благоприятную возможность услышать (thos pa).
«Так возникают три вида мудрости:
Слушание устных наставлений освобождает от загрязнения неведения.
Размышление над этими наставлениями отсекает смятение сомнений.
Свет следующей за этим медитации являет естественное состояние реализованного ума».
Как в случае с любым действием, следствие выслушанного наставления не проявляется мгновенно, но созревает через определённое время. Кунга Тензин (в дальнейшем - просто Тензин ) обращает наше внимание на важность этого, казалось бы, обычного события: «[услышать] должным образом даже одно-единственное слово Дхармы означает начать поиски истины».
Невозможно переоценить важность получения наставления о том, как противостоять давлению действующих в потоке ума негативных сил, мешающих обычному человеку слушать Дхарму. Таши Намгьял (в дальнейшем - просто Таши), пишет:
Если хочешь увидеть настоящую истину, сложно будет постичь естественное состояние реализованного ума, которое является абсолютной истиной, ясным светом, махамудрой. Простого [понимания] недостаточно. Но если положишься на наставления по махамудре, то в конце концов постигнешь естественное состояние реализованного ума, которое является абсолютной истиной.
/Понимание является следствием, которое созревает через определённое время как результат правильной и усердной практики Дхармы. В системе махамудры окончательная духовная реализация называется «естественное состояние реализованного ума» или «то, как пребывает реализованный ум», абсолютная истина, глубочайшее постижение пустотности, какое только возможно. Относительная истина – «проявление реализованного ума», или, проще говоря, «то, как проявляется мир», представлена метафорой «ясный свет». Таким образом, этот отрывок является иллюстрацией того, что и абсолютный, и относительный аспекты истины постигаются благодаря устному наставлению./

после получения наставления можно сказать что настоящая практика уже началась. «Необходимо принять подобное наставление, потому что оно зарождает ум, который связан с устремлением учителя». Интеллектуальное понимание созревает в прямой медитативный опыт. Когда наш поток ума становится прямым проявлением принятого философского воззрения, опыт переживания переходит в понимание. потому, находясь в ясности [прямого опыта переживания], оставь попытки анализировать и рассуждать. Эти наставления предназначены для тех, чей ум сильно устал от страданий сансары; для тех, кто готов отречься [от обычной деятельности], что позволит быстро достичь совершенного состояния будды; для тех, кто устремлён к естественному состоянию реализованного ума, – то есть для тех, чьё стремление получить возможность проникнуться верой удовлетворено.
Таши Намгьял также касается вопроса окончательного смысла и его постижения. Считается, что начинающий ученик получает совет отказаться от концептуального обдумывания в пользу прямого переживания: «Эти рассуждения сложно понять тем, чьи уши воспринимают [только] логическое обоснование».
/Полный отрывок гласит: «…Этот путь приводит к быстрому образованию нектара в сердце, что служит причиной для полного постижения махамудры, всеобъемлющей Дхармы, совершенного семени. Эти рассуждения сложно понять тем, чьи уши воспринимают [только] логическое обоснование. Тот [кто услышит его] достигнет высшей точки [пути] махамудры – точно так же, как сам победоносный Ваджрадхара»./
В ранних песнях махамудры утверждается, что люди попросту в ужасе убегали, услышав такие наставления. /«Когда в лесу раздаётся львиный рык, все малые твари дрожат от страха, лишь среди львят царит радостное оживление! Те, кто узрит великое блаженство, которое присутствует изначально, отринут завесу ложных концепций. И от подобного благословения радостные мурашки по коже»/

Подобное наставление выглядит весьма многообещающим. Таши Намгьял(в дальнейшем - просто Таши) намекает на некий глубокий, тайный смысл, который откроется тому, кто достаточно сообразителен для его восприятия. Он посвящает целый раздел своего обширного комментария «Лунное сияние махамудры» описанию коренных наставлений. Этот раздел называется «Прежде всего: уверенность в зарождении веры». Раздел состоит из двух частей: «Величие полученного опыта переживания» и «Величие того, кто получает опыт». Он говорит о том, что истинные характеристики махамудры таковы, что охватывают полностью и сансару, и нирвану. Махамудра является символом, или, буквально, жестом (mudrā) просветлённого ума:
Мир богов и богинь пронизан этим символом. Являясь символом Татхагаты, он также символ нерождённого.
Махамудра обозначается эпитетом «великая» (maha, chen po), это «высшая из всех медитаций» и присутствует во всех трёх колесницах буддизма. Всё самое выдающееся, что можно найти в учении Будды, отождествляется с махамудрой.
Пообещав поведать о всеобъемлющей доктрине, Таши Намгьял напоминает, что подобная истина трудна для понимания:
Истинная природа [просветлённого ума], махамудра, нигде не пребывает и полностью лишена каких-либо атрибутов. Сказано, что она всепроникающая, словно пространство.
/буквально «пронизывает сама себя», в данном контексте переводится как «всепроникающая»/
Махамудра выходит за пределы представлений, является ясной и неконцептуальной. Истина не является чем-то, [что обладает реальным независимым] существованием и может быть обнаружено с помощью интеллекта в каком-либо месте феноменального мира. Истина обладает особой отличительной чертой . Несмотря на то что эта истина пронизывает сансару и нирвану, она также выходит за пределы любого объекта размышления или обсуждения. Таши Намгьял аккуратно подводит тех, кто получает наставления, к конфликту: объясняет им, насколько глубокой является его тайна, а затем ставит их перед фактом, что, возможно, они её и не постигнут.
Если тебе неведомо естественное состояние реализованного ума, тебе не достичь плода освобождения, даже если освоишь сто тысяч иных практик. Но если постигнешь его, то станешь [буддой], [самим] Дордже Семпой. (Ваджрасаттва.)
Чтобы читатель не перепутал махамудру с другими буддийскими практиками, Таши Намгьял сравнивает её с двумя общепринятыми классами буддийской традиции махаяны. Путь сутры махаяны выдвигает доктрину пустотности в качестве абсолютной истины буддизма. Путь тантры принимает относительную активность обычного ума и окружающий мир в качестве относительной истины и проявления сострадания. Считается, что махамудра – это «путь глубокой истины всех сутр и тантр» и входит в практики этих традиций. Она выходит за пределы, которыми ограничены другие практики, и открывает окончательную перспективу знания. Если Таши Намгьял побуждает своих читателей осознать, что делает его учения такими глубокими, и понять их значимость по сравнению с другими учениями.

Кунга Тензин[i](в дальнейшем - просто Тензин )[/i не предполагает, что его читатели уже являются буддистами. Он проводит анализ целого комплекса психологических процессов, которые предшествуют развитию веры. Первым из этих психологических процессов является интерес.
Он предлагает своим читателям подумать о том, насколько уникальной представляется встреча человека со святым существом. Шанс (или удача) такой встречи крайне редок. Человек сидит напротив высшего существа, которое является самим воплощением учений. В тексте об этом говорится так: «Очень сложно получить это глубокое наставление». Святой наставник призывает не бояться, в просто послушать. Он призывает поразмышлять о том, насколько важными являются все встречи, которые происходят в течение жизни. Ничто не длится вечно, и возможность, которая у нас есть в данный момент, может больше никогда не представиться:
Теперь, когда ты обрёл драгоценное человеческое рождение и встретился со святой Дхармой, тебе необходимо следовать за твоим добродетельным другом. И если тебе кажется, что ты не в состоянии усидеть на одном месте достаточно долго для того, чтобы получить несколько наставлений, задайся вопросом: сколько времени пройдёт, прежде чем тебе вновь представится такая возможность? неужели ты рассчитываешь, что тебе вновь выпадет подобный шанс? Тебе необходимо отринуть любую мысль, которая препятствует продвижению от низших форм [бытия] к высшим. Как же ты будешь злиться [в будущем], когда, упустив возможность получить учение, примешься гадать, когда же тебе вновь выпадёт такая возможность!
Духовный друг служит благим примером. Его реальное присутствие вдохновляет нас больше, чем любой тактический совет, который он может дать. Духовный друг считается примером совершенного существования, воплощением обещанной истины. Подобный учитель способен прямо указать истину в соответствии со способностями и уровнем опыта ученика.
Таши определяет результат подобной встречи как «уверенность, зарождающую веру», Тензин, в свою очередь, – как «зарождение открытого, заинтересованного ума посредством слушания». Встреча приводит к определённому следствию – в потоке ума того, кто услышал наставление, что-то зарождается. У новичков зарождается интерес; у более способных интерес развивается в веру.

Среди приблизительно полусотни ментальных факторов, которые составляют обычное сознание, интерес является одним из наиболее важных. Термин «интерес» заимствован из психологии восприятия. Он считается первым из пяти ментальных факторов, которые идентифицируют объект. Эти пять факторов рассматриваются в соответствии со шкалой интенсивности, и интерес занимает среди них первое место. Интерес определяется как ментальный фактор, который входит во взаимодействие с объектом таким образом, чтобы подчеркнуть его особые качества. Это закладывает основу для дальнейшего исследования объекта. Наставление, благодаря которому зарождается интерес, даёт возможность тому, кто его получает, установить связь с Дхармой в достаточной мере, чтобы позже начать выполнять духовную практику. Тензин подытоживает результаты такой встречи следующим образом:
Каждый раз, когда у вас появляется возможность [слушать] Дхарму, условия, в силу которых она остаётся от вас скрытой, сходят на нет. Условия же, которые приносят гармонию и богатство совершенства, возрастают. Нет сомнения, что впоследствии вы достигнете плода – блаженного состояния просветления. Любой, кто просто установит связь с Дхармой, [в итоге] положит конец сансаре.
Весь путь к просветлению начинается именно в этот момент, когда в ходе благоприятной встречи начинает зарождаться интерес.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Последний раз редактировалось Соня 12-06, 19:35, всего редактировалось 1 раз.

Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 28-04, 19:30 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5361
Откуда: Москва
1.2. Восхищение

Точно так же, как это принято в буддийской психологии, список пяти факторов выстраивается в соответствии с определённой шкалой интенсивности, которая показывает, какой из ментальных факторов больше всего ускоряет процесс идентификации объекта.
/Пятью ментальными факторами, идентифицирующими объект, являются: интерес, восхищение, памятование, глубокая концентрация самадхи и различающая мудрость/
Эти же пять факторов становятся важными аспектами, необходимыми для реализации окончательного знания – махамудры.
/«махамудра, окончательный смысл». Здесь результат практики махамудры описывается эпитетом «окончательный»./
Интерес обусловливает углубление взаимодействия с воспринимаемым объектом до тех пор, пока не будут распознаны истинные качества этого объекта, и точно так же интерес может вести к всё большей вовлечённости в Дхарму, что в результате служит причиной пробуждения мудрости.
Если продолжить эту аналогию с восприятием и дальше, то можно сказать, что интерес перерастает в «усиленный интерес» или, ещё лучше, «восхищение». Восхищение указывает на что-то, что превышает простой интерес, который лишь обращается к определённому объекту с целью его исследовать. Для возникновения восхищения необходимо направить значительное внимание на детальное изучение объекта восприятия, то есть зафиксировать объект в качестве ментального представления. Для восхищения также требуется усиленная концентрация – такая, которая бы «не позволяла постоянно отвлекаться от объекта». Объект вызывает такой интерес, что воспринимающий его способен удерживать на нём своё внимание. Более того, восхищение подразумевает, что объект восприятия оказал на воспринимающего значительное впечатление, достаточное для того, чтобы продолжать взаимодействие с ним.
Предположим, наше внимание привлекает голубой кристалл. Мы не просто направляем на этот объект своё внимание и концентрируемся на нём, но тут же восхищаемся его особыми качествами, такими как форма и цвет. Эти качества становятся ещё заметнее при более сильной вовлечённости в изучение объекта.
Другой чертой восхищения является то, что объект воспринимается как ценный так, как будто бы синий кристалл был драгоценным камнем. Считается, что ценность становится очевидна по прошествии определённого времени.
Зарождая восхищение, выходят за пределы простого слушания наставления. Тензин проводит чёткую границу между терминами «слышать» и «слушать», точно так же как он отделяет интерес от восхищения. Слушание требует более активного участия, чем «слышание». Восхищение – это что-то, что «зарождается глубоко в сердце».
тот, кто слушает, полностью воспринял влияние учения и поражён его потенциалом приносить пользу. Считается, что даже минимальный интерес к учениям является достаточным условием для зарождения восхищения:
"Любой бхагаван, кто сделает хоть один шаг к зарождению причины [приводящей к духовному развитию] посредством слушания Дхармы или объяснений по ней, услышит или произнесёт хоть один звук [учений], в конце концов полностью постигнет святую Дхарму."

Тензин предупреждает о тщетности попыток понять на начальном этапе смысл Дхармы с помощью интеллекта. Восхищение является фактором восприятия, и точно так же то слушание, о котором мы говорим в данном контексте, является именно событием восприятия, а не интеллектуальным ментальным событием. Слушатель просто принимает её. Просто внимательно слушать необходимо для того, чтобы мы могли преодолеть запутанность обычного мышления в достаточной степени, чтобы оценить наставление.
Часто случается так, что объект восприятия целиком захватывает наше внимание. Точно так же происходит, когда ученики впечатлены наставлением.
Итак, несмотря на то, что особого понимания на уровне интеллекта не происходит, тем не менее, лишь услышав слова Дхармы собственными ушами, мы создаём причины для того, чтобы Дхарма [созрела в нашем уме] позже и в конце концов положила конец нашим заблуждениям. Более того, слушание, размышление, а затем усердное применение того, что в начале не было вполне понятно на интеллектуальном уровне, приводит [со временем] к такому пониманию. Благодаря этому обретёшь великую мудрость.
Если говорить об устранении, впечатление от слушания Дхармы устраняет заблуждение. Если говорить о приобретении, то впечатление от слушания Дхармы «создаёт причины». Восхищение засеивает кармические семена, которые позже созреют и принесут плоды.

Если тщательно исследовать любой объект восприятия, его характеристики становятся более очевидными. Другие объекты, находящиеся в поле восприятия, становятся менее важными. К примеру, голубой кристалл выделяется из других объектов поля восприятия. Точно так же и новички начинают различать влияние Дхармы, сравнивая своё нынешнее восприятие себя с тем, как они видели себя раньше. Тензин указывает на что-то большее, чем простое слушание. Он называет это «разглядеть пользу».
/«Во всех ситуациях – сейчас и когда бы то ни было – необходимо выбрать прямую причину счастья [учение] и отринуть то, что приводит к страданию. Для того чтобы это сделать, необходимо знать духовные учения. Для того чтобы знать духовные учения, необходимо их услышать. После того, как мы их услышали, необходимо понять, какую они могут принести пользу»./
Как только новички «осознают пользу», они становятся способны принять Дхарму и отринуть негативные и ошибочные действия.

Считается, что лама является не учителем, а, скорее, олицетворением истины, обладает качествами самого учения – Дхармы.
сущностные учения невозможно постичь с помощью размышления, они находятся за пределами концептуальных идей. Слушателям следует прекратить попытки понять, вместо этого просто восхищаясь глубиной тех учений, что они должны слушать.
Тензин определяет различие между общим и глубоким пониманием пустотности. Лама рассказывает ученикам о наивысшей пустотности и тем самым закладывает в них определённые склонности, которые позже созреют в духовную реализацию. Но вместе, в отличие от общего понимания пустотности, которому можно научить, понимание пустотности тонкого уровня требует «прямого опыта переживания». Однако, усвоив общий аспект пустотности посредством слышания, слушания, размышления и медитации, ученик может подготовиться к прямому постижению пробуждённой мудрости.
«Этот путь быстро приводит к тому, что сердце наполняется нектаром, служащим причиной обретения совершенного просветления махамудры и драгоценности сердечного тигле. Это глубокое рассуждение сложно постичь тем, кто привык к логическому анализу. Тот же, кто [правильно] слушает, достигнет плода махамудры. И всё же, Бхагаван дал это краткое наставление… Даже несмотря на то, что перед нами проявляются определённые категории феноменов, которые кажутся отличными от ума, – такие как внешняя форма, звук и так далее, – это происходит в силу того, что мы не способны сознавать естественное состояние реализованного ума. [Обычный ум] проявляется одновременно как субъект и объект. Сложившаяся привычная склонность цепляться за [двойственность] приводит к восприятию иллюзорных внешних объектов [как реальных].»

По существу, он разграничивает обычное сознание, обусловленное двойственностью «субъект – объект», то есть ошибочное воззрение, и безошибочное воззрение, о котором говорится в учениях Дхармы. Это позволяет не знакомому с буддизмом, если и не разобраться досконально в смысле представленного отрывка, то хотя бы представить эту разницу и по достоинству оценить то, что предлагает Дхарма.
Для того, чтобы слушать учения Дхармы и осознать их пользу, необязательно их понимать. Как утверждается в процитированном отрывке, главной задачей слушания учений является действие по созданию привычной склонности. Согласно доктрине причины и следствия, привычные склонности – хорошие или плохие – рано или поздно созревают в виде действий. Позитивные действия слушания Дхармы и осознания её пользы – даже если при этом не происходит полного понимания услышанного – могут впоследствии созреть как результирующие действия, приводящие к достижению состояния будды. Таким образом закладывается основа для духовной реализации.

1.3. Уважение

те, кто держится спокойно и «слушает не отвлекаясь – так, как будто бы они были погружены в состояние глубокой медитации», проявляют уважение на уровне тела.
«многократное повторение учений наедине с собой, словно это песня, которую обычно напевают беспрерывно», характеризует уважение на уровне речи.
уважение на уровне ментального восприятия подразумевает, что ученики должны направить свой ум на учение так, «как будто бы они смотрят в зеркало.
/Автор комментария обозначает «ум» одним из нескольких соответствующих терминов. Термин yid используется, когда речь идёт о процессе ментального сознания (yid shes). Именно этот процесс приводит к возникновению идей, мыслей и эмоциональных состояний – ментальных событий, из которых состоит непрерывный поток ума. Ещё один термин, sems pa, чаще используется для определения непосредственного восприятия, которое не задействует соответствующую ментальную активность. Используя именно первый из этих терминов, автор комментария стремится показать, что уважение одновременно подразумевает возросшую активность ментального сознания ученика и в то же время задействует его когнитивные способности. /
ученик наблюдает ментальные события в собственном потоке ума в момент их возникновения и в то же время слушает учения. Этот особый вид внимательности называется «определить собственный поток ума». Используемый здесь глагол «определить» является специальным термином. Он означает, что кажущиеся внешними проявления воспринимаются с позиции внутреннего самонаблюдения, что подразумевает изменение точки зрения, или перспективы:
«Для того, чтобы определить собственный поток ума, необходимо слушать. Если хочешь узнать, как устранить [ментальные] загрязнения, то, посмотрев в зеркало, получишь ответ. Когда слушаешь Дхарму, то условия, приводящие к изъянам в твоей практике, ясно проявятся перед твоим взором в зеркале Дхармы. В этот момент зародишь в своём уме стремление. В такой ситуации говорят, что «твой собственный поток ума соответствует Дхарме».

Таким образом происходит внутренняя трансформация, в результате которой наш поток ума начинает «отражать» добродетельные качества. Учение является причиной, а собственные усилия, направленные на то, чтобы слушать, являются условиями упорядочивания потока ума. Точно так же можно сказать, что семя является причиной дерева, а вода и солнечный свет – условиями его роста.
Сравнение с зеркалом сделано намеренно. Согласно мастеру махамудры Тилопе, глаголом <«размышлять»> можно обозначать лишь те мыслительные процессы, которые связаны с объектами, воспринимаемыми непосредственно в данный момент, и не задействуют память или фантазии о будущем. Тилопа говорит об этом так: «Не вспоминай прошлое, не предвосхищай будущее, не размышляй о настоящем». Это знаменитое наставление «отсечения».

Вплоть до этого момента ученики использовали лишь процесс восприятия. Теперь же они задействуют свою когнитивную способность. Уважение делает по сравнению с восхищением шаг вперёд. Это состояние является скорее внутренним состоянием. Развитие этого состояния начинается в момент переключения восприятия на внутренние размышления о учении. Учитель побуждает учеников к размышлению. Ученики продолжают «размышлять снова и снова», с тем чтобы постепенно развивать свою способность помнить о качествах учения. Постоянное размышление влечёт за собой очень важные последствия, которые созревают через определённое время и обусловливают поведение, способствующее духовной практике.
/Согласно доктрине причины и следствия, через определённое время созревает следствие, или плод, любого действия. Непрекращающаяся ментальная активность потока ума является разновидностью внутреннего действия. Повторяющиеся мысли созревают со временем в сложившееся воззрение. Все действия зарождаются как внутренние импульсы, а затем, когда они набирают силу, то в конце концов проявляются как внешние действия тела. В этом месте Тензин описывает определённые следствия, чтобы обратить внимание читателя на возросшую силу добродетельных склонностей, которые были заложены ментальной активностью восприятия учений/.
Проникшийся уважением и предающийся размышлениям ученик начинает служение и развивает способность к молитве.

Уважение требует большей сознательности и волевого контроля, чем восхищение. ученики должны принять решение отказаться от определённых действий и заменить их другими. Любое изменение в поведении– небольшое изменение позы во время слушания учений или бо́льшая внимательность к ним, демонстрирует стремление учиться. Ученик зарождает в своём уме стремление.

Лишь с пониманием, что окончательная цель учений – это устранение всех страданий, желание учеников перерастёт в настоящее устремление. ученики размышляют об учении «так, как будто бы слова этого учения могли излечить болезнь». Чем глубже становится понимание пользы духовной практики, тем меньше вероятность, что возникнет сопротивление этому процессу. Считается, что теперь ученик «с радостью вкушает нектар слов». Тензин приравнивает это возникшее уважение к состоянию ума, который не загрязнён и восприимчив. Развитие уважения считается обузданием ума. Для ученика недостаточно просто желать получить учения и размышлять над ними. Эти размышления должны быть очищающими. Очищающими считаются те размышления, которые позволяют постичь ценность:

«Во-первых, когда слушаешь учения с тем, чтобы полностью сохранить их в своём уме, необходимо устранить шесть загрязнений, три изъяна сосуда и те [изъяны], что мешают пониманию. Для того, чтобы воспринимать учение, необходимы очищающие размышления, ведущие к знанию. В целом восхищение и уважение к учениям – это самое важное. После этого, когда ты убедишься в никчёмности сансары, тебе захочется оставить её и у тебя родится стремление к освобождению… Ничто не заставит тебя повернуть вспять, когда ты откроешь для себя пользу учений.»

Уважительное отношение способствует духовному росту, и в то же время некоторые другие виды поведения могут ему препятствовать. Сначала Тензин перечисляет шесть загрязнений: 1) гордыня, что означает не слушать или слушать без уважения; 2) недостаток веры; 3) недостаточное приложение усилий для постижения истины; 4) отвлечения на внешние обстоятельства, которые мешают воспринимать учение; 5) отключение ума, когда, к примеру, одолевает сон; 6) рассеянность, что означает позволять уму блуждать во время получения учений и не понимать на интеллектуальном уровне их смысл. От всех этих загрязнений необходимо «слушать учения день и ночь».
Усилие, которое необходимо приложить для того, чтобы отказаться от шести загрязнений, является первым важным шагом на пути к осуществлению добродетельных деяний. Чем значительнее усилие, чем от большего мы отказываемся, тем сильнее будет позитивный эффект созревшего через определённое время результата.
Пока практикующий не добьётся определённого успеха в воздержании от наносящих вред действий грубого уровня и пока не созреют последствия этих усилий, взять под контроль ментальную активность будет невозможно. В конце концов практикующий ощутит пользу от очищения сосуда, но тем не менее ему всё равно придётся и в дальнейшем избегать ошибок. Действия разделяются на:
– созревающие в меньшей степени – шесть загрязнений;
– созревающие умеренно – три изъяна;
– созревающие в большей степени – ошибка непонимания.

Несмотря на частичную схожесть между собой, шесть загрязнений связаны в основном с реальным отношением ученика к учениям, в то время как три изъяна определяют то, насколько ученик подходит для получения учений. Тензин сравнивает процесс очищения с подготовкой сосуда и объясняет каждый из трёх изъянов, используя эту метафору.
Во-первых: драгоценный нектар невозможно налить в сосуд, наполненный ядом, – нектар будет отравлен. Пять ядов потока ума – это: привязанность, неприязнь, неведение, гордыня и сомнение. Эти яды необходимо устранить.
Во-вторых: драгоценный нектар невозможно налить в перевёрнутый вверх дном сосуд. Практикующий может быть решительно настроен получить учения, но при этом быть не в состоянии контролировать внимание. Такой ученик смотрит по сторонам «отсутствующим взглядом» и слушает невнимательно. В этом случае ум теряется в круговороте собственных мнений. Такой ученик не в состоянии понять смысл учений и поэтому «не может приобрести позитивные склонности».
Если наливать воду в такой сосуд, то «она просто разольётся вокруг и не достигнет его входного отверстия».
В-третьих: нектаром невозможно успешно заполнить и протекающий сосуд. С этим сосудом сравнивают рассеянный ум, который забывает учения.

Размышление является когнитивным процессом и потому может быть ошибочным. Кунга Тензин завершает свой комментарий о подготовке сосуда рассуждением о «пяти изъянах непонимания основных положений». Потенциальные ошибки заключаются в следующем: не понимать слова, не понимать их смысл, не понимать их последующее объяснение, понимать смысл неправильно, понимать смысл лишь частично. Необходимо следить за тем, не совершаем ли мы подобные ошибки, и тщательно их избегать.

ученики хотят «слушать всё больше и больше учений» и «размышлять над ними снова и снова». Восхищение-уважение требует неустанного размышления о добродетели, благодаря которому практикующие обнаруживают, что учения всё яснее отражаются в их собственном потоке ума. Термин «очищающие размышления» означает не что иное, как непрерывный процесс самокоррекции, запускающийся в результате повторяющихся размышлений.
Однако ученики всё ещё далеки от полного очищения загрязнений потока своего ума. Считается, что они накапливались с безначальных времён. Усилий учеников – пусть не идеальных, но всё же значительных – достаточно только для очищения во время размышления об учениях. В остальное же время бодрствования и сна поток ума остаётся загрязнённым и, как обычно, полон заблуждений.
Но, несмотря на это, практикующие успешно завершают первый этап духовного развития. Открывшаяся возможность обнаружить нечто драгоценное позволяет новичкам преуспеть в возделывании посевов веры. Эти семена со временем созревают в видимые знаки – мы можем, например, обнаружить, что наши спонтанные паттерны поведения и размышления начинают «обращаться к учениям». Таблица 1 отражает прогресс духовной трансформации начинающего ученика.

< Таблица 1 > /здесь и далее: см. оригинал книги/
(Эта таблица ясно показывает, как кажущиеся близкими понятия, такие как «слышать» и «слушать», могут быть использованы в специфическом контексте и обладать конкретным смыслом с точки зрения специальной терминологии. Переводчики принимают подобные понятия за синонимы, и тогда перевод не отражает всю полноту смысла, заложенного в текст.)

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 12-05, 22:03 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5361
Откуда: Москва
2. Создание причин для зарождения веры: решение попробовать свои силы в духовной практике
2.1. Зарождение веры


Налить жидкость в сосуд невозможно без веры в то, что, во-первых, мы способны это сделать и, во-вторых, что этот сосуд подходит для хранения жидкости. Даже такое обычное действие требует веры. Точно так же не обладающий верой (sraddha), не в состоянии наполнить нектаром учений сосуд непрерывного потока своего ума. Одна из граней веры – это решение попробовать что-то новое. Вера всегда подразумевает элемент неизвестности. В деяниях, требующих веры, мы выходим за переделы своих способностей. Новички, чьи деяния подкреплены верой, больше не нуждаются в присутствии святого существа – они действуют независимо.
Начинающие, не обладающие таким ментальным фактором, как вера, могут подвергнуть сомнению новый опыт.
Авторы сходятся во мнении, что вера – это краеугольный камень духовного развития. Тензин говорит об этом так: «Вера рождается из осознания ценности». Пробудив в себе веру, начинающие ученики делают большой шаг вперёд в духовном развитии. Вера требует большей решительности. Тот, кто пробудил в себе веру, начинает рассматривать возможность, что тоже может стать совершенным духовным существом, и даже может рассчитывать, что добьётся этого в течение одной жизни. В свете того, насколько закостенелыми являются мировоззрение и стиль жизни того, кто только начинает выполнять духовные практики, подобное предположение сначала может показаться сомнительным или даже абсурдным. Обычное для человека сопротивление каким-либо переменам лишь подтверждает то, насколько трудно зародить веру. И тем не менее даже простое размышление о возможности некоего духовного развития является первым знаком возникновения (sraddha) веры.
/В соответствии с доктриной причины и следствия, каждое действие через какое-то время приводит к определённому плоду, или результату. Сначала действия проявляются в потоке ума как отпечатки (rtags), а затем созревают в качестве полноценного опыта./

Тензин определяет веру следующим образом:
В «Абхидхана-тантре» сказано, что «…практикующие, которые обладают высшими способностями, полагаются на абсолютную истину – махамудру. Такие практикующие пребывают в гармонии с причиной. Они объединяют [сознавание]
/vidyā, тиб. rig pa – обычно либо оставляют без перевода (ригпа), либо переводят «осознанность», «осознавание», «знание»./
с неизменной [основой просветления] и медитируют в состоянии самадхи блаженства-пустоты. Через три года или около того они также достигают великих сиддх [просветления]». Так сказано, и если ты всецело доверяешь этому, то постижение возрастает. Именно поэтому очень важно зарождать в уме веру. Затем необходимо поразмышлять над этим, а потом, собрав воедино все возникшие в результате идеи, необходимо отбросить [все] размышления, представления и умозаключения. Если хотя бы один аспект этих учений стал нам ясен, они бы предстали перед нами как вспышка молнии в кромешной тьме – [той самой] тьме, которая окутывает наши бесконечные скитания в сансаре и которая в результате снова и снова приводит к низшим перерождениям. Если обычные люди попробуют проанализировать учения [вместо того, чтобы просто воспринимать их шестью чувствами], то они всё упустят. Они могут воспринимать лишь собственные идеи об учениях. Они привязываются к словам. Великие практикующие же [напротив] устремляются к истине. Они ищут лишь то, что редко встречается.

Тензин в своём определении веры опирался на буддийскую психологию абхидхармы. В текстах абхидхармы говорится о трёх видах веры: 1) вера-доверие, 2) очищающая вера и 3) вера, устремлённая к прямому переживанию. В приведённом выше отрывке кратко описаны все эти три вида веры.
Во-первых, строка «и если ты всецело доверяешь этому» указывает именно на веру, а вера не является слепой. вера обязательно должна на что-то опираться. В буддизме опорами веры считаются Три драгоценности, доктрина причины и следствия, Четыре благородные истины, бесспорная истина махамудры, а также мастера линии передачи этой истины. В некоторых толкованиях аспект опоры веры сравнивается с рукой, протянутой для того, чтобы принять что-либо ценное. По сути, «доверять учениям» означает решить, что они действительно достойны веры.
Стремиться к чему-то в силу веры означает стремиться преодолеть собственные ограничения. Тензин описывает веру как путь освобождения. Новичкам предлагается освободить свой ум от когнитивных процессов высшего порядка, таких как размышление, оперирование понятиями, логическое обоснование и так далее, и просто принять то, что они услышали, не анализируя это. Им необходимо совершить «прыжок веры», который перенесёт их за пределы зоны комфорта обычного мышления. Вера требует от новичков доверия, даже если их интеллектуального понимания на данный момент недостаточно для обоснования рациональности этого доверия.
Подобная вера требует решимости следовать своему объекту и, сверх того, готовности снова и снова преодолевать возникающие сомнения. Например:
«Адхимокша (вера) определяется как «обладающая природой решимости, способностью не тратить время попусту и реальной определённостью. При этом основой, благодаря которой она функционирует, является сам её объект. Благодаря непоколебимости, направленной на её объект, веру можно сравнить с каменной колонной».

Во-вторых, Тензин так определяет веру, которая очищает: «Её природа не может быть скрыта никакой плохой кармой». В текстах абхидхармы в качестве примера [веры] используется драгоценный камень, который, если положить его в мутную воду, тут же делает её чистой и прозрачной. Когда речь идёт о беспокоящих эмоциях, то наиболее часто используются такие глаголы, как «заслонять» или «очищать». Точно так же, как сомнения связаны с интеллектуальным аспектом веры, эмоции в свою очередь связаны с функциональным аспектом веры, то есть с очищением. Для того чтобы принять учения, новички должны преодолеть страх– эмоциональный аналог сомнения. Действия того, кто, пытаясь применять учения на практике, достаточно решителен, подобны действиям бесстрашного воина, вступившего в битву, не имея ни малейшего сомнения в том, что одержит победу. Воин, поддавшийся во время боя страху, сражается гораздо хуже. Даже одно-единственное действие – если оно осуществляется с решимостью – пробивается сквозь все ментальные факторы, которые обычно мешают спонтанному осуществлению правильного действия, и этим оно напоминает вспышку молнии или очищающий воду драгоценный камень. Такой воин в нужный момент действует решительно. Плоды решительных действий становятся очевидными, когда появляется ощущение, что мы одерживаем победу. Точно так же действующие решительно по отношению к учениям, быстро видят эффективность своих действий: их отношение становится «ярким и чистым».
В-третьих, чем дольше сражается воин, тем сильнее его воля к победе. Чем более решительное действие предпринято в отношении учений, тем сильнее его вера, стремящаяся к получению прямого опыта. Обладать такой верой означает стремиться к чему-либо. Образ драгоценности, исполняющей желания, служит примером для определения подобной веры.
Они «стремятся лишь к тому, что является редким», и желают только того, что приводит к просветлению, – учения Дхармы. Впоследствии они всё больше мечтают о прямом опыте переживания истины. Их желание настолько сильное, что всё остальное становится неважным. Они более не могут «довольствоваться» обычными ментальными состояниями и паттернами поведения.

Считается, что вера является «основой всех позитивных качеств», а также «основой поддержания интереса». Вера оказывает прямое воздействие на систему ментальных факторов, которые составляют поток ума и которые так трудно привести в равновесие. ...Большее количество негативных факторов (26 против 11 позитивных) объясняет, почему поток ума обычного человека чаще всего отклоняется в сторону негативных состояний.
Целью духовной практики является постепенное увеличение в пропорциональном соотношении позитивных состояний, спонтанно возникающих в потоке ума. Однако в силу накопленной кармы сложно направить баланс в сторону роста проявления позитивных ментальных факторов. Короткая встреча с духовным наставником служит лишь для возникновения интереса и других нейтральных ментальных факторов. Сама по себе встреча не оказывает длительного влияния на баланс позитивных и негативных ментальных факторов. Новичкам необходимо самим приложить усилие для пробуждения веры. Достичь баланса ментальных факторов можно лишь тогда, когда появляется вера. Поэтому вера является краеугольным камнем практики. Она становится тем фундаментом, на котором потом постепенно выстраиваются все остальные позитивные ментальные факторы – терпение, усердие и так далее. Пробуждение веры также определяет дальнейшее сохранение интереса. Как только общее количество позитивных ментальных факторов возрастает и они видят их положительное воздействие на свою жизнь, их интерес возрастает ещё больше – они начинают думать о том, что ещё может произойти в их жизни благодаря учению.
Веру называют «матерью всего позитивного». Благодаря пробуждению веры они начинают меняться. Это называется «знание благих качеств веры».

«Тебе необходима опора – непоколебимая вера в совершенное учение…
Без веры практика не продвинется.
Без веры эмоции будут твоими врагами…
Без веры… ты уязвим для злодеяний Мары
Вера подобна драгоценности, исполняющей желания, – источник бесчисленных желанных благ.
Если обладаешь верой, проследуешь по узкому пути, уводящему из сансары, подобно горной лани.
Если обладаешь верой, устранишь преграды, мешающие сознаванию-как-оно-есть, и оно проявится, как солнце или луна проявляются после затмения.
Если обладаешь верой, то тебе укажут путь к освобождению.
Если обладаешь верой, то рождаешься и живёшь как добродетельный человек, [чей ум] подобен великому океану.
Если обладаешь верой, всё, что возникает, ощутишь как блаженство – как новорождённый удивляется миру.
Говоря кратко, ты поймёшь пользу веры, совершенство [прямого] опыта, блаженство достижения – и это трансформирует тебя из [обычного] существа в будду.»

В структуре ментальных факторов вере отводится особая роль, потому что она может оказывать влияние и обладает силой .
/«Определение этих функций как „доминирующих“ [оказывающих влияние], а некоторых из них как „обладающих силой“ просто указывает на определяющую силу, которая проявляется в осуществлении этих функций, – то есть определяющую силу их природы и их „действенности“. Разница между „доминированием“ [влиянием] и „силой“ в том, что интенсивность доминирования может быть разной, и если она снижается, то доминирование переходит к другим функциям, когда они набирают силу и устанавливают собственное влияние. Сила же, как только её функция начала осуществляться, уже никогда не ослабевает и не уступает другим функциям, снижая собственную интенсивность»./
Не все ментальные факторы обладают влиянием и силой. Вера оказывает сильное влияние на другие ментальные факторы. Она является единственным ментальным фактором, способным противостоять огромной инерции негативных ментальных факторов, а также способствовать развитию других позитивных ментальных факторов.
Вера обладает серьёзной силой, и если её развить, то замена её какими-то другими ментальными факторами потребует значительных усилий. Негативные ментальные факторы также наделены большой силой. Для того, чтобы противостоять негативным ментальным факторам, позитивные ментальные факторы также должны обладать силой. Тензин выражает надежду, что новички проникнутся непоколебимой верой, потому что лишь она обладает необходимой для такого противостояния силой. Если этого не сделать, вера может ослабнуть. Непоколебимую веру невозможно потерять, и потому она способна оказать существенное влияние на изменение баланса позитивных и негативных ментальных факторов. В этом смысле вера является «основой всех позитивных качеств».

Рассуждению о вере обычно посвящают отдельную главу. Тензин назвал такую главу в своём тексте «Рассказ об истории линии сиддхов». Глава из текста называется «Величие того, кто получает опыт [связанный с учением]». После изучения истории передачи учения необходимо изучить биографии великих святых. Их можно найти в тексте «Жизнеописания восьмидесяти четырёх сиддхов» – сборнике кратких биографий великих индийских мастеров ранней традиции махамудры. Существуют также биографии знаменитых тибетских мастеров традиции махамудры, например «Жизнь и учения Наропы», «Сто тысяч песен Миларепы» и другие. Можно найти множество подобных текстов. Действующие в них персонажи представлены как обычные люди – танцоры, рыбаки, пахтальщики, учёные, пастухи. В начале жизненного пути все эти люди даже понятия не имеют ни о каких духовных учениях или чрезвычайно горды своими поверхностными духовными достижениями. И, более того, сначала их духовное развитие происходит очень медленно. Они совершают множество ошибок и кажутся совершенно необучаемыми. Временами они вдруг срываются и, бросив практику, с головой уходят в мирские дела. И тем не менее их уровень растёт, они получают все необходимые учения, достигают полного просветления и проводят остаток своей жизни как великие святые.
У всех подобных историй приблизительно один сюжет. И это не случайно. Ведь новички скорее проникнутся теми историями, в которых говорится о людях, которые похожи на них самих. Характер и образ жизни этих персонажей делают духовное развитие очень трудным делом, но тем не менее они находят в себе силы расти и становятся великими святыми. Когда новички видят подобный пример – героя, с которым они могут себя отождествить, – то начинают верить в реальность и своего духовного развития. Читатель чувствует, что, хотя прямо сейчас он и не в состоянии достичь такой глубокой реализации, она тем не менее возможна, поскольку так много обычных, совершающих ошибки людей смогли стать великими святыми в прошлом.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 12-06, 18:48 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5361
Откуда: Москва
Изображение


2.2. Понимание, основанное на вере

Если постоянно размышляют ..., то, несмотря на их собственные неблагоприятные жизненные обстоятельства, у них постепенно начинает зарождаться вера – набирающий силу ментальный фактор. В результате этого в какой-то момент меняется баланс соотношения ментальных факторов. Несмотря на то что поток ума всё ещё остаётся загрязнённым, под воздействием веры он становится сосудом, подходящим для прямого получения учений.
Теперь практикующие готовы получить наставление об основе практики. Слово «основа» – это сокращённое обозначение верного воззрения, выраженного совершенным просветлённым умом. Прямая передача этого воззрения – основа просветления – ведёт к фундаментальному сдвигу в мировоззрении, который, однако, становится очевидным лишь через некоторое время, когда созревает в потоке их ума. После этого становятся способны на проблески интуитивного понимания, проливающего свет на фундаментальное воззрение ума. Интеллектуальное понимание – это событие, которое происходит непосредственно в потоке ума и считается первой разновидностью прямого опыта переживания истины.
Авторы всех комментариев указывают на различие между интерпретируемым смыслом и окончательным, или достоверным смыслом.
/«Не прекращай молиться о том, чтобы обрести семя всеведения. Необходимо отличать его от интерпретируемого смысла и меньших… Глубокая Дхарма махамудры – вот где окончательный смысл истинной природы ума постигается с самого начала»/

Чтение книг о житии святых или переданных ими учениях связано с интерпретируемым смыслом, потому что это не более чем описание опыта других людей. Новички не могут приступить к практике без интуитивного понимания фундаментальной системы верований и окончательных целей практики махамудры. Интуитивное понимание приходит благодаря прямому опыту переживания. Что-то должно измениться непосредственно в потоке ума начинающих учеников. Окончательное изменение воззрения называется «окончательная уверенность». Окончательный смысл – это прямой опыт переживания того, как всё существует на самом деле.

Лунг (устная передача)

Начинающему необходимо зародить веру и слушать, следуя особому правилу: «необходимо отказаться от любой ментальной активности и позволить направлять себя». В результате э в потоке ума новичка устанавливается тенденция к постижению основы. Слушать устную передачу – это то же самое, что слушать декламацию поэтического произведения или песни на непонятном для нас языке. Даже если не всегда можно понять смысл отдельных строк, её можно слушать ради общего впечатления, которое она производит. Начинающие воспринимают устную передачу благодаря размышлению о её основной идее. Прикладываемые при этом усилия способствуют созреванию семени понимания в потоке их ума. Постепенно ученики будут готовы к получению более подробного наставления.
Кунга Тензин определяет три благих результата получения устной передачи: 1) прямой опыт переживания, 2) благословение, 3) установление моральной дисциплины. Следует обратить внимание на следующий отрывок:

Прямой опыт переживания – это сущность того, что ламы линии передачи считают основой, с помощью которой [в конце концов] можно непосредственно обрести плод [просветления]. Без прямого опыта переживания посредством благословения, нет никакой гарантии осуществления практик, предписанных садху.

Устная передача приводит к «не вызывающему сомнений» прямому опыту переживания основы. Для иллюстрации этого процесса используется следующий пример. Два друга стоят на дороге и всматриваются в горизонт. Один из них видит вдалеке незнакомца. Другой пока его не видит. У первого друга есть прямой опыт – он видел незнакомца. У второго такого опыта нет. Пока он сам не увидит незнакомца, он может довольствоваться лишь его устным описанием. В конце концов второй друг тоже видит незнакомца. Реальный вид незнакомца оказывается для него неожиданным. Но когда он увидит его второй и третий раз, такого ощущения уже не будет, потому что его опыт восприятия будет к этому моменту скорректирован. Точно так же интеллектуальное понимание устной передачи трансформирует восприятие таким образом, что с этого момента они обладают правильным воззрением на природу ума и суть практики. Происходит прямое переживание трансформации воззрения. Более того, и ученики, и лама теперь разделяют одно и то же верное воззрение, хотя при этом понимание ламы значительно глубже. Друзья, стоящие на дороге, видят незнакомца одинаково, и точно так же, когда ученик получает благословение), их умы становятся на определённом уровне абсолютно одинаковыми.
/«С этого момента поток ума практикующих становится неотличим от ума коренного учителя и всех учителей линии передачи. Практикующие соединяются с ними» /
Это называется «обретение воззрения».
После того как оба увидели незнакомца, они могут подготовиться к тому, чтобы приветствовать его. Точно так же, получив прямой опыт переживания, принимаются за традиционную практику. С этого момента они готовы к формальной медитации.
После того как была получена устная передача, в постоянном присутствии ламы больше нет нужды. Но любой новый уровень медитации, ориентированный на определённый результат, должен начинаться с устной передачи, причём для каждой новой практики медитации необходима отдельная устная передача.

... Это происходит благодаря практике стадии зарождения, заключающейся в визуализации образа божества. Во-вторых, возникает прямой опыт переживания пути, то есть естественного ума, или махамудры. В-третьих, закладывается основа отказа [от прежнего образа жизни], то есть [Шесть] парамит.
Тантра является тем путём, который трансформирует основу. Мы воспринимаем [весь] мир причины и следствия так, как будто наше тело – это тело божества. [Визуализируй] органы чувств как драгоценный камень и лотос [тела божества]; изменяющиеся явления, такие как эмоции, – как путь; мысли – как мудрость. [Затем] одни загрязнения очистят другие загрязнения. Одна мысль проникнет сквозь другую мысль. Путь знания – основа – это махамудра. Он находится за пределами освобождения и противоядий. Он находится за пределами любых изменений и того, что их вызывает. Всё становится магической игрой ума.

Распознав ум как дхармакаю, истину пробуждённого ума, которая присутствует всегда и в то же время выражается как [различные] самопроявления, станешь буддой. Существует три пути: 1) малый путь собрания практикующих, тех, кто следует [Шести] парамитам [сутры]; 2) путь искусных методов – промежуточный путь тех, кто использует эмоции и концепции, – это путь тантры; 3) путь, о котором говорится в этом тексте, – путь тех, кто, используя свои высокие способности и пробуждённую мудрость, приходит к махамудре. Этот путь считается тайным, потому что он уводит практикующего за пределы сутры и тантры. Это путь благословения. Те, кто обладает высшей способностью к пониманию, будут направлены на этот путь, и, следуя этому пути, такие практикующие откажутся от всякой [обычной] ментальной активности.

Основой практики махамудры является вместерождённый ум,
/ Этот специальный термин тяжело объяснить в двух словах. Вкратце: он обозначает воззрение, предполагающее, что в каждом мгновении восприятия объединяются абсолютный аспект истины (путотность) и её относительный аспект (проявление обычного мира)./
посредством которого постигается нераздельность абсолютной и относительной истин, в результате чего возникает пробуждённая мудрость истинной природы ума. Ум пуст и в то же время всегда присутствует, к тому же он проявляется как многообразие и при этом активен. это исключительное воззрение охватывает всю философию и практику сутры и тантры.

Когда Таши пишет: «медитация не должна быть связана с какой-либо [определённой] природой [на которой следует медитировать], а также исключать любую [определённую] деятельность, целью которой является освобождение», он ставит практикующих перед сложной дилеммой. Парадокс «тайного пути» заключается в том, что махамудра, в отличие от многих других систем медитации, не имеет окончательной цели, которую можно было бы определить с помощью концептуальных идей, и не обладает какими-то особыми средствами её достижения. Именно поэтому для традиции махамудры так важна вера. Лама просит своих учеников постичь то, что нельзя постичь, и практиковать ради цели, которой не достичь с помощью практики. Ученикам необходимо «отбросить всю [обычную] ментальную активность… и позволить себя направлять». Другими словами – ученики должны обладать «непоколебимой верой».

Ни одна практика не принесёт результатов, если не получена устная передача, указывающая на основу. Однако очень немногие могут достичь полного просветления в тот же момент, как получат устную передачу. Большинству же для того, чтобы обрести воззрение, способное преодолеть сопротивление неведения, понадобится серьёзно практиковать. В обоих случаях прямая передача основы очень важна. Она служит фундаментом практики и придаёт ей формальное направление. ...Вайрочанаракшита записал слова этой устной передачи, чтобы она помогла другим получить опыт прямого переживания:

Вещественное и невещественное; проявление и пустотность;
Имеющее причину и не имеющее её; движущееся и пребывающее в покое —
Всё это, чья природа подобна пространству, всё без исключения —
Со временем никуда не исчезает.
Пространство носит название «пространство», но
Ничего вещественного нигде в этом пространстве не найти.
Не определяется такими понятиями как – «существует», «не существует», «то и другое», «ни то ни другое» – и, кроме того, выходит за пределы любого объекта чувств и его [особых] характеристик;
Ментальные события и сам ум, подобный пространству,
Ничем не отличаются друг от друга;
Лишённые отличий, они лишь мимолётные идеи;
Не наделённые каким-либо [истинным] смыслом, [они] становятся ложными словами.
Все явления, где бы они ни были, – это только ум.
Не содержащие даже [одного независимо существующего] атома, явления – это не что иное, как ум.
Любой, кто постиг изначальный не-ум, обретает священную способность созерцать как победитель трёх времён.
Это называют «вместилище Дхармы»,
Благодаря которой явления больше никогда не будут связаны с заблуждением.
Природа вместерождённого ума изначально
Не объясняется понятиями «то» и «это».
Поскольку она невыразима словами, то находится за пределами интеллектуального понимания.
Если бы она обладала независимым существованием, то имела бы [особые] характеристики;
Но у того, что не обладает независимым существованием, откуда взяться характеристикам?
Благодаря уму мы познаём явления;
Вне ума мы просто наблюдаем за явлениями («терятем» их).
Все проявления, возникающие как ум и явления, —
Если их искать, не найдёшь; [в них] нет «ищущего».
Если не вмешиваешься в несуществующий, всегда присутствующий ум,
Три времени не превращаются во что-то [другое];
Его природа – это естественное состояние реализованного ума, великое блаженство.
Тогда все проявления становятся дхармакаей.
Все живые существа – это и есть Будда.
Вся активность совокупностей – это дхармадхату.
Все концептуальные явления – это [плоды воображения] как рога зайца.

В данной главе мы не будем разбирать термины, которыми изобилует этот текст устной передачи. Такие тексты всегда очень сжаты. Редко когда удаётся понять из них что-то, кроме общего смысла. Понимание приходит только благодаря практике. Получение устной передачи завершает процесс духовной трансформации. Теперь выполнены оба необходимых предварительных условия – ученики обладают верой и фундаментом для практики – основой.
/термин, который переводят как «ученик», – это dge phrug . Он пишет об этом так: «dge означает „быть конструктивным“, а phrugs – „ребёнок“/
Произведя «в своём уме изменения», теперь они готовы отправиться в путь.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 77 ]  На страницу Пред.  1 ... 4, 5, 6, 7, 8  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  

| |

cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB