Христианский ФОРУМ

Текущее время: 01-12, 03:39

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 104 ]  На страницу Пред.  1 ... 7, 8, 9, 10, 11
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 03-10, 22:04 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6032
Откуда: Москва
3.4. «Слон, которого колют шипы растений»

«Представь себе, что ум подобен слону, которого колют шипы растений. Тогда то, что следует устранить, и средство устранения становятся единым, и текущая мысль не усложняется в следующую. Поэтому нет никакой необходимости выдумывать какое-либо противоядие и прилагать усилия к его применению. Это называется «самовозникшее памятование», которое сохраняет свою собственную позицию. Метафора «слон, которого колют шипы растений» описывает то состояние ума, когда ничто не способствует и в то же время не препятствует возникновению и распознаванию мыслей.

Сначала до совершенства доводится пребывание ума:
«В тексте сказано: «Позволь [уму] непрерывно направляться внутрь и пребывать как он есть на выбранном объекте. В таком уме присутствуют радость и гибкость. Это называется «пребывание / успокоение».»
Ментальная гибкость – это качество ума, которое связано с отсутствием усилий и возникает, когда устранены тонкие формы вялости и возбуждения, а ум полностью приведён в сбалансированное состояние.
/Асанга определяет гибкость как «работоспособность тела и ума, которая стала возможной благодаря устранению физической и ментальной дисфункций и служит для преодоления всех препятствий»./

Когда непрерывное и полное пребывание ума сохраняется естественным образом, нет необходимости намеренно применять усилия для создания какого-либо противоядия или стараться предотвратить возникновение мыслей, пытаясь обеспечить сохранение этого состояния ума:
Даже несмотря на то, что во время пребывания возникают движения грубого и тонкого уровней, нет необходимости судорожно искать какое-либо противоядие, намеренно создавать его или отходить в сторону от основной практики.
Когда отсутствует какая-либо искусственная активность, сознавание сохраняется, а движение ментальных событий происходит само по себе. Эти ментальные события являются самовозникающими. «самораспознавание как таковое» указывает на отсутствие какого-либо вмешательства в этот процесс:
«Если происходит самораспознавание как таковое, то нет никакой необходимости намеренно вызывать [у себя] интерес к медитации или намерение её выполнять.»

Мысли и процессы восприятия, происходящие в потоке ума, воспринимаются так, как они есть. Они предоставлены сами себе, и их движение не сопровождается обычным в таких случая представлением о том, кто медитирует. Движение ума возникает естественным образом. Слово rang подчёркивает отсутствие обычного наблюдателя. Сознавание (rig pa) предоставляет событиям свободу происходить самим по себе, не попадая при этом под их влияние, так же как толстокожий слон реагировал бы на уколы шипов растений.
//«Три столпа пути» в дзогчен – «пребывание», «движение» и «сознавание». rig pa определяют как «чистое осознавание, свободное от суждений – как в состоянии покоя, так и в состоянии движения».//

«Это то же самое, что лить воду в воду: пребывание [с позиции ума] и ясность сама по себе или присутствие само по себе [с позиции ментальных событий]. Нет необходимости распознавать пребывание и движение как два различных процесса. Двойственность пребывания и движения исчезает».

На этом этапе пребывание и распознавание движения называется «привнесение в ум как он есть» или «проникающее видение сознавания-как-оно-есть каждого события». Это также называется «спонтанная ясность, не требующая для своего возникновения и поддержания никаких усилий».
«[С позиции ментальных событий] мысль, возникая и исчезая, освобождается. [Пребывание с позиции ума] подобно пространству. Так надлежит медитировать мудрому».

С каждым возникающим отдельным моментом ума появляются и обе позиции наблюдения. Сознавание-как-оно-есть пронизывает каждый момент ума. События мгновение за мгновением возникают в сфере спонтанной ясности и не подвергаются вмешательству искусственной активности. С точки зрения естественного ума активность ума всегда была именно такой – «от начала и до конца».
Метод называется «сохранение пути равностности». изъяны самадхи – вялость и возбуждение – главной проблемой достижения равностности.

«Те, кто чрезмерно склонен к аналитическим исследованиям, попытаются удерживать выбранный объект концентрации однонаправленно, полагая, что делают это, применяя памятование и бдительность. Однако они не сумеют прийти в состояние покоя, свободного от концепций, поскольку применяют различение тонкого уровня, анализируя ум – проверяя, пребывает он на выбранном объекте или нет, находится в этом состоянии или нет. Будучи неспособны прийти в состояние покоя, свободного от концепций, они не позволяют возникнуть [истинным] памятованию и бдительности, с помощью которых могут быть обнаружены изъяны вялости и возбуждения тонкого уровня. Погружённые в процесс различения тонкого уровня, они полагают, что его необходимо осуществлять [намеренно]. такая практика удерживания внимания на объекте медитации имеет недостатки.»

Сначала он описывают ошибки, которые совершают менее опытные практикующие, такие как вовлечённость в концептуальные усложнения выбранного объекта, неспособность сохранять в уме памятование и развивать его естественную ясность:

«Когда ум пребывает в самадхи, он остаётся в состоянии покоя, свободном от концепций, сохраняя две необходимые позиции одновременно – однонаправленное пребывание, связанное с применением памятования и бдительности, и распознавание, связанное с глубокой ясностью.!»

«Если говорить о памятовании и бдительности, то памятование заключается в том, что ум, не отвлекаясь, поддерживает внимание на выбранном объекте; бдительность заключается в том, что ум способен увидеть разницу между отвлечением и неотвлечением, и особенно это касается тонких форм вялости и возбуждения.»

Памятование – это метод, позволяющий созерцать естественный ум в непрерывном состоянии самадхи. Бдительность – это качество сознавания, не требующего усилий, благодаря которому можно распознавать изъяны самадхи. На предыдущих этапах практики медитации памятование и бдительность соответствовали определённым позициям, связанным с потоком ума, – пребыванию и движению. Теперь же памятование и бдительность становятся единым целым. Для того чтобы продемонстрировать, что различия между этими аспектами практики устранены, используют составной термин «памятование/бдительность»:
«бдительность становится эффективной, когда памятование отличается силой и ясностью, и наоборот.»


Если методы объединить, то и различия пропадают.
«Пребывание, соответствующее последней стадии этой практики, сравнивается с океаном без волн. Когда возникает событие, происходит распознавание его движения, в то время как пребывание [остаётся непрерывным]; и когда это событие завершается, пребывание как оно есть сохраняется. Отсюда и его название: «стирание границы между пребыванием и движением». Это называется «однонаправленность». В момент возникновения ментального события подобный режим восприятия пребывания и движения описывается с использованием следующих выражений: «привнесение в ум как он есть», «проникающее видение, присутствующее во всех моментах в целом и в каждом в отдельности» и «сознавание-как-таковое».

Метафора «океан без волн» является наиболее распространённым описанием этой заключительной стадии концентрации. Другой распространённой метафорой является «поток». Ментальные события теперь возникают как поток отдельных моментов ума, каждый из которых появляется и исчезает очень быстро, не оставляя, таким образом, почти никакой возможности для усложнения.

«Что такое однонаправленный ум? Функционируя в потоке ума, памятование естественным образом снова и снова возвращается к выбранному объекту. Этот процесс непрерывен [, характеризуется равностностью]. Это называется самадхи – однонаправленный добродетельный ум.»
Подобные ментальные события происходят сами по себе. обладают собственной энергией и возникают своим собственным способом. Эти термины относятся к аспекту возникновения ментальных событий, особенно когда этому возникновению не мешает обычный «я-наблюдатель», который пытается распознавать их или осуществлять по отношению к ним какую-либо искусственную активность.

Другой набор терминов связан с аспектом прекращения этих ментальных событий. События, которым ничто не мешает, сами по себе быстро приходят в состояние покоя. Точно так же, как волны исчезают в водах великого океана, активные ментальные события потока ума сами по себе приходят в состояние покоя.
Если рассматривать ситуацию с позиции ума, то пребывание описывается как непрерывное, непоколебимое, уравновешенное и обширное. Однонаправленность переходит в равностность. Равностность – это высшая точка состояния самадхи, цель практики пребывания в покое – шаматхи. Джампел Паво определяет эту последнюю ступень концентрации следующим образом:
«Девятая стадия концентрации становится доступна благодаря освоению восьмой ступени – однонаправленности. Установи [ум] в спонтанное состояние, не требующее усилий, – пусть он остаётся на своей собственной позиции. Не используй для этого представления, хранящиеся в памяти, – избавься от этой привычки, пусть ум управляет сам собой [напрямую].»

Общим термином, обозначающим практики концентрации, является «пребывание/успокоение». Этот составной термин отражает результат, связанный с обеими позициями – ума и ментальных событий. С одной стороны, ум пребывает как обширный океан непрерывного, совершенного сознавания. С другой стороны, ментальные события, происходящие в нём, приходят в состояние покоя, и это напоминает океан без волн.
/«Пребывание в покое – это сопровождаемое блаженством, отличающееся гибкостью состояние, когда ум преодолел тенденцию отвлекаться на внешние объекты и спонтанно и непрерывно направляет внимание на выбранный объект медитации». Далай-лама упоминает, что так определяет практику пребывания/успокоения Камалашила./

Практикующим следует возобновлять состояние самадхи снова и снова и учиться сохранять это состояние. Единичное блестящее исполнение не гарантирует того, что в следующий раз это получится так же безупречно. Однако то, что музыкант способен исполнить произведение в совершенстве хотя бы один раз, доказывает, что он знает, как это сделать, и может попытаться повторить успех. Точно так же и практикующие, один раз в совершенстве сыграв на музыкальном инструменте ума, после должны оберегать то, чему научились, для того чтобы сохранять эту способность в дальнейшем. После того как они смогут повторить успех несколько раз, разовьётся значительная ментальная гибкость, которая позволит входить в состояние самадхи, прилагая для этого всё меньше усилий. Специальный термин ... означает «очень хорошо владеть».

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 08-10, 18:14 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6032
Откуда: Москва
4. Стадии развития концентрации

разделение на девять стадий концентрации ума было изначально введено Асангой. Считается, что Майтрея являлся основателем более подробного метода освоения этих девяти стадий, который был связан с устранением пяти изъянов и восьмью противоядиями.
/Главными изъянами концентрации являются: лень, забывчивость, вялость/возбуждение... Восемь противоядий включают: четыре противоядия, необходимые для преодоления лени (вера, интерес, усердие и гибкость); памятование, необходимое для преодоления изъяна забывчивости; бдительность, необходимую для исправления изъяна вялости/возбуждения./

Майтрея описывает эти девять стадий с позиции последовательной стабилизации концентрации, в то время как Асанга - с позиции устранения изъянов.
Асанга сравнивает девять стадий концентрации с продуваемой ветрами дорогой, по которой медитирующим приходится следовать в одиночку. На этом пути – пять поворотов и шесть прямых участков дороги между ними. Пять поворотов символизируют стадии, сложные для прохождения и требующие применения особого метода. Шесть прямых участков дороги символизируют шесть сил, свойственных стабильной концентрации. Согласно традиционным метафорам, слон обычного ума как безумный несётся по дороге, подгоняемый обезьяной привязанности. Практикующие следуют за слоном с двумя приспособлениями – верёвкой памятования и острым крюком бдительности. Цонкапа сказал: «Твой ум подобен дикому слону; привяжи его верёвкой памятования к прочному столбу выбранного объекта медитации. Если не можешь удержать его так, тебе необходимо постепенно взять его под контроль, подгоняя железным крюком бдительности».

На первом прямом участке дороги, который называется «дорога слушания», медитирующие используют наставления, снова и снова направляя ум на выбранный объект медитации. Первая из девяти стадий преодолевается на этом участке дороги. Она называется «направление ума»: медитирующие привязывают верёвку памятования к выбранному объекту медитации и затем снова и снова направляют на него ум. На этой начальной стадии практикующие начинают по-настоящему видеть непрерывный процесс ментальных усложнений и склонность к постоянному отвлечению от пребывания на выбранном объекте. Они вынуждены прилагать усилия, чтобы установить ум на выбранный объект медитации и заставить его хоть недолго на нём остаться. При этом они практически ничего не могут поделать с отвлечением. Первый навык, который необходимо развить, – это навык распознавания того, что ум отвлёкся, и навык возврата внимания на объект после того, как это случилось. На этой стадии ум гораздо чаще отвлекается, чем сохраняет внимание.

Второй прямой участок пути называется «дорога размышления», потому что, преодолевая его, медитирующие размышляют и применяют наставления, чтобы подобно зеркалу отразить их непосредственно в потоке своего ума как возникающий там опыт переживания. Этот участок пути соответствует второй стадии – «постоянное направление ума». На этой стадии практикующие всё ещё отвлекаются от выбранного объекта, но уже способны время от времени эффективно применять к нему верёвку памятования. Тем не менее им всё ещё требуется прикладывать определённые усилия для того, чтобы вернуть внимание ума назад на выбранный объект. На этой стадии растут как длительность пребывания ума на выбранном объекте, так и длительность периодов отвлечения на ментальные усложнения. Навыки, которые практикующие приобретают на этой стадии, – это достижение некоторого постоянства в пребывании и заметное ослабление ментальных усложнений.

Третья и четвёртая стадии концентрации – «возвращение на место» и «тщательное пребывание» – соответствуют третьему прямому участку дороги. Поскольку теперь практикующие редко полностью теряют из внимания выбранный объект медитации, этот участок известен как «дорога памятования». На стадии возвращения на место практикующие способны быстрее распознавать отвлечения и перенаправлять внимание ума назад на выбранный объект медитации, прилагая при этом меньше усилий, чем прежде. Восстановление фокуса происходит сразу же после отвлечения. Ум значительно улучшает свою способность непрерывно пребывать на объекте в течение определённого отрезка времени.
Основной проблемой на этой стадии концентрации считается неполное пребывание ума на выбранном объекте – частичное пребывание, когда одна часть ума остаётся на выбранном объекте, а другая вовлечена в ментальные усложнения. Из-за этого медитирующие могут испытывать иллюзии, что их пребывание на выбранном объекте медитации является непрерывным. Возвращение внимания ума обратно на выбранный объект, усиление концентрации на выбранном объекте и/или усиление фокуса на его более тонких деталях являются общепринятыми методами исправления «частичности» пребывания. В результате применения этих методов пребывание становится более полным, длится дольше, и в каждый отдельный момент всё меньшая часть ума вовлекается в ментальные усложнения.

На четвёртой стадии – «тщательное пребывание» – сила памятования существенно возрастает, поэтому пребывание становится относительно непрерывным и полным. Теперь медитирующие редко полностью теряют из внимания выбранный объект медитации. Эта стадия называется «тщательное пребывание», потому что пребывание является более полным и всё меньшая часть ума вовлекается в ментальные усложнения. Основными проблемами на этой стадии концентрации считаются вялость и возбуждение грубого уровня и их производные – сонливость и тяжесть. На этой стадии, как кажется, вялость грубого уровня возрастает в силу того, что концентрация всё больше обращается внутрь, а не наружу.

Пятая и шестая стадии концентрации – «дисциплина» и «успокоение» – соответствуют четвёртому прямому участку пути, который называется «дорога бдительности». Три поворота между первыми четырьмя прямыми участками дороги преодолеваются с помощью усиления «пламени» концентрации. Усиление является жизненно важным, потому что приводит к переходу с дороги слушания на дорогу размышления, с дороги размышления на дорогу памятования, а с дороги памятования – на дорогу бдительности. Вступив на дорогу бдительности, медитирующие уже редко теряют из внимания выбранный объект. В процессе следования по этой дороге концентрация начинает приносить удовольствие и поднимает настроение, а временами даже вызывает сильное ощущение блаженства.

На пятой стадии концентрации – «дисциплина» – возбуждение грубого уровня стихает, но вялость тонкого уровня всё ещё остаётся серьёзной проблемой. Поэтому практикующим необходимо применять дисциплину – задействовать бдительность для того, чтобы распознавать вялость, и использовать усиление для того, чтобы её устранить. Им следует оставаться начеку и поддерживать ум в бодром и свежем состоянии.

На шестой стадии – «успокоение» – вялость тонкого уровня больше не возникает, но возбуждение тонкого уровня всё ещё остаётся проблемой. Это частично обусловлено тем, что обычный ум сохраняет свою склонность привязываться к ощущениям; частично тем, что ум, погружённый в медитацию, начинает испытывать привязанность к приятным переживаниям, свойственным дороге бдительности; и в определённой степени тем, что для того, чтобы продвинуться так далеко по пути, практикующим пришлось прилагать значительные усилия к удержанию ума на выбранном объекте. Таким образом, на этой стадии необходимо выработать навык, который может помочь устранить изъян возбуждения тонкого уровня.

Седьмая и восьмая стадии концентрации соответствуют пятому прямому участку пути – дороге упорства. На этой дороге жизненной энергии медитирующих достаточно для того, чтобы поддерживать медитацию долгое время без отвлечения и апатии, не впадая в возбуждение или вялость грубого уровня. На седьмой стадии концентрации – «полное успокоение» – ни возбуждение, ни вялость тонкого уровня больше не представляют реальной угрозы, но всё ещё служат причиной отвлечения. Памятование и бдительность на этой стадии функционируют автоматически, требуя лишь незначительного усилия. «Если медитация стабильна, а внимание непрерывно удерживается на объекте наблюдения,
/объект наблюдения = выбранный объект концентрации, слабость и волнение = вялость и возбуждение/
то всегда можно заметить, что возникли слабость или волнение». Однако на седьмой стадии концентрации медитирующим всё ещё необходимо прилагать существенные усилия для того, чтобы пребывание ума было полным и непрерывным, – до тех пор, пока этот процесс не будет доведён до автоматизма. На восьмой стадии концентрации – «однонаправленность» – усилия требуются лишь для того, чтобы начать сессию медитации. После этого всё происходит само по себе, автоматически. Теперь практикующие уверены, что расслабление и прекращение усилий не послужат причиной отвлечения от выбранного объекта медитации, а вялость и возбуждение тонкого уровня не будут представлять какую-либо проблему. Концентрация больше никогда не прерывается и автоматически сохраняется, момент за моментом, в течение всей сессии медитации.
/шесть аспектов приложения усилий, свойственных этой стадии концентрации: 1) тщательное внимание по отношению к объекту медитации; 2) продолжительное применение; 3) неизменность усилий; 4) усилия, основанные на продолжительном применении; 5) усилия, которые не ослабевают при возникновении сложностей; 6) усилия, исключающие удовлетворённость тем, что уже достигнуто/

Девятая стадия – «равностность», или «баланс» соответствует шестому прямому участку пути, который называется «дорога мастерства». На этой заключительной стадии концентрации пребывание становится непрерывным и ум полностью сконцентрирован на выбранном объекте, а возникновение ментальных событий сопровождается глубокой ясностью. Всё происходит спонтанно и без усилий, развивается значительная ментальная гибкость. Достижение девятой стадии концентрации и развитие ментальной гибкостиспособствуют овладению практикой пребывания/успокоения. Знаки овладения практикой пребывания/успокоения включают: непрерывную стабильность медитации как во время бодрствования, так и во время сна.

В индийской буддийской традиции сутры девять стадий концентрации рассматриваются в основном с позиции ума, то есть с точки зрения стабильности его пребывания на объекте и препятствующих этому проблем. В традиции махамудры соответствующие ступени концентрации рассматриваются с позиции ментальных событий, то есть с точки зрения того, как с постепенным постижением естественного состояния ума они трансформируются в его потоке из внешне обычных ментальных событий в своё новое качество.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 25-10, 11:02 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6032
Откуда: Москва
Глава 6
Проникающее видение (випашьяна)

Проходя через стадии развития концентрации, практикующие приобретают обширные знания о том, как работает ум. Концептуальные усложнения и ментальное содержимое грубого уровня, которые заслоняют ум в его естественном состоянии, приводятся в состояние покоя. Практикующие также начинают стабильно использовать сознавание, не требующее усилий, в качестве позиции наблюдения за ментальными событиями, происходящими в потоке ума. этот этап является подготовкой для практики випашьяны – проникающего ви́дения. Практика шаматхи – пребывание/успокоение – служит для завершения когнитивных процессов, которые разворачиваются в потоке ума. Однако неактивные негативные эмоциональные состояния, которые созревают в силу привычных, так и не были преодолены. Поэтому по окончании медитационного ретрита практикующие, возвращаясь к повседневной активности, обнаруживают, что «беспокоящие эмоции возникают и после него». Практика проникающего видения была разработана для того, чтобы раз и навсегда положить конец проявлениям негативных эмоциональных состояний путём устранения привычных склонностей, которые являются их причиной.
«Чтобы обрести уверенность, тебе необходимо выполнять практику медитации проникающего видения, которая связана с разнообразными аспектами пустотности. Если не будешь медитировать таким образом, то, одолев [явные] негативные эмоциональные состояния, не устранишь вызывающие их привычные склонности и не сможешь освободиться из сансары».

«Только пробуждённая мудрость (ye shes), которая возникает в момент просветления, в состоянии полностью очистить загрязнения.» Предвестником пробуждённой мудрости является проникающее видение, потому что отсекает корень неблагих привычных склонностей, исправляя ошибочное воззрение, то есть веру в независимое существование собственного «я».
/Различающая мудрость со временем созревает в пробуждённую мудрость./

практика проникающего видения связана с аналитическим исследованием природы самого ума. Если говорить более точно, то она является искусным средством для принятия правильного воззрения – воззрения пустотности:
«Посредством практики випашьяны возникнет свет подлинной мудрости, который исходит из безошибочного понимания истинной природы всех дхарм».

Проникающее видение отличается от обычного восприятия, поскольку является формой прямого сознавания, которая ведёт к возникновению уверенности. проникающее видение позволяет практикующим различать аспекты знания, ведущие к возникновению уверенности, и аспекты знания, обладающие изъянами. Проникающее видение – это форма прямого знания, которая устраняет неведение, поскольку позволяет практикующим овладеть фундаментальным воззрением – пониманием, что все явления, где бы они ни находились, пусты.
Без проникающего видения опыт медитативных переживаний не может созреть в постижение. Практика проникающего видения дополняет практику пребывания/успокоения. Гампопа сравнивает эти практики с глазами и ногами, которые помогают путешественнику добраться до города. Практика пребывания/успокоения становится ногами практикующих, а практика проникающего видения их глазами. И то и другое необходимо для того, чтобы добраться до конечного пункта назначения – просветления.

практика проникающего видения построена на прочном фундаменте предварительных практик:
«Предварительные практики:
... искать наставлений.
Размышлять над ними, чтобы получить прямой опыт переживания.
Обнаружить общую истину и истину уверенности в собственном потоке ума.»

Практикой, которая формирует склонности, необходимые для практики проникающего видения, является гуру-йога. После гуру-йоги необходимо выполнять практики созерцания, которые необходимы для развития проникающего видения «посредством приложения собственных усилий». Обретение проникающего видения завершает предыдущие практики. Проникающее видение, которое ведёт к различающей мудрости, является кульминацией Шести парамит.

Все предварительные практики и практики пребывания/успокоения описываются как последовательные этапы, и точно так же практика проникающего видения подразумевает последовательное развитие этого навыка.
Существует три стадии практики проникающего видения
На первой стадии практикующие пытаются понять, что является основой ощущения, которое присутствует в каждом отдельном моменте опыта, – обычного представления о собственном «я». На второй стадии практикующие пытаются определить причины и условия, соответствующие каждому типу ментальных событий, непрерывно возникающих в потоке ума, поскольку эти события связаны с построением внешней реальности. На третьей стадии практикующие пытаются понять сам процесс, за счёт которого события, как кажется, возникают и прекращаются в потоке ума, поскольку это связано с образованием мнимого потока событий, существующего в рамках временно́го континуума.
Общим аспектом всех трёх стадий является позиция наблюдения, которая подразумевает, что выбранным объектом медитации проникающего видения является сам ум. проникающее видение называется «медитация на уме». указывают на важность медитации проникающего видения следующим образом:

«Все явления являются умом. Существует много объяснений того, какие блага приносит медитация на истинной сущности ума и какой ошибкой было бы отказаться от её выполнения. поскольку все существующие в сансаре проблемы возникают из ума и зависят от ума, то очень важно медитировать, приняв в качестве выбранного объекта сам ум.
/«Архат обратился к Будде „Созданы ли дхармы, являются ли они результатом творения?“ [Бодхисаттва ответил так: ] „Дхармы – лишь ум, тот самый, что пытается цепляться за них, обрести или контролировать их. Приведи ум в состояние самадхи или в состояние после самадхи и постигни это“»/

Медитация проникающего видения принимает в качестве выбранного объекта сам ум. Этот метод медитации описывается как «знание ума» или «знание тайны ума». В первом отрывке речь идёт о доктрине «только ума». В нём раскрывается основная суть воззрения: все явления являются лишь проявлениями нашего собственного ума. Во втором отрывке говорится о методе медитации и её положительном результате. Благодаря пониманию правильного воззрения практикующие овладевают всем необходимым для того, чтобы приступить к медитации, приняв в качестве выбранного объекта ум и его кажущиеся характеристики. Выбранным объектом является ум, а характеристиками этого выбранного объекта являются кажущиеся характеристики самого ума – такие как его статус отдельного, независимо существующего феномена. Характеристики – это, по сути, обозначения, присваиваемые объекту в результате концептуализации. Присваивание обозначений мешает постижению естественного состояния ума – пустотности – и является причиной неведения. корнем неведения является «цепляние за собственное „я“, или цепляние за реальное существование“».

Ум можно рассматривать с двух позиций. Это может быть позиция ментальных событий, когда практикующие медитируют на том, что возникает в уме, или позиция самого ума, когда они медитируют на том, что служит этим событиям опорой. Во втором случае речь идёт о наблюдательной позиции сознавания.
Практикующие наблюдают с каждой позиции по отдельности или с обеих сразу – то за самим умом, то за каждым отдельным ментальным событием, с целью понять, обладает ли хоть что-то из этого собственным независимым существованием.
Основной задачей является определение того, является ли ум (или какое-либо из происходящих в нём ментальных событий) чем-то реально существующим.
Главным постижением является то, что не удаётся обнаружить ничего, что бы реально существовало. Выясняется, что и возникающие события, и сам наблюдающий их ум пусты, что это построения, лишённые какого-либо постоянного, независимого существования. В какой-то момент аналитического исследования практикующие улавливают суть, и у них рождается проникающее видение пустотности. Пустотность является синонимом отсутствия существованя. называют этот процесс «обнаружение границы феноменов», потому что практикующие постигают, что явления «не существуют сами по себе».
Опыт переживания пустотности открывает врата к просветлению. Пустотность считается «дорогой к освобождению», «причиной и следствием нирваны» и «путём, позволяющим стать изначальным буддой». Практикующим необходимо постичь два главных аспекта пустотности: пустотность собственного «я» и пустотность феноменов. Эти два аспекта соответствуют таким понятиям, как субъект и объект:
«Сущностное воззрение [пустотности] означает видение отсутствия субъекта и объекта.»

Если рассматривать ум с позиции наблюдателя, то невозможно обнаружить что-то конкретное, что существовало бы само по себе. Это и есть пустотность собственного «я». Если рассматривать ум с позиции ментальных событий, то невозможно обнаружить у этих происходящих в уме событий таких характеристик, как вещественность, независимое существование и длительность во времени. Это – пустотность феноменов. «Невозможно обнаружить ни одного внешнего объекта».

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 27-11, 17:49 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6032
Откуда: Москва
1. Определение воззрения
1.1. Поэтапное обретение воззрения


«Определение корня» или «Воззрение на сущность ума». Эта глава состоит из двух разделов. Первый посвящён пустотности собственного «я», а второй – пустотности феноменов. Каждый из этих аспектов медитации можно разделить на четыре стадии, которые отражают постепенное созревание проникающего видения пустотности.
Первый метод медитации называется «аналитическая медитация». Это очень важный метод, потому что он позволяет обрести воззрение. Без метода, позволяющего обрести правильное воззрение, проникающее видение было бы невозможно, и мы не смогли бы овладеть техникой медитации на пустотности. Логический анализ закладывает фундамент для обретения верного воззрения.
обретённое воззрение – будь оно правильно понято или нет – отныне послужит фундаментом практики проникающего видения. После этого практикующим надлежит проверить воззрение, подвергнув его аналитическому исследованию.
Выполнение аналитической медитации подразумевает «принятие самого ума в качестве выбранного объекта». Другими словами, практикующие делают пустотность объектом философского анализа. Практикующим необходимо «составить представление» о ней. Недостаточно просто положиться на услышанное во время устной передачи. Практикующие должны принять идею о собственном «я» в качестве объекта прямого аналитического исследования. Выполняя подобное тщательное аналитическое исследование, практикующие приходят к выводу, что невозможно обнаружить собственное «я», которое существовало бы независимо от пяти скандх. Собственное «я» оказывается лишь искусственным концептуальным построением, которое является пустым, то есть лишённым реального существования.

Обретя уверенность в пустотности собственного «я» – по крайней мере на уровне интеллектуального понимания, – практикующие приступают непосредственно к медитации, которая служит для того, чтобы трансформировать это интеллектуальное понимание в прямой медитативный опыт переживания пустотности. Тогда как аналитическая медитация является средством обретения верного воззрения на уровне интеллектуального понимания, медитация самадхи служит методом проверки воззрения в рамках каждого момента потока ума. Практикующие ищут собственное «я» в событиях, которые происходят в потоке ума, до тех пор, пока не обнаружат напрямую, что в любом и каждом из возникающих моментов ума оно отсутствует.

Аналитическая медитация и медитация самадхи вместе составляют единый элемент практики. Начинать необходимо с выполнения аналитической медитации, что позволяет направить тенденции ума к правильному пониманию воззрения. Не заложив необходимый фундамент для обретения верного воззрения на ум, практикующие, подобно медитирующим кусали (лишь практикующие мирне), рискуют перепутать медитативное состояние покоя с истинным проникающим видением пустотности. И наоборот – без медитации самадхи практикующие, подобно пандитам, будут обладать лишь интеллектуальным пониманием и не получат прямого опыта переживания пустотности. Пандиты же ошибочно полагают, что знают истину. Уверенное постижение пустотности, однако, возможно лишь на основе прямого медитативного переживания, которое покоится на фундаменте философского понимания.

Достижение проникающего видения подразумевает обязательное использование изменяющихся ментальных факторов, таких как общее аналитическое исследование и сфокусированное аналитическое исследование. Если овладеть практикой пребывания/успокоения, то ментальные факторы общего аналитического исследования и сфокусированного аналитического исследования проявляются в своей позитивной форме.
Практика самадхи сама по себе не может привести к проникающему видению. Приведение в состояние полного покоя когнитивных процессов грубого уровня, включая аналитическое исследование – как это происходит во время практики самадхи без формы, делает проникающее видение невозможным. После медитации завершения ментальных усложнений грубого уровня практикующие учатся поддерживать концентрацию на оптимальном уровне – когда ещё возможно осуществлять аналитическое исследование. В аналитической медитации используется позитивная форма сфокусированного аналитического исследования, в то время как в медитации самадхи используются позитивные формы как общего аналитического исследования, так и сфокусированного аналитического исследования.

Сбалансированная медитация возникает как медленное течение отдельных моментов ума в общем его потоке. Наречие ... означает «каждый по отдельности» момент ума во время медитации. Каждый из этих моментов ума связан с двумя одновременно присутствующими позициями – позицией возникающего события и позицией сопровождающего это возникновение сознавания, не требующего усилий. Аналитическое исследование каждого момента ума необходимо проводить с обеих этих позиций. Поэтому термин ... переводится как «проводить общее аналитическое исследование каждого момента».
Подобная аналитическая медитация невозможна, если нарушена концентрация. Она возможна только при условии непрерывного сознавания, что позволяет проводить анализ каждого мгновения ума в момент его возникновения. Поэтому считается, что «аналитическое исследование каждого по отдельности» применяется к возникающим в данное мгновение моментам ума.

Медитация самадхи основана на «устойчивости самадхи», которая была приобретена в результате успешного овладения девятью стадиями развития концентрации. Для практики проникающего видения наибольшую важность представляют два качества самадхи: неотвлечение и состояние покоя, свободное от концепций. Для того чтобы выполнять практику проникающего видения, необходимо, чтобы сознавание не теряло выбранный объект – в данном случае сам ум в каждый момент его последовательного проявления. Вдобавок к этому сознавание должно быть очищено от процессов восприятия грубого уровня, мыслей и эмоций, которые ведут к искажённым концептуальным усложнениям. Для развития проникающего видения требуется состояние покоя, относительно свободное от концепций, за исключением одной. Для того, чтобы развить проникающее видение, практикующие используют одну-единственную концепцию, а именно концепцию собственного «я», и сравнивают эту концепцию с сиюминутным возникновением отдельных моментов в потоке ума. Об этом методе говорят, что он подразумевает «устранение одних концепций с помощью других» или что «ум исследует сам себя».
Для развития проникающего видения используются концептуальные процессы, происходящие в самом уме. Ум организован таким образом, что может постичь сам себя, и это постижение происходит как непрерывный опыт переживания каждого происходящего в нём ментального события.
Это показано следующим образом:

Бешеный слон ума [привязан] к столбу размышления о Дхарме [то есть ум выбран в качестве объекта медитации]. Если исследовать его таким образом, ему некуда скрыться. Будь усердным, приложи все усилия к исследованию, пока находишься в самадхи. Поскольку уму не скрыться – даже одному-единственному его моменту, – спроси себя: «Где находится этот ум? Это собственное „я“?» Анализируй каждый момент, как будто это и есть ум… Ты приступил к этой практике благодаря овладению практикой пребывания/успокоения. Даже мельчайшая часть практики шаматхи обладает всей её мощью, и посему эта практика, приводящая в состояние покоя, свободного от концепций, становится практикой проникающего видения, заключающейся в аналитическом исследовании каждого момента.

Практики пребывания/успокоения и проникающего видения выполняются одновременно и требуют сохранения оптимального баланса медитации. Практика пребывания/успокоения обеспечивает опыт переживания потока ума как медленного, не прерываемого отвлечениями потока отдельных моментов ума. Исследование каждого из этих моментов ума с целью обрести знание о нём – это практика проникающего видения.
практики шаматхи и випашьяны – это различные «активности» ума, которые, если посмотреть на них с верной точки зрения, являются «нераздельными». обе практики формируют нераздельную пару, которая называется равностность/различающая мудрость.
Сама медитация является составной, то есть проникающее видение различных аспектов пустотности происходит одновременно. В текстах представлены комплексные наставления, предусматривающие одновременную медитацию на пустотности собственного «я» и на пустотности феноменов. В его наставлениях медитация на пустотности собственного «я» и пустотности феноменов выполняется в два этапа. После наставлений, касающихся поэтапного выполнения этих двух способов медитации, он объясняет, как практиковать их одновременно.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 104 ]  На страницу Пред.  1 ... 7, 8, 9, 10, 11

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  

| |

cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB