Христианский ФОРУМ

Текущее время: 19-03, 09:25

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 39 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4  След.
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 09-04, 12:17 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ВТОРОЙ ВАРИАНТ РАССМОТРЕНИЯ

Очевидно, что субъект — это одна часть этого целого, а человек, действующий объективный, или как его еще называют, человек как объект, — другая часть этого же целого. Интересно: специальное слово «субъект» есть, а специального слова для другой половины нас в языке нет.
Поэтому давайте обзовем «человека действующего» персоной, а «человека внутреннего» по старинке «субъектом». Таким образом, у нас обозначилось содержание двух аспектов в квадрате аспектов. Вопрос только в том, каких именно аспектов, хотя это все взаимозаменяемо.

Качественной определенностью данного целого, то есть содержанием аспекта координации данного целого — является не что иное, как Реальность. Или, другими, словами — качественной определенностью данного целого является сам факт существования всего этого во всем этом. Для человека это высшая форма абстрагирования рассмотрения себя как целого.

ЭТО ЗАГАДОЧНОЕ САМОСОЗНАНИЕ

Самосознание. Именно о нем мы чаще всего забываем, потому что им мы это делаем, его мы, естественно, не видим и о нем мы, поэтому, не помним. В данном случае мы можем говорить о самосознании как о почти абсолютно совершенной рефлексии.
Можем ли мы думать? Так вот, технологически, думать — это оперировать всем объемом своего сознания. Естественно, для того чтобы думать, должно быть выполнено одно необходимое условие — должен быть тот, кто будет думать. Если это весь объем моего сознания, кто будет думать? Думать будет самосознание, нулевое самосознание, то есть простое утверждение «Я — есмь».
Если вы хотя бы на какое-то время можете все процессы самотождественности свести к простому утверждению «Я — есмь» и зафиксировать эту точку, то вы сможете охватить с этой точки весь объем своего сознания и… «подумать». Это будет не мысль, которая с вами случилась, откуда-то пришла и куда-то ушла. А это будет мысль, которую вы создали в данный момент времени, используя весь объем своего сознания. Вот это и называется «видение» в эзотерических текстах. Чтобы не путаться в словах, создам специальное слово — в эзотерическом контексте оно означает «думать» — «видеть». Есть видящие, а есть с глазами.
Именно поэтому, как технология думанья, как подготовка себя к процессу, квадрат аспектов для меня является совершенно незаменимой вещью, и я его в себя, в свое сознание внедрил как мог. Сейчас вот пытаюсь довести его до тела. Процесс не простой. Даже в психику его внедрить не так просто.
Все потому, что сознание тоже отграничено и имеет отграничение количественных возможностей по отношению к психике и к телу. Но если это удастся, тогда, я надеюсь, произойдет качественная трансформация материального носителя, и я смогу добиться еще более качественного резонанса между субъектом и реальностью. Тогда, согласно закону магического квадрата, резонанс между персоной и жизнью, естественно, тоже возрастет.
У меня образуется богатое поле для думанья о целом, а не только, так сказать, медитаций, деконцентраций, которые тоже необходимы.

ПОЛЕТ НАД БЕЗДНОЙ

...Отсюда понятие священного безумия во всех эзотерических текстах. Если ты не живешь как безумец — ты банален как персона. При этом ты можешь быть совершенно выдающимся субъектом.
Должен вам сказать, что в этом смысле меня в свое время совершенно потрясло знакомство с историей жизни Канта и Гегеля. Два величайших философа. Оба были такие зануды в жизни! Один был просто как лавочник. Лично вел книгу расходов, куда записывал все до копеечки. Другой был как часы. По нему сверяли время. Кант идет туда ― 9, Кант идет оттуда — 2. При этом ― умище! Ну ладно, Кант. Но Гегель — это же полет абстракции сумасшедший. Если бы не он — мы бы вообще не пользовались такими понятиями, как целое, тотальность. Но когда я познакомился с персоной Гегеля ― вы знаете, я вряд ли бы дружил с ним на этом уровне, восхищался бы, но издалека.
Обращаю ваше внимание: когда я говорю «банальная» жизнь — это не ругательство. Небанальная жизнь — это жизнь, как известно, творческая, когда человек не только потребляет жизнь в готовом виде, но и вносит что-то свое, им самим сотворенное, до него не бывшее. Вот и все.
При этом можно быть банальной персоной и абсолютно небанальным субъектом. А может быть внешне не банальная персона, то есть человек волею судеб вовлечен в какие-то приключенческие ситуации, но при этом абсолютно банальный субъект.
Итак, если вы меняете свою жизнь, вы меняетесь как действующее лицо, как персона. Если вы меняете только свои взаимоотношения с самим собою, вы меняетесь как субъект.
Понимаете, какое дело. Квадрат аспектов — это рациональная проекция древнего «мистического квадрата», тот самый квадрат, который не имеет углов. Я думаю, что академия удостоила меня чести, наградив почетным знаком именно за то, что я нашел рациональное воплощение мистическому объекту. Наступил момент — и «квадрат аспектов» сошел вдруг со страниц книги и вошел в меня и сейчас является очень важной частью моего внутреннего и внешнего бытия. Он для меня, наконец, ожил. Но он ожил потому, что есть. Иначе нечему было бы оживать.

Что такое растождествление? Это улучшение качества управления телом, психикой, сознанием и, как следствие, личностью, индивидуальностью и сущностью. Успешность растождествления непосредственно связана с нарастанием, образованием и крепнущей силой магнитного центра, или временно исполняющего обязанности Я.

РЕАЛЬНОСТЬ, КТО ТЕБЯ ОПИШЕТ…

Наше сознание, организованное словом, речью, принципиально дискретно и линейно и практически не имеет инструментов для адекватного отражения тотальной информации. За исключением максимально приближенной, так называемой образной системы мышления. Именно художественные образы являются наиболее адекватным отражением информации, поступающей от сущности. Вот почему так важно развивать, воспитывать, поощрять место творца в человеке.
Рационально организованная, то есть словесно-логическая, информация не в состоянии адекватно описать тотальность. Единственным полностью адекватным описанием такого рода информации является бытие самого человека. А когда у человека появляется бытие?
Человек, когда он живет, стоит лицом к воплощенному миру, лицом к известному. Поэтому самое дальнее, что он может увидеть с помощью логики, — это источник воплощающегося мира, то, что в текстах принято называть «Дух творящий». Вот почему единственная полноценная духовная идея, которая может возникнуть в этом человеке, — это движение назад к источнику, назад к Свету.
Персональное бытие образуется только тогда, когда наш магнитный берет в свое управление все, что связано с самотождественностью и сводит самотождественность до точки, до простого утверждения «Я есмь». Параллельно происходит растождествление сначала с инструментом, то есть со всем тем, о чем я могу сказать: я умею это делать. Затем с воплощенностью как таковой, с личностью, сущностью, индивидуальностью, телом, сознанием, психикой, душой.
На этом этапе человек становится из поглощающего реализующим.
Я становится соучастником процесса воплощения, частью воплощающегося Духа.
Если у жизни впереди известное, явленное, то у бытия впереди неизвестное, неявленное. Это и есть духовный человек. Никакого долженствования в этих аспектах реальности не наблюдается.

ПУТЬ СУЩНОСТИ

В этом смысле сущность — это и есть Путь к Я. Другого пути к Я нет. Когда сущность из простого инструмента осознается как Путь, тогда личность, индивидуальность, Я-концепция — все начинает работать на Путь, если у вас есть соответствующая устремленность, закрепленная, заякоренная магнитным центром. Все начинает работать на Путь.

Так что же теперь сущность? Еще одно определение.
Сущность это есть вы в потенциале. Ваша потенциальность и есть сущность. Для того чтобы повернуться спиной к источнику воплощения и при этом не потеряться, необходимо быть абсолютно прозрачным. Это и есть просветление. Вам больше не нужны символы. «До просветления я видел горы, реки, леса и во всем этом я видел символы. После просветления я видел горы, реки, леса и не нуждался в символах». Потрясенные своим величием духовные искатели на мгновение замерли. Не назад к Свету, а вперед по Свету будучи прозрачным для него, вы не отбрасываете на Мир тени своей Таковости.
Сущность есть человек как явление, все аспекты вместе, все, что явлено. Сюда входит все: физическое тело, психическое, энергетическое, социальное, интеллектуальное и т. д. Вот это тело во Вселенной и есть полная сущность. В открытый космос выходили? Без скафандра?
Путь, сущность как Путь заканчивается тогда, когда вы, пройдя определенные места, про которые мы еще не говорили, совершаете восхождение, вы отталкиваетесь от жизни, постепенно растождествляясь с ней, и, прежде всего, вы учитесь этому растождествлению, привыкая видеть отдельно человека и его жизнь как устройство. Потому что жизнь — это то, что вынуждено, что дается нам не по нашему решению. Никто у нас не спрашивал согласия. Жизнь как она есть, как устройство. Жизнь человеческая внеположена нам как субъекту. Потенциальность человека значительно превосходит данность жизни как устройства.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 04-05, 22:38 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
АХ, ОДИНОЧЕСТВО, КАК ТВОЙ ХАРАКТЕР КРУТ

Персона (личность) озабочена только собою, и больше ничем. Все идет на самооценку. Сидит такая большая, с открытой пастью, большим ртом и поедает плюс-подкрепления, и старается вывести в отходы минус, а для того чтобы это лучше получалось, у нее есть два личных телохранителя. «Самость» ― это такая женщина, как любят показывать в кино, восточная женщина-телохранитель, владеющая боевым искусством, а вторая — такой качок с пистолетом под названием «гордыня». Вот эта компания и регулирует потребление окружающего мира в нужном направлении. Такая, значит, мафия.
Субъект нуждается в одиночестве, для него одиночество ― радость, «кратчайший путь к Богу», как говорили древние.

во всех Традициях от тех, кто заявляет, что они хотят учиться, требуют осознавания собственной банальности.  пока человек, наконец, не сообразит, что никакой он не важный, а так солдатик бумажный, даже не оловянный. Вот когда с ним это происходит — это и называется во всех Традициях «сдача», человек становится в позицию ученика. Учиться — это принять позицию ученика, жить как ученик.
Что такое жизнь ученика? Это жизнь без самости и без гордыни. Вроде — очень просто. Но со всех сторон шепчут, нашептывают: какой ты важный, солдатик бумажный!
Ученичество — это позиция. Если вы встали в эту позицию, если вы сдались и поняли, что вы еще не бабочка, а только кокон, и это далеко не последнее, что вам доступно в этом мире в вашей в общем-то недолгой жизни, то тогда источником знания становится вся жизнь. Она превращается в огромную школу, в которой мы учимся. Любой человек, любая ситуация, воспринятая без вмешательства самости и гордыни, становится личным персональным посланием для вас.
Так вот, если вы заинтересовались собой — это хорошо, но и не обязательно. Но если уж заинтересовались, то хорошо бы иметь четкое понимание конструкции себя и своей жизни, тогда вы сможете осмысленно совершать усилия и осмысленно двигаться. Не к тем морковкам, про которые вы вычитали в книжках, «самадхи», «просветление», а к самому себе.

Для многих людей особенной сложно оказывается отказаться от стремления занять и постоянно расширять территорию в мире людей.
есть два страшных существа — самость и гордыня. Они работают на своего главного хозяина — самооценку.  
Посмотрите на мировую мысль и искусство, сколько усилий потрачено на одно единственное: не увидеть правду о самом себе и ни в коем случае, чтобы ее не увидели другие. Недаром романы Достоевского — вторая по тиражам книга в мире после Библии. Вот Толстой — молодец, его читаешь, сразу становится скучно.
Но никогда нельзя забывать, что без банальной истории человеческой жизни, субъект не рождается. Это всегда чрезвычайное событие в истории человека. Банальная человеческая жизнь — это и есть то, из чего рождается субъект, если он сумел все это перемолоть, структурировать, пережить, осознать и, в конце концов, не выбросить, а просто свое Я от этого открепить.
Часть потому и часть, ибо она не все целое. Смысл в том, чтобы постигнуть свои возможности пребывания в мире и найти такой вариант, желательно сознательно, который вам лично интересен. Не потому что надо, а потому что вам так хорошо, интересно, осмысленно. Духовность не хуже и не лучше, это просто другое. Если хочется, можно попробовать. Но это твое личное. Орденов, погон не дадут.


4. Я ― СУБЪЕКТ! Я ― ХОЗЯИН
НУ, ТЫ И СУБЪЕКТ!

Гордо и со знанием дела мы произносим: «Субъект». Еще более гордо: «Я». И намекая на причастность к серьезному знанию «Я ― это не субъект, субъект ― это не Я». О чем это мы?
Когда мы произносим «субъект», мы чаще всего говорим:
― о личности, которая в состоянии принимать решения и нести ответственность за их последствия. (В этом случае понятие «субъект» используется как синоним понятия «зрелая личность».)
― о некой психологической структуре, которая является центром субъективного внутреннего мира. (В эзотерической литературе часто употребляется термин «заместитель управляющего», «управляющий», «хозяин».)
Как вообще образуется субъект? Он может кристаллизоваться в результате намерения.
Почему намерение играет такую важную роль во всех трансформационных традициях? Заметьте: не «сила воли», а именно намерение, твердость намерения, стабильность намерения или, еще мы говорим, устремленность.
Как видите, вокруг простого утверждения Я ― это Я постепенно нарастают различные структуры со своим содержанием.
Субъект это нечто внутреннее, нечто осознанное, некий центр субъективной, внутренней реальности.
Самосознание это функция субъекта, которая входит в систему управления, это центрирование памяти и внимания. Помнить и быть внимательным это и есть самосознание. Поэтому это и есть самая трудная задача в этом теле.
Первоначально Я находится вне, это взгляд на себя снаружи, в отличие от субъекта, который всегда внутри. Не зря дети начинают с того, что говорят о себе в третьем лице: «он», «она».
Задача состоит в объединении субъекта и Я. Это есть процесс превращения Я из механизма самооценки, взгляда на себя снаружи, в механизм самотождественности, который постепенно сводится до точечного Я.
Воссоединить Я с субъектом значит полностью отказаться от внешней обусловленности. Значит перевести Я извне, из взгляда на себя со стороны, внутрь, и смотреть на себя только изнутри. Это и есть завершающая стадия пути к себе в любой традиции, не связанной с развоплощением.

 «Познай себя как часть мира и мир как часть себя».

... А вот когда человек принимает решение и принимает на себя ответственность за все последствия этого решения, то есть перестает искать причины этих последствий вне себя и понимает, что он и есть причина этих событий, вот тогда начинается рождение субъекта. Это и есть второе рождение человека.  субъект — это уже часть духовной природы, часть духовной реальности.

Дальше может случится, что ему стало интересно это путешествие внутри себя. И он внутри себя согласно какой-либо традиции или самостоятельно движется. Движется, открывая в себе пространство знания, пространство любви, пространство присутствия, мыслить начинает, философствовать. Вдруг обнаруживает, что он двойственен: его Я снаружи, а его субъектность внутри, обнаруживает, что он это как бы два человека ― один внутренний, другой внешний.
Внешний человек весь обусловлен снаружи, это сразу становится видно, как только удается отделить его от внутреннего, растождествиться с ним. А внутренний человек, тоже к этому моменту, ― штука мало постижимая, потому что бесконечная.
Вот человек это все обнаруживает, и рождается у него желание соединиться, стать целым. С этого момента наш герой начинает искать, как соединить внешнего и внутреннего человека. Сделать это возможно только одним способом: убрать Я из внешнего мира и поместить в мир внутренний, а затем вынести за пределы внешнего и внутреннего, в пустоту, в пространство Присутствия. У В. Сидорова есть такая строка: «Когда из двух вы станете одним…» Не соединение мужчины и женщины имел в виду поэт, а слияние внешнего и внутреннего человека. Только после этого внутреннего события и начинается преображение. Когда внешне Я помещается во внутренний мир, а затем выносится за пределы двух известных миров: внутреннего и внешнего в пустоту ― у внешнего человека и у внутреннего человека появляется один хозяин.
У людей верующих есть внутренний хозяин ― для них это Бог. Он заменяет внутреннее Я.
Когда вы свое Я внешнее поместили внутрь, вы стали богом для самого себя. Для самого себя. Вот это и есть третье рождение.
Третье и последнее. Появляется человек цельный, тотальный, неразделенный. Из двух он стал одним.
Получается, что, то конечное Я, оно противоречит всей человеческой социальной природе. Это Я формируется в духовной природе. Человек не цельный, не тотальный такое Я иметь не может, не из чего ему его слепить.
Реальность как таковая ― это все, кроме Я. Я в реальности не живет. Оно живет за пределами наличного бытия. То Я, которое есть часть манифестации всеобщего Духа.

Итак, в нашей драматической истории, в нашем путешествии из «я» в Я у нас появился попутчик. Да нет даже не попутчик, а вагоновожатый, короче наш духовный искатель обрел, что называется, хозяина, то есть стал сам для себя самим собой во всех отношениях… Чем же хозяину заняться?
Функция хозяина ― поддерживать резонанс между субъективной и объективной реальностями, между своей воплощенностью (внешнее) и своей субъектностью (внутреннее).
Быть хозяином воплощенности ― это не значит делать с ней все что угодно, потому что воплощенность ― это часть объективной реальности. С ней необходимо взаимодействовать согласно закону резонанса. Таким образом, с появлением Я-хозяина в воплощенность входит как субъективное, так и объективное.
Перенос Я за пределы наличного бытия ― это просветление, нирвана, в строгом смысле содержания этих понятий. Я становится меткой на потоке бытия, меткой на потоке переживаний.
― Сначала оно внешнее, множественное,
― потом перенос внутрь, и оно становится хозяином,
― потом отделение его от субъекта, и оно становится тобой ― и вот это и есть Ты ― это и есть «Я есть Я».
―а потом вынос Я за пределы наличного бытия, и тогда начинается просветление, пребывание. Субъективная реальность при этом становится частью воплощенности.

Неизбежно всплывает вопрос: «Зачем нужна вся эта внутренняя работа, все эти усилия?» А низачем. Смысл ее обнаруживается только при наличии желания ее проделать. Тут нет никакой другой мотивации, кроме собственного желания. Уважение к любому желанию не означает, что каждое желание нужно реализовывать. Но в нашей Традиции заявлено: «Каждое хочу священно». Всякое желание священно, потому что желание ― это единственный двигатель, который может привести вас к окончанию Пути.
Никакие размышлизмы, никакие поиски выгоды, счастья, еще чего-нибудь ― просто желание, жажда добраться туда, попробовать Это. И все. Это совершенно безоценочное явление, оно не лучше и не хуже. И я не согласен с попытками создавать мотивацию для такого действия, объявляя, что это состояние ― высшая фаза развития, хотя, собственно говоря, это действительно высшая из известных сегодня фаз развития внутренней реальности. Для меня в этом и есть смысл моей единичной персональной жизни, что не мешает мне иметь смысл внешней жизни тоже.

ДОЛГОЖДАННОЕ СВИДАНИЕ

Наиболее осязаемыми вещами в этом всем оказываются, говоря наукообразным языком, всякие субсенсорные восприятия, то есть бестелесные сущности с различным поведением, телепатия, ясновиденье и прочие феномены.
С одной стороны, как субъект, он чувствует, что что-то во всем этом есть.
С другой стороны, как личность, он судорожно пытается это приспособить к какому-нибудь делу.
С третьей стороны, как индивидуальность, он содрогается, время от времени в пароксизме ужаса и очищает свой кишечник согласно рефлексу «опасность».
Но все-таки, помаленечку, трезво мысля, вспоминая время от времени о резонансе, начинает наш герой понимать такую совершенно замечательную штуковину, что реальность не исчерпывается всей совокупностью возможных ее описаний.
Несколько десятков раз, несколько сотен раз попробовав поиграть в игру «все выше и выше», наш герой обнаруживает, что все эти астралы, менталы, виталы и прочие причиндалы находятся прямо здесь. Все зависит от того, на что настроиться, в каком состоянии войти и как выйти. Не говоря уже о том, что ему попадаются мудрые книжки, в которых написано, что все это лишь проекции твоего сознания… Как будто от этого легче!
Но если он твердо укрепится, наш духовный искатель, получив объективизации, пожертвовав экзотичностью во имя достоверности, то он потихонечку начнет понимать, переживать, ощущать, что несмотря на то, что реальность такая огромная штуковина, ― он и сам, как субъект, не менее огромная штуковина.
«Боже, зачем такая бесконечная Вселенная снаружи? Боже, зачем такая бесконечная Вселенная внутри?». И герой понимает, что, либо биться в судорогах объяснений, создавая все новые и новые концепции, значительно уступающие по разрешающей мощности концепциям таких гигантов мысли, как Платон, либо махнуть на все это чем-нибудь и сказать честно самому себе: есть вещи, для понимания не предназначенные.
Звучит просто. Но на самом деле это великий шаг на пути Традиции: переживание субъективной истины, о том, что есть на свете вещи, для понимания не предназначенные... Или, как красиво говорили древние: «Мир слишком сложно устроен, чтобы это было доступно отдельному сознанию». На что другие древние отвечали: «Сознание слишком сложно устроено, чтобы это было доступно даже коллективному сознанию». И когда, и если такое переживание состоялось, как камень с плеч, сваливается с человека жестко вбитая в него программа: главное — понимать. С радостным облегчением обнаруживает он, что способность мыслить, далеко не единственная возможность для того, чтобы ощутить себя существующим.
Я переживаю, значит, я существую; я чувствую, значит, я существую, и вообще я существую, и это важнее всего остального. Это большая веха на пути.
Освободившись окончательно от судорог понимания, наш духовный искатель может и вспомнит, что говорили ему про принцип «пустой комнаты» и называли этот принцип наиболее эффективным способом использования интеллектуального инструмента. Возможно, он начнет над этим работать и, самое удивительное, что у него это получится, наконец. И удовольствуется он малым, согласившись с Козьмой Прутковым, что «никто не объемлет необъятного». А малое это будет состоять в том, что в каждый момент времени у него будет все, что нужно для данного момента времени. В сознании, в жизни, в чувствах, в желудке.
Тогда не нужно ему будет насиловать себя всякими умозрительными концепциями под идеологическим соусом. Ибо не поможет это никак достичь того: «Взорвется твоя смятенная душа». Для того чтобы иметь все, что необходимо иметь на данный момент времени с точки зрения резонанса с реальностью, нужно расплатиться гарантированным будущим. Опорочить эту идею до основания. И каждый раз, когда эта автоматическая штуковина включается ― ее быстро выключать.
Тогда наедине с Миром станет не страшно, не драматично, а просто и очень даже хорошо, при одном маленьком условии: никому об этом не рассказывайте. Потому что ваши товарищи ― Мы ― никогда с этим не согласятся, объявят вас сумасшедшим и еще кем-нибудь: дурачком ― это в лучшем случае. Но они могут найти выражения покрепче и действия покрепче, потому что с этого момента у вас что-то началось.

АЛМАЗНЫЙ МОЙ СУБЪЕКТ… ОТКРОВЕНИЯ ПЕРВОГО ПОРЯДКА

Исходив весь остров Мы вдоль, поперек и наискосок, вверх и вниз, попытавшись на воздушном шаре подняться в стратосферу божественных небес, которые якобы именно выше вы везде будете обнаруживать одно и то же ― реальность. Причем реальность согласованную. Не живую реальность, а реальность, ухваченную концепциями, реальность, ухваченную конвенциями, реальность, ухваченную объяснениями и пониманиями.
Если резонировать с этой реальностью... рано или поздно окажешься в плену личности, потому что вся эта реальность согласованная потому и согласованная, что за каждым фрагментом ее стоит Мы. Мы ― ученые, мы ― нормальные люди, мы ― представители здравого смысла, мы ― представители религий, мы ― представители традиций. Мы, мы, мы!
С определенного момента развития для субъекта как такового, для его бытийствования достаточно субъективной реальности. Известно, что субъект может достичь такой стадии самоосознавания, в которой сможет войти в резонансные отношения с субъективной и объективной реальностью. В таком состоянии информация, поступающая в субъективную реальность извне, может существовать в весьма оригинальных формах, так сказать, в форме «ИКС».
Чем заполнена субъективная реальность, если посмотреть на это подробно? С одной стороны, она заполнена понятиями, образами, переживаниями, то есть информационно-субъективная реальность содержит в себе понятия, образы и переживания. Какими инструментами, каким операционным механизмом обладает субъект для того, чтобы бытийствовать в пространстве своей субъективной реальности? Воображение, структурирование, осознавание, фантазия. Все это обеспечивается тем, что мы привыкли называть словом «память».
Существует точка зрения, с которой я лично солидаризируюсь: человек помнит все, в буквальном смысле все. Причем большая часть этой информации недоступна. В последнее время мне уже совсем не хочется называть это «памятью».
Как эту штуку назвать? Назовем ее просто ― субъективная реальность. Именно в ней, в субъективной реальности, начинает зарождаться, как говорил Гурджиев, выкристаллизовываться, субъект или, как он же говорил: хозяин, или хотя бы временно исполняющий обязанности хозяина.
Мне нравится слово «выкристаллизовываться», потому что кристаллы обладают уникальным свойством: они постепенно структурируют весь объем насыщенного раствора.
В огромном мире, в этой внутренней вселенной, выкристаллизовавшийся субъект может бытийствовать, не имея никаких других потребностей, направленных вовне, кроме одной, которую он не может удовлетворить внутри субъективной реальности, ― это реализация в объективной реальности.
Происходит следующее: человек обретает себя в качестве субъекта и обнаруживает полную самодостаточность своей субъективной реальности для бытийствования. Это не крыша поехала ― это переживание, осознавание и структурирование. А зачем тогда все эти хлопоты с воплощенностью? Как спортсмен, ставший чемпионом мира: а зачем мне теперь тренер? Я же уже сам по себе, зачем мне тренер? В нашем случае: если я сам по себе, зачем мне тело, зачем мне жизнь этого тела, зачем мне социальное тело и жизнь этого социального тела, если я пришел домой и там есть все, что нужно мне как субъекту?
Приходит желание решить этот вопрос. А вопрос решается только двумя способами: один ― это жить надо, а второй ― жить не надо, потому что не хочется, ну не хочется. Мы в текстах встречаем выражения: пришел домой, обрел рай, свет, покой. И это не где-то, это здесь в субъективной реальности. Да, великолепно пребывать в этом обретенном своем собственном, единичном, уникальном и неповторимом, наполненным смыслом и содержанием доме, а все остальное представляется просто лишним. Только страх, что если внешняя воплощенность умрет, то и внутренняя реальность умрет, заставляет искать хитрый ход, чтобы так вывернуться, что если это умрет, чтобы то не умерло.

Так продолжалось до тех пор, пока, наконец, я не встретил людей, у которых в контексте было понимание, что есть путь, который можно назвать «молитвенный», а есть путь, который можно назвать «деятельный». Но для строгого интеллекта объяснение типа: «Я это делаю, потому что необходимо реализовывать Традицию на первом уровне реальности», «Я это делаю, потому что таково мое предназначение».
Я это делаю, потому что Он сказал, чтобы я это сделал. Для строгого интеллекта это неудовлетворительное объяснение, поэтому я пытался найти объяснение для деятельного пути, находящееся внутри самого субъекта. Тогда и возникла тема, что каждое «хочу» священно.
Я хочет только быть, и для этого ему достаточно внутренней реальности. Ну, а если ты не в состоянии осуществить этот вариант?
Вот тут меня и звездануло. Лао-цзы, он куда-то смылся, но на границе оставил книжку, которую написал, и которую мы все с удовольствием читаем, цитируем. Кастанеда стирал прошлое, потом книжки писал, писал и писал. Обычный красивый ход: я это делаю, потому что мой учитель, гуру, мастер, сказал, чтобы я это сделал. Видите, даже такие люди прибегают к сомнительным уловкам. Почему? Дело в том, что, обращен ли я к горнему и живу в молитве, обращен ли я к дольнему и живу в делании, — и там, и там я выхожу из дома на встречу с Другим.
Быть хочется и объективизировать свое сотрудничество с воплощающимся Духом хочется.
Если субъект уже есть и он осознал, что его реализация ― деятельность, он должен с огромной интенсивностью, используя все богатство внутренней реальности, в максимально сжатые сроки, преодолевая косность грубой материи, и грубых вибраций, привести свои инструменты в нужное ему качество, поддерживать это качество и при этом еще эксплуатировать эти инструменты для тех реализаций, в которых он нуждается в силу своих смыслов.

Чем Я отличается от Ты? Наивный вопрос, простой, ясный, казалось бы: Ты — это другой, Я — это Я. Я как субъект ― это жизнь субъективной реальности, а Ты как субъект ― жизнь объективной реальности. Бытийствуя в субъективной реальности, субъект теряет всякую связь с Ты и потребность в Ты. Таким образом, отказывается от полного подчинения согласованной реальности.
Теперь нужно либо не быть, либо реализовываться. Какая самая совершенная технология решения этой трудной задачи из известных лично мне? Устроим «сквознячок», от большого целого, от того, что мы называем Духом, через субъекта и себя объекта ― вот это и называется трансформацией, или Преображением. Дух имеет свои смыслы и они в его собственной объективизации. И что может стать единственным и непременным делом для субъекта, то есть тоже для целого, ― это объективизация большого целого, потому что ничего более родного, смыслополагающего, причастного к его жизни в мире не остается. Для целого важно только целое и его жизнь…
Преображение ― это отношение причастности целого с целым. Отношение как процесс, как постоянная связь, которая невозможна без воплощения этой связи…
Нашему интеллекту не дано рационализировать Преображение, ибо если часть может познать целое, то она уже не часть, а целое.
Попробуем с другой стороны. Как осуществляется эта связь целого с целым?  
А теперь представьте структуру личности, с которой вы прожили энное количество лет. Она вас остановит на Пути. Не пойдет же она в самом деле добровольно на эшафот. А
Эта откормленная и сытая морда так просто не сдастся. Вы книжку прочитали, вам вроде и хочется куда-то в благородное экзотическое место попасть. Да ну его, это просветление! Я жить хочу!
Поэтому постигло меня огромное, не разочарование, нет, осознавание: сколько ни вооружай человека, если он при этом не кристаллизуется, как субъект, все это скушает личность.
Возникает необходимость, чтобы личность, индивидуальность, сущность функционировали в соответствии с требованиями, которые предъявляет задача по реализации тех смыслов, которые рвутся из меня как из субъекта.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 16-06, 01:49 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ОДИНОЧЕСТВО ЗАКАЗЫВАЛИ?
Вот так и мечется на берегу наш духовный искатель. Пока не успокоится. Пока не присядет на берегу и не погрузится в глубокую, ну, назовем это ― медитацию, созерцание, глубокий резонанс. Пока не останутся только он и реальность. И услышит он «голос Отца своего», как пишут красиво древние книги.
И, простившись в сто пятьдесят четвертый, последний раз с Мы, он, наконец, прыгнет в этот океан, поняв, что для этого ничего не нужно, кроме Я. Все дальше и дальше будет удаляться остров Мы, все спокойней и спокойней будет становиться наш искатель, пока однажды не увидит берег. Выйдет на него, возликовав: вот он, другой берег! ― и обнаружит, что это еще один остров, тот же остров, только с другой стороны.
Тогда возликует он и возопит: «Великий башмак не имеет шнурков» и «Нирвана та же сансара, и сансара та же нирвана» и «Великий квадрат не имеет углов», ― и закончатся его скитания. Он перестанет искать «другое место», в котором находится «другая жизнь». Он поймет, что другого места нет, а другая жизнь есть. Никуда для этого не надо плыть и ни о каком другом береге не надо мечтать, хотя без этого путешествия ничего бы и не было. Это же будет после того, а не до того.
Увидит он Отца своего. И увидит другие Я. Откроются пред ним те самые Врата. И постигнет он, что, пройдя их, он окажется спиной к спине, к себе ― человеку и к другим человекам. Ибо те смотрят на солнце, а он должен смотреть по солнцу и при этом не отбрасывать тени.
Все это называется нуль-переход. Нуль-переход для отдельно взятого конкретного человека, это и есть Врата, это и есть качественная трансформация человеческого существа.

МЫ ЗА ЦЕНОЙ НЕ ПОСТОИМ
На пути к Духу и на пути вместе с Духом человек проходит стадию, когда идеальные потребности становятся реально доминирующими. То есть идеальные объекты, которые удовлетворяют идеальные потребности, в иерархии ценностей занимают высшее место. Если этого не происходит, никакие сказки о силе, о душе и об искре божьей не превращаются в реальность.
Человек должен не только увидеть свое величие, но и реализовать его в какой-то степени. Поверить в него и начать реализовывать.
В мире чудесного, как принято это называть, в океане Я есть только одни деньги ― ваша жизнь и ее качество. А качество вашей жизни в мире чудесного определяется уровнем бытия. А уровень бытия определяется актуализированными потребностями, доминирующими. А доминирующие потребности и провоцируют творчество.
Ведь главное, исходное событие ― желание другой жизни. Оно происходит именно в силу принципиальной ненасыщаемости идеальных потребностей.

ЭТО ― ПУТЬ. ОТКРОВЕНИЯ ВТОРОГО ПОРЯДКА
и в этой жизни можно быть субъектом, можно поселиться на границе возможного, на границе согласованой реальности, и свидетельствовать через себя, что есть небо над головой, что есть истина в душе, что человек ― не автомат, не игрушка, что он может жить осознанно, осмысленно и радостно.
Одни строят храм, пишут картины, организуют достойную, максимально достойную человека жизнь, осознанно, осмысленно, красиво. А другие ― прыгают в океан Я.

СТРАННЫЕ ЛЮДИ
Замечательный мне недавно задали вопрос: а зачем все это надо? Низачем. Просто надо кому-то, а кому-то просто не надо.
Другая жизнь не хуже и не лучше этой, она просто другая.
Человек, у которого нет живой потребности в другой жизни, не хуже, не ниже чем человек, у которого такая потребность есть.
Есть духовный путь внутри самой жизни. Он начинается с того момента, когда вы осознаете, что человек и жизнь, которой он вынужден жить, не есть одно и то же. Реализовать свою субъектность в рамках этой жизни — очень интересная, очень творческая, очень гуманистическая в самом высоком смысле этого слова и очень качественная позиция.

БЫТЬ ДОСТОЙНЫМ СЕБЯ
Ни один человек и не человек (кроме откровенных болтунов и мошенников) не сказал, что он знает, почему одни прыгают в этот океан Я, а другие нет. Ни один мудрый не сказал, что это достойно, а другое не достойно.
Человек, в отличие от жизни, которой он вынужден жить, всегда достоин себя. Умение видеть человека отдельно от жизни, которой он вынужден жить, ― одна из ключевых точек духовного пути.
...Но вы их будете чувствовать только спиной. Вы никогда не увидите их лица. Сзади у них живая маска. То же лицо, но сознательно сделанное. Такие существа ― спина, а на ней лицо. И даже эту маску увидеть сложно. Ну так, если сбоку...

РАЗДЕЛЯЯ, НЕ РАЗРЫВАЙ
Основная посылка звучит ясно и просто: для того чтобы видеть ситуацию в целом, надо находиться вне ее. Что это означает практически? Практически это означает позицию Актера. Именно актер, играя свою роль, играет ее тем более хорошо, чем больше он видит эту ситуацию со стороны.
Предполагается, что вы стремитесь обрести другую жизнь, но не как высшую, а как сотворенную вами, другая жизнь не дается, как готовая.
Путь ученика — это и есть путь из данной жизни в сотворенную жизнь.

ЧТО НАША ЖИЗНЬ? ― ИГРА!!!
Для того чтобы учиться, и при этом эффективно действовать, есть только один вариант. Красиво и непонятно это называется растождествление, понятно это называется ― играть. Играть, в отличие от разговоров об игре, занятие высоко профессиональное, трудоемкое, требующее больших внутренних ресурсов, не говоря уже о таланте.
По-настоящему играть в жизни вы сможете только тогда, когда увидите эту жизнь глазами Бога. Тогда, продолжая любить жизнь, вы сможете не впадать в псевдосерьезность по отношению к ней. За счет чего?
Первое. Увидеть глазами Бога ― это значит увидеть, что Бог, как и солнце, одинаково светит всем, без исключения.
Второе. Жизнь, если взять ее в объеме всего человечества, очень многообразна. Моделей правильной жизни на земле больше шестисот. Большинство этих моделей почти полностью отрицают друг друга. Люди столь многообразны, что принимать позицию одного человека за истинную, даже если этот человек ты сам, просто смешно. Думать, что все люди живут примерно одинаково ― полное заблуждение. Думать, что плохие качества, которые есть у тебя, есть только у тебя и поэтому их надо тщательно скрывать, ― это тоже полное заблуждение. Все люди ― люди.
Если быть внимательными к разнообразию жизни, то видны повторяющиеся сюжеты, повторяющиеся ситуации, повторяющиеся проблемы, повторяющиеся ошибки совершенно разных людей.

ПУТЕШЕСТВИЕ УЧЕНИЧЕСТВА
Чтобы помочь людям, которые действительно хотят этой другой жизни, существует позиция ученика. Она заключается в принятии утверждения, что любая жизненная ситуация ― это только урок, что жизнь, которая дана, не сделана тобою, не сотворена, а просто дана, в которую ты попал, попался ― это и есть твоя школа.
Ученик ― это человек, который отправился в путешествие из этой жизни, чтобы сотворить другую. Представьте себе мост. Мост над пропастью между двумя несокрушимыми скалами не может существовать, опираясь только на одну из них. Поэтому и говорится, что без уважения к человеческой жизни как она есть никакого духовного пути состояться не может, потому что не на чем будет стоять мосту.
Наш путь, наш мост лежит внутри самой человеческой жизни. Двигаясь не от цели к цели, а от смысла к смыслу. Наша Шамбала везде. Мы говорим: там хорошо, где я есть, где проснулся, там и хорошо. Если проснулся, то уже хорошо. Уже можешь учиться.
А уж реальность в ответ на ваше желание дает именно те уроки, которые необходимы именно вам, данному конкретному человеку.

Если отдельному человеку удается стать взрослым чуть раньше, то, наверное, есть смысл поучаствовать в жизнестроительстве. Предстоит много дел.
• Растождествление со своей воплощенностью.
• Привыкание к качественно иным отношениям с реальностью.
• Умение играть, дабы реализовать импульсы, идущие от резонанса с реальностью в формах жизни.
Играть, то есть находиться в постоянном состоянии творчества. И быть очень внимательным в этом, чтобы творчество не подменилось потреблением жизни.
Осознавание ― тот путь, который соединяет внутреннюю и внешнюю реальность.

...Что же происходит оттого, что механизм самотождественности свели к Я — это Я? Происходит растождествление. Особенное растождествление ― растождествление как с жизнью внешней, так и с жизнью внутренней. Образно это звучит очень красиво и безопасно ― это два крыла одной птицы, а чтобы полететь нужно стать ее телом. Психологически ― это очень сложная и долговременная работа, которая опять-таки образно и красиво называется «умереть, чтобы родиться».
Вы лишаете себя самооценки, вы лишаете себя субъекта всех этих атрибутов самотождественности и оказываетесь в некоем безатрибутном состоянии, в котором Я ― это только метка на потоке переживаний. Если этот процесс был организован грамотно и профессионально, человек-субъект получает возможность непосредственного контакта с реальностью как таковой.
Что значит непосредственный контакт? Непосредственный контакт не обусловлен согласованной реальностью, он не обусловлен текстами, он не обусловлен образами самого себя и описания мира, а больше у нас ничего нет, чтобы согласовывать нашу реальность. Эта технология позволяет вам сохранять внешнюю и внутреннюю адекватность и эффективность за счет того, что вы используете механизм переживания для управления и познания. Таким образом, вы для внешнего наблюдателя остаетесь адекватным, эффективным и не сумасшедшим. Вас как бы нет — и в то же время, вы как бы есть. Быть и не быть в мире одновременно возможно. Если у вас возникла мотивация, безудержное желание испытать свой потенциал до предела, я имею в виду потенциал интеллектуальный, психологический, эмоциональный и физический, то это и есть предел, известный на сегодня.
переживание ― гораздо более эффективная, объемная и информационно емкая форма взаимоотношений с самим собой, с миром и с другими людьми. Если мы примем такую гипотезу, то сможем создать или использовать какую-либо из уже существующих технологий по выделению переживания как основного инструмента взаимодействий с самим собой, с окружающим миром и людьми.
Возможно, есть орган, который создан и существует в человеке именно для этих целей, он называется по-разному, нам наиболее знакомо название «душа», на старом языке ― чувствилище или вместилище. Вот этот орган, не задействованный практически реальностью согласованной, и почти неразвитый во внутренней реальности, как всякий орган, поддается тренировке, развитию и пользованию. С его помощью мы можем решить задачу по выделению переживания как основного инструмента взаимодействия.
Итак, внешняя реализация, отграниченность внешней и внутренней реальности, самотождественность на основе Я ― это Я, непосредственный контакт с реальностью и управление и познание посредством души. Таковы цели основных этапов работы ученика над собой.

КТО В ДОМЕ ХОЗЯИН?
если мы посмотрим на человека как на некое изделие, то сможем увидеть, что наше субъективное начало по отношению к этому изделию ― это пользователь. Но сам человек, претендуя быть пользователем, не чувствует себя творцом. Даже такая прекрасная формулировка: «человек создан по образу и подобию Божьему» — не спасает нас как пользователей этим самым созданием, от чувства беспомощности.
Для того чтобы Я каждого из нас ощутило себя равноправным пользователем этого изделия, необходимо стать хозяином.
как говорил Гамлет «Какое великолепное изделие человек» ― и как мы им пользуемся? Нам в голову не приходит, что мы тоже равноправные пользователи. Что мы за это платим, а раз мы платим ― хотелось бы как-то этим пользоваться.
внутренняя работа, почти не зависит от внешних обстоятельств. Многие это делают даже во сне, используя искусство сновидения и другие техники.

ДРУГАЯ ЖИЗНЬ — ДРУГАЯ ГЕОГРАФИЯ

Говоря о Я как о самотождественности, я говорю, что на Пути наш герой, трансформируясь, приобретает точечную самотождественность, которая состоит в простом утверждении: Я — это Я, Я есмь.
Но когда он говорит: Я — это Я, это чистая самотождественность, а когда он говорит: Я есмь, — подразумевается, что его самотождественность и есть основание переживать свое бытие, существование. Поэтому, говоря о точке, о точечном Я, я рекомендую воспользоваться термином Николая Кузанского, или Николы из Кузы: «Точка, объемлющая бесконечность». Именно эта бесконечность субъективного и позволяет произнести фразу: Я есмь. Тогда мы видим, что если точечное Я обнимает собой бесконечность, то Мы, как его ни крути, ни верти, ни трансформируй, всегда есть нечто явно ограниченное, замкнутое, твердое. Тогда как бесконечность Я есть не отграниченное, мягкое, океан по сравнению с Мы.

ТРИ ПРИРОДЫ И ЧЕЛОВЕК
Чтобы изучать изделие под названием «человек», нужно для начала хотя бы понять, что это очень сложное изделие и что пользоваться им надо учиться: изучать и пробовать, пробовать, пробовать… (см. выше о компьютере). Но поскольку мы получаем тело на халяву, бесплатно, просто по факту рождения, и оно само как-то работает, то чему, собственно, учиться?
Манипуляция ― это вообще способ жизни существ наделенных хотя бы некоторым осознанием, у остальных просто насилие и инстинкты. Манипуляцию как способ жизни, способ конвенциональной жизни следует принять как факт.
Конечно, манипулируют: нами манипулируют, мы манипулируем.

Духовность — это деятельность, направленная на освоение духовной природы. Деятельность направленная на то, чтобы сначала стать грамотным пользователем этого изделия, назовем его «воплощенность».
Задача — стать сначала грамотным, а потом продвинутым пользователем, потом хозяином. А уж хозяин этого хозяйства обнаруживает, что там, где он живет совсем другая природа. Поэтому большинство так называемых «духовных книжек» — это рассказы о том, как человек съездил в Африку, на сафари. Мы же читаем, как оно в Африке, слоны, тигры, леопарды, ну и вообще интересно, экзотика. Ну, так вот об этом большинство книжек и рассказывают: они съездили на сафари в «духовную Африку» и там у них была масса приключений.
Человек настолько велик, как явление, он настолько грандиозное изделие, вместившее, вобравшее в себя три природы, что персональный человек, единичный, просто теряется перед этим величием и предпочитает жить в автоматическом режиме. Какой я хозяин? Да зачем мне такое хозяйство? Я? Да я просто живу здесь, и главное побольше плюсов на самооценку, чтоб кайфово было!.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 24-07, 20:52 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
БОГ В ПОМОЩЬ!
Каждая традиция — это инструкция для пользования изделием под названием «человек». Когда появляется человек, который хочет стать грамотным, продвинутым пользователем, а потом и хозяином, то, естественно традиция для него — это инструкция по пользованию.
А вот потом начинается эзотерика. Внутреннее. Это к человеческому, в общем смысле, отношения не имеет. Бытие субъекта — это бытие индивидуальное. Там никаких устройств для совместного бытийствования нет, потому что они не нужны. А одиночество потому кратчайший путь к Богу, что Бог и проявляет себя в том, что каждый из нас как субъект одинок, и это радостно, ибо находится за пределами всех природ. Это и есть торжество хозяина воплощенности, освоившего все природы в которых объективизируется его намерение. В этом смысле человек — венец творения. А до этого он раб природных стихий: физических, биологических, социальных и духовных.

ТРИ МИРА И СУБЪЕКТ
МИР ТЕЛЕСНОГО
Первый мир — мир телесного. Это мир ощущений. Прежде всего, мир ощущений связан с кожей — самым большим органом восприятия по площади, который существует у человека.
Кожа дает нам огромные пространства восприятия. Это ощущения фактуры, ощущения формы, ощущения давления, прикосновения. Кроме того, кожа дает нам ощущение «горячо-холодно» во всем огромном диапазоне, ощущение сухости и влажности. Большинство пространственно-энергетических ощущений связаны тоже с жизнью кожи. Это внутри.
Снаружи — это ваш запах. По запаху человека можно получить огромное количество невербализуемой информации. Это фактура вашей кожи для другого, это соприкосновение с внешними предметами, живыми и неживыми. Заметьте, что кожа мгновенно передает прикосновение обязательно вглубь. Почти невозможно прикоснуться к человеку так, чтобы это не прошло внутрь. То есть внешнее мгновенно превращается во внутреннее.

Кроме кожи у нас есть еще слуховые ощущения тела. Различные звуки, имеющие внутреннее телесное происхождение: от самых еле слышных, которые можно слышать только в специальном настроении, до таких, как похрустывание хрящей в суставах, бурчание в желудке, сипение в бронхах и легких. А также внутреннее слышание своего собственного голоса. Мы знаем, что то, как мы слышим свой голос и как слышат его другие, существенно не совпадает. У нашего слышания есть внутренняя, идущая изнутри тела, составляющая.
Существует огромный диапазон ощущений, идущих изнутри тела, мышц, костей, полостей, и жидкостей, находящихся в этом сосуде.
Тело в целом, с разной степенью чувствительности отдельных его частей, реагирует на электромагнитную составляющую окружающей среды. Известны такие феномены, когда слуховой аппарат в его телесной части реагирует на радиочастоты. Весь этот мир ощущений, независимо от того, знакомы вы с ним или не знакомы, образует огромный мир внутри субъективной реальности человека.
Несмотря на то, что в русском языке достаточно большой запас слов, связанных с ощущениями, подавляющая часть этого мира принципиально невербализуема. Не переводится с языка ощущений на язык понятий. С этой точки зрения наиболее телесным искусством является музыка, как ни странно.
Известно, что музыка Баха, независимо от отношения воспринимающего к ней совершенно объективно воздействует на структурирование биотоков головного мозга.
Мы знаем, что у разных людей разная степень внимания к миру ощущений. Естественно, что этот мир, будучи невербализуемым, не является согласованной реальностью. (Согласованная реальность связана с тем, что ее можно структурировать с помощью слов). И таким образом не передаваем другому, то есть не является частью Мы.
Таким образом, мы можем сообразить, что наша телесность является еще и приемником и генератором определенного рода энергии. Мы воздействуем на окружающее еще и таким способом. Именно на телесном уровне.
Для большинства людей этот мир покрыт мраком полной неизвестности, ибо Мы в процессе изготовления социального существа совершенно не заинтересовано в обучении его тонкостям общения со своей телесностью. Познакомиться, услышать, ощутить ее жизнь большинству из них просто не проходит в голову, а если и приходит иногда — то некогда. А в субъективной реальности этот мир занимает колоссальное место.
Давайте из всей этой огромности выделим одну физически небольшую величину — кисть руки. Хорошие массажисты знают, каким мощным источником «воздействия на» и «приема в» является кисть руки. Люди с так называемыми раскрытыми руками только с помощью кисти руки могут получить такое количество информации, для словесного изложения которой понадобились бы большие тексты. Известно, что в коре головного мозга, в его двигательной части, проекция кисти руки занимают место в несколько десятков раз превышающее все остальное тело. А проекция большого пальца составляет половину от проекции всей кисти. Сами понимаете, что человек, не владеющий кистями рук и пальцами, которые являются частью этого устройства, недостаточно стимулирует огромную зону коры головного мозга. Это приводит к определенным последствиям.
В какой-то традиции на Востоке предлагалось постоянно держать в пальцах грецкий орех, ибо он имеет очень сложную поверхность. Этот постоянный тренинг кончиков пальцев активизирует через двигательную зону наш мозг и повышает способности восприятия. Можно сказать, что даже простая трата усилий на тренировку только этой части тела резко изменяет жизнь отдельно взятого человека без всяких концепций, без чтения соответствующей литературы, без слов, без понимания. если мы говорим о росте и развитии субъекта, то без знакомства и введения в зону внимания мира телесного, ну не совсем ощущается полнота бытия.

..А вот наслаждение чувственное от прикосновения — это социуму не нужно. Если нет внимания к миру телесного, то нет и наслаждения как такового. Я уж не говорю о гамме вкусовых ощущений. Безусловно, что для человека, который заинтересован в себе как субъекте, а также в развитии своих сущностных способностей и функций, мир телесного очень и очень интересен, важен, значим, содержателен.
Есть ось, соединяющая все миры. То, что мы называем энергией, пространственным восприятием, электромагнитными колебаниями, гравитационными полями и т. д. — все то, что связано с излучением и поглощением энергии в ее различных формах. Естественно, человек, не интересующийся своим миром телесного, не знакомый с ним, не общающийся с ним, не прислушивающийся к нему, и не подозревает о том, что любые так называемые психоэнергетические занятия, упражнения, практики обязательно, независимо от его волюнтаристических намерений и невежества, дойдут до каждой клеточки его тела. Ибо именно клеточки наши и занимаются производством и поглощением этой самой энергии и реагируют на нее больше всего. А клеточек у нас — такой океан удовольствия для мудрого, я не помню точное число... Миллиарды миллиардов.
Они образуют между собой ансамбли. А из ансамблей образуются органы. А из органов образуются части тела. А из частей тела образуется тело, наше физическое тело. Оно по своим размерам значительно превосходит наше биологическое тело, ограниченное кожным покровом.
В содержании нашего сознания и подсознания огромное место и огромную роль играет наше субъективное телесное. А когда пространство нашего сознания на пути постепенно становится не только целостным, что само по себе удивительно, но и тотальным, что уж совсем необъяснимо и относится к миру чудесного, то оказывается, что то, что мы раньше называли сознанием, — это маленький остров в бесконечном океане.
Невыразимое останется невыразимым. Непознаваемость ― неизбежной, невыразимое останется непознанным. Но самое интересное, что с невыразимым и непознанным можно познакомиться. Для этого нужно только выполнить два маленьких условия: не пытаться это познавать — понимать, и не пытаться это выразить. И все. Оно все ваше.

МИР ПЕРЕЖИВАНИЙ
Переживания без специальной суперподготовки также не подвластны нашим намерениям, как и ощущения.
Переживания соединяют нас с той частью взаимодействия внутреннего и внешнего мира, которая невыразима и непознаваема, то есть иррациональна. Непознаваемо, потому, что не поддается описанию. Некоторые ощущения могут вызвать переживание, но некоторые, особенно привычные, переживаний не вызывают. Вопрос чувствительности и силы в их сочетании — это главный вопрос психоэнергетической подготовки человека.
Именно поэтому во всех традициях, трансформационных особенно, миру психического, миру переживания, досознательного, скажем так, уделяется такое огромное внимание.
Переживания как таковые не нуждаются ни в вербализации, ни визуализации.
мир переживаний это все досознательное и отчасти подсознательное. Это нельзя понять, об этом почти невозможно рассказать, но с этим можно познакомиться.

МИР СОЗНАТЕЛЬНОГО
Дверь со стороны сверхсознательного подает информацию в виде информации подсознания, в неструктурированном виде. Лучшее и наиболее четкое структурированное что оттуда может прийти — это некий туманный образ. Что не мешает таким вещам, как интуиция: почудилось, привиделось, показалось — играть очень большую роль в творческой жизни человека независимо от того, по поводу чего это творчество.
Знаем ли мы свое сознание? Вопрос риторический. Ибо каждый из нас знает, что он этого не знает. Мы знакомы с небольшой частью, которая укладывается в основном в описание согласованной реальности и является общей собственностью.
Что касается глубин подсознания, то немногие, я полагаю, пытались туда нырять. Потому что существует страх! Включение тормозных механизмов. Страх — это тормоза. Только во сне, когда это от нашей воли не зависит, мы туда заезжаем.
Никто не призывает вас познавать бессознательное. Но если вы на Пути — вам придется с ним взаимодействовать.

НЕ МОЖЕШЬ ПОЗНАТЬ — СИДИ, ЗНАКОМЬСЯ
Познакомиться — вот ключевое слово! Познакомиться — не узнать, а познакомиться — это реально за 12―15 лет. Конечно, в рамках грамотной практики.
Есть вселенная внутри — субъективная реальность, с которой человек почти не знаком. А раз не знаком, то не может ею действовать.
Традиция предлагает путь знакомства с собой: со своей телестностью, переживаниями, сверх— под-, до— и после)))-сознанием. Знакомство для ориентации, грамотного пользования и, наконец, овладения все своим хозяйством.
Поэтому мы не можем просто кричать пафосно: познай себя! познай себя! В смысле пойми про себя. А вот скромно: познай себя в смысле переживания: переживи себя! ― можем! Мы говорим: познай себя как часть мира и мир как часть себя.
Потому что познать себя — это все равно, что познать реальность как таковую. Мы говорим скромно: познакомься с собой. Человеку, не знакомому с собой в смысле субъекта, никогда не найти себя целого.

ЗАПАХ СУБЪЕКТА
Постижение и преображение есть обучение плюс практика. То есть духовный путь есть необходимейшее единство осознаваний, узнаваний и практики.
Осознавать ― это усилие, внутренняя работа. Этого хотят только те, ктохочет переструктурировать себя и зная, что получат они в результате этих усилий только себя, для себя ( в себе самом для себя бытие).
А интенсивность практики определяется твердостью намерения, устремленностью, которая позволяет постепенно превратить в практику любую внешнюю деятельность. То есть заполнить любую форму своим содержанием. Если практика длится хотя бы восемь часов, реальных восемь часов в день, то это очень хорошая интенсивность.
Почему-то если человек услышал, прочитал, то сразу какая— то претензия появляется: «Я же уже знаю, почему же у меня этого нет?» Ну, почитай «Искусство пианиста» ― прекрасная книга. Ты же не будешь после этого говорить: почему я еще не играю на рояле, как Рихтер? А почитал книжку про медитацию — и все, уже готовый гуру медитации.
Единственно, что неприлично, с моей точки зрения, даже не выгодно, — это несоответствие между притязанием и отсутствием работы. Практика ― вещь нудная, но необходимая. Это один из главнейших пороков в духовной области пренебрегать практикой. А при этом цитировать Гермеса Трисмегиста: как вверху, так и внизу, как внизу, так и вверху. Ну, если ты согласен с ним, так чего ж ты так не делаешь? Загадка для меня
Опять же: драматизм появляется только в одном случае — если вы заявляете претензию. А если претензии нет, то все замечательно. Но давайте внятно. Вся деятельность по ознакомлению с собой на 80 % может быть проделана путем внутренней работы. Что для этого нужно? Помнить и быть внимательным.
Самый ясный путь развития себя как субъекта — это внутренняя работа. А что такое внутренняя работа? Внутренняя работа — это значит, что я создаю в себе постоянную зону внимания, связанную с теми заботами, которые меня интересуют.
учитесь думать только на заданную тему заданное количество времени. Или вы отслеживаете, каким образом помимо вашей воли включаются у вас сексуальные фантазии, или, каким образом помимо своей воли вы начинаете распускать перья для того, чтобы повысить свой социальный статус, или каким образом помимо своего желания вы вдруг начинаете качать права перед совершенно беззащитным человеком. Внутренних дел у человека, идущего по Пути... Хватило бы суток, чтобы сделать хотя бы одно.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 21-09, 04:01 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
***
А что же происходит с эмоциями и переживаниями? Эмоции как таковые практически исчезают. Они становятся незначимыми.
Эмоции приобретают характер энергетический. Они превращаются, образно говоря, в огонь жизни. Эмоции становятся пищей. Это и есть та самая огненная энергия, которая позволяет нам со временем достичь преображения. Почему? Потому что все эмоции, сгорая, превращаются в свет.
Все переживания уходят в целостное пространство сознания, постепенно приобретая качество тотальности. Но поскольку и внутри, и снаружи у нас тотальный резонанс, переживания приобретают новое качество, в пределе — качество откровения. Таким образом, мы получаем возможность постижения.
Такой подарок. Вот чего может достигнуть духовный искатель, пройдя Путь.

когда меня спрашивают: «А чего вы достигли в результате?» Я отвечаю: «Ничего. Просто я счастливый человек».
Душа наученная сама с собой общаться, очищенная и натренированная. Вместилище, ставшее тонким, ювелирным инструментом, может теперь отвечать запросам и замыслам нашего героя. Вот такая душа может вместить бесконечность, истину, Бога и вечность. Такая душа может выйти за пределы времени и поселиться в вечности.


Еще одна маленькая деталь: переживания превратились в откровения, эмоции превратились в свет, а куда же делись чувства?
Чувства стали источником возможности игры. Душа больше играть не может. Это до того она играла. Игралась. Играла сама с собой. А теперь чувства — вот все, что осталось для игры. Теперь вы понимаете, что игра в нашем понимании — это не притворство, не обман. Игра в нашем понимании — это искусство чувствований, чтобы, как говорил Станиславский, выразить, засвидетельствовать жизнь человеческого Духа. Чувства и есть спинной хребет нашего цельного человека, когда он нашел, наконец, половинку себя.
И не погибает он, только если его внутренняя сила выдерживает такую степень чувствительности.
..Вот поэтому он и может достигнуть такого качества вместилища. Пройти Врата. А иначе сквозь это игольное ушко не пройти. Через Врата может пройти только чистый свет. Врата только для света прозрачны, только для света и являются вратами. Вот откуда вознесение и воскрешение.
Вознесение — Врата — Воскрешение. Трансформация завершена. Чтобы родиться, надо умереть. Говоря современным языком — это и есть нуль-переход.

Вот то, что есть, а что будет? Что будет, то будет. Я стараюсь хотеть того, что есть, того, что сегодня. Я долго учился хотеть того, что есть. Избавляться надо от всяких хотений, потому что они нас уводят из настоящего. Это раз. Второе: большинству всегда чего-то не хватает. А у меня все есть, в каждый момент времени. Потому что если не могу реализовать свое «хочу», то зачем хотеть?

Еще один способ объективизации субъекта — это деятельность, которую мы называем «одухотворение реальности», это способ, который как бы не оставляет никаких внешних, материальных текстов.
Вивекананда сказал: «лучше быть честным атеистом, чем утверждать, что веришь в Бога, ни разу с ним не пообщавшись». Если нет процесса реализации, откуда быть вере? Неоткуда. Сколько ни читай, сколько ни размышляй, пока ты не попробовал сделать, о какой вере может идти речь?
первый постулат: «каждый человек есть проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него». Так есть, но чтобы в этом убедиться, нужно так быть, то есть так действовать.
полученные знания о человеке, в первую очередь, должны были послужить изменению вашего отношения к самому себе. Персональный мир человека изменяется настолько, насколько изменяется отношение человека к самому себе.
Мы не получили только одного — хозяина всего этого.
Это и есть главная задача — стать хозяином самого себя. Это та работа, которую человек должен сделать, тот замысел, который он должен воплотить, то предназначение, которое он должен реализовать по отношению к мирозданию. И эту работу он должен сделать сам. Только тогда человек становится венцом творения, хозяином природы, сыном Божьим, когда становится хозяином того, что ему дано. Говоря компьютерным языком, надо стать грамотным пользователем, продвинутым пользователем. А потом и хозяином.
Вот для этого мы и явились на свет божий. Это и есть наше призвание, предназначение, это и есть Божий замысел. В этом и только в этом может реализоваться свобода воли. Вся задача — стать хозяином этого самого изделия под названием «человек», хозяином самого себя.
В переводе на современный язык — это главная заповедь всех религий, всех философий, всех духовных традиций. Все остальное — прах. Но, как мы помним из Библии, Господь именно из праха все и сотворил. Поэтому задача абсолютно ясная: стать хозяином для себя.
Но задача по силам любому человеку. В каждом из нас есть все, чтобы решить эту задачу

Призвание человека, его предназначение, раскрывается в том, что ему дано. Оно, по определению, не может находиться вне его.
Мы верим кому угодно, любым россказням о том, как мы должны пользоваться нашей воплощенностью, только потому, что нам в голову не приходит, что она принадлежит нам по факту рождения, и от нас требуется только одно ― изучать эту данность и научиться ею пользоваться.
Люди готовы поверить во что угодно, кроме утверждения о том, что пользоваться собой, своей воплощенностью можно научиться.
Мало того, что у людей нет такой внутренней потребности, у них воспитано отвращение к себе.
Это дело — пользоваться самим собой. Никакого другого смысла, вложенного в это, реального смысла реальной, единичной человеческой жизни я не нашел.
А тот свет, который мы хотим найти, он уже здесь, в нас. Его не надо искать, он уже есть. Только надо научиться пользоваться.
Старая мудрость: то, что вы ищете, и есть то, что в вас ищет.
Если задача стать хозяином своей воплощенности не является персональным смыслом персональной, отдельно взятой жизни человека, то все, что говорили духовные учителя человечества, все религии — ложь.
...Все, что требуется от испытуемого, это чтобы он мог понять инструкцию».
Духовность как деятельность — есть деятельность индивидуальная, деятельность человека, имеющая своей конечной целью стать хозяином своей воплощенности. Это и есть основная заповедь всех религий, духовных традиций и всех философий жизни. Это и есть смысл единичной, персональной человеческой жизни.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 13-06, 20:23 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Калинаускас - «Свет вылепил меня из тьмы»
Цитата:
Аннотация
Игорь Калинаускас, пожалуй, самая известная и значительная фигура в современной практической эзотерике. Один из «монстров», вошедших в прогремевшую в 90-е годы книгу Влада Лебедько «Хроники российской саньясы». Психолог, доктор наук, писатель и эксклюзивный консультант многих известных людей. Сегодня Игорь Калинаускас раскрывает карты: все от самых ярких моментов биографии, до секретов потенциальных возможностей человека — в его новой книге «Свет вылепил меня из тьмы».
Каждый найдет в ней то, что ищет: кто-то интригующие подробности жизни мастера, кто-то инструкцию по саморазвитию, кто-то сделает открытия, меняющие жизнь.
В ваших руках книга человека, который не скрывает, что знает, все что хотел знать. Умеет, все что хотел уметь, делает то, что хочет делать и уверен, что так жить может каждый. Было бы желание, а счастье всегда рядом.
Смысл любого реального духовного учения в том, чтобы помочь человеку выйти туда, где он становится взрослым с точки зрения духовности. А что есть духовность? И что есть взрослый человек? Как выглядит путь в другую жизнь изнутри, от первого лица — интеллектуально, эмоционально и предельно откровенно в самой искренней книге Игоря Калинаускаса.


Полностью - тут:
http://www.rulit.me/books/svet-vylepil- ... 793-1.html


Изображение


Игорь Калинаускас
Свет вылепил меня из тьмы

Первый критерий, который мы можем ввести для того, чтобы рассматривать любой вариант совокупности данных под названием «духовная традиция», — это сравнение предлагаемых моделей жизни по уровню сложности. Если модель, которая предлагается в качестве духовной жизни, проще, структурно примитивнее, чем жизнь, которой мы все живем, то эту модель сразу можно отнести в разряд «убежища».
Использование знаний духовной традиции или специально заново организованной системы знаний для создания модели жизни, структурно более простой, однозначной и не имеющей внутренних противоречий, указывает на то, что человек не справляется со сложностью внешнего или сложностью внутреннего мира. И как показывает практика, большинство людей, произнося слово «духовность», имеют в виду именно такую ситуацию.
Это очень важно. Использование духовной традиции, духовной культуры в качестве убежища и является наиболее распространенным вариантом.

Независимо от мотивационного оформления, от того, во имя чего и зачем, при анализе обнаруживается, что человек пытается создать себе или психологическое, или практическое жизненное убежище. Он упрощает свою внешнюю ситуацию за счет специально организованного внешнего мира (например, секта, община) или свою внутреннюю организацию за счет создания внутренне непротиворечивого, структурно простого мира, тем самым уходя от напряжения, сложностей и противоречий, и в любом случае оказывается в убежище. Чаще всего оправданием подобного «ухода» служит такой мотив, как самосовершенствование.
Сверхценностью, как правило, становятся переживания. Все содержание духовности как убежища сводится к «особым переживаниям», которые объявляются сверхценностными, или же к переживаниям общения, к простой, ясной структуре общения по принципу «все мы хорошие, все мы любим друг друга, все мы мирные и тихие». Необходимость убежища осознается как со стороны рационального знания, так и со стороны духовной традиции.
Прежде всего, разграничением между духовным убежищем и духовной традицией как таковой является понятие работы и пути. Подлинным содержанием духовной традиции, естественно, является движение к истине. Любая духовная традиция, в какой бы форме она ни представала перед нами, в первую очередь является предложением пути к истине. Любая живая духовная традиция содержит в себе рефлексию о том, что достижение истины — это самая сложная из всех сложных задач, которые человек может поставить перед собой.

Если в убежище истина как достижение только декларируется, а основными ценностями являются моменты переживания, то в духовной традиции как таковой, на Пути, существует лишь единственная ценность — истина.
Иногда в книгах более или менее полно излагается структура пути (основные этапы) и некоторое количество технологических знаний, которые данная традиция считает возможными для передачи в тексте или через текст. Но в любом случае текст чаще всего предназначен для работы с ним, а не просто для «познавательного» прочтения. убежище, первый признак — это простота, структурная обедненность, отсутствие конкретики и максимальная абстрагированность. Путь — это ключевое слово, он изначально подразумевает протяженность во времени и отсутствие гарантий того, что цель обязательно будет достигнута, а также всякие сопутствующие сложности, требующие работы.

Второй критерий состоит в том, что наличие такой мотивации, как самосовершенствование, показывает на непричастность предлагаемого знания к реальной духовной традиции. Из предыдущего ясно, что духовная традиция как Путь не может предложить идею самосовершенствования — она может предложить идею постижения истины, становления истины и слияния с истиной, то есть идею такого состояния, когда бытие субъекта и бытие истины становятся тождественными, но она не может предложить идею самосовершенствования как таковую. Это очень важно.
Правда, возможен вариант, когда людей заманивают, понимая, что другая мотивация им просто недоступна, и поэтому предлагается некая система самосовершенствования с расчетом на то, что некоторая часть людей, вовлекаемая в идею совершенствования, потом обнаружит в себе более глубокую мотивацию.
Между идеей постижения и идеей самосовершенствования лежит пропасть. Это совершенно разные вещи. Если мы встречаемся с материалом, опирающимся на идею самосовершенствования, то в лучшем случае перед нами продукт, созданный в духовной традиции и отданный во всеобщее пользование.
Каков смысл этого продукта? Первое — это помощь, товар, которым в соответствии с законом «время, место, люди» духовное сообщество обменивается с Великим Средним, внутри которого оно находится. Это результаты исследования, результаты работы. В духовном сообществе все сосредоточено на человеке, на человеческом бытии и на взаимоотношении между человеком и реальностью, между человеком и истиной. А поскольку духовное сообщество — это тоже часть человечества, то продукты усовершенствованных технологий, поисков и знаний поступают в Великое Среднее и входят в оборот общей жизни.
Таким образом, мотивация указывает на то, что же конкретно предлагается: убежище или Путь. Мотивация, сформулированная как идея некоего самосовершенствования, явно указывает нам на технологический продукт.
Происходящие изменения могут выглядеть для постороннего наблюдателя как совершенствование, но внутри самой традиции нет ни такой формулировки, ни рефлексии, поскольку единственная ее цель — постижение. Трансформации, которые происходят при этом, необходимы для того, чтобы произошло постижение, они побочный продукт, следствие прохождения определенных этапов и не являются даже временной целью, потому что совершенна только истина.

Третий критерий связан с полным отсутствием у нас непосредственного соприкосновения с живыми носителями традиции. Подлинные же носители традиции, независимо от того, к какой конкретно традиции они принадлежат, опознают друг друга совершенно свободно. Наше незнание плюс существование внутри общества, в котором просто нет возможности получить навык опознавания таких людей, привело нас к совершенно иллюзорному представлению о том, как выглядит живой носитель традиции. А вариантов — тысячи. Насколько по-разному выглядят люди, настолько по-разному выглядят и носители традиции. В силу незнания в нашей культуре, в нашем сообществе как нигде распространена шизофренизация духовной идеи.
Какой же выход из этой ситуации? Прежде всего выход, как всегда, в том, чтобы признаться в своем незнании.
НАПОМНЮ:
I критерий. Разница между убежищем как структурноупрощенным вариантом жизни и путем реальной духовной традиции, который всегда труден, долог и так же полон всевозможных конкретностей, как и любая жизнь. В убежище — смещение ценностей на переживание, а в Пути — одна сверхценность — истина.
II критерий. Мотивационная разница. В истинной духовной традиции не может быть такой мотивации, как самосовершенствование, и всякий материал, в котором самосовершенствование выступает в качестве ведущей идеи, есть в лучшем случае продукт какой-либо духовной традиции.
критерий. Наше абсолютное незнание того, в какой форме может выступить живой носитель традиции.

ВОСХОЖДЕНИЕ - ЦЕЛЕВОЕ БЫТИЕ
Члены духовного сообщества сразу начинают жить по сценарию, разрешенному Великим Средним только для таланта. В этом сценарии тоже предусмотрено, что в начале пути, пока еще нет продукции, талант пинают со всех сторон. Он тоже асоциален. Все основные опасности содержатся в первом этапе — этапе целевого бытия. Почему? Потому что очень легко создать пародию на целевое бытие, используя его особенности для самооправданий.
Во все времена или, во всяком случае, во все исторически фиксированные времена существовало духовное сообщество, занимавшееся человеком и его взаимоотношением с реальностью. Вот это и есть институт человека. Это часть человечества, профессионально занимающаяся человеком.
Вообще духовное сообщество — это сообщество взрослых людей: в смысле личной ответственности, беспощадного реализма и беспощадной устремленности.
Понятие «одиночка» в том смысле, что этот человек не только осознал, но и реализовал свою штучность.

СУДЬБА - ДИАЛОГ С РЕАЛЬНОСТЬЮ
будущее принципиально множественно. Принципиально множественно для каждого конкретного человека, для человечества и даже для Вселенной.

ВОЛЯ И ЦЕЛЕПОЛАГАНИЕ
Воля — это всегда стимул к изменению наличной ситуации, к ее преодолению или преобразованию, опять же в соответствии с замыслом, то есть с какой-то целью. воля — это основной двигатель механизма целеполагания. В определенном смысле воля всегда содержит в себе элемент насилия, потому что она всегда рождается из недовольства. В русском языке есть очень тонкая связь между этими словами — «воля» и «доволен» (до воли). Мы живем в такой культуре и такой цивилизации, в которой целеполагание является основным проявлением субъективности, и потому воля имеет очень высокую положительную социальную оценку — сила воли, прочная воля, воля по отношению к себе и по отношению к цели.
Для многих оказалось странным, что в нашей системе это понятие не употребляется. Оно лишь скрыто присутствует в такой формулировке: «Сила потребности измеряется величиной препятствия, которое человек готов преодолеть и преодолевает для удовлетворения данной потребности», и все. Дело в том, что кроме волевого принципа движения человеческой жизни существует еще принцип движения, который мы называем устремленностью, то есть принцип движения не от воли, а от стремления к реализации: такое стремление порождает движение не от цели к цели, а от смысла к смыслу.
Такая смыслополагающая система не требует воли. Она дает возможность реализовать замысел жизни, который опирается на смысл, не прибегая к насилию, а вступая с объективной и субъективной реальностью в такие отношения, которые мы называем отношениями резонанса.
Сам принцип воли провоцирует насилие.
Тем и отличается духовное сообщество, что оно нашло принципиально иной способ движения жизни, движения от смысла к смыслу, которое не требует воли, а требует устремленности.

А ЕСТЬ ЛИ СМЫСЛ?
Вся сложность в том, что смысл нельзя получить. Смысл можно только создать.
Смыслообразующая функция человека, его смыслообразующая деятельность — всегда творческая. Это всегда постижение и преображение, но никогда — достижение. Об этом сказано: «Просветление есть, просветленных — нет». Реализовать такой смысл, который называется просветлением, можно, но достичь просветления — нельзя. Преобразовать себя, свою жизнь, свое бытие в соответствии с этим постижением можно, но достичь ничего нельзя. Как только возникает достижение, постижение исчезает.
Чтобы духовность не превратилась в средство достижения повышенного уровня самооценки и индивидуального статуса, в области достижения нужно все время играть на понижение.

ДУХ И ДУША
...Что же тогда в рамках известных нам источников входит в понятие «Дух»?
Понятие это состоит в следующем: дух, в отличие от души, не имеет характеристик, относящихся к человеческим качествам, за исключением одной — самосознания, то есть «Я есть».
Практически понятие духа относится к такому качеству, в котором чистое восприятие имеет возможность контактировать с реальностью в объемах, недоступных душе человека и его телу.
Отношения между Я и не-Я строятся по иным, чем мы привыкли, принципам, потому что это Я не имеет границ, оно есть точка. А точка, как говорил Никола Кузанский, «объемлющая бесконечность», поскольку в точке, как и в бесконечности, нет границ.
Мотивация есть у души и у тела, но у духа ее нет. Он просто «есть». Практически дух отличается от души и тела тем, что не порождает никаких «хочу». Его «хотение» заключается в том, что он «Есмь».
дух, если он сохраняет связь хотя бы с душой, как бы втягивается в один из вариантов будущего развития реальности, образуя то, что обычно называется потоком.
. Возьмем наиболее известное на сегодняшний день описание реальности такого рода, используя работу Тартанга Тулку «Пространство, время, знание» (есть в этих выписках). Общее описание реальности в ней сводится к определению: «Время разворачивает знание в пространстве».

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 10-07, 23:03 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ЕДИНО В ДВУХ МИРАХ

«Я есть», состоит в том, что оно должно находиться на границе между субъективной и объективной реальностями, поскольку сам человек — это нечто пограничное.
Если предположить, что вам удалось реально поместить свое самосознание, свое самосознающее Я на границу между субъективным и объективным, то вы сразу попадете в предельно сложный мир.
Это очень важно понять по той простой причине, что наиболее легко перемещаемая психологическая реальность — это точка самоосознавания. Это такая метапсихологическая конструкция, которая, будучи пустой, нулевой (я есть я), имеет возможность передвигаться.
Поэтому мы называем ее точкой координатора или точкой нуля. Причем для этого не надо каких-либо особых способностей и дарований, нужно просто немного задуматься, осознать и попытаться двигать. И вы увидите, что она передвигается очень легко.
Достижение такого полета между двух миров — процесс постепенный. Первый шаг в выведении точки осознавания на границу можно назвать РАСТОЖДЕСТВЛЕНИЕМ, потому что в этом положении точки самоосознавания вы имеете возможность растождествляться со своей привязанностью к внешнему или внутреннему обусловливанию.
И потому, прежде чем вы начинаете работу с передвижением точки самоосознавания в нужное вам место, вы должны добиться доминирования внутреннего обусловливания над внешним.
Работа над тем, чтобы внутренние силы были крепче, чем внешнее обусловливание, — это очень важная работа.
Когда мы тем или иным способом выводим из субъективной реальности свою точку самоосознавания на границу между субъективной и объективной, то есть ставим ее в нулевую позицию, мы реализовали образ птицы, летящей меж двух миров. Когда это происходит, мы сразу знаем, что миры эти не просто должны быть равны — они сразу будут равны.

Как только вы выведете, как только поставите, поймаете себя в этой точке на границе, то ни объективная, ни субъективная реальность не смогут превысить по объему одна другую, и поэтому для многих первый выход в эту нулевую ситуацию оказывается большой потерей. Те, у кого была большая объективная реальность и маленькая субъективная, теряют огромный кусок объективной реальности. Он перестает быть для них актуальным. То же происходит и в противоположном случае. Вы реально переживаете ощущение потери. И действительно, как говорят все честные учителя, став на этот путь, ты постепенно теряешь все.
Как только вы выводите свое самоосознавание на границу, все сравнивается и останавливается — психологически это происходит мгновенно. Другой вопрос: можете ли вы удержаться в этом положении? Это зависит от мотивации, от учения, от вас самих и от ситуации, но в этот момент ваши крылья равны. Вы можете начать теперь расти в качестве птицы пропорционально, когда любой шаг в одну сторону будет шагом и в другую, эти реальности станут в вас связанными и неразрывно влияющими одна на другую. Это практически первый выход на такое место в себе, где вы получаете возможность воспринимать взаимодействие между субъективной и объективной реальностями. Это первый серьезный шаг в любом серьезном учении.

Нам удалось вывести точку самоосознавания на границу между субъективным и объективным в самих себе и ощутить себя птицей, летящей между мирами, крылья которой — это и есть пространство, в котором расположены субъективная и объективная реальности.
Можно ли вывести точку самоосознавания за пределы субъективной и объективной реальностей? Можно, утверждают духовные учения. И первое, куда мы ее можем вывести, — это «ничто», то есть поместить точку самоосознавания в психологически абсолютно пустое пространство, чтобы она была нигде или, точнее сказать, ни в чем. Тогда и субъективная, и объективная реальности окажутся положенными перед нами, то есть с этой точки самоосознавания, выведенной в психологически абсолютно пустое пространство, мы сможем видеть обе реальности одномоментно. Начинается процесс растождествления. Если это нам удалось, пусть даже ненадолго, на мгновение, то в это мгновение мы начали свой путь к другому человеку. человек, который реально, психологически реально, поместил свою точку самоосознавания за пределами реальностей, как субъективной, так и объективной, — это человек, с которым произошло качественное психологическое изменение, так называемое первое просветление. В такой ситуации вы воспримете полет своей птицы как нечто доступное вашему восприятию в целом.
Переживания на этом этапе чаще всего связаны с жутким одиночеством, с единичностью, доведенной до полного самовыражения. Вы становитесь как бы чистым нулем, находящимся нигде. Но это открывает перед вами возможность научиться постепенно, путем стабилизации точки самоосознавания в этой пустоте, уже не только ощущать взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, что является главным. Вы также получаете возможность видеть это как целое. И в результате этого видения у вас изменяется структура действия, потому что вы видите и как субъективная реальность воздействует на объективную, и обратное воздействие, и как это все не просто. В этой точке идея личного воздействия, то есть действия от лица субъекта, уже не может существовать.

ПРОСТРАНСТВО ПРИСУТСТВИЯ

В Пространстве Любви — проблема действия не существует вообще, там не может быть действия, так как там некому действовать от имени меня. Там нет проблемы действия, но есть проблема отдачи себя потоку любви: влюбленный в Бога не действует в том смысле, к которому мы привыкли. У него нет проблемы правильного или неправильного действия, точности или неточности действий. У него нет таких категорий, он находится в экстатическом состоянии, он растворен в субъекте своей любви. Когда говорят: «Пусть они сгорят в огне нашей любви», это отражает иную идею действия. В этом пространстве действие — сгореть, оно возможно только как импульс, как резонанс, то есть там возникает проблема резонансного бытия. Импульс найден — и все. Никаких других критериев Истины, кроме прибавки или убавки энергии, там нет. Есть Импульс, резонанс есть, все, пошел. Как бы безумно это ни казалось. в Пространстве Любви никаких таких проблем нет — это пространство веселых сумасшедших. Импульс есть закон, и весь этот путь есть Сошествие с Ума, не сумасшествие, а восхождение к безумству. Но это, оказывается, тоже еще не все. Если вы не стали просто сумасшедшим, то у вас остается следующий шаг, еще один шаг, еще одно движение. Вы можете вывести свою точку самоосознавания за пределы абсолютно заполненного и абсолютно пустого, и тогда вы попадаете в пространство, которое я для себя определяю как Пространство Присутствия, или Всепроникающее пространство.
у Сэлинджера есть рассказ про мальчика, который смотрел на свою сестру, пьющую молоко, и увидел, как Бог льет Бога в Бога. То есть он увидел, как реализуется некое триединство, которое в разных культурах по-разному мифологически и образно оформлялось. Если взять христианскую традицию — Бог Сын, Бог Отец и Бог Дух Святой, — то это пространство духовного присутствия. (Надеюсь, мы все помним, что все это происходит в нашем сознании.) И когда вы выводите свою точку осознавания в это место, у вас появляется новое отношение к действию: вместо понятия правильного действия появляется понятие реального действия.
Появляются проблема реального действия и понимание того, что реальное действие совершается реальностью, то есть вы получаете возможность воспринимать себя тотально, возможность действительно воспринять мир как часть себя и себя как часть мира. Уже не просто целостно, а тотально. И конечно, когда в этом месте вы будете говорить: «Я», вы будете вкладывать в это некий объем, в принципе чуждый тому человеку, стоящему в самом начале пути, о котором мы сегодня начали разговаривать. Хотя все это путешествие происходит в вашем сознании. Как написано в Книге мертвых: «Не забудь!» — не забывайте, что все это — проекции вашего сознания.
Но что такое сознание? Ваша реальная ситуация в реальном мире изменяется, и по мере ее изменения вы постепенно постигаете, что преобразование, проведенное вами в идеальном, психическом, привело к тому, что вы изменили свою ситуацию в мире реальном, свою линию в этом мире и свою систему отношений с ним. И вам уже ничего не нужно: потому что ваше самоосознавание неразрывно вплетено в ткань реальности, и, говоря «Я» или «не Я», вы не обнаруживаете этого раздела в самоосознавании. Вы обнаруживаете там принципиально другой способ самоосознавания, не за счет оппозиции Я — не Я. До этого места она существует везде, но постепенно истончается, а к этому месту исчезает как ненужная. Наступает то резонансное взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, в котором вы присутствуете. И это Присутствие и есть вы.

ЦЕЛЕВОЕ БЫТИЕ. ТОТАЛЬНОЕ БЫТИЕ

Целевое бытие есть движение, тотальное бытие есть Присутствие. В целевом бытии я сознаю себя движущимся от... к... Я осознаю себя как некую мировую линию, или как линию просто географическую, или как линию достижения, или как линию реализации. Это всегда линия, траектория, которую я могу видеть хотя бы задним числом. В целевом бытии есть некая устремленность к чему-то.
Тотальное же бытие очень похоже на хаотическое. В хаотическом бытии, как известно, траектории нет, а есть беспорядочное движение, есть ощущение движения, есть его образ. У человека есть иллюзия, что он движется куда-то. А в тотальном бытии у него есть Присутствие.
Присутствие потому и трудно описать словами, что язык приспособлен для выражения последовательности: для того чтобы что-то описать, нужна дискурсивность. Также тяжело понятие присутствия передается и образом, картинкой или даже голограммой. Не я первый, не я последний пытаюсь передать его словами.
Тотальное бытие наступает тогда, когда вы уже пришли, когда вы дома, когда вы встретили себя и мир, когда вы это пережили. Я думаю, что с субъективной стороны, изнутри — это некое постоянно присутствующее переживание, которое имеет начало, но не имеет конца. Это жизнь в переживании, внутри него. Это подобно ощущению, что вы вошли в событие, зная, что оно никогда не кончится и что оно началось задолго до вас, задолго до того, как вы туда вошли. Это событие и есть ваш дом.
Например:
Движение целого в целом в точке координатора посредством ноль перехода.
Мне кажется, именно это и имел в виду Иисус, когда говорил: «Царствие Божие внутри нас». Я думаю, что в то время, в той ситуации и на том языке адекватно было передано, что внутри нас есть определенная возможность, которая дает некое иное качество всей психической жизни и всем ее составляющим.
Это качество не является вещью, приобретением или умиротворенным покоем, когда вообще ничего не надо делать. Нет. Оно дает прикосновение к бытию, дает постоянное чувственное восприятие его. И когда это есть, появляется система ценностей, которая дает возможность воспринимать, думать и чувствовать абсолютно все как часть всего мироздания. Ничего в тебе не возникает отдельно. Тут никакого огороженного пространства нет.
Есть такой способ бытия, где принципиальная дихотомия, на которой у нас все строится, и принципиальная двойственность — Я — не Я, Мы — не Мы — снимается. Вы видите — да, это свет, а это тьма, это я сам, а это весь мир, но в то же время это что-то одно. Вы оказываетесь в месте, где две вещи как одна вещь, оставаясь в то же время двумя вещами.

Сложность состоит в том, что субъекту, находящемуся в состоянии тотального бытия, это все равно. Если перевести его состояние на наш язык, то можно сказать, что он просто об этом не знает и у него нет никакой потребности это изучать. Он знает только, что проявляется и что для того, чтобы все проявлялось правильно, нужно сделать то-то и то-то. Но никакого предварительного замысла для этого у него нет. У субъекта нет замысла. Но есть ощущение колоссальной сложности того, что есть реальность, и доверие к этой реальности. Поэтому его мотивация строится не от замысла и не от цели, как у нас, а от включенности в реальность, от пребывания, взаимоотношения и любви между субъектом и реальностью. Он просто знает, что если сделать нечто в определенное время, то все точно будет хорошо. Хорошо — в смысле реально, потому что реальность это и будет делать. Ты соучаствуешь в жизни реальности. Ты не можешь ею управлять — это глупо. Ты не можешь ее формировать — это тоже глупо.
Когда тебе открывается вся сложность — это ведь страшно, потому что ты понимаешь, что твое Я и это все — целое. Но когда ты понимаешь, что да, твое Я и это все — это целое, то тогда очень хорошо. Если можно применить такое слово — хорошо. Просто полно. Зачем куда- то идти, если есть дом?

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 24-07, 14:08 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ДУХОВНЫЕ ПУТИ

Прежде всего у каждой живой духовной традиции существует убежище. Оно предназначено для людей, которые думают, что хотят духовного пути, а на самом деле ищут просто защиты. В чем отличительный признак любого убежища в любой традиции? В том, что структурно и описательно мир, предлагаемый в убежище, гораздо проще той жизни, которой живут большинство людей. Он легко описывается десятью заповедями, четырьмя правилами и т. д. Он прост, понятен и не требует никаких особых усилий в себе самом и в своем описании, он заведомо содержит плюс-подкрепление, там заведомо хорошо быть. Это простая система ценностей: белое легко отличается от черного и т. д.
Любой человек, ощущая необходимость в убежище, находит его и прекрасно там себя чувствует. Большинству людей другого и не надо. Просто в силу тех или иных причин человек не выдерживает сложности жизни, в которой живет: он не в состоянии с ней справиться, он не вооружен для этого, не имеет достаточной квалификации, здоровья или еще чего-нибудь.
Большинство людей именно эти убежища и принимают за духовность, духовные пути и духовное сообщество. Но на самом деле это внешний двор, так называемая экзотерическая часть. Это двор, открытый для всех, кто приходит искать убежища. Если же человек действительно рвется к чему-то неведомому, на ту сторону, если он хочет другой жизни, которая во много раз сложней этой, потому что там требуется больше активности, ответственности, самостоятельности, творческого напряжения и риска (вплоть до смертельного), а также физического, духовного и душевного напряжения, если в нем действительно обнаруживается такая смыслоустремленность, тогда перед ним открывается двор посвящения и вступает в силу закон: ученик готов — учитель появляется. Такие люди встречают то, что им положено встретить.

Это первое, что нужно ясно понимать и чего почти никто не понимает или понимать не хочет. Всякий духовный путь в любой традиции ведет к жизни во много раз более сложной, во много раз более трудной, во много раз более ответственной. Чем дальше вы продвигаетесь по пути, тем сложнее. Легкость, радость появляются не оттого, что вам стало просто, а оттого, что вы приближаетесь к тому, к чему вы устремлены. Почему же один человек устремляется, а другой — нет? Об этом я ничего не могу сказать, кроме того, что существует такой факт: на шестьсот домашних свиней приходится всего пять-шесть особей с доминированием исследовательского рефлекса над ориентировочным, а на двести голов диких оленей имеется двадцать таких особей. Про людей данных пока нет, но, скорее всего, результат будет примерно средним между тем и этим. Возможно, поэтому это так сложно.

Существует ли возможность выбора пути? Я думаю, что она как бы существует и как бы нет. Вопрос в том, кто кого находит. Я думаю, что скорее путь находит человека, чем человек — путь, хотя, с другой стороны, это может быть резонансное взаимодействие, потому что невозможно создать описание, согласно которому можно было бы найти человека для данного пути. Но иллюзия перебора путей есть, это точно. Давайте попробуем более внимательно рассмотреть эти четыре варианта духовных путей.

Пути воздействия. Это большой блок различных традиций. Их объединяет то, что главное технологическое, техническое действие на этих путях — воздействие на объективную реальность в различных вариантах.
Соответственно это путь силы, путь ее формирования, добычи, использования и управления ею. Эти традиции в большинстве своем очень популярны, потому что они созвучны с нашим стилем мышления. Мы привыкли, что надо обязательно воздействовать на мир, и тогда в нем что-то будет происходить, а если не воздействовать, то это пассивное отношение. Наверное, самые популярные из тех, кто выбирает этот путь, — это маги. То, что описывал Кастанеда, — это рассказ об одном из путей силы.
Все серьезные пути требуют не менее девяти лет. Это общеизвестно. Девять-десять лет — это только чтобы начать, подойти — в серьезном учении. Быстрее не бывает. Чем выше степень, чем дальше человек продвинулся по такому пути, тем он должен быть все более безупречным в профессиональном смысле слова, потому что имеет дело с силой. Малейшее неправильное движение — и сила его раздавит. Сила требует ювелирного приложения, безукоризненно точного прицела, если человек действительно на пути, а не в убежище одного из путей силы. Потому что чем дальше люди продвигаются по пути, тем менее заметными они становятся. Они стараются быть очень незаметными, очень аккуратными, потому что рукой махнет — улица, отмахнется — переулочек. И идущий это знает, помнит. С ними очень приятно общаться, потому что они предельно собраны. У них все четко, нет ничего лишнего, все отточено до совершенства.

Пути медитации, пути погружения, пути покоя.
Эти традиции — это путь в глубины своей субъективной реальности.
Основное технологическое действие — медитация, то есть покой. Прежде всего покой, тишина и т. д. И конечно, ни о какой силе, ни о каком воздействии речи там нет. На этом пути мудрец, не выходя из дома, знает, что делается в мире. Это тоже достаточно популярная группа традиций.
Медитация — специальный способ жизни для достижения специальных целей. Прежде всего это умение хранить покой, ...— ты должен быть погружен в ничем не поколебимый покой. Это пути внутренние, и они очень спокойны. Если сумеете встроиться, войти в резонанс с этим состоянием, потрясающим своей глубиной тишины и покоя, то тогда, в молчании, что-то начнет взрываться и открываться внутри вас, происходит нечто…

Пути интеллектуальные, хитрые, пути управления.
Это пути, на которых главное технологическое действие — это умение видеть ситуацию и управлять ею.
Будда говорил, что за одно мгновение, то есть за одну двадцатую секунды, он отслеживает десять тысяч мыслей — там включаются особые формы владения интеллектом, включается высший интеллектуальный центр, скорость работы которого действительно в десять тысяч раз быстрее. Здесь важно, что человек работает с ситуациями в таком интеллектуальном режиме, который для нас вообще немыслим.

Пути трансформации.
Об этих путях известно очень мало потому что они, как правило, не канонические, то есть там не существует канона, который задается ученику на первом этапе пути, как это делается во всех других традициях (канон в канонических учениях — это не цель, а способ подготовки ученика, первый этап его обучения. Когда ученик реализует канон, начинается, собственно говоря, настоящее обучение, а канон — это способ введения, подготовки).
В трансформационных традициях канона обычно нет, потому что там чаще всего действует принцип «время, место, люди». Сама традиция, то есть формы ее реализации, тоже трансформируется в соответствии с изменением реальности и с местом.
Представьте себе такую задачу: человека надо полностью, до основания, «разобрать», и при этом он должен сохраниться, то есть не сойти с ума и не умереть. Параллельно его начинают «собирать» по новому плану. А самая главная и самая сложная работа — это разборка и переделка механизма самотождественности. Это просто колоссальная «штуковина», имеющаяся в каждом из нас, а ее нужно убрать почти полностью.
Растождествление — тоже весьма сложная задача.
В основном, как говорится, в миру эти традиции укладываются приблизительно в такие названия, как дзен-буддизм, некоторые ордена суфизма и хасидизм. Еще есть сказка «Конек-Горбунок»: помните, как Иванушка-дурачок прыгнул в котел с кипящей водой и трансформировался? Вот так приблизительно все это и происходит, только растянуто во времени.
Что отличает все трансформационные учения, что в них общего? Тотальность. Главный технический прием в них — достижение тотальности.
В этих традициях прослеживается такая последовательность: механическое бытие, целевое бытие, целокупное бытие и тотальное бытие. Также в них есть три стадии движения от целевого к целокупному и от целокупного к тотальному: мир Знания, мир Любви и мир Присутствия.
Безусловно, в какой-то степени в трансформационных путях отражаются элементы всех путей. В них обязательно нужно пройти искус силой, искус погружением, то есть настоящей глубинной медитацией и переживанием глубинного покоя...

* * *
На всех путях плата — это жизнь. Все эти дороги — без возврата, везде вы расплачиваетесь жизнью. Никаких других денег ни один духовный путь не признает. Только жизнь в самом прямом смысле этого слова, потому что практически во всех четырех вариантах традиций одно из главных событий обучения состоит в том, что вы растождествляетесь с жизнью. Жизнь для вас становится внешним объектом, вашим произведением и полем действия, вы уже не находитесь в ней, а делаете ее.
...Но эта цена неизбежна. Это действительно пути без возврата. Тебе каждый раз сообщают, что если ты сделаешь этот шаг, то ты назад не вернешься. А если ты не сделаешь этот шаг, то ты уже на путь не вернешься. Это с неизбежностью, потому что все это серьезно, все это требует больших затрат труда, большой точности и везения, наверное, тоже.
Ученичество на духовном пути — это вся жизнь.
Учеником становятся не только потому, что решают стать учеником. Это какое-то сокровенное событие. Иногда к этому нужно долго-долго готовиться, то есть долго-долго идти, пока наконец не почувствуешь, что стал учеником, а иногда это происходит внезапно, как первая любовь.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 31-07, 08:17 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ДУХОВНЫЕ ПУТИ

Прежде всего у каждой живой духовной традиции существует убежище. Оно предназначено для людей, которые думают, что хотят духовного пути, а на самом деле ищут просто защиты. В чем отличительный признак любого убежища в любой традиции? В том, что структурно и описательно мир, предлагаемый в убежище, гораздо проще той жизни, которой живут большинство людей. Он легко описывается десятью заповедями, четырьмя правилами и т. д. Он прост, понятен и не требует никаких особых усилий в себе самом и в своем описании, он заведомо содержит плюс-подкрепление, там заведомо хорошо быть. Это простая система ценностей: белое легко отличается от черного и т. д.
Любой человек, ощущая необходимость в убежище, находит его и прекрасно там себя чувствует. Большинству людей другого и не надо. Просто в силу тех или иных причин человек не выдерживает сложности жизни, в которой живет: он не в состоянии с ней справиться, он не вооружен для этого, не имеет достаточной квалификации, здоровья или еще чего-нибудь.
Большинство людей именно эти убежища и принимают за духовность, духовные пути и духовное сообщество. Но на самом деле это внешний двор, так называемая экзотерическая часть. Это двор, открытый для всех, кто приходит искать убежища. Если же человек действительно рвется к чему-то неведомому, на ту сторону, если он хочет другой жизни, которая во много раз сложней этой, потому что там требуется больше активности, ответственности, самостоятельности, творческого напряжения и риска (вплоть до смертельного), а также физического, духовного и душевного напряжения, если в нем действительно обнаруживается такая смыслоустремленность, тогда перед ним открывается двор посвящения и вступает в силу закон: ученик готов — учитель появляется. Такие люди встречают то, что им положено встретить.

Это первое, что нужно ясно понимать и чего почти никто не понимает или понимать не хочет. Всякий духовный путь в любой традиции ведет к жизни во много раз более сложной, во много раз более трудной, во много раз более ответственной. Чем дальше вы продвигаетесь по пути, тем сложнее. Легкость, радость появляются не оттого, что вам стало просто, а оттого, что вы приближаетесь к тому, к чему вы устремлены. Почему же один человек устремляется, а другой — нет? Об этом я ничего не могу сказать, кроме того, что существует такой факт: на шестьсот домашних свиней приходится всего пять-шесть особей с доминированием исследовательского рефлекса над ориентировочным, а на двести голов диких оленей имеется двадцать таких особей. Про людей данных пока нет, но, скорее всего, результат будет примерно средним между тем и этим. Возможно, поэтому это так сложно.

Существует ли возможность выбора пути? Я думаю, что она как бы существует и как бы нет. Вопрос в том, кто кого находит. Я думаю, что скорее путь находит человека, чем человек — путь, хотя, с другой стороны, это может быть резонансное взаимодействие, потому что невозможно создать описание, согласно которому можно было бы найти человека для данного пути. Но иллюзия перебора путей есть, это точно. Давайте попробуем более внимательно рассмотреть эти четыре варианта духовных путей.

Пути воздействия. Это большой блок различных традиций. Их объединяет то, что главное технологическое, техническое действие на этих путях — воздействие на объективную реальность в различных вариантах.
Соответственно это путь силы, путь ее формирования, добычи, использования и управления ею. Эти традиции в большинстве своем очень популярны, потому что они созвучны с нашим стилем мышления. Мы привыкли, что надо обязательно воздействовать на мир, и тогда в нем что-то будет происходить, а если не воздействовать, то это пассивное отношение. Наверное, самые популярные из тех, кто выбирает этот путь, — это маги. То, что описывал Кастанеда, — это рассказ об одном из путей силы.
Все серьезные пути требуют не менее девяти лет. Это общеизвестно. Девять-десять лет — это только чтобы начать, подойти — в серьезном учении. Быстрее не бывает. Чем выше степень, чем дальше человек продвинулся по такому пути, тем он должен быть все более безупречным в профессиональном смысле слова, потому что имеет дело с силой. Малейшее неправильное движение — и сила его раздавит. Сила требует ювелирного приложения, безукоризненно точного прицела, если человек действительно на пути, а не в убежище одного из путей силы. Потому что чем дальше люди продвигаются по пути, тем менее заметными они становятся. Они стараются быть очень незаметными, очень аккуратными, потому что рукой махнет — улица, отмахнется — переулочек. И идущий это знает, помнит. С ними очень приятно общаться, потому что они предельно собраны. У них все четко, нет ничего лишнего, все отточено до совершенства.

Пути медитации, пути погружения, пути покоя.
Эти традиции — это путь в глубины своей субъективной реальности.
Основное технологическое действие — медитация, то есть покой. Прежде всего покой, тишина и т. д. И конечно, ни о какой силе, ни о каком воздействии речи там нет. На этом пути мудрец, не выходя из дома, знает, что делается в мире. Это тоже достаточно популярная группа традиций.
Медитация — специальный способ жизни для достижения специальных целей. Прежде всего это умение хранить покой, ...— ты должен быть погружен в ничем не поколебимый покой. Это пути внутренние, и они очень спокойны. Если сумеете встроиться, войти в резонанс с этим состоянием, потрясающим своей глубиной тишины и покоя, то тогда, в молчании, что-то начнет взрываться и открываться внутри вас, происходит нечто…

Пути интеллектуальные, хитрые, пути управления.
Это пути, на которых главное технологическое действие — это умение видеть ситуацию и управлять ею.
Будда говорил, что за одно мгновение, то есть за одну двадцатую секунды, он отслеживает десять тысяч мыслей — там включаются особые формы владения интеллектом, включается высший интеллектуальный центр, скорость работы которого действительно в десять тысяч раз быстрее. Здесь важно, что человек работает с ситуациями в таком интеллектуальном режиме, который для нас вообще немыслим.

Пути трансформации.
Об этих путях известно очень мало потому что они, как правило, не канонические, то есть там не существует канона, который задается ученику на первом этапе пути, как это делается во всех других традициях (канон в канонических учениях — это не цель, а способ подготовки ученика, первый этап его обучения. Когда ученик реализует канон, начинается, собственно говоря, настоящее обучение, а канон — это способ введения, подготовки).
В трансформационных традициях канона обычно нет, потому что там чаще всего действует принцип «время, место, люди». Сама традиция, то есть формы ее реализации, тоже трансформируется в соответствии с изменением реальности и с местом.
Представьте себе такую задачу: человека надо полностью, до основания, «разобрать», и при этом он должен сохраниться, то есть не сойти с ума и не умереть. Параллельно его начинают «собирать» по новому плану. А самая главная и самая сложная работа — это разборка и переделка механизма самотождественности. Это просто колоссальная «штуковина», имеющаяся в каждом из нас, а ее нужно убрать почти полностью.
Растождествление — тоже весьма сложная задача.
В основном, как говорится, в миру эти традиции укладываются приблизительно в такие названия, как дзен-буддизм, некоторые ордена суфизма и хасидизм. Еще есть сказка «Конек-Горбунок»: помните, как Иванушка-дурачок прыгнул в котел с кипящей водой и трансформировался? Вот так приблизительно все это и происходит, только растянуто во времени.
Что отличает все трансформационные учения, что в них общего? Тотальность. Главный технический прием в них — достижение тотальности.
В этих традициях прослеживается такая последовательность: механическое бытие, целевое бытие, целокупное бытие и тотальное бытие. Также в них есть три стадии движения от целевого к целокупному и от целокупного к тотальному: мир Знания, мир Любви и мир Присутствия.
Безусловно, в какой-то степени в трансформационных путях отражаются элементы всех путей. В них обязательно нужно пройти искус силой, искус погружением, то есть настоящей глубинной медитацией и переживанием глубинного покоя...

* * *
На всех путях плата — это жизнь. Все эти дороги — без возврата, везде вы расплачиваетесь жизнью. Никаких других денег ни один духовный путь не признает. Только жизнь в самом прямом смысле этого слова, потому что практически во всех четырех вариантах традиций одно из главных событий обучения состоит в том, что вы растождествляетесь с жизнью. Жизнь для вас становится внешним объектом, вашим произведением и полем действия, вы уже не находитесь в ней, а делаете ее.
...Но эта цена неизбежна. Это действительно пути без возврата. Тебе каждый раз сообщают, что если ты сделаешь этот шаг, то ты назад не вернешься. А если ты не сделаешь этот шаг, то ты уже на путь не вернешься. Это с неизбежностью, потому что все это серьезно, все это требует больших затрат труда, большой точности и везения, наверное, тоже.
Ученичество на духовном пути — это вся жизнь.
Учеником становятся не только потому, что решают стать учеником. Это какое-то сокровенное событие. Иногда к этому нужно долго-долго готовиться, то есть долго-долго идти, пока наконец не почувствуешь, что стал учеником, а иногда это происходит внезапно, как первая любовь.

Часть вторая
ДУХОВНОСТЬ КАК СПОСОБ ЖИТЬ

ИДЕЯ ДУХОВНОСТИ
духовность как способ жить построена не на мотивации достижения — она построена на мотивации постижения. Это путь от смысла к смыслу, это раскрытие все новых и новых пластов смысла нашего пребывания в этом мире. И прежде всего это нечто штучное, индивидуальное и субъективное. Все предания, все тексты рассказывают о том, как это было с кем-то. Как говорили мудрые древние, «просветление есть, а просветленных нет». Просветление — это некоторое психологическое событие, которое меняет смыслополагающий, а не целеполагающий момент в жизни человека.

Мне кажется, что духовность — это просто другой способ жить. Что же такое «другая» жизнь? Что такое духовность как некое иное по отношению к жизни? Прежде всего, это переход от доминирования различных практик к доминированию осознавания, переживания, вчувствования в ту реальность, в которой мы находимся и которая является частью нас. Что меняется при переходе от мотивации достижения к мотивации постижения? Прежде всего меняется отношение к любому достижению, и исчезает некоторый спортивный принцип организации жизни. Достижение становится атрибутом жизни, которую надо жить, и поэтому ЖИЗНЬ превращается в своеобразную ИГРУ. Вы как бы начинаете видеть ее извне. А видя извне, вы, естественно, лучше понимаете устройство этой игры, ее механизмы и правила. Поверхностной частью социума это, конечно, воспринимается как асоциальность.

Второе следствие перехода от мотивации достижения к мотивации постижения — это восприятие происходящих вокруг вас и внутри вас событий не как следствия ваших усилий, не как награды за труды или отсутствие оных, а просто как события. И тогда два разных события — ... — станут для вас двумя равнозначными событиями. И то и то — поэзия, и то и то доступно созерцанию (не пофигизму, а именно созерцанию) и постижению. Постижению мудрости, печали, радости и красоты.

Третье следствие перехода от мотивации достижения к мотивации постижения — другие отношения со временем. Время бега по дорожке и очередного финиша заменяется временем, в которое вы погружены, потому что постигаете себя, мир, вселенную, жизнь, бытие. Вы оказываетесь в неизменном настоящем, и настоящее превращается в вечность. Будущее и прошлое перестают быть актуальными, они входят в настоящее. И ровно настолько, насколько они входят в настоящее, они для вас актуальны и интересны. При смене мотивации достижения на мотивацию постижения наступает покой, потому что эта мотивация дает реальное переживание собственной полноценности и полноценности своего пребывания в мире. Нет проблемы достижения некоторых идеалов, нет проблемы несоответствия этим идеалам, — есть деятельность, необходимая для процесса жизни. И такая деятельность — это только обеспечение постижения. Вы оказываетесь в мире настоящей поэзии, гармоничной, прекрасной. Вы избавляетесь наконец-то от маятника, который постоянно вас дергает между манией величия и комплексом неполноценности. Вы избавляетесь, ничего для этого не делая специально, от самой страшной болезни: важности так называемого самого себя. Потому что никакого самого себя в прежнем смысле не оказывается. Этот сам себе важный оказывается просто иллюзией, порожденной мотивацией достижения.

У меня часто спрашивают: «А как же тогда деятельность?» А с деятельностью все нормально, это часть устройства жизни. И тогда, если вам захотелось и удалось увеличить соотношение между мотивацией достижения и мотивацией постижения в пользу постижения, вы понимаете, что нет никакого просветления, нет никакой нирваны, нет никаких мокш, что это все морковки. Морковки, созданные для того, чтобы хотелось идти в эту сторону. А дойдя, обнаружить, что это морковка, рассмеяться и стать свободным.
Вот это и есть просветление — обнаружение этой морковки и радость по поводу того, как ловко меня обманули. После этого нельзя говорить «я дважды просветленный Советского Союза», «трижды просветленный». Это акт принятия поражения. Вот я шел по пути достижения, я достиг высшей из высших целей, я вошел в нирвану, я вошел в просветление, я достиг высших степеней знания, и если я при этом искренний человек и действительно искренне достигал, то обязательно обнаружу, что это морковка. И естественно, это жутко смешно. Во многих преданиях люди хохотали, когда с ними случалось просветление. Я не знаю, почему они впрямую не сказали нам, что смеялись над собой и над устройством жизни, потому что оказывается, что это все банально.

У Раджниша есть замечательные слова, что просветление не наступает вследствие работы, но без работы оно не наступает никогда. Сколько кому понадобится на это времени неизвестно. Важно другое. Если вас стимулирует, возбуждает как цель нечто, то вы, если можете, отслеживайте, что это достижение. И тогда если без насилия над собой от этого избавиться невозможно, то достигайте этого прямо и откровенно.
Попытка решить эту задачу простым отрицанием этих ценностей: «Это все морковки, и поэтому мне это все не нужно» — приводит к тому, что вы попадаетесь на другие морковки, на морковки цинизма, псевдорационализма, «простых ценностей» или «простой жизни». Вся наша активность — это либо активность достижения, либо активность постижения. Другого способа существовать у нас нет. Но я не говорю о том, что надо отказаться от достижения вообще, — я говорю о том, что его надо увидеть. Достижением тоже надо заниматься, весь вопрос, из какого места это делать. Либо вы фигура на доске, либо игрок, играющий этими фигурами.
Хотя некоторые утверждают, что без достижения нет преображения и постижения, что это вещи взаимосвязанные. Возможно. И даже скорее всего так, потому что сначала надо стать тем, кто дошел до морковки, увидел и понял, что это морковка.

БЕЗУПРЕЧНОСТЬ
если человек не умеет думать о другом, он все время вносит в свое восприятие систематическое искажение, систематическую ошибку. Он не может думать о себе как о другом. А только так он должен думать о себе. Потому что все то, что мы привычно называем собой, — это роль. Такой-то с определенными качествами, свойствами». Но все эти качества можно изменить в любой момент в любую сторону. Для думания о себе вам достаточно «Я есть». А что об этом думать? «Я есть Я» — и все. Одна-единственная мысль. Но людей, которые пытались бы это практически реализовать, я встречаю редко. Почему? Не знаю. Страшно, наверное.
Чем больше я наблюдаю, тем больше убеждаюсь в том, что вопрос безупречности поведения на пути — это фундаментальный вопрос.

КТО ТАКОЙ ДУХОВНЫЙ ИСКАТЕЛЬ?
Духовность, если говорить с точки зрения персональной истории, начинается не тогда, когда человек заинтересовался каким-нибудь духовным учением, и не тогда, когда он стал читать соответствующие тексты, где есть такие замечательные слова, как «путь», «просветление», «медитация»... и даже не тогда, когда он начал что-то такое практиковать: какую-нибудь психотехнику, бдения, асаны, мантры... Это все еще не признаки того, что человек преобразился в человека духовного. Что толкает человека наживать столько неприятностей и сложностей, интересоваться всем этим, ввязываться во все это?
Может быть, признаком какого-то первого происшествия является то, что человек вдруг или не вдруг принимает самого себя и перестает интересоваться тем, что же такое есть у других, чего нет у него. А начинает интересоваться в основном тем, что у него есть.

Я глубоко убежден, что верующим можно считать только такого человека, который принял самого себя. Если человек не принял самого себя, значит, он не принял дар божий пребывания в этом мире, то есть жизнь свою, самого себя. Мне кажется, что говорить о человеке как о духовном, только потому, что в нем возникла духовная жажда, нельзя, пока он не принял самого себя. Потому что духовность — это путь для человека, который заинтересовался наконец собой. И все, что добыто нашими предшественниками, всеми нашими предками и озарено, освещено, объективизировано, передано и засвидетельствовано под названием «духовная жизнь», предназначено одному человеку. Оно не предназначено сообществам людей. Оно предназначено тебе и только тебе.
Тогда появляется столько интересов, занятий, осмыслений, переживаний и чувствований, связанных с познанием, приятием и переживанием себя, что без всяких усилий исчезает желание быть таким, как кто-то другой. Приходит знание, что я — это я и мне адресовано это послание. Мне! Я умный. Это мне, умному. Я не очень умный. Это мне, не очень умному. Это мне.
Приоткрывается понимание того, почему человек, якобы социально не очень успешный, светится. А что же ему не светиться? Он принимает себя.
Это знание никому, кроме тебя, не нужно. Тебя! Другим оно не нужно и никогда не будет нужно, и слава тебе господи, что никому это не нужно, кроме тебя. По определению. Ибо это только тебе и предназначено личное знание, единичное. Бессмысленно объединяться в союзы по этому поводу.

ПРИЙТИ. УВИДЕТЬ. УБЕДИТЬ

Что является условием видения?
Первое — это предельное внимание к пространству. Тогда вы можете видеть свое движение в пространстве реальности, видеть, как объективизируется пространство в пространстве вашей жизни.
Второе условие — видеть отграниченность явленного в каждом конкретном случае: отграниченность своего сознания, отграниченность пространства психического, даже отграниченность пространства доступной нам реальности. Чтобы не проецировать на реальность себя, с ней надо обращаться корректно. Корректность в данном случае заключается в том что, когда я говорю «реальность», я имею в виду реальность, доступную мне. Это очень существенный момент внутренней жизни: максимальное внимание к границам и к отграничиванию. Таким образом предупреждается превращение живого в идеологию. У Традиции нет идеологии: это происходит из ясного видения, что человек — явление штучное.
Наши культура, идеология и образование учили, что возможности человеческого сознания безграничны, но это утверждение абсолютно не корректно, ибо если дело обстоит так, то сознание просто не явлено. Безгранична реальность, да и то это наше допущение, в силу того, что мы не обнаружили ее границ. Сознание каждого — отграниченная вещь, и вместо того чтобы заниматься вдохновительной идеологией о его безграничности, традиция предлагает ознакомиться со своим сознанием и дойти до его границ. Это один из важнейших моментов, потому что без этого субъект не может представить себе свое собственное бытие. Без этого он вынужден определять свое бытие через всеобщее, и таким образом он исчезает как бытийный продукт, лишает себя пребывания в бытии, пребывания в реальности.
наличие зрелой веры и зрелой любви делает человека почти неуязвимым для социального давления.
Зрячесть — это то качество, которое сейчас наиболее актуально.
Знания о зрячей любви и зрячей вере и условия, при которых эта зрячесть возможна, нельзя спрофанировать: если вы их возьмете, вы станете зрячими, а если не возьмете то ничего не сможете с ними сделать. Их нельзя продать на рынке, они не только не пользуются спросом, а вообще отвергаются.

Все то, что вы имеете, все ваши специальные знания и умения могут быть трансформированы в содержание вашего бытия. Тогда бытие перестанет быть абстрактным понятием, а станет конкретно насыщенным, тогда даже такая совсем нулевая вещь, как самосознание, о котором ничего нельзя подумать, нулевая точка, даже эта нулевая точка заполнится конкретикой, конкретным содержанием ее пребывания в мире.
И тогда вам уже не нужно будет беспокоиться по поводу того «зачем?». Ибо это «зачем?» откроется перед вами с полной ясностью. Вы сможете видеть мир, его движение, сможете видеть или получать планы на десять, двадцать, сорок лет вперед, не создавая при этом жесткой модели и гарантированного будущего, потому что вы будете зряче пребывать в доступной вам реальности. Ваши возможности будут отграничены только границами доступной вам реальности.
На сегодняшний день возможности человека ограничены массой социально обусловленных понятий. Вы увидите, что многие люди не могут реализовать свою колоссальную потенциальность только потому, что в детстве с ними произошло то-то и то-то. Некоторые люди не могут сделать этого из-за того, что в процессе их социализации прошел технологический сбой и им не был вмонтирован тот или иной блок. Это бесконечный рассказ, потому что каждый человек — это потрясающая история. Но в нашей культуре к этому нет внимания. Человек воспринимается как история его жизни, как биография, хотя биография имеет к человеку крайне малое отношение, в лучшем случае — это одна десятитысячная истории человека. Человек сам по себе — колоссальное изделие, изделие, которое обволакивает собой событие, и в то же время каждый человек — это и есть событие в реальности. Это не красивая идеология, это факт, который можно видеть. Это событие разворачивается в пространстве, пребывает в нем и своей жизнью влияет на реальность. В сцеплении с другими событиями.
И тогда у вас не будет проблемы: «Ах, я вижу механизмы человека! Ах, я вижу его ложную личность! Ах, я вижу, как он сделан! Как же мне его любить? Ах, я могу манипулировать личностью!» Ну и манипулируй на здоровье, если тебе больше делать нечего. Это будет просто такое сцепление событий. Если вы будете видеть человека как событие в реальности, вы будете видеть и себя как событие в пространстве реальности, и это и есть бытие, наполненное потрясающей конкретикой. Это и есть связь между жизнью и бытием, между человеком как изделием и человеком как событием в реальности. Это и есть та опора, тот исходный момент, с которым работает традиция и с которым она связывает свою надежду.
Мы все вылеплены из тьмы. Никто из нас не сделан из света. Мы люди. Мы сделаны из тьмы, но сделаны светом. Вот это и есть исходная ситуация. Если мы хотим любить, верить и бытийствовать в мире, наши глаза должны быть зрячими. В противном случае мы обречены. Обречены пребывать вещами, которые не знают, как они сделаны, из чего они сделаны и что они из себя представляют, и просто функционируют по неизвестным им законам. Однажды я услышал от Традиции ответ на знаменитый вопрос: «Я кто?» — «Ты событие в реальности». Вот это и есть для меня моя любимая Традиция. Так я обрел тот смысл, который искал. Я искал смысл моей единичной жизни. Смысл, который бы содержался в ней самой, без ссылок на мистические пространства, на связь поколений и на то, что так утешает людей, позволяя им относительно радостно функционировать, согласно железнодорожному расписанию. Это главный подарок от Традиции.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 20-08, 04:45 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
СЛЫШУ ГОЛОС ОТЦА СВОЕГО

Для того чтобы иметь возможность непосредственного контакта с традицией, человек в своем внутреннем бытии должен окончательно и бесповоротно перейти первый интерва, он должен трансформироваться в такой степени, чтобы постоянно работать в режиме излучения, он должен уметь пропускать через себя энергию, а в дальнейшем и свет, у него должно быть стабильное точечное «Я», и тогда он будет видеть и слышать.
Там не существует проблемы опознавания, это происходит мгновенно, там нет думания, там есть только резонанс, видение и слышание. И из этого места традиции вы видите и слышите принципиально иное, поэтому и существует изречение: «Маленькому знанию не понять большого». Не понять, потому что нечем. Большое знание существует по другим принципам, оно по-другому осуществляется и усваивается. Все тексты — это только намеки, подсказки. Наиболее сложные тексты организованы так, что в зависимости от уровня вашего состояния и его качества вы прочитываете в них одно или другое содержание.
Естественно, за интервалом не существует игр в просветление и других морковок. Человек там в морковках не нуждается. Его мотивация определяется его объемом.
Ученик отличается от всех прочих тем, что ему не надо напоминать, что он ученик. Ученик всегда ученик, даже когда он сидит один в туалете. Ученик — это качество бытия, а не внешняя ситуация.

Для того чтобы описать восприятие людей в общем виде, с точки зрения традиции, лучше всего пользоваться терминологией, предложенной Гурджиевым. Она описывает объективную данность наиболее дифференцированным языком.
Человек № 1 — витальный.
Человек № 2. человек Любви, как любят говорить в народе, сердечный человек.
Человек № 3. Это человек, для которого высшей ценностью его жизни являются разум, интеллект и способность мыслить и рефлексировать.
Человек № 4. Это так называемые целостные, тотальные люди, люди, для которых высшей ценностью жизни является переживание собственной целостности, себя как целого. Эти люди никогда, за редчайшим исключением, не становятся такими случайно. Как правило, это продукт работы той или иной традиции. Такой человек может стать учеником в полном смысле этого слова. Люди, которые находятся на пути к этому состоянию, для которых это состояние стало целью, ценностью и смыслом жизни, в строгом определении называются послушниками, ибо они движутся только к старту, стартовой черте. Они еще не на пути, но уже движутся к началу этого пути.
Человек, который попадает в категорию послушника, живет целевым бытием, подчиняя, переосмысливая и оценивая все только из одного критерия. Этот критерий и есть временно исполняющий обязанности Я, или кристалл. В литературе для этого употребляются разные слова, но смысл у них у всех один: это человек, который пытается действовать. Все остальные люди имеют только иллюзию действия. Все, что с ними происходит, случается само.
...Целевое бытие может возникнуть и в результате различных практик, через которые человек приходит к открытию возможности быть целым. Люди, прорывающиеся к целостности по причине посетившего их откровения, — это люди веры. Люди, прорывающиеся к целостности благодаря качеству своего разума, — это люди знания. А люди, живущие в убежище, — это и есть дети человеческие.

ПРИДИ НА ПОМОЩЬ МОЕМУ НЕВЕРЬЮ!

Осознанная вера — это вера человека, который знает, что вера — это еще и сила. Такой человек понимает, что, в принципе, вся проблема самореализации состоит в способности веровать.
Вы превращаетесь из человека, которому все время чего-то не хватает, в человека, у которого все уже есть. Все, что нужно в данный момент времени для данного момента времени.
Как возникает невозможность верить? Страх верить? Это происходит из двух вещей, живущих в нашем сознании. Вещь первая называется «как должно быть». Она из той же серии, из которой «у меня все время чего-то нет». Почему у меня все время чего-то нет? Потому что я знаю, что мне нужно для будущего. А откуда я это знаю? Потому что так «должно быть». А из идеи, что существует некоторое «как должно быть», рождаются постоянное переживание недостатка и несоответствия, напряжение, забота, тревога и «думание». Мы все специалисты по тому, «как оно должно быть». И естественно, мы все воспринимаем, видим, думаем, чувствуем и оцениваем с этой точки зрения.
С одной стороны, у меня все время чего-то нет. С другой стороны, все не так, как должно быть.

У духовного пути нет никакого другого реального содержания, кроме как путь к себе. Пока человек не встретился с самим собой, ему больше нечего делать. Если для этого нужно ходить в астрал — ходите. Если для этого нужно, наоборот, никуда не ходить — никуда не ходите. Но дойдите до себя! А потом уже все остальное.
Конечно, заниматься собой трудно, я понимаю. Но больше заниматься нечем. Можно прятаться во что угодно — в бурную деятельность, в чтение заумных текстов, в якобы медитацию... Пряталок полно. Но если за всем этим нет желания найти себя, то тогда все это никакого отношения к духовному развитию не имеет.

Для верующего человека и Мир, и он сам принципиально пластичны, то есть они принципиально не жесткие, не фиксированные. Идея пластичности заложена в самом понятии духовности, духовной жизни и духовного развития.

Пустоты в плотном — 99.9%. Однако. Рука в камень не входит.
Вот сидит электронное облачко на электронном облачке. Я знаю, как должно быть. Я знаю, как оно на самом деле. Я знаю, что мне будет нужно. Я точно знаю, что у меня сегодня нет того, что должно быть. Все знаю.
И когда вы посмотрите с этой точки зрения, то поймете, о чем говорили умные люди типа Сократа, когда утверждали: «Я знаю, что ничего не знаю» — и очень этому радовались. Никола из Кузы говорил про ученое незнание. Ученое потому, что до этого нужно додуматься, потому, что нужно отказаться от априорного знания, которое вбито в голову.

Вера — вопрос интимной ответственности. Вера есть духовное достижение и постижение одновременно. Верую и поэтому за все, что делаю, несу личную, персональную ответственность. Тогда появляется сила, о которой так хорошо написано во всех книжках. Но отвечаете за эту силу вы лично. И тогда становится понятно, что, может быть, она пока и не нужна, и пока я ею пользоваться не буду, потому что я еще не готов отвечать за использование. Лично, персонально. Вот если мне кто-нибудь скажет, то по указанию я готов, за своей подписью — пока — нет.

Любить страшно, потому что это уничтожает дистанцию, то есть делает любящего абсолютно уязвимым по отношению к любимому, будь то отдельный человек или весь мир. Верить еще страшнее. Когда веришь, то обнаруживаешь, что ничего, что кажется привычным и постоянным, нет. Обнаруживаешь, что и ты сам, и все остальное каждое мгновение создается и исчезает. Если в любви исчезает «как оно должно быть», то в вере исчезает «как оно есть». Вера приводит человека в такое качество, когда он остается даже без «как оно есть на самом деле». Выясняется, что никакого «на самом деле» нет.

Если никакого «как должно быть» нет, то тогда нет врагов, которые появляются, когда я знаю, как надо поступать, а они хотят и знают по-другому.
А если никакого «на самом деле» нет, исчезает последний способ возвыситься над другими. А как же медали? А выслуга лет? А погоны квалификации? А звания и названия? А посвящение и просветление? За труды, жертвы всем ради продвижения по духовному пути — и ничего?! Да. Вот именно, что НИЧЕГО. Вот ради этого и трудимся, как выясняется.
Трудно верить потому же, почему и трудно любить: трудно отказаться от желания мериться силами и соревноваться, кто лучше, кто точнее все знает, кто ведет, кто ведомый, кто любит меньше всего, кто больше.
Хочешь любить — откажись от того, что ты знаешь, как оно должно быть.
Хочешь верить — откажись от того, что есть некоторое «на самом деле».
Без этого встретиться с самим собою невозможно, потому что вы все время будете встречаться с некоторым отражением себя в одном из многочисленных зеркал, которые нас окружают. Но это не зеркала, а проекторы. И там отражаемся не мы, а то, «как оно должно быть» и «как оно есть на самом деле». И мы смотрим и пытаемся соответствовать. Вот я, каким я должен быть! Мы же думаем, что это зеркало, что это наше отражение.
Так вот, сообщаю вам, что это просто фабрика по производству людей. Именно так их делают. Показывают им на экранах их самих, какими они должны быть, и говорят, что это не экран, а зеркало.
Нужно спокойно отнестись к тому факту, что с точки зрения духовности в нашем сознании очень много лишнего, больного и ненужного и что все это нужно просто выкинуть. Процесс очищения необходим. Он сделает нас сильными, легкими, веселыми и счастливыми, потому что вы знаете, во имя чего вы это делаете и что в это место приходит новое. Сидеть между стульями не получится, нельзя, чтобы все старое осталось и еще приобрелась духовность! На всякий случай мы оставляем себе две системы. Одна — я как бы верю. Другая — я как бы не верю. И то и другое — как бы. Наша традиция говорит, что это эффективно, это выгодно — верить. В том случае, конечно, если вы действительно избрали для себя как жизнь эту духовную традицию.

ВЕРУЙ. РАДУЙСЯ. ВОЗЛЮБИ.

Еще в моей жизни были прекрасные люди, которые сыграли в ней очень большую роль: Владимир Павлович Эфраемсон, основатель медицинской генетики, человек, сидевший до и после войны в лагерях. Я имел честь редактировать его рукопись «Пять генетических признаков гениальности». А еще Елизавета Людвиговна Маевская, педагог-консультант ВТО, бывшая актриса МХАТа, отсидевшая 10 лет в лагерях...

Радуйся — оттого, что Веруешь, Возлюби то, во что Веруешь. Самое сложное, конечно, Веруй. По моим понятиям, веровать — это не действие, это состояние, тотальное переживание. Если человек переживает что-то тотальное или как бы, попросту говоря, вздрогнул весь и на этот выброс энергии, на этот «вздрог» наложилось четкое желание, то оно обязательно сбывается. Просто сто процентов гарантии.
Веровать — это тоже вздрог всего существа.
Вообще, говорить о вере — это чревато. Но все равно говорить о ней надо. Вера — это прежде всего преображение. В этом ее смысл. Преображение — процесс сложный, требующий от человека огромного напряжения, вынимающий и выворачивающий на свет божий все, что в нем есть. Как сказал доктор Щеглов, «мы прекрасные и ужасные». Очень красиво сказал. И вот все это выворачивается и под беспощадным светом начинает преображаться. И это не морковка. Преображение — это предельное напряжение всех сил человеческих, предельное.
Как случится, так и будет. Если вас тянет в доменную печь, то либо бегите в противоположную сторону, либо горите в этом огне, и плавьтесь, и радуйтесь, и восторгайтесь преображению. И когда уже будет абсолютный предел и преображения, и восторга, и радости хотя бы оттого, что посмел, вошел в это, прыгнул, победил сторожевые пункты здравого смысла, — полюбите этот мир, в котором это возможно. И ваш путь закончится, и пойдет грибной дождь, и будет светить солнце. Это будет прекрасная жизнь. Преображение никогда не кончается.

Святые красиво называли преображение «преображением Господним», имея в виду не только преображение Христа, но и наше преображение — человеческое. Для меня это так и есть. Это и есть предназначение человека. Преображаясь сам, он преображает мир, одухотворяет его. Преображение и постижение — для меня это высший смысл, и, собственно говоря, все пребывание в мире — это постоянные усилия по раскрытию этого смысла.
Любой смысл, в том числе и смысл жизни, рождается из огромного усилия души и духа, в вопрошании истины и ее постижении. Но никогда не бывает одного постижения на всех. Не бывает готового, одинакового для всех смысла. Ни тебе преображения, ни тебе постижения, ни тебе вопрошания. То, что в славянских языках называется вопрошанием, обращенностью, там, в экзотических странах, на вершинах Гималаев, называется медитацией. Я же говорил вам, что надо переосмысливать обыденность.
Когда люди говорят, что повседневная жизнь их отвлекает и не дает им сосредоточиться на возвышенном, они просто признаются в своей слабости, в том, что силы и веры для преображения и осмысления у них нет. Но если повседневная жизнь вам мешает, идите в пещеру. Потренируйтесь сначала там, а потом возвращайтесь опять сюда. Потому что, пока это не получилось здесь, преображение не произойдет. Постижение какое-то, да, может. Но преображение — нет. Ну как что- то в этом мире может помешать?! Если это часть вас и вы часть этого — кто кому мешает? Что может помешать вопрошающему, живущему в вере, радости и любви? Или вы имеете в виду мелочи быта, психологические беспокойства под названием «переживания»? Так это все сгорит все равно, это все переплавится.

Преображение Господне... Смерть — великий учитель, великая подсказка. Чтобы родиться — надо умереть.
Смертью смерть поправ... Преображение и есть смертью смерть поправ. И тогда смерть становится не искушением, не наказанием и не источником животного страха, а великой подсказкой бытия. В этом вот теле, не укладываясь в гроб и не закапываясь в землю, можно рождаться и умирать до полного преображения, жизнью смерть поправ.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 39 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB