Христианский ФОРУМ

Текущее время: 13-08, 09:36

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 43 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 18-09, 05:28 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5337
Откуда: Москва
СУТРА ОДИН ПУТЬ ВНУТРЬ
(Версия третья)

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Однажды, когда Будда находился в роще Джета в городе Шрава-сти, я услышал от него эту речь. Будда обратился к собранию монахов:
"Есть путь практики, который очищает деяния живых существ, уничтожает всякую печаль, беспокойство и корни страдания, и ведет к высшему пониманию и достижению нирваны. Это путь, который разрушает пять препятствий. Это - путь четырех методов остановки и концентрации ума. Почему он называется "один путь внутрь"? Потому что это путь к единству ума. Почему он называется путем? Потому что это — Благородный восьмеричный путь, путь правильных воззрений, правильного созерцания, правильного действия, правильной практики, правильной речи, правильной внимательности и правильной концентрации. Вот объяснение выражения "один путь внутрь".
"Что такое пять препятствий? Это - привязанность, отвращение, беспокойство, апатия и сомнение. Эти препятствия должны быть устранены,

"Что такое четыре метода остановки и концентрации ума? Практикующий медитирует изнутри тела на то, что внутри тела, чтобы избавиться от нездоровых мыслей и устранить беспокойство, и он медитирует снаружи тела на то, что снаружи тела, чтобы избавиться от нездоровых мыслей и устранить беспокойство. Практикующий медитирует на чувства посреди чувств изнутри и медитирует на чувства посреди чувств снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на чувства посреди чувств как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости. Практикующий медитирует на ум в уме изнутри, и он медитирует на ум в уме снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на ум в уме как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости. Практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума изнутри, и он медитирует на объекты ума в объектах ума снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на объекты ума в объектах ума как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

"Как практикующий медитирует на тело изнутри, чтобы обрести к себе мир и радость?
"В этом случае практикующий медитирует на тело как тело и в соответствии с функциями тела. Когда он изучает тело с головы до пальцев ног и с пальцев ног до головы, он видит. Он видит, что в теле имеются: волосы на голове и волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, пот, гной, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, сердце, печень, селезенка, почки. Он наблюдает и распознает мочу, кал, слезы, слюну, кровеносные сосуды, жяр, и, наблюдая и распознавая все это, он не испытывает привязанности и ни о чем не сожалеет. Вот как практикующий созерцает тело с тем, чтобы обрести мир и радость и покончить с нездоровыми мыслями и избавиться от беспокойства и печали.

"Затем практикующий медитирует на это тело, чтобы увидеть четыре элемента - землю, воду, огонь и воздух - и он различает эти четыре элемента. Так же, как искусный мясник ли его ученик могут разложить различные части заколотого быка и определить ногу, сердце, туловище и голову, так и практикующий, созерцая собственное тело, так же ясно различает четыре элемента, видя, что это - земля, это - вода, это ~ огонь, а это - воздух. Вот как практикующий медитирует на тело в теле, чтобы положить конец привязанности.
"Далее, бхикшу, следует созерцать тело со множеством отверстий, из которых сочатся множество веществ. Так же, как мы смотрим на бамбук или камыш и видим узлы на стволах, так и практикующий созерцает тело со множеством отверстий, из которых сочатся вещества.

"Далее, бхикшу, практикующий медитирует на мертвое тело человека, который умер один день или неделю тому назад. Оно распухло, издает зловонный запах, Затем он медитирует на собственное тело и видит, что оно от этого тела не отличается. Его тело, независимо от его воли, не сможет избежать смерти. Практикующий созерцает это мертвое тело, оно валяется на земле - его клюют вороны; тигры, пантеры и волки растерзали его внутренности. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния".
Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое лежало на земле в течение года. Оно наполовину обглодано,. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело -без кожи и без плоти. Остались лишь кости со следами крови. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует скелет - просто кости, скрепленные сухожилиями. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, превратившееся в груду разрозненных костей, которые валяются тут и там: кости руки и ноги, ребра, лопатки, позвоночник, коленная чашечка и череп. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния. Оно подвергается такому же упадку"- Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое стало кучкой побелевших, как раковина, костей. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния. Оно подвергнется такому же упадку". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое стало горсткой пожелтевших костей, ни для кого не привлекательных, или же горсткой костей цвета пепла, не отличимых от земли. Так практикующий медитирует на свое тело, отбросив нездоровые мысли и устранив печаль и беспокойство, созерцая: "Это тело непостоянно, оно подвержено распаду". Практикующий, который наблюдает себя таким образом снаружи тела и изнутри тела, и изнутри тела и снаружи одновременно, понимает, что здесь нет ничего, что было бы вечно.


РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

Как практикующий медитирует на чувства посреди чувств?
Когда практикующий испытывает приятное чувство, он знает, что испытывает приятное чувство. Когда он испытывает болезненное чувство, он знает, что испытывает болезненное чувство. Когда его чувства нейтральны, он знает, что его чувства нейтральны. Когда он испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого материальна, он знает, что испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого материальна. Когда он испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого нематериальна, он знает, что испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого нематериальна. Вот как практикующий медитирует на чувства посреди чувств при помощи собственного понимания.

"Чувство. Если имеется болезненное чувство, то отсутствует приятное. Далее, бхикшу, если практикующий испытывает приятное чувство, то у него нет болезненного чувства, и практикующий знает, что у него есть приятное чувство, и практикующий знает, что имеется болезненное чувство. Если имеется нейтральное чувство, тогда нет ни болезненного, ни приятного чувства, и практикующий осознает, что чувство ни приятное, ни болезненное. Практикующий осознает возникновение всех дхарм таким образом, что благодаря собственному пониманию, он достигает мира и радости. По мере возникновения чувств, практикующий распознает и осознает эти чувства и их корни, и он не зависит от них, и в нем не рождается чувство привязанности к миру. Тогда страха больше нет, а когда страха нет, он навсегда освобождается от иллюзий и достигает нирваны. Нет больше ни рождения, ни смерти. Прожита праведная жизнь. Что следовало испольнить, исполнено. Нового рождения не будет. Ему непосредственно открыто это. "Вот как практикующий созерцает чувства посреди чувств, созерцает чувства изнутри чувств или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи.


РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ

Что значит медитировать на ум в уме, чтобы достичь мира и радости?
Когда в уме практикующего есть желание, он знает, что у него в уме есть желание. Когда в уме практикующего нет желания, он знает, что у него в уме нет желания. Когда в уме практикующего есть ненависть, он знает, что у него в уме есть ненависть. Когда в уме практикующего нет ненависти, он знает, что у него в уме нет ненависти. Когда в уме практикующего присутствует замешательство, он знает, что у него в уме есть замешательство. Когда в уме практикующего нет замешательства, он знает, что у него в уме нет замешательства. Когда к уме практикующего есть страстное стремление, он знает, что у него в уме есть страстное стремление. Когда в уме практикующего нег страстного стремления, он знает, что у него в уме нет страстного стремления. Когда у практикующего ум обуздан, он знает, что его ум обуздан. Когда ум у практикующего не обуздан, он знает, что его ум не обуздан. Когда присутствует рассеянность, он знает, что присутствует рассеянность. Когда рассеянности нет, он знает, что рассеянности нет. Когда имеется невнимательность, он знает, что имеется невнимательность. Когда невнимательности нет, он знает, что невнимательности нет. Когда есть универсальность, он знает, что здесь есть универсальность. Когда универсальности нет, он знает, что универсальности нет. Когда есть протяженность, он знает, что есть протяженность. Когда протяженности нет, он знает, что протяженности нет. Когда есть безграничность, он знает, что здесь есть безграничность. Когда безграничности нет, он знает, что безграничности нет. Когда есть концентрация, он знает, что здесь есть концентрация. Когда концентрации нет, он знает, что концентрации нет. Если он еще не достиг освобождения, он знает, что еще не достиг освобождения. Если он достиг освобождения, он знает, что достиг освобождения.

Вот как практиковать внимательность по отношению к уму в уме. Практикующий созерцает возникновение дхарм, созерцает разрушение дхарм или созерцает одновременно возникновение и разрушение дхарм, будучи внимательным по отношению к дхармам, чтобы достичь мира и радости. Он может видеть, знать и созерцать то, что не созерцаемо, не становясь зависимым от объекта и не порождая мирские мысли. Поскольку нет мыслей, обусловленных привязанностью к миру, нет и страха. Поскольку нет страха, не остается и следа печали. Поскольку нет и следа печали, возникает нирвана, нет больше ни жизни, ни смерти, прожита праведная жизнь, что следовало исполнить, исполнено, и нового рождения не будет. Практикующий знает, что все это истинно. Так в самом себе практикующий созерцает ум в уме, изнутри и снаружи, чтобы устранить неконтролируемые мысли и покончить с беспокойством.


РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

"Что понимается под медитацией на объекты ума в объектах ума?
"Когда медитирующий практикует первый фактор пробуждения - внимательность, его практика опирается на первоначальную сосредоточенность, на отказ от желания, на уничтожение нездорового ума и устранение нездоровых дхарм. Он практикует факторы пробуждения, исследование дхарм, энергию, радость, сосредоточение и непринужденность, опираясь на первоначальную сосредоточенность, на отказ от желания, на уничтожение нездоровых дхарм. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.
"Далее, бхикшу, освободившись от чувственной привязанности, устранив нездоровые дхармы, с первоначальной сосредоточенностью и удержанием сосредоточенности, с радостью он наслаждается пребыванием в первой дхьяне, чтобы обрести радость в самом себе. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.

"Далее, бхикшу, когда проходит сосредоточенность и удержание сосредоточенности, в уме рождается радость, она ведет к единству ума. Когда пет больше сосредоточенности и удержания сосредоточенности, практикующий, сохраняя радость, входит во вторую дхьяну, в которой наряду с радостью есть покой. Вот как практикующий медитирует на объекты ума is объектах ума.
"Далее, бхикшу, когда проходит сосредоточенность и прекращается постоянная практика непринужденной сосредоточенности, он наслаждается тем состоянием, к которому стремятся святые -когда внимательность полностью очищена непринужденностью, и он вступает в третью дхьяну. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.

"Далее, бхикшу, вместе с исчезновением радости, когда нет больше ни беспокойства по поводу радости и восторга, ни по поводу удовольствия и боли, и его внимательность полностью очищена непринужденностью, он входит в четвертую дхьяну, и это есть медитация на объекты ума в объектах ума. Он медитирует на возникновение дхарм и на исчезновение дхарм, чтобы обрести мир и радость. Он постигает правильную внимательность в настоящем. Он способен видеть, знать и остановить рассеянность. Он больше ни от чего не зависит. У него не возникают мысли об этом мире. Поскольку у него нет мирских мыслей, у него нет страха. Когда нет страха, нет больше рождения и смерти, прожита праведная жизнь, что следовало исполнить, исполнено, нет больше нового рождения, все познается в своей истинной сути.

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

"Бхикшу, положившись н один этот путь вступления на стезю, живые существа очищаются, избавляются от печали и беспокойства, их ум больше не возбуждается, их понимание устойчиво, и они способны достичь нирваны. Этот "один путь внутрь" есть уничтожение пяти препятствий и практика четырех способов остановки и концентрации ума. И тогда бхикшу, выслушав эти наставления Будды, радостно приступили к практике.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 18-09, 05:29 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5337
Откуда: Москва
Солнце – моё сердце = Тит Нат Хань

Цитата:
Если мы сможем пережить наше время, то разрыв, который разделяет науку и духовность, будет уменьшаться, и Восток и Запад встретят друг друга на тропе, ведущей к открытию истинного разума.
Эта маленькая книга писалась не для того, чтобы продемонстрировать какие-то знания автора. Будет лучше, если эта книга станет скорее другом, чем книгой. Она принесет вам несколько мгновений радости в любое время.


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_solnce-moe-serdce.htm


Изображение




4. РАЗОРВАТЬ СЕТЬ РОЖДЕНИЙ И СМЕРТЕЙ

Наблюдатель и участник

Медитация — это не измерение или отражение объекта разума, а прямое восприятие его. Это называется «восприятие без анализа» (нирвикальпаджняна).
Привычка различать разум и его объект так глубоко укоренилась в нас, что только постепенно, с помощью медитации мы сможем избавиться от нее. с самого начала буддизм выступает против различия между сознанием и его объектом.

Горы снова стали горами, река — снова рекой

Когда физики, занимающиеся элементарными частицами, возвращаются домой после работы в своих лабораториях, они часто испытывают чувство, что простые предметы вроде стула или кусочка фрукта утеряли реальность, которую, как казалось, имели до этого. После вступления .в мир элементарных частиц эти ученые не могут найти чего-либо существенного в мире материи, кроме своего собственного разума. Альфред Кастлер сказал, что «Материя может рассматриваться только исходя из двух взаимно дополняющих аспектов, или явлений, которыми являются волны и частицы. От объектов, или явлений, которые, как всегда считалось, являются составными частями природы, следует отказаться».

Хотя стул или апельсин больше не является для нас «материей», мы по-прежнему должны сидеть на стуле и есть апельсин. Мы составлены из подобных вещей, даже если они только математические формулы, которые можем выдумать мы сами. Занимающиеся медитацией понимают, что все явления взаимопроникают и взаимосуществуют со всеми другими, и поэтому в своей повседневной жизни они смотрят на стул или на апельсин отлично от большинства людей. Когда они смотрят на горы или на реку, то видят, что «реки больше не реки, и горы—больше не горы». Горы «проникают» в реки, и реки «проникают» в горы (взаимопроникновение). Горы становятся реками, и реки становятся горами (взаимобытие). Однако, когда эти люди хотят поплавать, они, идут к реке и' не взбираются на гору. Когда они возвращаются в повседневную жизнь, «горы снова становятся горами, а реки становятся реками».

Нет ни формы, ни пустоты

Ученый, который изучает природу взаимозависимости среди частиц, вероятно, подвержен тому, что так же воспринимает реальность в повседневной жизни. Вследствие этого в его духовной жизни тоже могут происходить некоторые виды изменений. Тот, кто осознал взаимопроникновение и взаимобытие вещей, тоже претерпевает внутренние изменения. Привычные понятия «своего я» и «объекта» растворяются, и они видят себя во всем и все — в себе. Это изменение есть основная цель медитации. Поэтому «осознанность бытия» поддерживается на протяжении всего дня, а не только во время медитации. Медитирующий находится в состоянии осознанности, когда он гуляет, стоит, лежит

Понятие взаиморождения (паратантра) очень близко к жизненной действительности. Оно уничтожает такие дуалистические понятия, как «один/много», «внутри/снаружи», «время/пространство», «разум/материя» и другие, которые разум использует, чтобы ограничивать, разделять и придавать форму реальности. Понятие взаиморождения может быть использовано не только для разрушения привычек рассекать реальность на части, но также для того, чтобы осуществить прямое исследование реальности. Однако как средство оно не должно считаться формой реальности в ней самой. Паратантра есть сама природа жизненной реальности, отсутствие чувственной личности. Все явления описаны как пустые (шунья), потому что они не обладают независимыми сущностями. Это не означает, что явления отсутствуют, а означает только, что они свободны от чувственной личности, от непрерывной сущности, независимой от других явлений. Точно так же в современной физике слово «частицы» не имеет в виду трехмерные частицы, которые существуют независимо друг от друга.

Здесь слово «пустота» отличается от своего обычного значения. Оно выходит за пределы обычных понятий пустоты и формы. Быть пустым не означает быть несуществующим. Это означает быть лишенным непрерывного отождествления. Чтобы избежать сомнений, последователи буддизма часто используют термин «подлинная пустота», чтобы перейти к этому виду пустоты. Дзэнский наставник Ху Шинь, в XI столетии во времена династии Ли, сказал, что мы не можем использовать слова «пустота» и «форма» для описания объектов, потому что реальность лежит выше этих двух понятий.
Дхармы — то же, что и не-дхармы, Ничто не живет и ничто не отсутствует.
Тот, кто полностью понял это, —
Знает, что все живущие есть Будда.

Цветок Удумбара еще цветет

Существует практика медитации, называемая «Медитация на Истинной Пустоте», когда человек отказывается от привычных путей мышления о бытие и небытие, понимая, что эти понятия были сформированы неверным восприятием вещей как независимых и непрерывных. Когда зацветает яблоня, мы еще не видим яблок и поэтому можем сказать: «На этом дереве есть цветы, но нет яблок». Мы говорим так, потому что не видим будущего присутствия яблок в цветах. Со временем вырастут яблоки.

Когда мы смотрим на стул, то видим древесину, но нам не удается увидеть дерево, лес, плотника или наш собственный разум. Когда мы медитируем «на» нем, то можем видеть всю вселенную во всех ее переплетениях и взаимозависимых связях в стуле. Присутствие древесины открывает присутствие дерева'. Присутствие листа говорит о существовании солнца. Цветок яблони означает существование яблока. Медитирующий может видеть одно во многом и многое — в одном. Даже перед тем, как он увидит стул, он увидит его присутствие в сердце жизненной реальности. Стул неразделим. Он существует только в своих взаимозависимых связях ,со всем остальным во вселенной. Он есть, потому что есть все другие вещи. Если его нет, то нет и всех других вещей.

Каждый раз, когда мы используем слово «стул» или понятие «стул» формируется в нашем разуме, реальность разрывается пополам. Существует «стул» и существует все, что «нестул». Такой вид разделения и искажен и. абсурден. Меч умозрительного мышления создает этот путь, потому что мы, не осознаем, что стул сделан из отдельных элементов, которые являются «не-стулом». А если эти элементы, являющиеся нестулом, присутствуют в стуле, то как мы можем разделить их? Пробудившийся, человек ясно видит элементы, являющиеся нестулом, когда смотрит на стул, и понимает, что стул не имеет ни границ, ни начала, ни конца.

Когда вы были маленькими, то, может быть, играли с калейдоскопом. Так много прекрасных картинок получалось с помощью кусочков цветного стекла между двумя линзами и тремя зеркалами. Каждый раз, когда вы слегка поворачивали калейдоскоп, возникали новые и такие же прекрасные картинки., Мы могли бы сказать, что каждая картинка имеет начало и конец, но мы знаем, что истинная природа ее — линзы и цветное стекло — не рождается и не исчезает с каждой новой конфигурацией. Эти тысячи и миллионы рисунков не есть субъект для понятия «начала и конца». Точно таким же образом мы следим за нашим дыханием и медитируем на не имеющей начала и конца природе нас самих и мира. Поступая так, мы можем видеть, что освобождение от рождения и смерти всегда находится в пределах досягаемости.

Отрицать существование стула — это отрицать существование всей вселенной.

Стул, который существует, не может стать несуществующим, даже если мы расколем его на маленькие кусочки или сожжем его. Если бы мы смогли сломать один стул, то смогли бы сломать и всю вселенную. Понятие «начала и конца» тесно переплетается с понятием «бытия и небытия». Например, начиная с какого момента времени мы можем сказать, что велосипед начал существовать и с какого момента он больше не существует? Если мы скажем, что начало его существования — это момент, когда прикреплена последняя деталь, не означает ли это, что мы не можем сказать: «Этот велосипед нуждается еще в одной только детали» — в Предшествующий 'момент? И когда он сломан и не может ездить, почему мы называем его «сломанный велосипед?» Если мы медитируем на моменте, когда велосипед есть, и на моменте, когда его больше нет, мы можем заметить, что велосипед не может быть помещен в категории «бытия и небытия» или «начала и конца».
Существовал ли индийский поэт Рабиндранат Тагор до своего рождения или нет? Будет ли он жить после своей смерти или прекратит свое существование? Если мы примем принцип «взаимопроникновения» из «Аватамсака-сутры» или принцип «взаимобытия» из современной физики, то мы не можем говорить, что когда-либо было время, когда «Тагора не было», даже до его рождения и после его смерти. Если Тагора нет, то ни вся остальная вселенная, ни вы, ни я не могут существовать. Тагор существует не по причине своего «рождения» и не существует не вследствие своей «смерти».

Как-то недавно я стоял на Орлиной горе, в индийском штате Бихар, наблюдая прекрасный закат, и внезапно я понял, что Будда Шакьямуни все еще сидит здесь:
Величайший из бедных минувших времен
Все еще здесь, на Орлиной горе
Созерцает прекрасный закат.
Готама, как странно!
Кто сказал, что цветок Удумбара
Цветет только раз в 3000 лет?
Этот звук восстающих времен,
Ты не можешь не слышать его,
Если чутко ухо твое.

Не только Тагор или Будда Шакьямуни не имеют ни начала ни конца. Я здесь, потому что я там. Если кто-то из нас не существует, то не может существовать никто. Реальность не может быть ограничена понятиями бытия и небытия, рождения и смерти. Термин «истинная пустота» может быть использован, ' чтобы описать реальность и разрушить все идеи, которые ограничивают и разделяют нас на части и которые искусственно создают реальность. Ученые приходят к выводу, что они не могут использовать обычный язык для описания не-понятийного постижения. Научный язык начинает приобретать символическую природу поэзии. Сегодня такие слова, как «обаяние» и «колор» начинают употреблять для описания свойств частиц, которые не имеют понятийного двойника в «'макромире». Бывают дни, когда реальность проявляет .себя за пределами всех понятий и измерении.

Татхагата и не рождается и не умирает

Эта .не-понятийная реальность, или истинная пустота, называется также определенность (бхутататхата). Определенность, яногда переводимая как «таковость», означает «это есть так». Она не может быть понята или описана словами и понятиями, но должна быть непосредственно проверена на опыте." Предположим, что на столе лежит мандарин и кто-нибудь спрашивает вас: «На что это похоже по вкусу?» До того как вы дадите ответ, вам следует разделить мандарин и предложить попробовать тому, кто задал вопрос. Делая это, вы позволяете ему или ей войти в таковость мандарина без каких-либо словесных, или понятийных, описаний.

Разве кто-нибудь или что-нибудь не рождается из таковости? Вы, и я, и гусеница, и пылинка—все рождаются из нее, все остаются в ней и однажды уйдут в нее. По сути, слова «рождается из», «остается в», «возвращается в» не имеют реального значения. Каждый может никогда не покидать таковости.

Роберт Оппенгеймер написал:
«На то, что возникает как простые вопросы, мы не пытаемся давать какого-либо ответа, или дадим ответ, который на первый взгляд будет больше напоминать странный катехизис, чем прямолинейные утверждения физики. Если мы спрашиваем, например, сохраняется ли позиция электрона постоянной, то мь должны сказать „нет"; если мы спрашиваем, меняется ли она с течением времени мы должны сказать „нет"; если мы спросим, покоится ли электрон, мы должны сказать „нет"; если мы спросим, движется ли он, мы должны сказать „нет"».
Как вы можете видеть, язык науки уже начал приближаться к языку буддизма.

Сеть рождений и смертей может быть разорвана на куски

Существует другой вид медитации, который может быть. использован при перемещении ее на истинную пустоту. Он называется «Медитацией на Чудесности Существования». «Существование» означает нахождение в присутствии. «Чудесность. существования» означает осознавание того, что вселенная заключена в каждой вещи, и она не могла бы существовать, если бы не заключала в себе каждую вещь. Эта осознанность взаимосвязанности, взаимопроникновения и взаимобытия дает вам возможность сказать о чем-либо, что это «есть» или этого-«нет», и поэтому мы можем назвать это «чудесность существования». Хотя Оппенгеймер четыре раза и ответил «нет» на вопрос о природе электрона, он не имел в виду, что электрон не существует. Хотя Будда и сказал, что «Ты не можешь найти Татхагату даже в этой жизни», он не имел в виду, что Татхагата не существует. В сутрах праджня-парамиты используется слово «не-пустота» (ашунья) для описания этого состояния. «Не-пустота» есть то же самое, что «чудесность существования».

«Истинная пустота» и «чудесность существования» могут уберечь нас от падения в сети разделения между бытием и небытием.
И электроны, и Татхагата находятся за пределами понятий бытия, и небытия. Природа истинной пустоты и чудесности существования электронов и Татхагаты спасает нас от сетей бытия и небытия и ведет прямо в мир не-понятийности. Как мы можем практиковать медитацию на чудесности существования? В практике дзэн проблема рождения и смерти всегда была в центре внимания как самая неотложная. .Дзэнский наставник Хакуин дал очень много характеристик для смерти и затем сложил их в короткую строку: «Тот, кто видит глубины этого мира, есть настоящий герой» *.
__________________
* Буквально: Смерть, если кто-то посмотрит в глубины, зовется героем.

Когда вы видите взаимозависимую природу всех вещей во вселенной, когда вы понимаете значение истинной пустоты и чудесности существования — вы сеете семена' освобождения на поле вашего сознания. Чтобы эти семена проросли, вам необходимо заниматься медитацией. Через практику медитации мы можем стать достаточно сильными, чтобы вырваться из понятия рождения и смерти, которое есть на самом деле только одно из многих и многих понятий, созданных нами.

Физики, которые способны видеть взаимопроникновение и взаимобытие элементарных частиц не выходя за пределы того, что имеет их интеллект, с точки зрения буддизма на освобождение достигают только внешнего фасада. Те, кто изучал буддизм, не занимаясь медитацией, также накапливают знания только как украшение. Мы держим наши судьбы в своих собственных руках. У нас есть способность к практике, пока все-понятия рождения и смерти и бытия и небытия будут искоренены.
Образы, которые я предлагал,— солнце, апельсин, стул, гусеница, велосипед, электроны и другие—могут быть объектами, ведущими нас к прямому познанию действительности. Медитируйте на солнце, на вашем втором сердце, сердце вашего «внешнего я». Медитируйте на солнце в каждой клетке-вашего тела. Медитируйте, чтобы увидеть солнце в растениях, в каждом питательном блюде из овощей, которые вы едите. Постепенно вы увидите «тело первичной реальности» (Дхармакайя) и узнаете свою собственную «истинную природу». Рождение и смерть не могут больше касаться вас, и вы достигнете успеха. Живший в XIII веке дзэнский наставник из Вьетнама Туэ Чунг писал:
Рождение и смерть,
Вы сокрушали меня.
Теперь не можете меня коснуться.
Пожалуйста, медитируйте глубоко на этих двух фразах, пока не сможете увидеть его самого в каждой клетке вашего тела.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 18-09, 05:30 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5337
Откуда: Москва
Свободное сознание и свободный объект

Лейбниц, немецкий математик, предположил, что не только-цвет, свет и температура, но также форма, содержание и движение всего во вселенной, может быть, есть не что иное, как качества, которые наш разум проектирует на реальность.
Другими словами, во фразе «Я испугался змеи» мы узнаем «я», змею, страх. Страх, физиологическое явление, не только неразрывно связано с психическим явлением «я» и «змеей»; оно так же неразрывно вплетено в сеть всей остальной вселенной и имеет точно такую же природу, как и вселенная. Понятие «страх» включает в себя понятие «змея» и понятие личности, которая боится быть укушенной змеей. Если мы попытаемся быть объективными, то можем обнаружить, что не уверены в том, что именно есть природа змеи или природа человека, но страх является прямым опытом, который мы можем осознать и определить.

В медитации на взаимозависимости мы можем видеть, что каждый момент сознания включает всю вселенную. Этот момент может быть памятью, восприятием, чувством, надеждой. С точки зрения пространства мы можем назвать его «частицей» сознания. С точки зрения времени мы можем назвать его «пятнышком» времени (кидана). В мгновении сознания соединяются все прошлое, настоящее и будущее и вся вселенная.
Мы заметили, что эти два вида явлений—сознание и объект сознания—полагаются друг на друга в своем существовании и являются поэтому взаимозависимыми. Но мы не видим, что сами они имеют одну и ту же-природу. Эта природа иногда называется «сознание» и иногда —«таковость» (татхата) или Бог. Как бы мы ни называли ее, мы не можем оценить эту природу, используя понятия. Она безгранична и всеобъемлюща, без ограничений или препятствий. С точки зрения единства она называется Дхармакайя точки зрения двойственности она называется «сознанием, нe имеющим препятствий», сталкивающимся с «миром без препятствий». «Аватамсака-сутра» называет это свободным сознанием и свободным объектом. Сознание и мир заключают в себе друг друга так полно и так совершенно, что мы можем назвать это «совершенное единство сознания и объекта».

Великое и совершенное зеркало

В 1956 году на лекции, посвященной Разуму и Матерш в Тринити Колледже в Кэмбридже физик Эрвин Шрединге задал вопрос, должно ли сознание быть единичным или множественным. Он сделал заключение, что если смотреть извнe, то кажется, что существует много разумов, но на самом деле есть только один. Мы можем быть свободны только тогда, когда видим взаимобытие и взаимопроникновение всех вещей. Реальность ни единственна, ни множественна.

Последователи школы виджнянавады назвали «совершенно единство разума и объекта» «зеркалом, в котором отражаются все явления». Без явлений не может быть отражения, и без отражения не может быть зеркала. Образ, использованный для описания разума,—это «большое круглое зеркало, которое ничего не может охватить и ничего не может спрятать». Все явления, как сказано, находятся во вместилище {алайя}. Содержание и собственник (субъект знаний) в этом вместилище есть одно и то же. В учении виджнянавады алайя содержит семена (биджа) всех физических, физиологических и психологически явлений. В то же самое время она выполняет функции почвы, на которой прорастают субъекты и объекты знания. Алайа не ограничена пространством или временем. По существу, даже пространство и время выходят из алайи *.
_____________
* Интересно, что в новых универсальных теориях, как предполагается, 4 суперволокна дают жизнь и пространству и времени.

Маньяна и виджняпти

Из алайи выходят два вида сознания — маньяна и виджняпти. Виджняпти является причиной для возникновения всех чувств, ощущений, понятий и мыслей. Алайя имеет своей основой органы чувств, нервную систему и мозг. Объект виджняпти — это реальность сама в себе {свабхава), и это возможно-только тогда, когда чувства и восприятие чисты и прямолинейны. Когда смотришь через вуаль понятийности, то те же самые объекты могут быть только образами реальности (саманья-лакшана), или чистыми образами, похожими на сон или грезы. Хотя объект чистого чувства есть реальность сама в себе, когда на нее смотришь через понятия и мысли, она уже разрушена. Реальность сама в себе есть поток жизни, всегда находящийся в движении.

Маньяна есть вид интуиции, чувство, которое является отдельной сущностью и может существовать независимо от остального мира. Эта интуиция создана привычками и неведением. Ее иллюзорную природу строит виджняпти, и она, в свою очередь, становится основой для виджняпти. Объект этой интуиции есть искаженная часть алайи, которую она считает личностью, включающей в себя душу и тело. Это, конечно, никогда не может быть реальностью самой в себе, а есть только представление реальности. В своей роли как личности, так же, как и сознания личности, маньяна принимается во внимание как основное препятствие для постижения реальности. Созерцание, представленное виджняпти, может убирать ошибочное восприятие, осуществленное маньяной.

В пределах виджняпти существует шесть видов сознания: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания, мышления. Разум-сознание (мановиджняна) обладает широчайшим полем для деятельности. Он может быть активным вместе с другими чувствами, например с осознанностью видения. Он может быт активным также, и в самом себе, как восприятие с. помощью понятий, отражения, воображения, мечты. Вслед за пятью сознаниями чувств разум-сознание назван шестым сознанием. Маньяна (или манас) и алайя есть седьмое и восьмое сознание.

Алайя — это одно или многое?

Если бы мы спросили: «Имеет ли каждый свою собственную алайю или все мы имеем общую алайю?»—то это пока зало бы, что мы еще не постигли истинную природу взаимобытия и взаимопроникновения. Мы все еще смущены тем, что Шредингер назвал «арифметическим парадоксом». Затем мг можем спросить: «Если у нас нет своей отдельной алайи, то как мы можем иметь отдельную, индивидуальную память?»
Волны бегут по поверхности воды, и хотя они не могут существовать независимо от воды, они обладают собственной формой и местом. На поверхности моря явлений мы видим много сверкающих волн, но, чтобы появиться или исчезнуть, каждая из них должна зависеть от всех остальных. Память каждого из нас—это не только наше собственное личное сокровище. Она есть живая реальность, которая связана со всеми остальными живыми реальностями. Она подвержена бесконечным изменениям так же, как и наши тела. Каждая вещь есть реальность, но реальность — это не субъект для идей типа «один» или «много».

Пусть солнце осознанности светит над Дхармакайей

Эти положения школы виджнянавады помогают нам в нашей медитации не как описание реальности. Нам не следует забывать, что явления, которые мы называем шестым и седьмым сознанием,— реальность-сама-в-себе, представление реальности — не существуют независимо друг от друга или от пространства — времени. Представление объекта, который возникает в воображении, есть также жизненная реальность, в которой присутствует вся вселенная. Мы часто думаем, что образ феи в воображении лишен реальности, поскольку он не имеет материальной основы, но что тогда можно сказать об образах на телеэкране? Реальны ли они? Можем ли мы воспринимать их сущность или найти их материальную основу? Успокойтесь, они реальны. Вся вселенная присутствует в них. Присутствие иллюзии включает все во вселенной. Иллюзия может существовать только потому, что может существовать все остальное. Ее существование имеет точно такую же удивительную природу, как и атомные частицы. В современной науке частицы не рассматриваются больше как твердые и совершенно определенные.

Когда шестая виджняна — разум-сознание остается в глубокой концентрации, то он не создает иллюзорных объектов. В то же самое время возможно живое прямое испытание на опыте первичной реальности. Осознавать—всегда означает осознавать что-либо. Тем не менее, нам следует думать, что мы можем привести свое сознание к «чистому» виду, в котором нет объекта. Сознание без объекта — это сознание, которое не очевидно. Оно скрыто в алайе точно так же, как волна скрывается в спокойной воде. Существует уровень концентрации, который может быть достигнут во время медитации; он называется «концентрация без восприятия», в нем сознание не является больше активным. Во время сна без сновидений сознание также остается в этом скрытом состоянии — в алайе.

Во время медитации мы сосредоточиваем все наше внимание на объекте и достигаем концентрации. Эта медитация не пассивна или скучна, на самом деле мы должны быть очень бдительны. Мы поддерживаем концентрацию на объекте, которым является сам разум, совсем как солнце продолжает светить на свежевыпавший снег или растительность. Мы также можем синхронизировать наше дыхание с вниманием к объекту, и это может усилить нашу концентрацию. Если в качестве объекта концентрации мы используем лист, то с его помощью мы можем видеть совершенное единство разума и вселенной. Если мы медитируем на присутствии солнца во всем нашем теле, то можем испытать, что Дхармакайя не имеет ни начала ни конца. Медитация на взаимобытие и взаимопроникновении реальности означает разрушение понятий, и, используя это значение, мы можем прийти к прямому познанию первичной реальности одновременно и в разуме и в теле. Мы можем спокойно пребывать в истинной природе сознания. Это называется первичной реальностью. Это мир таковости (татхата), мир совершенного единства разума и объекта.

Условная реальность и первичная реальность не могут быть разделены
Для нас нет необходимости достигать мира таковости, потому что таковость доступна в любое время. «Аватамсака-сутра» называет это Дхармовый Мир Истины, Мир Истинной Природы. Мир гор и рек, деревьев и животных, где каждая вещь, как кажется, имеет свое собственное место, назван Дхармовый Мир Явлений. Но эти два мира неразделимы. Они есть одно, совершенно как вода и волны. Поэтому они также относятся к Дхармовому Миру Свободного Взаимопроникновения Истины и Явлений. Взаимопроникновение в этом мире явлений, где одно явление есть все и вся вселенная есть одно, названо Дхармовым Миром Свободного Взаимопроникновения Всех Явлений.

5. ВНИМАТЕЛЬНО ВЗГЛЯНИТЕ В СВОИ РУКИ
Счастье приходит из осознанности бытия

Если у вас нет возможности заниматься с хорошим учителем, то самый разумный путь для практики—это полностью довериться учителю в себе самом.
Продолжайте медленно и осторожно. Например, нет необходимости практиковать Четыре Лишенные Формы Концентрации. Никогда не принуждайте свое тело или разум. Будьте добры к себе. Живите своей обычной жизнью просто, с осознанностью. Если вы находитесь в состоянии осознанности, то у вас. есть все, вы есть все! Пожалуйста, посмотрите «Чудо осознанности» и «Сутру Полной Осознанности Дыхания». В них есть много практических предложений, имеющих отношение к опыту. Медитация приносит счастье. Это счастье приходит благодаря тому, что вы полностью контролируете себя и больше не впадаете в забывчивость. Если вы следите за своим дыханием и позволяете полуулыбке цвести, наступит осознанность чувств и мыслей, движения тела будут естественно становиться мягче и расслабленней, все будет гармонично, и придет счастье. Сохранять присутствие разума постоянно—есть основа практики медитации. Когда мы достигаем этого, то живем полной и глубокой жизнью, видим все вокруг нас и не впадаем в забывчивость.

Моя любовь, кто ты?
После того как вы выбрали тему, сделайте ее сутью вашей духовной жизни.
Медитировали ли вы когда-нибудь на субъекте «Кто есть я?» Кем были вы перед тем, как родиться? Во время, когда не было ни малейшего намека на ваше физическое существование, жили ли вы тогда или нет? Как вы 'могли стать чем-то из ничего? Если бы в день, когда я был зачат родителями, у них было другое свидание, и они не могли видеть друг друга, тогда кем бы я был сейчас? Если бы в тот день яйцеклетка моей матери была оплодотворена другим сперматозоидом моего отца, кем бы я был теперь? Был бы я своим братом или сестрой? Если бы в день, когда поженились мои родители, они женились на ком-нибудь другом, кем бы я был сегодня?

Смотрели ли вы когда-нибудь в глаза своего любимого человека и спрашивали серьезно: «Кто ты, моя любовь?» Моя любовь, почему ты не капля росы, не бабочка, не птица, не сосна?» Иногда у вас появятся вопросы даже к людям, которых вы ненавидите сильнее всех: «Кто ты, кто приносит мне такую боль, кто заставляет меня чувствовать гнев и ненависть? Есть ли ты часть цепочки причин и следствий, огонь, который догоняет меня на пути?» Другими словами, «Есть ли ты я сам?» Вам нужно стать этим человеком. Вам нужно стать одним с ним, беспокоиться о том, о чем беспокоится он, страдать вместе с ним, интересоваться тем, чем интересуется он. Этот человек и вы не можете быть «двумя». Ваше «я» не может быть отдельно от его «я».'Вы есть тот человек, так же, как вы есть своя любовь, так же, как вы — это вы сами.

Продолжайте практику, пока вы не будете узнавать себя-в жестоких и бесчеловечных политических лидерах, в опустошенных пытками узниках, в пышущем здоровьем мужчине, в ребенке, умирающем от голода, не будете чувствовать этого кожей и костями. Занимайтесь, пока вы не узнаете свое присутствие в каждом, кто едет в автобусе, в метро, кто находится в концентрационном лагере, работает на поле, в листе, в гусенице, в капле росы, в луче солнца. Медитируйте, пока вы не увидите себя в частичке пыли и в самой далекой галактике.

Образец для ориентации

Пока вы продолжаете практику, цветок проникновения в суть цветет в вас вместе с цветами сострадания, терпимости, счастья и освобождается. Вы можете освободиться, потому что вы не нуждаетесь больше в том, чтобы утаивать что-либо для себя. Вы больше не .хрупкое и маленькое «я», которое нуждается в охране всеми способами. Поскольку счастье других—это также и ваше счастье, то теперь вы наполнены радостью, и в вас нет ревности и эгоизма. Освобождаясь от привязанности к ложным взглядам и предположениям, вы наполняетесь терпимостью. Дверь вашего сострадания широко открыта, и вы страдаете вместе со всеми живыми существами. И как следствие, вы делаете все возможное для облегчения этих страданий. Эти четыре добродетели называются Четыре Неизмеримости: терпимость, сострадание, сочувствующая радость, не-привязанность. Они являются плодами медитации на принципах взаимозависимого со-возникновения всех вещей.

Письмо любви

Не обращая внимания на то, где вы, давайте вместе вдохнем и выдохнем и позволим взойти Солнцу Осознанности. Давайте начнем с этого вдоха и осознанности. Иллюзия ли жизнь, мечта или удивительная реальность, зависящая от нашей интуиции и осознанности? Пробуждение есть чудо. Тьма в совершенно темной комнате исчезнет в тот момент, когда зажжется свет. Точно так же жизнь откроет сама себя как чудесную реальность, и Солнце Осознанности начнет светить.

Если вы хотите мира, он сразу же придет к вам

Следствие идет за причиной быстрее, чем гром за молнией


Если ваше решение сильно, то следствие идет за причиной быстрее, чем гром за молнией. Вы можете обрести мир с помощью дыхания, походки или улыбки, с помощью зрения, слуха или чувств.

Все — в слове «знаю»

«Как и всегда, .волна живет жизнью волны, но в то же самое время жизнью воды. Когда ты дышишь, ты дышишь, для всех нас».
Большинство людей видят себя волнами и забывают, что они также и вода. Они способны к жизни в рождении-и-смерти и забыли о не-рождении-не-смерти. Волна живет жизнью воды, и мы живем жизнью не-рождения-не-смерти. Только нам нужно знать, что мы живем именно так. Все в слове «знаю». Знать—это осознавать. Понимание—это осознанность. Единственная цель медитации — разбудить нас, чтобы мы узнали одну и только одну вещь: рождение и смерть никогда и нигде не могут коснуться нас.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 18-09, 05:31 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5337
Откуда: Москва
НЛО ["неопознано лежащего объекта"],
101. Вы всю жизнь искали занятие, которое бы вам не наскучило. Такое состояние есть. Отдых - это дело жизни.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 18-09, 05:33 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5337
Откуда: Москва
Читтавивека. Учения безмолвного ума - Ачаан Сумедхо

Цитата:
Ачаан Сумедхо (родился в Сиэтле) является самым высокопоставленным представителем Тайской Лесной традиции буддизма Тхеравады на Западе. Слово «Ajahn» на тайском языке обозначает «учитель»или «преподобный отец».
Сумедхо был на протяжении 40 лет бхикху, посвященным в духовный сан, и заметной фигурой в передаче и распространении Буддхадхамма на Западе.
В 1963 году он окончил Калифорнийский Университет со степенью магистра в южно-азиатских исследованиях.
В настоящее время Ачаан Сумедхо - настоятель буддийского монастыря Амаравати в Соединенном Королевстве. Это часть монастырей и буддистских центров, которые сейчас существуют по всему миру от Таиланда, Новой Зеландии и Австралии до Европы, Канады и США. Сумедхо сыграл важную роль в создании этой международной монашеской общины.
Он известная фигура в Тайской Лесной Традиции, его учения очень просты и практичны. В своих разговорах и проповедях Ачаан подчеркивает качество немедленного интуитивного понимания и интеграцию этого вида сознания в повседневную жизнь.

Читтавивека. Учения безмолвного ума
Цитата:
«Читтавивека» на пали означает «непривязанный ум».
Одна из основных тем учения Будды, известного как Дхамма, заключается в том, что страдание имеет своей причиной привязанность, а целью и результатом правильного применения учения является непривязанный ум.


Полностью - тут:
http://www.koob.ru/sumedho/#books
http://www.dalma.ru/library/index.html#naidi-sokrovishe


Изображение




Читтавивека Учения безмолвного ума Аджан Сумедхо
ПРИСЛУШИВАЯСЬ К УМУ. . . . . . . 37
ПЯТЬ ПРЕПЯТСТВИЙ. . . . . . . . . . . 43
МИРЯНЕ И ВИХАРА. . . . . . . . . . . 55
САМАНА И ОБЩЕСТВО. . . . . . . . . 59
ТЕРПЕНИЕ. . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Практика метты. . . . . …………….. . . 71
Камма и перер ождение . . . . . . . . . . . 81
ПОСТИЖЕНИЕ УМА. . . . . . . . . . . . . . . . . 87
Отпусти Отпусти

Практика «отпускания» очень эффективна для тех людей, чей ум одержим мыслительным процессом: вы упрощаете свою практику медитации, сводя ее всего к одному слову — «отпусти» —, просто «отпусти, отпусти, отпусти».
Так что я предлагаю вам очень простой способ спастись от ловушки, где вас ждут невероятные страдания. У некторых из вас может быть желание стать Буддой следующей кальпы, Майтреей, излучающим любовь по всему миру — но вместо этого я советую быть просто земляным червяком и отпустить желание излучать любовь по всему миру. Будьте просто червяком, который занет всего одно слово — «отпусти, отпусти».

Для практики медитации важно быть постоянным и решительным, решившимся на пробуждение. Это значит сохранять решимость, даже когда практика идет туго. Напоминайте себе и оставайтесь с этой мыслью — отпустив отчаяние, отпустив терзания, отпустив боль, сомнение и все то, что возникает и уходит, то за что мы по привычке цепляемся и с чем мы отождествляем себя. Пусть это «отпусти» станет постоянно повторяться в вашем уме, так, чтобы эти слова сами по себе вспыхивали в сознании, где бы вы ни находились.

Так что делайте то, что должно быть сделано, и отпускайте. Только научившись опустошать свой ум, вы сможете наполнить его ценными вещами — а для того, чтобы научиться опустошать ум, нужна немалая мудрость.

Порабощение ума мыслью «отпусти» — это искусное средство; повторяя это раз за разом, всякий раз, как у вас возникает та или иная мысль, вы осознаете ее возникновение. Вы по-прежнему отпускаете все свои движения — но если они не уходят, не пытайтесь заставить их уйти. Эта практика «отпускания» — путь очищения ума от того, чем он порабощен, от негативности; пользуйтесь ей мягко, но настойчиво. Медитация — это искусное отпускание, добровольное опустошение ума, так, что мы можем видеть чистоту ума — мы вычищаем ум, чтобы положить туда то, что надо.

Если вы хотите с чем-то отождествить себя, не отождествляйте себя с условиями, подверженными смерти Обратите свою осознанность на явления, которые медленно изменяются, на преходящность телесных ощущений; исследуйте боль и увидьте, что это — движущаяся энергия, изменчивое условие.
Когда у вас что-то болит, эмоционально боль кажется постоянной, но это всего лишь эмоциональная иллюзия — отпустите все это. Даже если к вам придет какое-то прозрение, даже если вы все ясно поймете — отпустите это прозрение.

Когда ум пуст, спросите: «Кто этот отпускающий?» Задайте вопрос, попытайтесь выяснить, кто это, что это? Войдите в это состояние незнания со словом «кто» — «Кто я? Кто отпускает?» Возникает состояние неуверенности; войдите в него, позвольте ему присутствовать… и вот она, пустота, неопределенность, когда ум просто пуст.

ПРИСЛУШИВАЯСЬ К УМУ

Когда мы прислушиваемся к тому, что внутри нас — если мы слушаем постоянно — мы начинаем на опыте видеть пустоту. Обычно мы не прислушиваемся и думаем, что мы и есть эти голоса, создавая себе ужасные проблемы тем, что отождествляем себя с голосами желания. Мы думаем, что существует некая постоянная личность или существо, обладающее постоянным желанием; но, практикуя медитацию, мы можем увидеть, что эти голоса возникают из пустоты — возникают и уходят.

Знающему известно, что если что-то возникает, оно уходит. Вам нет нужды знать что-либо еще, чтобы быть Буддой.
Быть Буддой означает знать через наблюдение, а не через веру.
Будьте тем Буддой, который знает, вкладывая силу в опыт своей жизни здесь и сейчас, а не теряясь в ложном представлении о том, что вы Будда — «Я Будда; все это мне известно». Иногда желание принимает даже облик Будды. На самом деле нет кого-то, кто знает, а представлять себе, что ты Будда, не значит быть Буддой.

В нашей жизни мы обретаем мудрость, когда понимаем явления, которые переживанм здесь и сейчас. Вам нет нужды делать что-то особенное.

Будда — это Тот, Кто Знает, Мудрец, живущий в нас

Всего лишь научиться быть более терпеливым по отношению к вещам — таким, какие они есть, по отношению к самому себе — к своим недостаткам, навязчивым мыслям, беспокойному уму…

Поскольку в пространстве нет ничего, что можно было бы ухватить,
мы распознаем пространство только перестав цепляться за обьекты в комнате.

Практика метты

Когда мы практикуем метту по отношению к самим себе, мы перестаем пребывать в неприязни к самим себе.
Мы направляем свою доброту к самим себе, к условиям, в которые нас ставят наши тело и ум.
Мы охватываем добротой и терпением даже свои ошибки и падения, дурные помыслы, плохое настроение, гнев, жадность, страхи, сомнения, ревность, заблуждения — все то, что нам не нравится в себе.
Практикуя метту по отношению к себе, мы прекращаем попытки отыскать все свои слабости, ошибки и несовершенства.

Обычно. когда вы в плохом настроении или чувствуете себя подавленными, вы думаете: «Ну вот, опять — никчемный я человек!». Когда такое случается, проявите метту к самой этой депрессии.
Не создавайте в своем уме представления о ней как о чем-то плохом, не усложняйте ее — будьте в мире с ней. Мирно сосуществуйте с депрессиями, страхами, сомнениями, гневом или ревностью.
Не создавайте своей неприязнью дополнительных проблем вокруг них.

Практикуя метту по отношению к себе самим, мы можем прекратить это. Мы начинаем прощать себя за допущенные ошибки, за то, что поддались своим слабостям. Это не значит, что вы закрываете глаза на какие-то вещи; скорее, вы не «накручиваете» себя, создавая проблемы или пребывая в неприязни по отношению к своим недостаткам и допущенным вами ошибкам.
Итак, применяя практику метты к своему внутреннему миру, мы можем примириться с самими собой, с условиями, в которые нас ставят наши ум и тело. Мы становимся более внимательными и осознанными, более открытыми к тому, как все есть на самом деле. В нас появляется мудрость и мы можем увидеть, как все время создаем ненужные проблемы, просто тут же реагируя на происходящее сообразно своим привычкам.

Я слышу, как монахи говорят: «Я не могу медитировать, потому что здесь слишком много комаров; только бы избавиться от них!». Хотя, в самом деле, комары никогда вам не понравятся, вы можете практиковать метту по отношению к ним, уважая их право на существование и не попадая в сети неприязни при их появлении. Подобным образом, если я проявлю метту к подавленному настроению, которое в данный момент переживаю, и позволю ему быть здесь, распознав его и не требуя от него исчезнуть, оно уйдет.
Подобные чувства естественно возникают и уходят. Мы заставляем их остаться подольше, потому что все время хотим, чтобы они ушли. Похоже, борьба за избавление от чего-то, что нам не нравится, заставляет его остаться на больший срок, чем оно пробыло бы у нас само.

Чем больше мы пытаемся контролировать природу, манипулировать ей согласно своей алчности и желаниям, тем больше мы приближаемся к превращению всей земли в помойку. Сейчас люди в самом деле обеспокоены, потому что мы можем наблюдать, как окружающая среда загрязняется всеми этими химикатами и пестицидами, которые мы используем, чтобы избавиться от нежеланных природных явлений. Пытаясь уничтожить сорняки в своем уме, мы также заканчиваем загрязнением ума — с нами происходят нервные срывы, и тогда сорняки вновь прорастают, еще более укоренившись.

Прежде чем браться за великие перемены в обществе, нам нужно начать с себя, практикуя метту по отношению к условиям своих ума и тела.
Мы можем практиковать метту к болезни, когда мы больны. Это не значит, что мы собираемся помочь болезни остаться подольше или что не надо колоть пенициллин, потому что мы практикуем метту по отношению к заразившим нас маленьким микробам. Это значит не пребывать в неприязни по отношению к дискомфорту и слабости, которые испытывает наше тело во время болезни. Мы можем научиться медитировать на
температуре, усталости, телесной боли, которую все мы испытываем. Не надо, чтобы они нам нравились; все, что от нас требуется — это потерпеть их и попытаться понять их, а не просто отворачиваться от них. Когда у нас нет метты, мы склонны просто реагировать на эти условия, желая уничтожить их, а желание уничтожения всегда ведет нас к отчаянию. Мы продолжаем вновь и вновь создавать в своем уме все условия для возникновения отчаяния, когда просто пытаемся уничтожить все то, что нам не нравится и чего мы не хотим.

Мудрость появляется, когда мы начинаем принимать все разнообразные «существа», как внутри нас самих, так и снаружи, а не стараемся все время манипулировать явлениями, чтобы нам всегда было удобно и приятно, чтоб нам не приходилось сталкиваться с раздражающими и проблемными людьми и ситуациями. Повернемся к ним лицом — мир — это вообще место, полное раздражителей!

На своем собственном опыте я узнал, как нас разочаровывает жизнь, когда у меня есть всякие идеи о том, какой я хотел бы ее видеть. И вот я стал смотреть на свое собственное страдание, а не просто стараться контролировать все сообразно своим желаниям. Вместо того, чтобы выдвигать требования и запросы или пытаться поставить все под контроль, я стал плыть по течению жизни, и это оказалось легче, чем все те манипуляции, к которым я привык. Мы можем по-прежнему пребывать в полной осознанности о несовершенствах, принимать их во внимание и не впадать в безответственность. Мы можем позволить себе плыть по течению жизни.
Наш жизненный опыт порой не очень приятен или прекрасен; а иногда совсем наоборот. Такова жизнь. Мудрый всегда может чему-то научиться от обеих крайностей — не привязываясь ни к одной из них и не создавая проблем — но мирно сосуществуя с любыми условиями.

Итак, монахи, Татхагата понимает: «Эти основы учения так-то достигнуты, так-то приняты, ведут к тому-то, приносят то-то в будущем существовании». И Татхагата понимает их и понимает выходящее за их пределы и не привязывается к этому пониманию; непривязанный он находит успокоение в своем сердце. Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости."

Камма и перерождение

Слово «камма» на самом деле значит «действие», и мы можем наблюдать её, находясь в состоянии осознанности по отношению к содержимому нашего ума в данный конкретный момент.
Но если взглянуть на то, как действуют явления независимо от вас, вы начнете понимать, что перерождение — не более, чем желание, ищущее какой-нибудь объект для того, чтобы быть им поглощенным — и это позволит ему возникнуть вновь. Такова привычка беспечного ума. Проголодавшись, вы выходите на улицу и находите себе какую-нибудь пищу — потому что такая реакция обусловлена определёнными факторами. Вот вам и настоящее перерождение: поиск чего-то, поглощение этим самым объектом поиска. Перерождение происходит постоянно, днём и ночью, потому что, устав от перерождения, вы самоуничтожаетесь, заснув. Вот и всё. Это то, что вы можете увидеть. Это не какая-то теория, это способ исследования и наблюдения каммических действий.
Камма прекратится благодаря распознаванию. Когда вы внимательны, вы позволяете каммическим образованиям прекратиться вместо того, чтобы вновь и вновь создавать их, или уничтожать, а потом снова создавать. Важно помнить — всё, что вы создаёте, вы затем уничтожаете, а всё, что вы уничтожаете, вы потом создаёте вновь — одно обусловливает другое, точно так же, как вдох обусловливает выдох. Одно является кармическим результатом другого. Смерть — кармический результат рождения, и всё, что мы можем знать о том, что рождается и умирает, это то, что оно обусловлени и лишено сущности.

Неважно, каково ваше воспоминание — оно бессущностно. Если в вас живет воспоминание о том, как вы убили 999 человек — теперь это всего лишь ужасное воспоминание. Быть может, вы думаете: «Так легко не отделаться; убивший 999 человек должен долго страдать и мучиться, он должен быть наказан!». Но вовсе не обязательно изобретать всякие наказания, потому что наказание — это воспоминание. Пока мы остаемся
невежественными, непросветленными, эгоистичными существами, мы склонны к созданию новых каммических циклов. Наш недостаток прощения, недостаток сострадания, желание расправиться с «этими злыми преступниками» — это наша камма: мы переживаем каммический результат нашего плачевного состояния ненависти.

Будучи буддистами, мы принимаем прибежище в Абсолютной Истине, и в Будде, Дхамме и Сангхе, как в формальных объектах. Это значит, что мы доверяем Абсолютной Истине, Несозданному и Необусловленному — не создавая умопостроений, но распознавая обусловленное как обусловленной и позволяя каммическим образованиям прекратиться.
Мы просто распознаём обусловленные явления вместо того, чтобы очаровываться ими и создавать вокруг них новую камму своим страхом, завистью, алчностью и ненавистью. Это значит достойно признать, что каммические образования — это не мы. Мы не можем ничего сказать о том, кто мы такие, ибо в Абсолютной Истине нет никаких существ: никто никогда не рождается и не умирает.

Наша практика заключается в том, чтобы быть внимательными. Не создавайте сложностей вокруг своей практики, не ищите совершенства в чувственном мире. Быть может, иногда вы будете спотыкаться, но это не ваше намерение — и всегда позволяйте спотыкаться другим. У нас могут быть всякие идеи и мнения друг о друге, но потеснитесь, дайте друг другу свободу быть несовершенными, а не требуйте от всех быть совершенными и не огорчать вас.

Будучи внимательными, мы освобождаемся от бремени рождения и смерти, от привычного воссоздания стереотипа каммы и перерождения. Мы распознаем утомительное привычное воссоздание неудовлетворенности, распознаем одержимость беспокойством, сомнением, страхом, алчностью, ненавистью и заблуждением во всех его формах.
Когда мы внимательны, в нас нет привязанности к идеям и воспоминаниям, связанным с нашим «эго», и наша творческая способность становится спонтанной. Нет того, кто любит или любим; мы не создаем никакого личного существа. Таким образом мы находим подлинное выражение любви, сострадания, сорадования и равностности, которое всегда свежо, всегда наполнено добротой, терпением и всепрощением по отношению к себе и к окружающим.

"В нем рождается удовлетворенность, у удовлетворенного рождается радость, от радости в сердце успокаивается тело, успокоившиеся телом ощущает счастье, счастливый сосредоточен в мыслях.
Освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, он достигает первой ступени созерцания, — связанной с устремленным рассудком и углубленным рассуждением, рожденной уединенностью, дарующей радость и счастье — и пребывает в ней. Он обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело радостью и счастьем, рожденным уединенностью, и не остается во всем теле ничего, что не было бы
пропитано радостью и счастьем, рожденным уединенностью."

ПОСТИЖЕНИЕ УМА

Если вы чем-то напуганы, попробуйте ухватиться за свой страх — заставьте его остаться, так, чтобы он стал постоянным состоянием вашего ума. И посмотрите, как долго вы можете оставаться напуганным; посмотрите, является ли страх абсолютной реальностью, Богом. Страх — это Бог, Абсолютная Истина? Вы можете видеть страх. Когда я боюсь, я знаю это.
Страх присутствует, но, в то же время, когда я на самом деле постигаю присутствие страха, его способность обманывать меня угасает. Страх обладает властью только тогда, когда я сам даю ему эту власть.
А в чем же заключается власть страха? В том, что он обманывает нас, пытаясь казаться чем-то большим, нежели он есть в действительности. Страх притворяется чем-то великим, а мы реагируем на него, убегая прочь, и тогда он получает над нами власть.
Вот так мы и кормим демона страха — мы реагируем на него так, как он хочет. Вот идет демон страха… свирепый, устрашающий демон — он хмурит брови и скалит клыки — а вы восклицаете: «Ааа! Помогите!» и бежите прочь. И тогда демон думает: «Да, и впрямь слабак!» Но если вы постигнете природу этого демона, то узнаете, что этот демон — обусловленное состояние и ничего больше. Неважно, сколь свирепо или ужасно он выглядит — на самом деле это все чепуха. Просто распознайте его как обусловленное состояние, которое выглядит свирепым и ужасным. Страх, чувство страха… вы начинаете понимать, что страх — это просто иллюзия вашего ума — обусловленная иллюзия. Желание, любой вид желания, в точности таково: у него есть некое обличье, благодаря
которому оно кажется чем-то большим, чем оно есть в действительности.

Медитация — это постоянная реализация — реализация обусловленных состояний ума как обусловленных состояний ума. Люди, пребывающие в неведении, не понимают этого. Они думают, что состояния их ума — это и есть они сами, или же считают, что в их уме не должно быть тех или иных состояний, а, напротив, должны быть совсем другие.
И вот мы думаем: «Я так далек от того идеального существа, от того чудесного мужчины, от той совершенной женщины; я безнадежный, никчемный, бесполезный ПШИК!».

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 16-07, 06:37 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5337
Откуда: Москва
Осознанность - путь к Неумирающему - Сумедхо Ачаан

Цитата:
Цель этой книги — дать удобопонятное наставление по буддийской медитации и представить некоторые мысли по этому предмету в соответствии с учением аджана Сумедхо, бхиккху (монаха) традиции Тхеравада. Главы
этой книги представляют собой выдержки из более пространных бесед, которые аджан Сумедхо проводил с занимающимися медитацией, чтобы дать практическое введение в мудрость буддизма. Такая мудрость иначе называется Дхаммой, или «видением вещей так, как они есть».


Полностью - тут:
http://ariom.ru/forum/t21421.html


Изображение






Что такое медитация?

В буддизме существует два вида медитации: один называется «саматха», другой — «випассана».
Медитация саматхи — это сосредоточение ума на каком-то объекте, так, чтобы не позволять уму блуждать среди других предметов.
Практикующий избирает некоторый объект, например, ощущение дыхания, и полностью обращает свое внимание на чувство вдоха-выдоха.
В конце концов, при помощи этой практики вы начинаете испытывать мирное состояние ума — и успокаиваетесь, потому что отсекаете все прочие стимулы, приходящие через внешние чувства.
Нет необходимости говорить о том, что объекты, которыми вы пользуетесь для успокоения, являются успокаивающими.
вам не нужно прилагать никаких усилий, чтобы наблюдать что-нибудь весьма захватывающее, романтическое или связанное с приключениями; а наблюдение успокаивающего объекта, если вы не привыкли к такому наблюдению, может оказаться ужасно утомительным. Что может быть более скучным, нежели наблюдение собственного дыхания, если вы привыкли к более волнующим предметам?
Поэтому для того, чтобы обрести такую способность, нужно породить
в своём уме усилие, потому что дыхание не интересно, не романтично, не
рискованно, не сверкающе — оно просто такое, какое есть. Потому-то вам
и нужно породить усилие — вы не получаете стимуляции извне.
Во время этой медитации вы не пытаетесь создать какой-либо образ,
а просто сосредотачиваетесь на обычном ощущении своего тела, каким
оно является именно сейчас: вы устанавливаете и удерживаете внимание
на дыхании. Когда вы делаете это, дыхание становится всё более и более
тонким, и вы успокаиваетесь…

Итак, это — практика умиротворения. Вы можете избирать различные объекты для сосредоточения, приучаясь удерживать внимание на объекте, пока не станете поглощены им, не станете едины с ним. Вы на самом деле ощущаете единство с объектом, избранным вами для сосредоточения; именно это мы называем поглощенностью.
Другая практика — это «випассана», или «медитация прозрения». Во время медитации прозрения вы открываете ум для всего. Вы не избираете какой-то особый объект для сосредоточения или поглощенности, а наблюдаете явления, чтобы понять их такими, каковы они на самом деле.
Значительная часть нашей жизни основана на ложных априорных предпосылках, сделанных в силу непонимания и в силу того, что мы понастоящему не исследуем то, как что-либо существует на самом деле. Поэтому для того, кто не бодрствует и не пребывает в осознанности, жизнь имеет тенденцию к депрессии или путанице, особенно в тех случаях, когда случаются различные трагедии или разочарования. Тогда человека охватывают потрясения, потому что он не наблюдал вещи такими, какие они есть.
Таким образом, мы более не реагируем слепо на чувственные переживания, а понимаем их и, благодаря такому постижению, начинаем отпускать их.
Мы начинаем освобождаться от подвластности видимой стороне вещей: она не ослепляет нас, не вводит в заблуждение.
Итак, мы наблюдаем то, что присутствует именно сейчас, а не делаем нечто сейчас, чтобы достичь осознаности в будущем.
Сидя здесь, мы наблюдаем свое тело, каково оно есть. Оно целиком принадлежит природе, не так ли? Человеческое тело — собственность земли, для поддержания своей деятельности оно нуждается в вещах, исходящих из земли.
Вы не в состоянии жить за счёт одного лишь воздуха; вам нужно есть то, что живёт
и растёт на этой земле. Когда тело умирает, оно возвращается в землю, оно
гниёт, разлагается и снова становится единым с землёй. Оно следует законам природы, законам созидания и разрушения, рождения и последующей смерти.
Всё, что было рождено, не остаётся постоянно в одном и том же состоянии,
оно растет, стареет и затем умирает. Все вещи в природе, даже сама вселенная, живут краткими мгновениями рождения, существования и смерти, начала и конца.
Всё, что мы воспринимаем, все, что можем постичь, — это изменение; все непостоянно. Поэтому ничто никогда не сможет дать вам постоянное удовлетворение.

Практикуя медитацию, когда мы начинаем постигать ограничения, неудовлетворительность, изменчивую природу любого чувственного опыта,
мы также начинаем понимать, что всё это — не «я», не «моё»;
это «анатта», отсутствие сущности.
И вот, поняв это, мы начинаем освобождаться от отождествления с состояниями внешних чувств. Однако это происходит не через отвращение к ним, а благодаря пониманию их такими, каковы они есть. Это — истина, которую нужно постичь, а не какое-то верование. «Анатта» — не какое-то буддийское верование, а подлинное постижение.
«мы — не это тело; это тело — не «я», — говорить такие слова легко, а вот действительно знать это — нечто совсем иное. Благодаря этой практике медитации, благодаря исследованию и пониманию того, каковы явления на самом деле, мы начинаем освобождаться от привязанности. Когда мы более ничего не ожидаем или
не требуем, тогда мы, конечно, не почувствуем отчаянья и печали, не почувствуем горя, если не получим того, чего хотим.

Мы не можем сказать: «Я не хочу, чтобы моё тело старело», — впрочем, сказать-то мы можем, но при всей нашей настойчивости тело все-таки дряхлеет. Мы не можем рассчитывать на то, чтобы наше тело никогда не чувствовало боли, не подвергалось никаким заболеваниям и всегда сохраняло совершенные зрение и слух. Но мы надеемся на это, не правда ли? «Я надеюсь, что всегда буду здоров, что никогда не стану инвалидом, сохраню навсегда хорошее зрение, никогда не ослепну; я никогда не впаду в старческий маразм и всегда буду контролировать себя, — до самой своей смерти в возрасте девяноста пяти лет, в полном сознании, весёлым, радостным, — и обязательно во сне, не чувствуя никакой боли».
Однако бремя жизни значительно облегчится, когда мы поразмыслим над ограничениями нашей жизни. Тогда мы узнаем, чего мы можем достичь, чему можем от этой жизни научиться.
На самом деле значительная часть жизненного урока состоит в умении терпеть то, что мы не любим в себе и в окружающем нас мире, быть терпеливыми и добрыми и не устраивать сцен по поводу несовершенств чувственного опыта. Мы можем приспособиться к изменяющимся характеристикам переживаемого нами цикла рождения и смерти и выдержать их, отпустив их и более не привязываясь к ним. Когда мы освобождаемся от самоотождествления с этим циклом, мы получаем
опыт переживания своей истинной природы — светлой, ясной, знающей;
но это переживание более не будет чем-то личным; это — не «я», не «моё»;
в нём нет никакого достижения, к нему нет никакой привязанности. Мы
можем привязываться только к тому, что не является нами самими!

Это непрерывное, постоянное наблюдение и размышление о чувственном мире; оно необходимо потому, что чувственный мир обладает необычайно могущественным влиянием.

Наблюдение дыхания: Анапанасати

Наблюдение дыхания: Анапанасати
Анапанасати — это способ сосредоточения ума на дыхании, поэтому независимо от того, являетесь ли вы уже опытным практикующим или забросили практику как безнадёжное дело, у вас всегда найдётся время для наблюдения за дыханием. Собирая все свое внимание просто на самом ощущении дыхания, вы обретаете возможность развития «саматхи», сосредоточенности. Итак, прямо сейчас со всей решимостью однонаправленно сосредоточьтесь на этом самом вдохе, на этом самом выдохе. Не надо стараться делать это в течение, скажем, пятнадцати минут, потому что если вы зададите себе такой отрезок времени для того, чтобы пребывать
в однонаправленном сосредоточении, то ничего у вас не выйдет.
Поэтому пользуйтесь этим небольшим отрезком вдоха-выдоха.
А успех практики зависит не столько от силы воли, сколько от вашего терпения, потому что ум действительно блуждает, и нам постоянно приходится терпеливо возвращаться к дыханию. Когда мы осознаем, что ум отклонился в сторону, мы отмечаем это; ум может отклоняться просто потому, что мы с самого начала склонны вкладывать в практику много энергии, а затем не поддерживаем ее, слишком напрягаемся, не будучи в силах поддерживать усилие. Таким образом, мы используем временной отрезок вдоха-выдоха для того, чтобы ограничить усилие лишь тем промежутком времени, внутри которого надо поддерживать внимание. Приложите усилие в начале выдоха, чтобы поддерживать внимание в течение
всего промежутка выдоха до его конца; затем сделайте то же при вдохе.
В конце концов усилие становится равномерным; и когда оно удерживается без напряжения, говорят, что мы достигли саматхи.
Сперва кажется, что на это идёт много усилий, что мы не в состоянии добиться результата, — потому что не привыкли. У большинства из нас ум приучен к ассоциативному мышлению. Чтением книг и тому подобными занятиями ум приучен переходить от одного слова к следующему, создавать мысли и понятия, основанные на логике и рассудке. Однако анапанасати представляет собой другой вид воспитания ума, где объект, на котором мы сосредоточены, так прост, что совсем не вызывает интереса на интеллектуальном уровне. Поэтому дело здесь не в том, чтобы проявлять интерес к практике, а в том, чтобы прилагать усилие и использовать эту естественную функцию тела в качестве объекта сосредоточения.
Тело дышит, осознаем мы это или нет. Практика анапанасати не походит
на пранаяму, где мы развиваем определенные силы при помощи дыхания;
это скорее развитие самадхи, т.е. сосредоточения, а также осознанности —
при помощи наблюдения дыхания, обычного дыхания, каково оно сейчас.
Как и с любой другой практикой, — чтобы быть в состоянии выполнять ее, нужно практиковать; никто не испытывает трудностей в понимании теории — люди обескураживаются, когда дело доходит до постоянной практики.
Но отметьте само это чувство обескураженности, которое приходит, когда вы чувствуете себя неспособными получить ожидаемый вами результат, потому что именно это и есть препятствие для практики. Отмечайте само это чувство, узнавайте его, а затем отпускайте его. Возвращайтесь к дыханию. Осознавайте точку, в которой вы пресытились практикой, где чувствуется отвращение к ней или нетерпение; узнавайте этот пункт, затем отпускайте его — и снова возвращайтесь к практике.

Мантра «Буддхо»

Если вы обладаете действительно активным мыслящим умом, вам может оказаться полезной мантра «буддхо». Делая вдох, повторяйте «буд…»,
выдыхая, повторйте «…дхо»; таким образом, вы будете по-настоящему держать в уме эту мантру при каждом вдохе-выдохе. Это — способ сохранять сосредоточенность; так что в течение следующих пятнадцати минут выполняйте анапанасати, вкладывая в практику всё своё внимание и настраивая ум на звук мантры «буд-дхо». Учитесь воспитывать ум, помогать ему находиться в состоянии чистоты и ясности, а не просто погружаться в пассивность. Здесь требуется постоянное усилие: один вдох со слогом «буд…», при светлом и ясном состоянии ума, с возвышенной и ясной мыслью на всем протяжении вдоха, и слог «…дхо» на выдохе. Отпустите все остальное в это время. Сейчас появилась возможность делать эту практику — оставьте решение своих личных и мировых проблем на потом. В данное время больше ничего не требуется.
Введите мантру в свое сознание. Пусть повторение мантры будет полностью сознательным; не делайте из нее нечто поверхностное и пассивное, отупляющее ум; наполните ум энергией, так чтобы вдох со слогом «буд…» был светлым вдохом, а не всего лишь небрежным звуком «буд…», который сразу же угасает, потому что не освещается и не подкрепляется вашим умом. Вы можете визуализировать буквы мантры, так, чтобы полностью быть с ней — от начала вдоха и до его конца. И точно таким же образом на выдохе произносится «…дхо», так что присутствует постоянство усилия, а не спорадические, прерывистые и скачкообразные начинания и неудачи.

Если у вас имеются какие-либо навязчивые мысли, приходящие на ум, просто отмечайте их; возможно, это будет какая-то глупая фраза, вертящаяся в голове. И вот, если вы просто погрузитесь в пассивное состояние, навязчивые мысли одолеют вас. Но научитесь понимать, как работает ум, как искусно им пользоваться: вы берёте эту отдельную мысль, понятие «Буддхо» (Будда, Тот, Кто Знает), и удерживаете эту мысль в своем уме, — не просто как навязчивую, привычную мысль, а как мысль — искусное средство, которым пользуются для поддержания сосредоточенности в течение отрезка времени длительностью в один вдох и в один выдох; и эта практика продолжается на протяжении пятнадцати минут.
Практика заключается в том, чтобы независимо от того, сколько раз вы терпите неудачу, независимо от того, как часто ваш ум начинает отклоняться в сторону, просто замечать, что вы оказались отвлечены, что вы просто думаете о практике, что вам больше нет дела до мантры «буддхо» — «не хочу делать это, мне больше хотелось бы просто посидеть здесь, не напрягаясь, не совершая никакого усилия, мне не хочется делать то, что я делаю».
Или, может быть, в это самое время в вашем уме находятся другие мысли, вползающие из отдаленных областей сознания, — и вот вы отмечаете и это. Отмечайте, каково настроение вашего ума в данный момент;
не критикуя себя и не разочаровываясь, а просто трезво и спокойно отмечайте, успокоены ли вы практикой, чувствуете ли вялость или сонливость, думаете ли о чём-то всё это время или сосредотачиваетесь. Просто знайте это.
Препятствием для практики сосредоточения оказывается отвращение к неудаче и невероятное желание успеха. Но практика — это вопрос не волевого усилия, а мудрости, различающей мудрости. Благодаря такой практике вы можете узнать, каковы ваши слабости, где вы склонны теряться. Вы отмечаете свои черты характера, которые до настоящего времени развивали в себе; не для того, чтобы критиковать себя, но просто чтобы знать, как с ними работать, не попадая при этом к ним в рабство.
Это означает осторожное и мудрое размышление над тем, каковы явления
на самом деле. И потому мы наблюдаем и распознаём даже всё самое уродливое и грязное вместо того, чтобы избегать его любой ценой. Это требует терпения.
Часто Иногда говорят, что Ниббана - это круто, «кул»! Отдает жаргоном, правда? Но в этом слове и впрямь заключён определенный смысл.
Cool — ведь по-английски это «холодно», «прохладно».
Что это за прохлада? Холод освежает; мы не охвачены страстью,
а остаёмся беспристрастными, бдительными и уравновешенными.

Слово «буддхо» — это то слово, которое вы можете применять в своей жизни, наполняя им свой ум вместо тревог и всевозможных никчемных привычек. Возьмите это слово, взгляните на него, прислушайтесь к нему!
«Буддхо»! Оно означает знающего, Будду, пробужденного, того, кто пробуждён.
Вы можете создать в своём уме образ этого слова. Прислушайтесь к тому, что говорит ваш ум — тра-та-та и тому подобное. Это продолжается всё время, движется бесконечный поток отбросов — подавленных страхов и неприязней. Итак, теперь мы это распознаём. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, предназначенной для уничтожения явлений или их подавления; мы пользуемся им как искусным средством. Мы способны применять для убийства других людей, для того, чтобы вредить им, самые совершенные орудия, не правда ли? Если вы захотите, вы сможете взять прекраснейшую статуэтку Будды и ударить ею кого-нибудь по голове! Но разве это мы называем «Буддхануссати», или «размышлением
о Будде»? Но мы так же могли бы пользоваться словом «буддхо» для подавления таких мыслей или чувств. Это — неумелое его использование.
Помните, что мы находимся здесь не для того, чтобы уничтожать, а для
того, чтобы дать явлениям возможность угаснуть. Это мягкая практика,
при которой мы обуздываем мышление словом «буддхо» — делаем это не
из отчаяния, а твёрдо и обдуманно.
…Поэтому мы занимаемся практикой с мелкими, неприятными, надоедливыми вещами в нашем собственном уме, с нелепыми и глупыми явлениями. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, а как искусным средством, позволяющим этим мыслям уйти, позволяющим нам отпустить их. И вот в течение следующих пятнадцати минут вернитесь к своим носам с мантрой «буддхо».
Посмотрите, как ей воспользоваться, работайте с ней.

Усилие и расслабление

Когда вы практикуете анапанасати, внимательность к дыханию, вы сосредотачиваетесь на ритме дыхания.
вы сосредотачиваетесь на ритме, который гораздо медленнее ваших мыслей.
И вот мы прекращаем думать: мы довольствуемся одним вдохом и одним выдохом, отдавая все свое время тому, чтобы просто пребывать всего лишь с одним вдохом
и одним выдохом — от начала до середины и до конца.

Можете ли вы ограничиться всего лишь одним вдохом? Довольствоваться одним лишь выдохом? Довольствоваться только тем небольшим промежутком времени, который у вас есть, чтобы сбавить обороты?
Когда вашей целью является достижение джханы, вы стараетесь что-то получить, чего-то добиться и достичь, — вместо того, чтобы смиренно довольствоваться
одним дыханием. Успех анапанасати только в этом — во внимательности
к дыханию в продолжение одного вдоха-выдоха. Станьте своим вниманием на начале и на конце — или на начале, середине и конце вдоха-выдоха.
Это дает вам некоторые определённые точки для размышления, так что
если ваш ум во время практики сильно блуждает, вы обращаете на процесс особое внимание, пристально рассматривая начало, середину и конец. Если вы не сделаете этого, ум будет склонен к блужданию.
Всё наше усилие уходит только на это; во время практики всё прочее не принимается во внимание.
Размышляйте о различии между вдохом и выдохом, рассмотрите его. Что вам больше нравится? Иногда дыхание как будто исчезает; оно становится очень тонким. Кажется, что тело дышит само по себе, и у вас возникает странное чувство, будто вы перестаёте дышать. Это немного пугает.
Но это упражнение; вы сосредотачиваетесь на дыхании, не пытаясь подчинить его. Иногда, когда вы сосредотачиваетесь на ноздрях, вы чувствуете, что дышит всё тело. Тело продолжает дышать, само по себе.
Иногда мы относимся ко всему чересчур серьёзно; мы совершенно
лишены радости и счастья, чувства юмора; мы просто всё подавляем. Поэтому порадуйте свой ум, расслабьтесь, почувствуйте себя удобно, отдайте
свое время практике, не чувствуя давящей необходимости совершить нечто важное: нет ничего особенного, не надо ничего достигать, нет никакого важного дела. Дело за малым: даже когда у вас бывает только один внимательный вдох за утро, это лучше, чем то, чем занято большинство людей;
это, несомненно, лучше, чем оставаться всё время невнимательными.
Просто расслабьтесь и не превращайте медитацию в тягостную обязанность. Расслабьте тело и умиротворите ум. Вы не сражаетесь с силами зла. Если вы чувствуете неприязнь к анапанасати, то отмечайте и это. Не смотрите на практику как на нечто такое, что вы обязаны делать, а смотрите на неё как на удовольствие, как на нечто, доставляющее вам подлинное наслаждение. Вам не нужно делать
ничего другого, вы можете просто полностью расслабиться.
У вас есть все, что вам нужно, у вас есть ваше дыхание; вам надо просто сидеть тут
и в этом нет ничего трудного.

после некоторой практики вы приобретаете умение, и занятие становится вполне легким. Вы приучаетесь быть свидетелями того, что происходит в вашем уме. Вы полностью осознаёте всё так, как оно есть.
Вы расслабляетесь.
«Тебе не нужно ничего делать. Некуда идти, нечего делать.
Находись в мире с тем, как обстоят дела на самом деле, расслабься, отпусти».

Практикуя анапанасати, вы можете поддерживать усилие в течение одного вдоха.
А если не можете удержать его в течение одного вдоха, то удерживайте его, по крайней мере, в течение половины вдоха.
При этом вы не пытаетесь сразу же стать совершенными.

распознать ум, который снует туда-сюда — это мудрость, это и будет прозрение.

Практикуя анапанасати, вы распознаёте явления так, как они есть теперь, и начинаете с этого: вы поддерживаете внимание немного дольше,вы начинаете понимать, что такое сосредоточение и принимаете решения, которые способны выполнить.
Устанавливайте периоды, которые, как вы знаете, вам под силу выдержать. Экспериментируйте, работайте с умом, пока не поймёте, как нужно прилагать усилия, как расслабляться.
Анапанасати — непосредственная практика. Она приводит вас к прозрению,
к випассане. Вы ничего не контролируете; дыхание принадлежит природе, оно не принадлежит вам, оно безлично. Когда вы наблюдаете этот факт, вы осуществляете випассану, прозрение. Прозрение не является чем-то возбуждающим, чарующим или
неприятным. Оно естественно.

Осознаная ходьба (джонгром)

Джонгром — это практика сосредоточенной ходьбы, когда вы пребываете с движением своих ног.
мы используем это время для того, чтобы сосредотачиваться на том, что в действительности происходит.
…немедленно распознайте это: «О! Вот как…». В это мгновение вы бодрствуете. Вы опомнились, так что вновь утвердите ум на том, что действительно происходит,
на своём теле, которое идёт с этого места к тому. Это воспитание терпения, потому что ум постоянно блуждает там и сям. Просто один шаг —
и следующий шаг; вот и всё, что нужно: отпустить, довольствоваться очень
немногим. Будьте довольны тем, как обстоит дело сейчас, каким бы ни было нынешнее положение. Пребывайте в мире с тем, что происходит в данный момент, а не мечитесь из стороны в сторону в попытках что-то немедленно сделать,
придти в какое-то желаемое вами состояние.
Один шаг за раз — и обратите внимание на то, какой мирной оказывается медитация при ходьбе, когда все, что вам нужно сделать, — это пребывать вместе с этим самым одним шагом.

«Я не в состоянии выдержать эту медитацию при ходьбе; я не получаю от неё мира; я занимаюсь практикой, стараюсь приобрести чувство ходьбы без того, кто шагает, а мой ум блуждает по сторонам».
Когда вы шагаете, все что вам нужно делать, — это шагать. Один шаг, еще один — так просто… Но ведь это нелегко, не правда ли? Ум уносится в сторону, старается сообразить, что вам нужно делать, что у вас не в порядке, и почему оно не в порядке.

Внимательность к обыденному

Найдите обычный для вас шаг, потому что наша медитация вращается вокруг повседневных явлений, а не каких-то особых. Мы используем для медитации обычное дыхание, а не какую-то особую «дыхательную практику», мы просто шагаем без напряжения.
когда тело испытывает экстаз, когда по нему бегут какие-нибудь прекрасные ощущения, — это мы замечаем! Но вот простоедавление правой ступни на почву, простое дыхательное движение, простое ощущение тела, когда вы всего лишь сидите на стуле, и нет никаких необычайных ощущений, — вот к осознанию чего мы теперь пробуждаемся. Мы обращаем внимание на то, каковы явления в нашей повседневной жизни.

Прислушаться к мысли

Полностью обратите свой ум на то, чего вы боитесь, обдумайте предмет вполне сознательно и прислушайтесь к своему мышлению; не для того, чтобы анализировать, а чтобы страх пришел к своему абсурдному концу, где он становится настолько забавным, что вы можете начать над ним смеяться. Прислушайтесь к своему желанию, к этому безумному «я», которое кричит: «Хочу то, хочу сё; мне нужно это… не знаю, что я сделаю, если не получу этого; и еще вот это тоже хочу…». Иногда ум может просто вопить: «Хочу!» — и вы можете вслушаться в его крик.

… та твёрдость ума, которая согласна терпеть самые ужасные мысли. Таким образом, мы не верим, что эти проблемы являются личными; вместо этого мы доводим страх и гнев в своем уме до полного абсурда, до той точки, где они видятся просто как естественный ход наших мыслей. Мы сознательно думаем
обо всём том, о чем боимся думать, не просто думаем из слепоты, а понастоящему наблюдаем, прислушиваемся к ним скорее как к обусловленным состояниям ума, нежели как к личным неудачам или проблемам.


Так вот, в своей практике просто слушайте эти слова, как вы слушаете какой-то чужой голос, не осуждайте его, не говорите: «Нет, нет, я надеюсь, что это — не я, что это не моя истинная природа»; не старайтесь заткнуть рот старой даме, не восклицайте: «Ах ты, чертова баба, убирайся отсюда!». Все мы склонны к этому, даже и я. Это просто естественное обусловленное состояние, не правда ли? Оно безлично. Так что эта надоедливая внутренняя склонность — «я так вкалываю, а никто никогда меня даже не поблагодарит» — представляет собой обусловленное состояние, а не что-то личное.

Я полностью обращаю свою осознанность на эти тривиальные предметы, которые вы, вследствие их тривиальности, можете просто отбросить в сторону: ведь мы не хотим беспокоиться по поводу мелочей жизни;
но когда мы не беспокоимся, тогда всё это оказывается подавленным, а потому становится проблемой. Мы начинаем чувствовать озабоченность,
чувствовать неприязнь к самим себе или к другим людям, ощущаем подавленность; все проистекает из нашего отказа дать возможность обусловленным состояниям, разным мелочам или всяким ужасам стать осознанными.

Пустота и форма

Когда ваш ум спокоен, прислушайтесь, и вы сможете уловить в своем уме этот вибрирующий звук — «голос безмолвия». Что это такое? Звук внутри уха или внешний звук? Или это звук ума? Или звук нервной системы? Или чего-то еще? Чем бы он ни был, он всегда налицо, и им можно воспользоваться в медитации, направив свое внимание к этому звуку.
Это просто точка отсчёта, с которой вы сообразуетесь, достигнув пределов ума; это конец ума, насколько мы в состоянии его наблюдать.
Поэтому вы можете начинать наблюдение, исходя из этой точки отсчета.
Вы можете думать и всё-таки слышать этот звук (т.е. когда вы сознательно
думаете); но когда вы захвачены мыслями, вы забываете о нем, более не
слышите его. Поэтому если вы затерялись в своих мыслях, то, как только осознаете, что вы снова думаете, обратитесь к этому звуку, слушайте его в течение долгого времени. Это очень трезвая практика, она не возбуждает;
пользуйтесь ею искусно и осторожно для того, чтобы отпустить, а не для того, чтобы цепляться за мнение о каком-то своём достижении! Что препятствует практикующему продвигаться в его медитации, так это мнение о том, что благодаря ей он чего-то достигает!
Итак, вы можете размышлять о состояниях тела и ума и сосредотачиваться на них. Вы можете пройтись своим вниманием по всему телу,
распознавая различные ощущения, такие как дрожь в руках или ногах;
или вы можете сосредоточиться на любой отдельной точке своего тела.
Почувствуйте ощущение языка во рту, когда он касается нёба, или ощущение верхней губы, касающейся нижней; или просто направьте осознанность на ощущение влажности во рту или давления одежды на ваше тело — просто эти тонкие ощущения, которые мы не даём себе труда замечать. Останавливаясь на этих тонких физических ощущениях, сосредотачивайтесь на них, и ваше тело освободится от напряжения. Человеческому телу нравится, когда его замечают. Оно чувствует, когда на нем сосредотачиваются мягко и с миром; но если вы невнимательны к нему,
если ненавидите это тело, оно становится поистине совершенно невыносимым.
Помните, что нам придётся жить в этой структуре в продолжение всей оставшейся жизни. Поэтому вам лучше научиться тому, как жить в нем с хорошей установкой. Но на самом деле сосредоточение на теле требует терпения; и это нужно делать.
Итак, ваша медитация сейчас направлена

Но путь, о котором мы говорим, — это тщательное исследование и понимание ограничений, налагаемых на нас условиями смертных тела и ума.

Внутренняя бдительность

Теперь остановимся на практике внимательности. Сосредоточение — это когда вы направляете внимание на некоторый объект, удерживаете внимание на одной этой точке (например, на спокойном ритме своего обычного дыхания), пока вы сами не станете этим знаком, пока не уменьшится чувство субъекта и объекта. А при медитации випассаны внимательность — это раскрытие ума. Вы более не сосредотачиваетесь на какой-то одной точке, а интуитивно наблюдаете и отражаете появляющиеся и исчезающие обусловленные состояния и безмолвие пустого ума.
Такая практика требует от нас отпустить объект; вы не держитесь за какой- либо особый объект, а наблюдаете, как исчезает всё возникающее.
Это и есть медитация прозрения, или «випассана».
При помощи того, что я называю «внутренним слушаньем», вы можете услышать шумы, продолжающие звучать в уме; это — желания, страхи, явления, которые вы подавили и которым никогда не позволяли стать вполне осознанными.
Но теперь, даже когда вы одержимы навязчивыми мыслями или страхами, когда в вас поднимаются эмоции, добровольно позвольте им стать осознанными, так, чтобы вы могли отпустить их и дать им возможность прекратиться.
Если же ничего не приходит и не уходит, тогда просто пребывайте в пустоте, в безмолвии ума. Вы можете услышать в уме высокий звук, который всегда присутствует; это не звук внутри уха.
Вы можете обращаться к нему, отпустив состояния своего ума. Но будьте честны в своих намерениях. Поэтому если вы обращаетесь к тишине,
к безмолвному звуку ума, исходя из неприязни к тому или иному состоянию, это опять-таки будет подавлением, а не очищением.
Так вот, эта практика — терпеливая практика;
она охотно переносит то, что кажется непереносимым. Это — внутренняя бдительность, наблюдение, слушание, даже экспериментирование.
Что важно в этой практике — это правильное понимание, а не пустота,
не форма, не что-нибудь подобное. Правильное понимание приходит благодаря размышлению над тем, что всё возникающее исчезает, что даже пустота безлична. Если вы провозгласили себя человеком, реализовавшим понимание пустоты, как будто вы чего-то достигли, разве само по себе это уже не ошибочное намерение? Если в вас сидит нечто с какими-то притязаниями, просто наблюдайте этот факт как состояние ума.
Звук безмолвия всегда присутствует, так что вы можете воспользоваться им как указателем, но не как самоцелью. Так что это очень искусная практика видения и слушания, а не простое подавление состояний ума из неприязни к ним.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 28-09, 14:28 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5337
Откуда: Москва
Вхождению в джхану через анапанасати" (другое)

http://dhamma.ru/lib/authors/brasington/jhana3.htm


Палийское слово "джхана" (санскр. "дхъяна") иногда переводят просто как "медитация", но точнее говоря, оно обозначает "погружение" в очень собранное и очень устойчивое состояние сосредоточения.

указания по практике джханы, данные Буддой, начинаются с: "Уединившись от чувственных желаний, уединившись от неумелых умственных качеств, он входит и пребывает в первой джхане". Для того, чтобы испытать джхану, необходимо на время устранить пять помех (чувственное желание, недоброжелательность, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность).

Данный метод вхождения в джхану начинается с выработки сосредоточения доступа. Сначала сядьте в удобной, выпрямленной позе.
первое предварительное условие для вхождения в джханы - поместить тело в такую позу, в которой вы сможете оставить его на всё время сидения, не испытывая потребности двигаться. Если у вас есть проблемы со спиной, или что-то еще не позволяет вам сидеть прямо, то вам нужно найти какую-то другую бдительную позу, которую вы способны с удобством сохранять.
Если вам приходится двигаться, то вам приходится двигаться. Ладно, осознавайте движение. Перед движением будет присутствовать намерение двинуться. Заметьте это намерение, затем очень осознанно сделайте движение, а затем устройтесь и снова успокойтесь в новой позе, и заметьте, сколько времени понадобится уму, чтобы вернуться в то место спокойствия, в котором он был до движения. Очень важно, чтобы вы не двигались неосознанно.

Такой процесс побуждает вас найти позу, в которой у вас не будет необходимости двигаться, потому что вы заметите то, насколько большое возмущение вызывается даже легким движением. А чтобы сосредоточиться настолько, чтобы проявились джханы, нужен очень спокойный ум.

Сосредоточение доступа можно выработать несколькими способами. Сегодня я в основном буду говорить о его выработке с помощью дыхания, практики под названием "анапана-сати". Первое слово, "ānāpāna", означает "вдох и выдох", тогда как слово "sati" означает "памятование". Таким образом, это практика "памятования о дыхании". При практике "анапанасати" внимание направляется на дыхание. наверное, лучше, если вы сможете наблюдать физические ощущения дыхания в районе ноздрей или верхней губы, а не в районе брюшной стенки или где-то еще. Это лучше, потому что это труднее; следовательно, приходится больше сосредотачиваться. Поскольку мы стараемся выработать сосредоточение доступа, мы берем что-то выполнимое, хотя и не чересчур легкое для выполнения, а затем выполняем это. При слежении за дыханием в районе носа нужно очень четко направлять внимание.

Занимаясь этим, вы будете следить за ощущениями, а затем ваш ум отклонится на что-то другое. Тогда вы вернете его обратно и он отклонится, тогда вы вернете его обратно и он отклонится. Но в конце концов, хотя. возможно, и не на ближайшем занятии, и возможно, не в ближайший день, - но в конце концов вы обнаружите, что ум как бы сомкнулся с дыханием. Вы побывали и там, и сям, и наконец-то вы прибыли на место и знаете, что прибыли. Вы действительно следите за дыханием, и ум не отклоняется. Если есть мысли, то они тонки, как дымка, и проходят на заднем плане. Мысли могут быть чем-то вроде: "Ух ты, я сейчас действительно слежу за дыханием",
Когда мысли весьма незначительные, и не особо отвлекают вас, вы следите за ощущениями дыхания. Это признак того, что вы дошли до сосредоточения доступа. Какой бы метод вы ни использовали для выработки сосредоточения доступа, признак достижения сосредоточения доступа состоит в том, что вы полностью присутствуете, отслеживая объект медитации. Так что если вы практикуете метта (медитацию дружелюбия), то вы просто полностью присутствуете, отслеживая чувства дружелюбия; вы не отвлекаетесь. Если вы занимаетесь практикой сканирования тела, то вы полностью присутствуете, отслеживая ощущения в теле, сканируя тело вниманием. Вы не думаете посторонних мыслей, не планируете, не беспокоитесь, не злитесь, и не хотите чего-то. Вы просто полностью присутствуете, отслеживая какой бы то ни было объект.

Если вы практикуете "анапана-сати", то есть дополнительные признаки для определения того, что вы достигли сосредоточения доступа. Вы можете обнаружить, что дыхание становится необыкновенно тонким; вы замечаете, что дышите не как обычно, а очень поверхностно. Может даже показаться, что вы вообще перестали дышать. Это признаки того, что вы достигли сосредоточения доступа. Просто отслеживайте это поверхностное дыхание. Всё в порядке. Вам не нужно много кислорода, потому что вы очень спокойны.

Если дыхание становится предельно тонким, или полностью исчезает, то вместо глубокого вдоха перенесите внимание с дыхания на приятное ощущение. Это ключевой момент. Отслеживайте дыхание, пока не достигнете сосредоточения доступа, а затем оставьте дыхание и переведите внимание на приятное ощущение. Переключите внимание на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Вам понадобится изрядное сосредоточение, чтобы следить за приятным телесным ощущением, потому что умеренно приятное ощущение где-то там в теле далеко не так интересно, как вдохи и выдохи. Вы нашли это умеренно приятное ощущение, которое просто находится там; вам нужно быть хорошо сосредоточенными, чтобы отслеживать его.
Улыбайтесь, когда вы медитируете, потому что когда вы достигнете сосредоточения доступа, то перенеся внимание всего на пару сантиметров, вы найдете приятное ощущение.
Если вы можете улыбаться во время медитации, то это очень помогает выработать приятное ощущение, на котором можно сосредоточиться при достижении сосредоточения доступа

Приятные ощущение бывают практически где угодно. Чаще всего люди находят приятные ощущения в кистях рук. когда вы медитируете, желательно поместить руки в удобном положении, в котором вы сможете их оставить. В традиционной позе одна кисть руки держит другую, а большие пальцы слегка касаются. Это великолепная поза, потому что она способствует отведению плеч назад и замечательному выпрямлению спины. Когда руки удерживаются таким образом, то многие люди со временем обнаруживают, что в руках появилось славное, покалывающее, приятное ощущение. Вы можете помещать руки и во всевозможные другие положения, - просто размещайте их так, как вам нравится. Когда вы достигли сосредоточения доступа, то если вы замечаете славное приятное чувство в руках, перестаньте обращать внимание на дыхание и сосредоточьтесь исключительно на приятности этого ощущения.

Еще одно распространенное место, в котором люди находят приятное ощущение, - сердечный центр, в особенности если вы используете метта (дружелюбие) как метод доступа. Просто переключите внимание на приятность этого ощущения. Еще бывает, что люди находят приятные ощущения в районе третьего глаза, темени, плеч, Неважно, где проявляется приятное ощущение; важно, что есть приятное ощущение, и вы можете обратить на него внимание и, - что особенно трудно, - ничего больше не делать.

Найдите приятное ощущение, и переведите внимание на это приятное ощущение. Отслеживайте приятность этого приятного ощущения, и больше ничего не делайте. Если вы сумеете это сделать, то приятное чувство начнет возрастать и усиливаться. Это будет происходит нелинейно. Оно как бы немного возрастет, затем возрастет еще немного и остановится, затем возрастет еще чуть-чуть ... а затем в конце концов оно вдруг наберет обороты, и приведет вас в очевидно измененное состояние сознания.

В этом измененном состоянии сознания вас одолеет "восторг" ... "эйфория" ... "экстаз"... "радость". Все эти слова используются для перевода палийского слова "pīti". "Пити" - это как раз то физическое ощущение, которое буквально охватывает вас и переводит в измененное состояние. Оно будет сопровождаться эмоциональным чувством комфорта и счастья. Палийское слово здесь "sukha", противоположность "dukkha" (боль, страдание). И если вы остаетесь однонастроены на это переживание "пити" и "сукха" - это первая джхана.

Итак, подытожим метод вхождения в первую джхану: сядьте в удобную выпрямленную позу, и выработайте сосредоточение доступа, направляя и удерживая внимание на одном объекте медитации. При возникновении сосредоточения доступа переведите внимание с дыхания (или другого используемого вами объекта) на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Направьте внимание на это ощущение, удерживайте внимание на этом ощущении. и больше ничего не делайте.

Трудность здесь в том, чтобы ничего не делать. Вы направляете внимание на приятное ощущение, и ничего не происходит, так что вы можете подумать про себя: "Он сказал, что что-то должно произойти". Нет, я не говорил вам комментировать отслеживание приятного ощущения. Или, возможно, вы направляете внимание на приятное ощущение, оно начинает увеличиваться, и вы думаете: "О! О! Что-то происходит!" Нет. Или оно чуть-чуть возрастает и останавливается, а вы как бы стараетесь ему помочь. Нет. Так делу не поможешь.

Вам нужно просто наблюдать приятное ощущение. Полностью погрузитесь в приятность приятного ощущения. И я имею в виду именно то, что говорю: приятность приятного ощущения. Я не имею в виду место приятного ощущения; не его интенсивность; не его продолжительность. Просто полностью сосредоточьтесь на приятном аспекте приятного ощущения, и джхана возникнет сама собой.

Вы можете лишь создать условия для возникновения джханы, развив спокойный и безмолвный ум, направленный на приятность. А затем просто предоставьте событиям развиваться своим чередом, - будьте этим спокойным, безмолвным умом, сосредоточенным на приятности, - и появится джхана. Вам действительно нужно перейти от делания к бытию. Вам нужно стать бытием, просто сосредоточенным на имеющемся приятном ощущении, и тогда джхана появится сама собой.

Но не ждите, что требуемое сосредоточение вскоре появится. Больше того, ничего не ожидайте. Ожидания - это наихудшее из того, что можно взять с собой на ритрит. Просто практикуйте данный метод медитации. И когда возникнет сосредоточение доступа, распознайте его, и переключите внимание на приятное ощущение. Не пытайтесь "сделать" джханы. Не получится. Вы можете лишь обращать внимание на объект медитации, и распознать, когда пора обратить внимание на другой объект.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 29-05, 01:04 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5337
Откуда: Москва
Тит Нат Хан - Тишина. Спокойствие в мире, полном шума 2016 г.

Цитата:
В сво­ей но­вой кни­ге Тит Нат Хан, зна­мени­тый мас­тер дзен, по­казы­ва­ет, как сох­ра­нять не­воз­му­тимость, нес­мот­ря на пос­то­ян­ный шум вок­руг. Как быть спо­кой­ным да­же в са­мых нес­по­кой­ных мес­тах. Бла­года­ря ды­хатель­ным уп­раж­не­ни­ям и тех­ни­кам осоз­наннос­ти вы смо­жете жить в нас­то­ящем, нас­лаждать­ся кра­сотой и гар­мо­ни­ей ок­ру­жа­юще­го ми­ра, смо­жете луч­ше уз­нать са­мого се­бя и по­нять, че­го вы на са­мом де­ле хо­тите в жиз­ни.


Полностью - тут:
https://www.e-reading.club/book.php?book=1048774

Изображение


Вве­дение

Как мно­го вре­мени тра­тим мы на по­гоню за счасть­ем, не за­мечая, что ок­ру­жа­ющий нас мир по­лон чу­дес. Жить и хо­дить по зем­ле уже са­мо по се­бе чу­до. Каж­дый день к нам взы­ва­ет кра­сота, но слы­шим мы ее очень ред­ко. Что­бы мы смог­ли ус­лы­шать кра­соту и от­ве­тить на ее при­зыв, не­об­хо­дима ти­шина. Ес­ли мы не ощу­ща­ем ти­шину внут­ри се­бя, а наш ра­зум и те­ло пол­ны шу­ма, то мы не спо­соб­ны ус­лы­шать го­лос кра­соты.
В на­шей го­лове все вре­мя зву­чит од­на и та же ра­ди­ос­танция под наз­ва­ни­ем «Нес­конча­емые раз­мышле­ния». Наш ра­зум пе­репол­нен шу­мом, по­это­му мы не слы­шим зо­ва жиз­ни, зо­ва люб­ви. На­ше сер­дце взы­ва­ет к нам, но мы не слы­шим и его. На это у нас нет вре­мени.
Прак­ти­ка осоз­наннос­ти ус­по­ка­ива­ет ца­рящий вок­руг нас шум. Без осоз­наннос­ти нас от­вле­ка­ют са­мые раз­ные ве­щи. Вол­не­ния, стра­хи и не­уве­рен­ность в бу­дущем не да­ют нам ус­лы­шать зов счастья. Да­же ес­ли мы пы­та­ем­ся на­ходить­ся в нас­то­ящем, мно­гие из нас от­вле­ка­ют­ся.

Об осоз­наннос­ти час­то го­ворят как о ко­локо­ле, при­зыва­ющем нас от­ста­вить все в сто­рону и вни­матель­но слу­шать. Иног­да мы ис­поль­зу­ем звук нас­то­яще­го ко­локо­ла или ка­кой-то дру­гой знак, по­мога­ющий пом­нить, что мы не дол­жны от­вле­кать­ся на шум, су­щес­тву­ющий вок­руг и внут­ри нас. Ког­да мы слы­шим звук ко­локо­ла, мы за­мира­ем. Мы сле­дим за каж­дым сво­им вдо­хом и вы­дохом, обес­пе­чивая мес­то для ти­шины. Мы го­ворим се­бе: «Ког­да я де­лаю вдох, я осоз­наю, что де­лаю вдох». Осоз­нанно де­лая вдо­хи и вы­дохи и сос­ре­дото­чив­шись толь­ко на ды­хании, мы ус­по­ка­ива­ем вся­кий шум внут­ри нас: го­лоса, го­воря­щие о прош­лом, бу­дущем или о на­ших не­обуз­данных же­лани­ях че­го-то не­из­вес­тно­го.
Все­го че­рез две-три се­кун­ды осоз­нанно­го ды­хания мы про­буж­да­ем­ся и осоз­на­ём, что мы жи­вем, что мы ды­шим. Мы здесь. Мы су­щес­тву­ем. Шум внут­ри нас ис­че­за­ет. И об­ра­зу­ет­ся глу­бокий и вы­рази­тель­ный прос­тор. Мы об­ре­та­ем спо­соб­ность от­ве­чать на зов ок­ру­жа­ющей кра­соты сло­вами: «Я здесь. Я сво­боден. Я слы­шу те­бя».
Что оз­на­ча­ет «Я здесь?». Это оз­на­ча­ет: «Я су­щес­твую, я в дей­стви­тель­нос­ти здесь. Я не по­терял­ся в прош­лом или бу­дущем, не по­терял­ся в сво­их мыс­лях, не по­терял­ся в шу­ме, су­щес­тву­ющем внут­ри и вок­руг ме­ня. Я здесь». И для то­го что­бы дей­стви­тель­но быть «здесь», вы дол­жны ос­во­бодить­ся от мыс­лей, вол­не­ний, стра­ха, страс­тей. Я прак­ти­кую тот вид ти­шины, ко­торый на­зыва­ет­ся воз­вы­шен­ной ти­шиной. Прак­ти­ковать воз­вы­шен­ную ти­шину прос­то. Ес­ли мы го­ворим, то го­ворим. Но ес­ли мы де­ла­ем что-то еще, мы со­вер­ша­ем толь­ко эти дей­ствия. Мы со­вер­ша­ем их в ра­дос­тном воз­вы­шен­ном мол­ча­нии. Та­ким об­ра­зом мы ос­во­бож­да­ем­ся для то­го, что­бы ус­лы­шать са­мые глу­бокие зо­вы на­шего сер­дца.
...С пер­вым же зву­ком ко­локоль­чи­ка, при­зыва­юще­го к осоз­наннос­ти, нас­ту­пила ти­шина. Но те­перь она бы­ла дру­гой. Это бы­ла нас­то­ящая ти­шина, по­тому что каж­дый из нас прек­ра­тил да­же ду­мать. Мы пол­ностью сос­ре­дото­чились на вдо­хе, ког­да де­лали вдох, и на вы­дохе, ког­да де­лали вы­дох. Мы ды­шали все вмес­те, и на­ше об­щее мол­ча­ние соз­да­вало вок­руг мощ­ное энер­ге­тичес­кое по­ле. Та­кую ти­шину мож­но наз­вать «ог­лу­ша­ющей», пос­коль­ку она очень вы­рази­тель­на. Пе­ред этим я слы­шал и птиц, и ве­тер, но зву­чали они ина­че, пос­коль­ку я еще не дос­тиг нас­толь­ко глу­бокой ти­шины.
Прак­ти­ка дос­ти­жения ти­шины, по­мога­ющая ос­во­бодить­ся от вся­кого внут­ренне­го шу­ма, дос­та­точ­но прос­та. Вы­пол­няя со­от­ветс­тву­ющие уп­ражне­ния, каж­дый спо­собен ее ос­во­ить. В сос­то­янии «воз­вы­шен­ной ти­шины» вы мо­жете гу­лять, си­деть, нас­лаждать­ся едой. В этом сос­то­янии вы бу­дете дос­та­точ­но сво­бод­ны для то­го, что­бы оце­нить все чу­до жиз­ни. В та­кой ти­шине вам ста­новит­ся дос­тупным са­мо ис­це­ление, как ду­шев­ное, так и фи­зичес­кое. Вы ока­жетесь спо­соб­ны быть, быть здесь и сей­час. По­тому что вы ста­нете по-нас­то­яще­му сво­бод­ны: сво­бод­ны от со­жале­ний и стра­даний, свя­зан­ных с прош­лым; сво­бод­ны от стра­хов и чувс­тва не­оп­ре­делен­ности, свя­зан­ных с бу­дущим; сво­бод­ны от вся­кого умс­твен­но­го пус­тозвонс­тва.

Звук без зву­ка

Ти­шину час­то опи­сыва­ют как от­сутс­твие зву­ка. Од­на­ко са­ма по се­бе ти­шина пред­став­ля­ет со­бой мощ­ный звук. ... впер­вые ус­лы­шав «звук от­сутс­твия зву­ка».
Пять нас­то­ящих зву­ков
Бод­хи­сат­тва — это су­щес­тво, сос­тра­да­ющее лю­дям и приз­ванное об­легчать их стра­дания. В буд­дизме час­то упо­мина­ет­ся бод­хи­сат­тва Ава­локи­теш­ва­ра, или бод­хи­сат­тва Выс­лу­шива­ющий и Все­видя­щий. Са­мо имя Ава­локи­теш­ва­ра оз­на­ча­ет су­щес­тво, глу­боко вни­ма­ющее всем зву­кам ми­ра.
Сог­ласно буд­дист­ской тра­диции, Ава­локи­теш­ва­ра спо­собен улав­ли­вать все су­щес­тву­ющие на зем­ле зву­ки. Он мо­жет так­же из­да­вать пять раз­личных зву­ков, ис­це­ля­ющих мир. Ес­ли вы най­де­те внут­ри се­бя ти­шину, вы то­же ус­лы­шите эти пять зву­ков.
Пер­вый из них — Чу­дес­ный Звук, звук чу­да жиз­ни, взы­ва­ющий к вам. Это звук пе­ния птиц, звук па­да­юще­го дож­дя и так да­лее.
Бог яв­ля­ет со­бой звук. Звук — это соз­да­тель Все­лен­ной. Все на­чина­ет­ся со зву­ка.
Вто­рой звук — звук То­го, Кто Наб­лю­да­ет за всем в Ми­ре. Это звук ти­шины, звук выс­лу­шива­ния.
Тре­тий звук — звук Брах­мы, Бо­га тво­рения. Это та­инс­твен­ный звук «ом». В пи­сани­ях буд­дизма ут­вер­жда­ет­ся, что он соз­дал кос­мос, мир и все­лен­ную. В Еван­ге­лии от И­оан­на со­дер­жится та же идея: «В на­чале бы­ло Сло­во» (Ин. 1:1). Сог­ласно са­мым ста­рым ин­ду­ист­ским тек­стам, Ве­дам, этим сло­вом, соз­давшим мир, яв­ля­ет­ся сло­во «ом». В ин­дий­ской ве­дичес­кой тра­диции оно ко­неч­ное воп­ло­щение дей­стви­тель­нос­ти, или Бог.
Чет­вертым зву­ком яв­ля­ет­ся звук Под­ни­ма­юще­гося При­лива. Он сим­во­лизи­ру­ет го­лос Буд­ды.
Пя­тый звук — звук, Пре­вос­хо­дящий Все Зву­ки Все­лен­ной. Это звук ско­ротеч­ности и не­пос­то­янс­тва, на­поми­нающий нам о том, что нель­зя быть слиш­ком при­вязан­ным к ка­кому-то кон­крет­но­му сло­ву или зву­ку. Где бы вы ни бы­ли, вы вез­де спо­соб­ны ус­лы­шать этот пя­тый звук, Пре­вос­хо­дящий Все Зву­ки Все­лен­ной.

Нет не­об­хо­димос­ти бе­жать

Ког­да вам удас­тся ус­ми­рить весь шум внут­ри се­бя, ког­да вам удас­тся до­бить­ся «ог­лу­ша­ющей ти­шины», тог­да вы смо­жете рас­слы­шать внут­ри се­бя глу­бин­ный зов. Это ва­ше сер­дце пы­та­ет­ся вам что-то ска­зать, но вы по­ка не в сос­то­янии рас­слы­шать его, по­тому что ваш ра­зум за­нят шу­мом. Этот шум от­вле­кал вас днем и ночью.
Осоз­нанность да­ет вам внут­реннее прос­транс­тво и спо­кой­ствие, поз­во­ля­ющее заг­ля­нуть глу­боко внутрь се­бя и по­нять, кем вы яв­ля­етесь на са­мом де­ле и че­го вы хо­тите от сво­ей жиз­ни.
Жизнь пол­на чу­дес, вклю­чая чу­дес­ные зву­ки. Ес­ли вы мо­жете су­щес­тво­вать, ес­ли вы мо­жете быть сво­бод­ными, зна­чит, вы мо­жете быть счас­тли­выми здесь и сей­час. Вам не за чем боль­ше гнать­ся.
Прак­ти­ка осоз­наннос­ти очень прос­та. Вы ос­та­нав­ли­ва­етесь, вы ды­шите, и вы ус­по­ка­ива­ете свой ра­зум. Вы воз­вра­ща­етесь к се­бе и нас­лажда­етесь тем, что каж­дый мо­мент на­ходи­тесь здесь.
Все ра­дос­ти жиз­ни уже при­сутс­тву­ют здесь. Они взы­ва­ют к вам. Ес­ли вы спо­соб­ны их ус­лы­шать, то прек­ра­щай­те гон­ку. Вам не­об­хо­дима ти­шина. Ос­та­нови­те шум в го­лове, что­бы нас­ла­дить­ся по­ис­ти­не вол­шебны­ми звуками жиз­ни, к ко­торым нуж­но прис­лу­шивать­ся. Тог­да вы за­живе­те сво­ей нас­то­ящей и глу­бокой жизнью.

ГЛА­ВА 1

Ти­шина очень важ­на для нас. Она нуж­на нам так же, как воз­дух. Она нуж­на нам так же, как свет ну­жен рас­те­ни­ям. Ес­ли ваш ра­зум пе­репол­нен сло­вами и мыс­ля­ми, то для нас в нем нет мес­та.
Про­дол­жай­те осоз­на­вать се­бя и ва­ше ды­хание. Ес­ли сол­нце са­мо­осоз­на­ния бу­дет из­ли­вать на вас свои лу­чи, вы смо­жете из­бе­жать боль­шинс­тва опас­ностей. Для то­го что­бы в пол­ной ме­ре про­жить на­шу жизнь, мы дол­жны под­чи­нить ее на­шему же­ланию и ре­али­зовать­ся во что-то боль­шее, чем прос­то в свое ин­ди­виду­аль­ное «я». Та­кая мо­тива­ция мо­жет быть дос­та­точ­ной, что­бы ос­во­бодить от шу­ма, на­пол­ня­юще­го на­шу го­лову.
Ког­да мы об­ра­ща­ем вни­мание на оп­ре­делен­ные эле­мен­ты на­шего соз­на­ния, мы «пот­ребля­ем» их.
... Ес­ли вы зна­ете, как взра­щивать эти эле­мен­ты соз­на­ния, оно даст вам вос­хи­титель­ные ощу­щения и при­несет поль­зу. да­же в шум­ной сре­де мы спо­соб­ны соз­да­вать собс­твен­ные о­ази­сы ти­шины. Мы са­ми в си­лах яв­лять­ся по­зитив­ным яд­ром для вне­сения по­ложи­тель­ных пе­ремен в свою жизнь.

УП­РАЖНЕ­НИЕ

Осоз­нанное ды­хание — хо­роший спо­соб на­сыще­ния на­шего те­ла и ума осоз­нанностью. Пос­ле од­но­го-двух осоз­нанных вдо­хов у вас сни­зит­ся же­лание от­влечь­ся на что-то пос­то­рон­нее. Ва­ше те­ло и ра­зум нач­нут сли­вать­ся во­еди­но и на­сыщать­ся осоз­нанностью че­рез ды­хание. Ды­хание ста­нет бо­лее сво­бод­ным и по­может ус­тра­нить нап­ря­жен­ность те­ла.
Осоз­нанное ды­хание да­ет воз­можность по­лучить ис­це­ля­ющий пе­рерыв. Оно ук­репля­ет осоз­нанность и по­мога­ет дос­тигнуть спо­кой­ствия и кон­цен­тра­ции, что­бы об­ра­тить свой взор в ко­рень тре­вог и дру­гих эмо­ций.
Мо­жете вы­пол­нять ни­жеп­ри­веден­ные уп­ражне­ния и ког­да си­дите, и ког­да иде­те. Ког­да вы ме­дити­ру­ете си­дя, важ­но, что­бы вы удоб­но рас­по­ложи­лись и вып­ря­мили и рас­сла­били поз­во­ноч­ник. Со­вер­шая пер­вый вдох, мыс­ленно про­из­не­сите про се­бя пер­вую строч­ку, а со­вер­шая пер­вый вы­дох — вто­рую. При сле­ду­ющих вдо­хах и вы­дохах вы мо­жете про­из­но­сить толь­ко клю­чевые сло­ва.

Де­лая вдох, я осоз­наю, что де­лаю вдох.
Де­лая вы­дох, я осоз­наю, что де­лаю вы­дох.
Я де­лаю вдох, он ста­новит­ся глуб­же.
Я де­лаю вдох, он ста­новит­ся мед­леннее.
Я де­лаю вдох, я осоз­наю свое те­ло.
Я де­лаю вы­дох, я ус­по­ка­иваю свое те­ло.
Я де­лаю вдох, я улы­ба­юсь.
Я де­лаю вы­дох, я ос­во­бож­да­юсь.
Я де­лаю вдох, я су­щес­твую в нас­то­ящем мо­мен­те.
Я де­лаю вы­дох, я ра­ду­юсь нас­то­яще­му мо­мен­ту.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 30-06, 23:33 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5337
Откуда: Москва
ГЛА­ВА 2
Нес­конча­емые раз­мышле­ния: на­ше внут­реннее ра­дио

Да­же ког­да мы не­под­вижно си­дим, и к нам не пос­ту­па­ют ни­какие внеш­ние раз­дра­жите­ли, в на­шей го­лове идет бе­зос­та­новоч­ный внут­ренний ди­алог. Мы пос­то­ян­но пот­ребля­ем свои мыс­ли. Мы впи­тыва­ем их, а за­тем сно­ва и сно­ва пе­реже­выва­ем, как ко­ровы, жу­ющие свою жвач­ку.
Нам не­об­хо­димо на­учить­ся вык­лю­чать ра­дио­стан­цию «Нес­конча­емые раз­мышле­ния». Для на­шего здо­ровья вред­на та­кая под­питка, иду­щая от собс­твен­но­го соз­на­ния. Не­кото­рые лег­ко про­водят за этим всю жизнь. Ка­кая не­вос­полни­мая по­теря вре­мени! Да­вай­те вмес­то это­го по-нас­то­яще­му про­живать каж­дый мо­мент, да­ру­емый жизнью. Для это­го нам не­об­хо­димо прек­ра­тить бес­ко­неч­ные внут­ренние рас­сужде­ния.
Как мы мо­жем нас­лаждать­ся на­шими ша­гами по жиз­ни, ес­ли все вни­мание пог­ло­щено умс­твен­ной бол­товней? Важ­но на­чать по­нимать то, что мы чувс­тву­ем, а не толь­ко то, что ду­ма­ем. Ког­да мы ка­са­ем­ся но­гой зем­ли, мы дол­жны уметь по­чувс­тво­вать, как но­га ка­са­ет­ся зем­ли. Ког­да мы су­ме­ем это­го до­бить­ся, то от­кро­ем для се­бя ра­дость в спо­соб­ности хо­дить. Ког­да мы идем, мы всем сво­им те­лом и ду­шой от­да­ем­ся это­му и пол­ностью кон­цен­три­ру­ем­ся на каж­дом дра­гоцен­ном мо­мен­те жиз­ни.
Скон­цен­три­ровав­шись на при­кос­но­вении к зем­ле, мы пе­рес­та­нем от­вле­кать­ся на мыс­ли и смо­жем ощу­тить на­ше те­ло и все, что нас ок­ру­жа­ет, по-но­вому. На­ше те­ло — это чу­до! В нем про­ис­хо­дят мил­ли­оны раз­личных про­цес­сов. Мы мо­жем по-нас­то­яще­му оце­нить это лишь тог­да, ког­да нам удас­тся ос­та­новить бес­ко­неч­ные мыс­ли и най­ти в се­бе дос­та­точ­но осоз­наннос­ти и сос­ре­дото­чен­ности, что­бы от­крыть для се­бя чу­деса на­шего те­ла, зем­ли и не­ба.
Нель­зя ут­вер­ждать, что мыс­лить всег­да пло­хо. Мыш­ле­ние бы­ва­ет очень про­дук­тивным. Мыс­ли мож­но рас­смат­ри­вать как не­кий плод. Не­кото­рые пло­ды по­лез­ны и пи­татель­ны. На­шими мыс­ля­ми яв­ля­ем­ся и мы са­ми. Но в то же вре­мя мы яв­ля­ем со­бой и неч­то боль­шее, чем на­ши мыс­ли. Мы — это так­же на­ши ощу­щения, на­ши вос­при­ятия, на­ша муд­рость, на­ше счастье и на­ша лю­бовь. Ког­да мы зна­ем, что мы боль­ше, чем на­ши мыс­ли, мы ис­полня­ем­ся ре­шимос­ти не до­пус­тить до­мини­рова­ния мыс­лей. Под­держи­ва­ют ли на­ши мыс­ли на­ши ис­тинные на­мере­ния? Ес­ли нет, тог­да мы дол­жны на­жать на кноп­ку «пе­резаг­рузка».

При­выч­ка мыс­лить не­гатив­но
Внут­ри боль­шинс­тва жи­вут гнев и стра­дания. Ско­рее все­го, в прош­лом нас уг­не­тали и оби­жали, и вся эта боль по-преж­не­му су­щес­тву­ет в нас, пог­ре­бен­ная в ба­зовом соз­на­нии. Мы не спо­соб­ны до кон­ца пе­рера­ботать и из­ме­нить на­ше от­но­шение к про­изо­шед­ше­му и по­это­му сох­ра­ня­ем в се­бе гнев, не­нависть, от­ча­яние и стра­дания. Та­ким об­ра­зом мы сно­ва и сно­ва пот­ребля­ем от­равлен­ную пи­щу, про­из­во­димую соз­на­ни­ем.

На­ши мыс­ли и ок­ру­жа­ющий мир
На­ши мыс­ли час­то вра­ща­ют­ся по кру­гу, и мы те­ря­ем ощу­щение ра­дос­ти жиз­ни. Боль­шинс­тво мыс­лей не толь­ко не по­мога­ют нам, но и на­носят вред. Мы час­то ве­рим, что не вре­дим се­бе, ес­ли прос­то ду­ма­ем. Но в дей­ствитель­нос­ти мыс­ли, про­нося­щи­еся в на­шей го­лове, про­ника­ют и в ок­ру­жа­ющий мир. Так что у вас есть вы­бор. Преж­де все­го соз­дай­те внут­ри се­бя спо­кой­ное прос­транс­тво и пос­та­рай­тесь луч­ше изу­чить се­бя. Это вклю­ча­ет осоз­на­ние и по­нима­ние ва­ших собс­твен­ных стра­даний. В ре­зуль­та­те ва­ших уси­лий вы со­бере­те пер­вые слад­кие пло­ды са­мопоз­на­ния. А пос­ле по­думай­те, как прив­нести ти­шину, глу­бину взгля­да.

Осоз­нанность как уме­ние воз­вра­щать се­бе вни­мание

Уметь не ду­мать — ис­кусс­тво. И, как лю­бое ис­кусс­тво, оно тре­бу­ет тер­пе­ния и прак­ти­ки. Уме­ние воз­вра­щать свое вни­мание от ок­ру­жа­юще­го ми­ра се­бе, от­во­евать се­бе ра­зум и те­ло очень труд­ное. Но с по­мощью про­дол­жи­тель­ных тре­ниро­вок осоз­нанно­го ды­хания вы научи­тесь при­сутс­тво­вать в нас­то­ящем и прос­то быть.
Прос­тей­ший спо­соб на­чать уп­ражне­ния по ос­во­бож­де­нию се­бя от при­выч­ных мыс­лей — най­ти нес­коль­ко минут, что­бы спо­кой­но по­сидеть. Ког­да вы си­дите спо­кой­но, вы мо­жете наб­лю­дать, как вас по­сеща­ют раз­ные мыс­ли. Вы мо­жете на­чать уп­ражнять­ся в том, что­бы не го­нять их по кру­гу, а ос­во­бож­дать­ся от них, сос­ре­дота­чива­ясь на ды­хании и внут­ренней ти­шине.
Ес­ли вы бу­дете ре­гуляр­но на­ходить все­го нес­коль­ко ми­нут, что­бы ус­по­ко­ить свой ра­зум и те­ло и свои воспри­ятия, вы дос­тигне­те сос­то­яния ра­дос­ти. Эта ра­дость под­линно­го спо­кой­ствия ста­нет ва­шей ежедневной оз­до­рав­ли­ва­ющей пи­щей.
Ходь­ба — за­меча­тель­ное средс­тво для очи­щения ума без спе­ци­аль­ных уси­лий. Вы прос­то иде­те и кон­цен­три­ру­етесь на ходь­бе. Ра­дость и осоз­на­ние при­ходят к вам ес­тес­твен­ным пу­тем.
Для то­го что­бы ос­та­новить мыс­ли, вам не нуж­но мно­го вре­мени или уси­лий. Сде­лав в сос­то­янии осоз­нанности все­го лишь один вдох, вы уже пе­рес­та­нете мыс­лить. Вы де­ла­ете вдох и де­ла­ете шаг. 
Ва­ши мыс­ли ос­та­нав­ли­ва­ют­ся че­рез две-три се­кун­ды пос­ле вдо­ха. Ес­ли внут­реннее ра­дио «Нес­конча­емые раз­мышле­ния» все еще зву­чит, не поз­во­ляй­те его за­сасы­ва­ющей энер­гии, по­доб­ной тор­на­до, унес­ти вас. Прак­ти­куя осоз­нанность, вы бу­дете при­вяза­ны к нас­то­яще­му мо­мен­ту, где жизнь со все­ми ее чу­деса­ми ре­аль­на и дос­тупна.
Вна­чале вам, ве­ро­ят­но, пот­ре­бу­ет­ся нем­но­го боль­ше вре­мени, что­бы ос­во­бодить­ся от мыс­лей. Вы мо­жете де­лать вдо­хи и вы­дохи на каж­дый шаг, де­сять или двад­цать се­кунд осоз­нанно­го ды­хания. Ес­ли ва­ше вни­мание нач­нет рас­се­ивать­ся, мяг­ко вер­ни­те его к ды­ханию.
Де­сять или двад­цать се­кунд — не­боль­шой от­ре­зок вре­мени. Один нер­вный им­пульс, один им­пульс к дей­ствию тре­бу­ет все­го нес­коль­ких мил­ли­секунд. В те­чение двад­ца­ти се­кунд у вас ока­жет­ся двад­цать ты­сяч мил­ли­секунд для то­го, что­бы ос­та­новить це­лый эше­лон мыс­лей.
В те­чение это­го вре­мен­но́го про­межут­ка вы мо­жете ис­пы­тать ра­дость, бла­женс­тво и счастье от то­го, что мыс­ли ос­та­нови­лись. Ва­ше те­ло ста­новит­ся спо­соб­ным к са­мо­ис­це­лению. Ваш ра­зум так­же по­луча­ет воз­можность ис­це­лять се­бя. Ник­то и нич­то не по­меша­ет вам прод­лить ра­дос­тное сос­то­яние, сде­лав вто­рой шаг и вто­рой вдох. Ша­ги и ды­хание по­мога­ют вам ис­це­лять се­бя.
Идя, вы за­мети­те, что ваш ра­зум на­ходит­ся под воз­дей­стви­ем ста­рой при­выч­ной энер­гии гне­ва или страс­тей. На са­мом де­ле эта энер­гия всег­да воз­дей­ству­ет на вас, да­же ког­да вы спи­те. Осоз­нанность по­может раз­ли­чить эту при­выч­ную не­гатив­ную энер­гию. Ког­да вы уз­на­ете ее, то прос­то улыб­ни­тесь ей и из­лей­те на нее по­ток осоз­наннос­ти, вол­ны теп­лой и объ­ем­ной ти­шины. Та­кими уп­ражне­ни­ями вы ра­зовь­ете в се­бе спо­соб­ности от­во­дить эту при­выч­ную энер­гию от се­бя. Вы мо­жете уп­ражнять­ся в том, что­бы ок­ру­жать се­бя ши­роким и теп­лым покры­валом ти­шины всег­да: ког­да вы про­гули­ва­етесь, или ле­жите, или ...
Ти­шина не оз­на­ча­ет прос­то мол­ча­ние. Боль­шинс­тво то­го шу­ма, от ко­торо­го мы стра­да­ем, пред­став­ля­ют со­бой нап­ря­жен­ные раз­го­воры, зву­чащие у нас в го­лове. Мы ду­ма­ем и ду­ма­ем, го­няя мыс­ли по кру­гу. Не­об­хо­димо при­учать се­бя к то­му, что­бы в этот мо­мент сос­ре­дота­чивать все свое вни­мание толь­ко на нем.
Это, од­на­ко, не зна­чит, что мы не дол­жны ду­мать или дол­жны по­дав­лять свои мыс­ли. Речь о том, что ког­да мы со­вер­ша­ем про­гул­ку, то да­рим се­бе воз­можность прер­вать раз­мышле­ния, кон­цен­три­ру­ясь на ды­хании и ша­гах. Ес­ли нам дей­стви­тель­но нуж­но о чем-то по­думать, мы мо­жем об­ду­мать это с пол­ным вни­мани­ем.
По ме­ре то­го как мы бу­дем осоз­на­вать, что нам ста­новят­ся дос­тупны мно­гие ра­дос­ти, счастье нач­нет ох­ва­тывать нас. Ес­ли в не­бесах све­тит пол­ная лу­на, а мы ду­ма­ем о чем-то от­вле­чен­ном, то для нас лу­на ис­чезнет. Но ес­ли вы сос­ре­дото­читесь толь­ко на лу­не, дру­гие мыс­ли, ес­тес­твен­но, ос­та­новят­ся; тог­да вам не нуж­но бу­дет зас­тавлять се­бя не ду­мать, зап­ре­щать се­бе ду­мать или ру­гать се­бя за то, что вы ду­ма­ете.
Са­мо по се­бе мол­ча­ние спо­соб­но при­нес­ти че­лове­ку зна­читель­ное уми­рот­во­рение. Ес­ли мы мо­жем обес­пе­чить се­бе глу­бокую ти­шину, ни о чем не ду­мая, то в этом по­кое мы об­ре­тем вос­хи­титель­ную лег­кость и сво­боду.
Уме­ние пе­рек­лю­чать вни­мание с мыс­лей на про­ис­хо­дящее в нас­то­ящий мо­мент сос­тавля­ет ос­но­ву прак­ти­ки осоз­наннос­ти. Мы мо­жем за­нимать­ся та­кими уп­ражне­ни­ями в лю­бой мо­мент и в лю­бом мес­те, по­лучая но­вые удо­воль­ствия от жиз­ни. Мы мо­жем нас­лаждать­ся при­нося­щим от­дых от­клю­чени­ем мыс­лей и ре­чи всег­да...
Уп­ражне­ния в осоз­наннос­ти не обя­затель­но под­ра­зуме­ва­ют ме­дита­цию в си­дячем по­ложе­нии. Смысл в том, что­бы раз­ви­вать на­вык заг­ля­дывать внутрь се­бя и на­ходить внут­ренний по­кой. Ес­ли мы не добь­ем­ся это­го уме­ния, то не смо­жем спра­вить­ся со скры­той в нас энер­ги­ей на­силия, стра­ха, тру­сос­ти и не­навис­ти.
Ког­да наш ра­зум ме­чет­ся и про­дуци­ру­ет шум, внеш­нее спо­кой­ствие — об­ман. Но ког­да мы на­ходим прос­транс­тво и по­кой внут­ри се­бя, мы ес­тес­твен­ным об­ра­зом из­лу­ча­ем мир и ра­дость. Мы ста­новим­ся спо­соб­ны соз­да­вать здо­ровую ат­мосфе­ру вок­руг се­бя.

Прос­транс­тво для ре­али­зации на­шей меч­ты
Ис­ти­на в том, что каж­дое на­ше ды­хание и каж­дый наш шаг спо­соб­ны стать частью ре­али­зации меч­ты.
УП­РАЖНЕ­НИЕ
Уме­ние ос­та­нав­ли­вать мыс­ли
Уме­ние ос­та­нав­ли­вать те­ло и ра­зум воз­вра­ща­ет их в нас­то­ящий мо­мент. Ес­ли вы си­дите спо­кой­но, ос­та­нав­ли­вая те­ло и ра­зум, и хра­ните ти­шину внут­ри се­бя, вы дос­ти­га­ете не­под­вижнос­ти и сос­ре­дото­чен­ности.
Нач­ни­те с прек­ра­щения всей той гон­ки, ко­торую вы ве­дете при по­мощи те­ла. Ког­да ва­ше те­ло не­под­вижно, ког­да вам не нуж­но об­ра­щать вни­мание ни на ка­кие его дви­жения, кро­ме ды­хания, тог­да ва­шему ра­зуму ста­нет лег­че от­ка­зать­ся от при­выч­но­го бе­га, хо­тя для это­го не­об­хо­димо вре­мя и не­кото­рая тре­ниров­ка.
Ког­да вы на­учи­тесь ос­та­нав­ли­вать ра­зум при не­под­вижном те­ле, вы смо­жете ос­та­нав­ли­вать его и в тех слу­ча­ях, ког­да ва­ше те­ло про­дол­жа­ет дви­жение. Кон­цен­три­ру­ясь на том, как ва­ше ды­хание со­чета­ет­ся с ва­шими обыч­ны­ми дви­жени­ями, вы нач­не­те жить в сос­то­янии осоз­наннос­ти, а не за­бытья.
Как и всё в этом ми­ре, на­ши мыс­ли не пос­то­ян­ны. Уме­ние осоз­на­вать свои мыс­ли и же­лания, за­дер­жи­вать их и ос­во­бож­дать­ся от них да­ет вам прос­транс­тво для раз­ви­тия и поз­на­ния под­линных на­мере­ний.
Вы мо­жете соз­дать собс­твен­ные стро­ки для при­веден­ных ни­же вер­сий ме­дита­ции.
Де­лая вдох, я осоз­наю свои мыс­ли.
Де­лая вы­дох, я знаю, что они не пос­то­ян­ны.
Де­лая вдох, я осоз­наю мое же­лание …
Де­лая вы­дох, я знаю, что мое же­лание … эфе­мер­но.
Де­лая вдох, я осоз­наю, что страсть к … при­носит стра­дания.
Де­лая вы­дох, я ос­во­бож­да­юсь от страс­тей.
Де­лая вдох, я раз­мышляю об уме­нии ос­во­бож­дать­ся от мыс­лей.
Де­лая вы­дох, я ощу­щаю ра­дость ос­во­бож­де­ния от мыс­лей.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 07-08, 00:35 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5337
Откуда: Москва
ГЛА­ВА 3
Ог­лу­ша­ющая ти­шина

Са­мый на­деж­ный спо­соб най­ти что-то но­вое, а имен­но чувс­тво от­дохно­вения, счастья и сво­боды, — это от­крыть в се­бе прос­транс­тво для тре­ниров­ки осоз­наннос­ти.
Ос­во­бож­де­ние от мыс­лей
Мно­гие мас­те­ра дзен-буд­дизма го­ворят о том, что ос­та­нов­ка мыс­ли — глав­ное в прак­ти­ке осоз­наннос­ти. Ког­да вас зах­ва­тыва­ют мыс­ли, вы те­ря­ете кон­такт с те­лом и с ок­ру­жа­ющим ми­ром.
вы по­лага­ете, что для дос­ти­жения счастья су­щес­тву­ют ка­кие-то не­ре­али­зовав­ши­еся ус­ло­вия. Но дан­ная мысль са­ма по се­бе как раз и есть то, что ме­ша­ет вам быть счас­тли­вым. Для то­го что­бы ос­во­бодить­ся от нее и соз­дать в се­бе прос­транс­тво для под­линно­го счастья, вы дол­жны осоз­нать, что при­вер­женность дан­ной мыс­ли зас­тавля­ет вас стра­дать. Вы мог­ли но­сить ее в се­бе много лет, да­же не по­нимая, что она ме­ша­ет ва­шей ес­тес­твен­ной спо­соб­ности быть счас­тли­вым.
«Ос­во­бодить­ся» оз­на­ча­ет ос­во­бодить­ся от че­го-то. Этим «чем-то» мо­жет быть прос­то по­рож­де­ние на­шего ра­зума, ил­лю­зия, а не ре­аль­ная вещь. Все вок­руг яв­ля­ет­ся объ­ек­том вос­при­ятия на­шего ра­зума и ок­ра­шено имен­но этим вос­при­яти­ем. У вас воз­ни­ка­ет ка­кая-то мысль, и вы ста­нови­тесь при­вяза­ны к ней еще до то­го, как осоз­на­ете это. Вы мо­жете бо­ять­ся мыс­ли, в ко­торую по­вери­ли. Вы мо­жете да­же за­болеть из-за нее. Или она при­носит вам мно­го нес­частья и тре­вог, и вы хо­тите ос­во­бодить­ся от нее. Но од­но­го ва­шего же­лания не­дос­та­точ­но. Для то­го что­бы ос­во­бодить­ся, вы дол­жны да­ровать се­бе дос­та­точ­но прос­транс­тва и по­коя.
Иног­да мы дол­жны зат­ра­тить боль­ше вре­мени на то, что­бы глуб­же вгля­деть­ся в воз­никшие у нас мысль или чувс­тва и по­нять их кор­ни. Пер­вый шаг на дан­ном пу­ти — пол­ная ос­та­нов­ка мыс­лей. Мы дол­жны сос­ре­дото­чить­ся на ды­хании и при­вес­ти в сос­то­яние по­коя те­ло и ра­зум. Это при­несет нам боль­ше прос­транс­тва и яс­ности, и мы уз­на­ем и на­зовем бес­по­ко­ящие нас мыс­ли, же­лания или чувс­тва, поп­ри­ветс­тву­ем их и раз­ре­шим се­бе от них ос­во­бодить­ся.

На­ходим от­ве­ты без раз­мышле­ний
На са­мом де­ле де­вянос­то про­цен­тов (или да­же боль­ше) на­ших мыс­лей не яв­ля­ют­ся пра­виль­ны­ми. Они прос­то во­дят нас по кру­гу и в ни­куда. Чем боль­ше мы ду­ма­ем та­ким об­ра­зом, тем боль­ше рас­сре­дото­чен­ности и нез­до­рово­го воз­бужде­ния при­носим сво­ему те­лу и уму.
Пра­виль­ное мыш­ле­ние тре­бу­ет осоз­наннос­ти и сос­ре­дото­чен­ности. Мы дол­жны дать выс­ше­му соз­на­нию (соз­на­нию ра­зума) воз­можность пе­редох­нуть и поз­во­лить ба­зово­му соз­на­нию по­ис­кать ре­шение. Мы дол­жны снять ин­теллек­ту­аль­ные и эмо­ци­ональ­ные «ру­ки» с ру­ля и до­верить воп­рос или проб­ле­му ба­зово­му соз­на­нию. Ког­да мы са­жа­ем зер­но, мы до­веря­ем его зем­ле и не­бу. На­ше соз­на­ние ра­зума не яв­ля­ет­ся поч­вой; оно пред­став­ля­ет со­бой толь­ко ру­ку, са­жа­ющую зер­но и уха­жива­ющую за зем­лей, обес­пе­чивая нам осоз­нанность все­го, что мы де­ла­ем в жиз­ни. Пло­дород­ной поч­вой для про­из­раста­ния се­мян яв­ля­ет­ся ба­зовое соз­на­ние. До­верив зер­но поч­ве ба­зово­го соз­на­ния, мы дол­жны про­явить тер­пе­ние. Ба­зовое соз­на­ние ра­бота­ет, ког­да мы спим, со­вер­ша­ем про­гул­ку или ды­шим. Ес­ли мы не поз­во­ля­ем мыс­лям ме­шать ба­зово­му соз­на­нию, оно про­дол­жит ра­ботать. За­тем од­нажды по­явит­ся ре­шение, по­тому что мы ис­ка­ли убе­жища не в сво­их мыс­лях, а в ба­зовом соз­на­нии.
С по­мощью ме­дита­ции не­об­хо­димо раз­вить спо­соб­ность до­верять проб­ле­мы и труд­ности ба­зово­му соз­на­нию. Мы дол­жны быть уве­рены в нем. Мы дол­жны ис­поль­зо­вать осоз­нанность и кон­цен­тра­цию для то­го, что­бы ув­лажнять по­сажен­ное зер­но и обес­пе­чивать уход за поч­вой.

Сущ­ность не­под­вижнос­ти
Ког­да мы ос­во­бож­да­ем­ся от мыс­лей, идей и суж­де­ний, мы ос­во­бож­да­ем прос­транс­тво для нас­то­яще­го ра­зума, в ко­тором не зву­чат сло­ва или ут­вер­жде­ния. Ра­зум зна­читель­но прос­торнее, чем на­ши ог­ра­ничен­ные мыс­ли­тель­ные конс­трук­ции. Мы мо­жем ви­деть от­ра­жение лу­ны в оке­ане толь­ко тог­да, ког­да он спо­ко­ен и тих.
В ко­неч­ном смыс­ле ти­шина — это про­ис­хо­дящее в на­шем сер­дце. Она не воз­ни­ка­ет в свя­зи с ка­ким-то сте­чени­ем об­сто­ятель­ств. Жить в ти­шине не оз­на­ча­ет, что не сле­ду­ет го­ворить или де­лать что-то. Жизнь в ти­шине под­ра­зуме­ва­ет толь­ко то, что нас не бес­по­ко­ит ни­чего из­нутри, что нам не ме­ша­ет пос­то­ян­ная внут­ренняя бол­товня. Ес­ли в нас ца­рит под­линная ти­шина, то мы спо­соб­ны нас­лаждать­ся ее сла­дос­тным прос­то­ром не­зави­симо от то­го, что про­ис­хо­дит вок­руг. Уп­ражне­ния в осоз­наннос­ти — это при­об­ре­тение уме­ния на­ходить ти­шину пос­ре­ди обыч­ной жиз­ни.
Да­же ес­ли ок­ру­жа­ющие го­ворят, вам сто­ит «от­клю­чить­ся» от при­выч­но­го об­ра­за мыс­лей и дос­тичь внут­ри се­бя глу­бокой ти­шины. Вы мо­жете на­ходить­ся в люд­ном мес­те и в то же вре­мя ра­довать­ся ти­шине и да­же чувс­тву уеди­нен­ности.
Осоз­най­те, что ти­шина ис­хо­дит из ва­шего сер­дца, а не об­ра­зу­ет­ся толь­ко из-за от­сутс­твия раз­го­воров.
Точ­но так же как внут­ренняя ти­шина не тре­бу­ет ти­шины внеш­ней, у­еди­нение вов­се не оз­на­ча­ет, что в фи­зичес­ком смыс­ле вок­руг вас ни­кого нет. Вы осоз­на­ете глу­бокий смысл оди­ночес­тва, ког­да вы ощу­ща­ете се­бя в нас­то­ящем и пол­ностью по­нима­ете все про­ис­хо­дящее в дан­ный мо­мент. Вы осоз­на­ете то, что про­ис­хо­дит вок­руг вас, и не поз­во­ля­ете по­терять­ся в об­сто­ятель­ствах. Вот это и есть нас­то­ящее у­еди­нение.

Ра­дос­тная ти­шина про­тив ти­шины по­дав­ля­ющей
Пред­ставь­те се­бе, что вы си­дите на све­жем воз­ду­хе и лю­бу­етесь сол­нечным све­том, прек­расны­ми де­ревь­ями, тра­вой и ма­лень­ки­ми цве­тами. Ес­ли вы рас­сла­битесь и ста­нете спо­кой­но ды­шать, то ус­лы­шите го­лоса птиц и му­зыку вет­ра, зву­чащую в вы­соких кро­нах. Вы мо­жете прос­то слу­шать зву­ки, глу­боко вос­при­нимая их и нас­лажда­ясь ими. В том, как вы слу­ша­ете их, при­сутс­тву­ет уми­рот­во­рен­ность и ра­дость. И ти­шина внут­ри вас ста­новит­ся все­объ­ем­лю­щей. Та­кой вид ти­шины по­зити­вен и при­носит энер­гию. В буд­дизме мы на­зыва­ем та­кую по­ложи­тель­ную ти­шину «ог­лу­ша­ющей». Эта ти­шина пол­на энер­гии и очень вы­рази­тель­на.

Воз­вы­шен­ная ти­шина
Соз­на­тель­ная ти­шина — это ти­шина воз­вы­шен­ная. Иног­да лю­ди счи­та­ют, что лю­бая ти­шина дол­жна быть серь­ез­ной. Но в воз­вы­шен­ной ти­шине при­сутс­тву­ет не­кая лег­кость. Она мо­жет со­дер­жать в се­бе столь­ко же ра­дос­ти, как и хо­роший смех. Та­кая ти­шина на­зыва­ет­ся воз­вы­шен­ной, по­тому что она из­ле­чива­ет нас. Ког­да вы прак­ти­ку­ете воз­вы­шен­ную ти­шину, вы не прос­то воз­держи­ва­етесь от раз­го­воров; вы ус­по­ка­ива­ете и уми­рот­во­ря­ете свои мыс­ли. Вы вык­лю­ча­ете внут­реннюю ра­ди­ос­танцию «Нес­конча­емые раз­мышле­ния».

Осоз­нанное ды­хание и осоз­на­ние ва­ших ре­ак­ций на лю­дей и со­бытия тре­бу­ют дол­гих тре­ниро­вок. Вмес­то то­го что­бы ре­аги­ровать на что-то и да­же прос­то мыс­лить, поз­во­ляй­те се­бе прос­то быть здесь и сей­час. Вы прак­ти­ку­етесь в осоз­наннос­ти для то­го, что­бы чувс­тво­вать свое ды­хание, свои ша­ги, ощу­щать де­ревья, цве­ты, го­лубое не­бо и сол­нечный свет.
Вы мо­жете выб­рать то, на чем кон­цен­три­ровать вни­мание и, сле­дова­тель­но, чем быть. Вы мо­жете быть сво­им вдо­хом и вы­дохом. Вы мо­жете слу­шать всем сво­им су­щес­твом зву­ки дож­дя и вет­ра и рас­тво­рять­ся в этом дож­де и в этом вет­ре. Слу­шать ок­ру­жа­ющие зву­ки по­доб­ным об­ра­зом — боль­шая ра­дость. Ког­да вы на­ходи­тесь в единс­тве с эле­мен­та­ми при­роды, вос­ста­нав­ли­ва­ющи­ми ва­ши си­лы и из­ле­чива­ющи­ми вас, то вы су­щес­тву­ете, а не мыс­ли­те.

УП­РАЖНЕ­НИЕ
Ис­це­ление
Ни­жеп­ри­веден­ное уп­ражне­ние мож­но вы­пол­нять вез­де и в лю­бое вре­мя. Вам все­го лишь нуж­но мес­то, где вы за­дыши­те сво­бод­но, рас­сла­битесь и ста­нете улы­бать­ся. Улыб­ка рас­слаб­ля­ет все ли­цевые мыш­цы и при­да­ет те­лу и ра­зуму ощу­щение лег­кости. По­это­му улы­бай­тесь по-нас­то­яще­му. Вмес­то при­веден­ных ни­же строф вы мо­жете соз­дать и собс­твен­ные во­оду­шев­ля­ющие стро­ки.
Де­лая вдох, я осоз­наю воз­дух.
Де­лая вы­дох, я ис­пы­тываю ра­дость от сво­его ды­хания.
Де­лая вдох, я осоз­наю сол­нце.
Де­лая вы­дох, я улы­ба­юсь сол­нцу.
Де­лая вдох, я осоз­наю де­ревья.
Де­лая вы­дох, я улы­ба­юсь де­ревь­ям.
Де­лая вдох, я осоз­наю воз­дух.
Де­лая вы­дох, я улы­ба­юсь воз­ду­ху.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 43 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  

| |

cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB