Христианский ФОРУМ

Текущее время: 19-03, 13:11

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 49 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 04-07, 23:10 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ (САТИ)

"Внимательность" (Mindfulness) – это английский перевод палийского слова "сати". "Сати" – это деятельность. Какая именно? Точного ответа быть не может, по крайней мере, на словах. Слова придуманы на символическом уровне ума и описывают ту реальность, с которой имеет дело символическое мышление. Внимательность – до символов. Она не связана с логикой. Тем не менее пережить внимательность можно (это довольно легко), можно ее и описать, если помнить, что слова – это всего лишь пальцы, указывающие на Луну. Слова – не сама вещь. Реальное переживание лежит за пределами слов и вне символов. Описать внимательность можно было бы в совершенно иных терминах, а не в тех, которыми мы будем пользоваться здесь, тем не менее любое описание могло бы быть правильным.
Внимательность – тонкий процесс, в который вы включаемся в этот самый момент. Тот факт, что данный процесс вне слов, что он лежит за их пределами, отнюдь не делает его нереальным, совсем напротив. Внимательность – это реальность, которая порождает слова, а следующие за ней слова – просто бледные тени реальности. Поэтому важно понять: все, что будет здесь сказано, – это аналогия. Сказанное не обязательно должно обладать совершенным смыслом. Оно всегда будет вне словесной логики. Но вы можете пережить все, что сказано, на собственном опыте. Медитативная техника, называемая Випассаной (прозрением), которая была открыта Буддой примерно двадцать пять столетий назад, представляет собой комплекс методов психической деятельности, нацеленной исключительно на переживание состояния непрерывной внимательности.

Когда вы впервые начинаете что-то осознавать, возникает мимолетное мгновение чистого осознания – как раз до того, как вы облечете этот факт в понятия, до того как вы дадите ему определение. Это – стадия внимательности. Как правило, эта стадия весьма кратковременна. Это та мелькающая доля секунды, тот миг, когда вы только устремляете внимание на объект, когда вы еще не дали ему названия, не закрепили его в уме и не отделили от всего остального. Такое состояние бывает до того, как вы начинаете думать об объекте, до того, как ваш ум говорит: "Это собака!" Этот текучий момент мягко сосредоточенного чистого осознания и есть внимательность. В этот краткий миг, возникающий в уме подобно вспышке, вы переживаете какой-то объект как не-объект. Вы переживаете мягкое течение мгновения чистого переживания, переплетающееся с остальной реальностью и не отделенное от нее. Внимательность очень похожа на то, что вы видите периферическим зрением в противоположность жесткому фокусу нормального, или центрального, зрения. Однако в этом мгновении мягкого, несосредоточенного, осознания содержится своего рода очень глубокое познание, которое утрачивается, как только вы сосредоточиваете ум и устанавливаете в объективе некий предмет. В процессе обычного восприятия стадия внимательности столь мимолетна, что она не поддается наблюдению. Мы развили привычку перемещать внимание на все остальные стадии восприятия; мы сосредоточиваемся на восприятии, осознаем его, наклеиваем ярлык и в большинстве случаев оказываемся вовлечены в долгий процесс символического размышления о нем. Это первоначальное мгновение внимательности быстро проходит. Цель упомянутой выше медитации Випассаны (или прозрения) в том и состоит, чтобы научить нас продлевать это мгновение осознания.
Когда эта внимательность становится более длительной благодаря применению правильной техники, вы замечаете, что переживание становится глубоким и полностью меняет ваш взгляд на Вселенную. Однако надо учиться тому, как обрести это состояние восприятия, а для этого требуется постоянная практика. Как только вы освоите технику, вы обнаружите, что у внимательности есть много интересных аспектов.

Характеристики внимательности

Внимательность – зеркальный ум. Она отражает только то, что происходит именно сейчас и в точности так, как это происходит. В ней нет двойственности.
Внимательность – это наблюдение без вынесения оценки. Это способность ума наблюдать, не подвергая критике. Благодаря такой способности мы смотрим на вещи, ничего не осуждая и не давая оценок. Нас ничто не удивляет. Мы уравновешенны и просто проявляем интерес к вещам таким, какие они в их естественном состоянии. Мы не выбираем и не осуждаем. Мы просто наблюдаем.

Психологически для нас невозможно наблюдать то, что происходит внутри нас, если мы одновременно не принимаем того, что происходит с различными состояниями нашего ума. В особенности это касается его неприятных состояний. Для того чтобы наблюдать собственный страх, мы должны признать, что боимся. Мы не можем исследовать собственную подавленность, если полностью не принимаем ее. То же самое можно сказать о возбуждении и раздражении, разочаровании и всех прочих неприятных эмоциональных состояниях. Вы не можете изучить какое-то явление в полной мере, если заняты тем, что отвергаете само его существование. Какое бы переживание у вас ни было, внимательность просто принимает его. Это всего лишь еще одно жизненное явление, подлежащее осознаванию. Никакой гордости, никакого стыда, ничто личное не ставится на карту – что существует, то и существует.

Внимательность – беспристрастная наблюдательность. Она не принимает ничью сторону, не привязывается к тому, что воспринимает. Она просто постигает. Внимательность не ослеплена приятными состояниями ума. Она не пытается обойти неприятные состояния ума. Нет привязанности к приятному, нет бегства от неприятного. Внимательность воспринимает все переживания одинаково, все мысли одинаково, все чувства одинаково. Она ничего не подавляет, ничего не сдерживает. Внимательность не заводит любимчиков.

Внимательность – это осознание вне понятий. Другой английский перевод слова "сати" – "обнаженное внимание" (bare attention). Это не мышление. В нем не участвуют мысли и понятия. Осознание не связано с идеями, мнениями или понятиями. Оно просто смотрит. Внимательность регистрирует переживания, но не сравнивает их. Она не наклеивает на них ярлыков, не распределяет по категориям. Она просто наблюдает все, как если бы это происходило в первый раз. Это не анализ, основанный на размышлении и вспоминании. Скорее здесь прямое и непосредственное переживание всего происходящего без помощи мышления. Такое переживание приходит в процессе восприятия до появления в нем мыслей.

Внимательность – осознание настоящего момента. Она имеет место здесь и сейчас. Это наблюдение того, что происходит именно сейчас, в настоящий момент. Она всегда остается в настоящем времени, постоянно колеблется на гребне волны преходящего времени. Если вы вспоминаете школьного учителя, это память. Если же затем вы осознаете, что вспоминаете школьного учителя, это будет внимательность. Если вы затем облекаете этот процесс в понятия и говорите себе: "О, я вспоминаю...", – это будет мышлением.

Внимательность – это бдительность без эгоизма. Она имеет место безотносительно к "я". С помощью внимательности мы видим все явления вне связи с такими понятиями, как "я", "мой" или "мое". Предположим, к примеру, что вы чувствуете боль в левой ноге. Обычно сознание говорит: "У меня болит..." Но используя внимательность, мы просто отметили бы ощущение как ощущение. Мы не стали бы привязываться к этому дополнительному понятию "я". Внимательность не позволяет нам что-то к восприятию прибавлять или что-то убавлять. Мы ничего не усиливаем, ничего не подчеркиваем. Мы просто наблюдаем только то, что существует, – наблюдаем без искажения.

Внимательность – это осознание, не имеющее цели. В состоянии внимательности мы не гонимся за результатами. Мы не стараемся чего-то достичь. Когда мы внимательны, мы переживаем реальность настоящего момента, какую бы форму она не принимала. Нет ничего, чего нужно добиваться. Есть только наблюдение.

Внимательность – это осознание изменений, это наблюдение текущего потока переживаний. Быть внимательными – значит видеть, как все меняется, наблюдать стадии рождения, роста и зрелости. Это значит наблюдать стадии распада и затухания. Внимательность – постоянное, непрерывное наблюдение явлений (физических, умственных и эмоциональных), всего, что в настоящий момент происходит в уме. Мы просто сидим и наблюдаем за происходящим. Внимательность – это согласие с глубинной природой каждого преходящего явления. Это наблюдение за возникновением и исчезновением. Мы видим, какое это у нас вызывает чувство и как мы реагируем. Это наблюдение за тем, как оно воздействует на других.
В состоянии внимательности практикующий выступает как беспристрастный наблюдатель, единственная задача которого состоит в том, чтобы следить за постоянно происходящими изменения во внутренней вселенной.
Пожалуйста, обратите внимание на этот последний пункт. В состоянии внимательности мы наблюдаем вселенную внутри себя. Практик медитации, развивающий внимательность, не занимается внешней Вселенной. Она существует, но во время медитации объектом нашего исследования становится собственное переживание. Во время медитации мы пребываем в собственной лаборатории. Во вселенной внутри нас имеется огромный источник информации, в котором содержится отражение внешнего мира и нечто гораздо большее. Изучение этого материала ведет к полной свободе.

Внимательность – это наблюдение с участием. Медитирующий – это одновременно и участник, и наблюдатель. Если практикующий наблюдает свои эмоции или физические ощущения, он в тот же самый момент чувствует их. Внимательность – это не интеллектуальное осознание. Это просто осознание. [Здесь уже непригодна метафора зеркального ума]. Внимательность объективна, но это не значит, что она холодна, лишена чувств. Это пробужденное переживание жизни, бдительное соучастие в текучем процессе жизни.

Дать определение понятию внимательность на уровне слов чрезвычайно трудно, но не потому, что оно сложно, а потому, что слишком просто и открыто. Та же самая проблема неожиданно возникает в любой сфере человеческого переживания. Самое сущностное понятие труднее всего точно определить. Внимательность – досимволическая функция. Вы можете целый день напролет играть со словесными символами, но не дать точного определения внимательности. Мы никогда не сможем в полной мере выразить, что это такое. Однако мы можем сказать, что она делает.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 26-09, 03:19 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Три фундаментальных действия

Существуют три фундаментальных действия внимательности. Мы можем использовать эти действия в качестве функциональных определений самого термина: (1) внимательность напоминает нам о том, чем мы обязаны заниматься; (2) она видит вещи такими, какие они в действительности; и (3) она видит глубинную природу всех явлений. Рассмотрим эти определения более детально.
Внимательность напоминает вам о том, что вы обязаны делать. Во время медитации вы удерживаете внимание на одном предмете. А когда ваш ум отклоняется от этого центра в сторону, именно внимательность напоминает вам о том, что ум блуждает, и о том, что вы должны делать. Именно внимательность возвращает вас к объекту медитации. Все это происходит мгновенно и без внутреннего диалога. Внимательность не думает. Постоянная практика медитации превращает эту функцию в привычку ума, которая затем переносится и на другие стороны вашей жизни.
Серьезный практик медитации все время обращает чистое внимание на происходящее; это происходит день за днем независимо от того, медитирует он или нет. Таков высший идеал, для достижения которого тем, кто практикует медитацию, возможно, придется работать годы или даже десятилетия. Привычка привязываться к мыслям вырабатывалась у нас в течение многих лет, и мы пытаемся удержать ее всеми возможными способами. Единственный выход из создавшегося положения состоит в том, чтобы с такой же настойчивостью развивать постоянную внимательность.
Если есть внимательность, вы заметите свою связь с мысленными стереотипам. И одно только то, что вы обратили на это внимание, позволяет вам отойти от процесса мышления и освободиться от него. Тогда внимательность возвращает ваше внимание к объекту медитации. Если вы не формально занимаетесь медитацией, это будет просто приложением чистого внимания, всего лишь обращением внимания на то, что появляется, без вовлечения в происходящее. "А, появилось это... а теперь вот это... а теперь это... теперь это..."

Внимательность одновременно оказывается и чистым вниманием, и функцией, напоминающей нам о необходимости применить это чистое внимание, если мы перестали это делать. Чистое внимание – это обращение внимания. Оно восстанавливается просто благодаря тому, что отмечает факт своего отсутствия. Как только вы замечаете, что перестали обращать внимание, тогда, в силу самого определения, вы это отмечаете и затем снова возвращаетесь к использованию чистого внимания.

Внимательность создает свое собственное отчетливое чувство в сознании. Ей присущ особый аромат – светлый, ясный, энергетический аромат. Сознательная мысль отягощена сравнением, она тяжеловесна и придирчива. Но здесь у нас опять-таки только слова. Практика покажет вам, в чем различие. Тогда вы, вероятно, найдете свои слова, а слова, употребляемые здесь, станут излишними. Помните: все дело в практике.

Внимательность видит вещи такими, какие они в действительности. Она ничего не прибавляет к восприятию и ничего не убавляет. Она ничего не искажает. Это чистое внимание: оно просто видит все, что появляется. Сознательная мысль наклеивает ярлыки на наш опыт, отягощает нас понятиями и идеями, погружает в круговорот планов и тревог, страхов и фантазий. В состоянии внимательности вы не играете в эти игры. Вы лишь точно отмечаете все то, что возникает в уме, а затем переводите внимание на что-то другое: "Ах, это... и это... и теперь это..." В действительности это очень просто.

Внимательность видит истинную природу всех явлений. Внимательность и только внимательность способна постичь три первоначальные основополагающие свойства, которые, как нас учит буддизм, являются глубочайшими истинами существования. На пали эти три основополагающие свойства называются: аничча (непостоянство), дуккха (неудовлетворительность) и анатта (без "я", без сущности, отсутствие постоянной, неизменной сущности, называемой "душой" или "я").
Эти истины в буддизме представлены не как догмы, основанные на слепой вере. Буддисты считают, что эти истины всеобщи и не требуют доказательств, они очевидны для всякого, кто хочет надлежащим образом их исследовать. Внимательность и является таким методом исследования. Одна лишь внимательность обладает способностью открыть глубочайший уровень реальности из всех, что доступны человеческому наблюдению.
На этом уровне обследования мы видим следующее:
а) все обусловленное по своей глубинной сути преходяще;
б) любая мирская вещь в конечном счете неудовлетворительна; и
в) в действительности нет ничего реально существующего, что было бы неизменным или постоянным; есть только процессы.

Внимательность работает подобно электронному микроскопу. Иными словами, она действует на столь тонком уровне, что фактически можно прямо увидеть те реальности, которые в лучшем случае являются теоретическими конструкциями процесса сознательной мысли. Внимательность действительно видит непостоянный характер любого процесса восприятия. Она видит, что природа всего воспринимаемого преходяща и мимолетна. Она также видит в сущности неудовлетворительную природу всех обусловленных предметов. Она видит, что нет смысла удерживать что бы то ни было из этого мимолетного действа – таким способом нельзя обрести мир и счастье.
И наконец, внимательность видит глубинную безсущностность всех явлений. Она видит, как мы произвольно отделили часть от процесса восприятия, отсекли ее от остального пульсирующего потока переживания и как затем облекли в понятия и превратили в отдельные, устойчивые сущности. Внимательность действительно видит эти вещи. Она о них не думает, она видит их непосредственно.
Будучи развитой в полной мере, внимательность видит эти три свойства существования непосредственно, мгновенно, без участия сознательной мысли. Фактически, даже только что перечисленные нами свойства в глубинной основе своей случайны. Они не существуют как отдельные явления, они являются прямым результатом нашей борьбы, направленной на то, чтобы уловить этот в общем-то простой процесс, называемый внимательностью, и выразить его в громоздких и совершенно неподходящих мысленных символах на сознательном уровне.

Внимательность есть процесс, однако он протекает неравномерно. Это целостный процесс, он происходит как нечто целое: вы замечаете у себя отсутствие внимательности, и сам по себе этот факт является результатом внимательности; а внимательность – это чистое внимание, и чистое внимание замечает вещи в точности такими, какие они есть, без искажения, а способ их существования – это аничча, дуккха и анатта, т.е. непостоянство, неудовлетворительность и безсущностность. Все это имеет место в течение нескольких мгновений ума. Однако это не означает, что в результате лишь первого мгновения внимательности вы тотчас же достигнете освобождения – свободы от всех человеческих слабостей. Научиться включать этот материал в свою сознательную жизни – это другой целостный процесс. И научиться продлевать состояние внимательности – еще один. Однако эти процессы приносят радость и стоят того, чтобы приложить усилие.

Внимательность (сати) и медитация Випассаны (прозрения)

Внимательность – главное в медитации Випассаны, это ключ ко всему процессу. Она является и целью медитации, и средством достижения цели. Вы обретаете внимательность благодаря тому, что становитесь все более внимательными. Еще одно палийское слово, переводимое как "внимательность" (mindfulness), – это "аппамада", что значит "усердие" или "отсутствие опьянения". Тот, кто проявляет постоянное внимание к тому, что действительно происходит в его уме, достигает этого состояния наивысшего равновесия ума.
Палийский термин "сати" также имеет значение "памятования". Это не память в смысле идей и сцен из прошлого, а скорее ясное, прямое, не передаваемое словами познание того, что есть и чего нет, того, что правильно и что неправильно, того, что мы делаем, и того, как нам следует это делать. Внимательность напоминает медитирующему о необходимости применять свое внимание к надлежащему объекту в надлежащее время и расходовать ровно столько энергии, сколько необходимо для выполнения этой задачи. Если энергия используется должным образом, медитирующий постоянно пребывает в состоянии спокойствия и бдительности. Пока выполняется это условие, не могут возникнуть состояния, называемые "препятствиями".
Несмотря на все усилия медитирующий то и дело позволяет внимательности ускользнуть. Именно внимательность напоминает практикующему о необходимости использовать энергию, чтобы выйти из создавшегося положения. Подобные блуждания и ускользания повторяются снова и снова, но с практикой их частота уменьшается. Именно внимательность отмечает и эту перемену, и она напоминает медитирующему Випассаны о необходимости удерживать эту дополнительную острому ума для сохранения этих более желательных его состояний. Внимательность дает возможность развиваться мудрости и состраданию. Без внимательности они не могут достичь полного развития.
внимательность является своего рода противоядием, средством борьбы с препятствиями.

В полной мере развитая внимательность – это состояние абсолютной непривязанности и полного отсутствия цепляния к чему бы то ни было в мире. Если мы способны сохранять это состояние, нам не нужны никакие другие средства, чтобы освободиться от препятствий, никакие механизмы, освобождающие нас от человеческих слабостей. Внимательность - это не поверхностное осознание. Она видит вещи глубже, гораздо глубже уровня понятий и мнений. Этот вид глубокого наблюдения ведет к полной уверенности, к полному отсутствию заблуждений. Он проявляется прежде всего как постоянное и устойчивое внимание, которое никогда не ослабевает, никогда не отклоняется в сторону.
Такое чистое и безупречное исследовательское осознание не только держит под контролем умственные препятствия, но также полностью раскрывает и разрушает сам их механизм. Внимательность нейтрализует загрязнения ума. В результате мы имеем ум, который свободен от загрязнений, неуязвим и совершенно не подвержен жизненным подъемам и падениям.


ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ ИЛИ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ

Медитация Випассаны – нечто вроде приведения ума в равновесие. Вы будете развивать такие качества ума, как внимательность и сосредоточенность. Идеально, если оба эти качества действуют вместе. Поэтому важно развивать их равномерно и одновременно.
Сосредоточение и внимательность – совершенно различные функции. Каждая из них играет свою роль в медитации, и взаимоотношения между ними вполне определенные и очень тонкие. Сосредоточенность часто называют однонастроенностью ума. Она проявляется в том, что ум принуждают сохранять внимание на одной неподвижной точке. обратите внимание на слово "принуждают". Сосредоточение в значительной мере представляет собой деятельность принудительного типа. Его можно развивать с помощью силы, только с помощью постоянных волевых усилий. И будучи развитым, оно сохраняет некий налет принуждения.
С другой стороны, внимательность – это тонкая функция, ведущая к утонченной чувствительности.
Оба качества являются партнерами в процессе медитации. Внимательность – чувствительный партнер, который замечает вещи. Сосредоточение дает силу, чтобы удерживать внимание на одном предмете. В идеале устанавливаются именно такие взаимоотношения между внимательностью и сосредоточением. Внимательность выбирает объекты внимания и замечает, если внимание отклоняется в сторону от этих объектов. Если один из партнеров слаб, ваша медитация отклоняется от заданного курса.

Сосредоточением можно назвать такое качество ума, которое целенаправленно и непрерывно фокусируется на одном объекте. Это состояние, в котором ум сконцентрирован и благодаря этому приобретает силу и энергию. Мы могли бы привести аналогию с линзой. Параллельные лучи солнечного света, падающие на бумагу, лишь слегка нагреют ее поверхность. Но такое же количество света, сфокусированное с помощью линзы, падает на одну точку, и бумага загорается. Сосредоточенность – это та же линза. Она создает сильную энергию, необходимую для того, чтобы увидеть более глубокие уровни ума. Внимательность выбирает объект, на котором линза фокусирует лучи, и смотрит через эту линзу, чтобы увидеть то, что там находится.
... Но даже тогда силы самовлюбленности не будут поняты. Понять их может только внимательность. Если нет внимательности, которая смотрит через увеличительное стекло и видит то, что было открыто, тогда все сосредоточение ничего не дает. Понимает только внимательность, только внимательность дает мудрость.

Внимательность не ограничена какими-либо условиями. До некоторой степени она присутствует в любой момент, при любых обстоятельствах. Внимательность также не имеет постоянного объекта сосредоточения. Она наблюдает изменения. Таким образом, она располагает неограниченным количеством объектов внимания. Она просто смотрит на то, что проходит через ум. Отвлечениям и помехах уделяется столько же внимания, сколько формальным объектам медитации. В состоянии чистой внимательности ваше внимание просто течет вместе с теми изменениями, которые происходят в вашем уме. "Изменение, изменение, изменение... Вот это сейчас... сейчас это... а сейчас вот это".
Вы не можете развивать внимательность с помощью силы. Вам ничего не даст волевое усилие, совершаемое со скрежетом зубовным, на самом деле оно только препятствует продвижению вперед. Внимательность нельзя развивать в борьбе. Она возрастает благодаря тому, что вы понимаете, благодаря тому, что отпускаете, благодаря тому, что сохраняете спокойствие независимо от того, что переживаете. Это не значит, что внимательность появляется целиком и полностью самопроизвольно. Далеко не так. Здесь требуется энергия, требуется усилие. Но это усилие совершенно не похоже на насилие. Внимательность развивается легким усилием, естественным усилием. Практик медитации развивает внимательность, постоянно и мягкого напоминая себе о поддержании осознавания того, что происходит именно сейчас. Секрет успеха – настойчивость и легкий подход. Мы развиваем внимательность, постоянно возвращая себя в состояние осознавания, – мягко, мягко, мягко.
Это внесубъективная бдительность. В состоянии чистой внимательности нет "меня", а потому нет и "я", чтобы быть эгоистичным. Наоборот, именно внимательность дает вам реальный шанс познать самих себя, что даст вам возможность оглядеться и сказать: "Ага! Так вот какой я на самом деле".
В состоянии внимательности вы видите себя точно такими, какие вы есть. Вы видите, что поступаете эгоистично. Вы видите, что страдаете сами. Вы видите, как создаете страдания, как причиняете боль другим. Вы проникаете сквозь толщу той лжи, которую обычно говорите себе, и видите то, что действительно существует. Внимательность ведет к мудрости.
Внимательность не стремится достичь чего-то. Она просто смотрит. Именно поэтому в нее не вовлечены влечения и отвращения. В процессе внимательности нет места сравнению и погоне за успехом. Внимательность ни к чему не стремится. Она всего лишь видит то, что уже существует.

Внимательность выполняет более важную и серьезную функцию, нежели сосредоточенность. Эта функция всеобъемлюща. Сосредоточенность исключает. Она останавливается на одном предмете и не обращает внимания ни на что другое. Внимательность включает. Она отходит от центра внимания и наблюдает за происходящим в более широком ракурсе, быстро отмечая любые изменения. Если вы сфокусировали ум на камне, сосредоточение увидит только этот камень.
Внимательность отступает от самого процесса, она осознает камень, осознает сосредоточение, фокусирующееся на камне, осознает силу этого сосредоточения и мгновенно осознает перемещение внимания, когда сосредоточение ослабевает. Именно внимательность замечает, что ум отвлекся, именно внимательность вновь направляет внимание к камню. Развивать внимательность гораздо сложнее, нежели сосредоточение, потому что ее функция состоит в том, чтобы идти глубже.
Сосредоточение – это просто фокусирование ума, нечто вроде лазерного луча. Оно обладает силой, способной расчистить путь в глубины ума и осветить то, что там находится. Однако оно не понимает того, что видит. Внимательность способна исследовать механику эгоизма и понимать то, что видит. Внимательность может постичь тайну страдания и механизм уныния. Внимательность может сделать вас свободными.

Однако здесь есть еще один подвох, еще одна "Уловка-22". Внимательность не реагирует на то, что она видит. Она только видит и понимает. Внимательность – это сущность терпения. Поэтому следует просто принимать все, что вы видите, признавать и беспристрастно наблюдать. Это нелегко, но крайне необходимо. Мы пребываем в неведении. Мы эгоистичны, жадны и хвастливы. Мы чувственны и лживы. Таковы факты. Быть внимательным – значит видеть эти факты и быть терпимыми к себе, принимать себя такими, какие мы есть. Это нам не по нутру. Мы не хотим принимать факты, мы хотим отрицать их, изменять или оправдывать. Но приятие – это сущность внимательности. Если мы хотим расти во внимательности, мы должны принимать все то, что находит внимательность. Это может быть скука, раздражение или страх. Это может быть слабость, неспособность или другие недостатки. Что бы это ни было, таков наш образ жизни. Именно он реален.
Внимательность просто принимает то, что существует. Если вы хотите расти во внимательности, единственный путь к этому – терпеливое принятие. Внимательность растет только с помощью постоянной практики внимательности, с помощью простого старания быть внимательными, а это значит – быть терпеливыми. Этот процесс нельзя ускорять, его нельзя торопить. Его ход естественен.

Сосредоточение и внимательность в практике медитации идут рука об руку. Внимательность направляет силу сосредоточения. Внимательность руководит операцией. Сосредоточение дает силу, с помощью которой внимательность способна достичь самого глубинного уровня ума. В результате их сотрудничества возникает прозрение и понимание. Их следует развивать одновременно, в уравновешенном состоянии. Лишь несколько больший упор делается на внимательность, потому что внимательность – это основа медитации. Для выполнения практики освобождения достигать глубочайших уровней сосредоточенности реально не требуются. Тем не менее равновесие крайне необходимо. Чересчур много осознания без уравновешивающего его спокойствия даст в результате безумно повышенную чувствительность, сходную со злоупотреблением ЛСД. Слишком большая сосредоточенность без уравновешивающего ее осознания приводит в состояние, которое можно назвать "каменный Будда": медитирующий становится настолько успокоенным, что сидит неподвижно, как каменный. И той, и другой крайности следует избегать.

Начальные стадии развития ума особенно тонки. Чрезмерный упор на внимательность в этот момент лишь замедлит развитие сосредоточенности. Начав практику медитации, вы заметите и заметите почти сразу же, что на самом деле ум невероятно активен. Традиция Тхеравады называет этот феномен "обезьяньим умом", а тибетская традиция уподобляет его "водопаду мысли". Если в этот момент вы сделаете упор на функцию осознавания, тогда придется осознавать столь многое, что сосредоточиться будет невозможно. Но не падайте духом, такое случается с каждым. Есть простое решение. В самом начале направьте больше усилий на то, чтобы заострить ум. Просто снова и снова продолжайте отвлекать внимание от блужданий. Держитесь! Подробные рекомендации о том, как это сделать, можно найти в Главах 7 и 8. Через пару месяцев практики и вы разовьете силу сосредоточенности. Тогда вы сможете начать вкладывать энергию во внимательность. Однако не заходите в сосредоточении слишком далеко, чтобы не оказаться в состоянии оцепенения.

Из двух составляющих практики внимательность продолжает оставаться более важной. Ее необходимо установить, как только вы сможете без лишнего напряжения сделать это. Внимательность дает необходимую основу для последующего развития более глубокой сосредоточенности. Большинство ошибок в этой сфере равновесия само собой со временем будет устранено. При пробуждении устойчивой внимательности естественно развивается и правильное сосредоточение. Чем лучше вы разовьете фактор внимания, тем быстрее будете замечать отвлечение, тем быстрее будете отстраняться от него и возвращаться к формальному объекту внимания. Вполне естественно, что в результате возрастет и сосредоточенность. По мере своего развития сосредоточенность способствует развитию внимательности. Чем больше у вас сила сосредоточения, тем меньше у вас возможностей вовлечься в длительное и детальное изучение отвлечения. Вы просто отмечаете это отвлечение и возвращаете внимание туда, где оно и должно находиться.

Таким образом, оба эти фактора склонны вполне естественно уравновешивать и поддерживать рост друг друга. При этом вам надо следовать лишь одному-единственному правилу: сначала направить усилия на сосредоточение, пока "обезьяний ум" хотя бы немного не успокоится. После этого делайте упор на внимательность. Если вы замечаете, что близки к помешательству, делайте упор на сосредоточение. В целом же необходимо придавать особое значение внимательности.
Внимательность руководит вашим развитием в медитации, потому что она обладает способность осознавать сама себя. Именно внимательность даст вам возможность продвинуться в практике. Благодаря внимательности вы узнаете, как вы продвигаетесь. Но не стоит слишком уж беспокоиться об этом. Это не гонки. Вы ни с кем не состязаетесь, и здесь нет никакого графика.

Самое трудное, пожалуй, это усвоить, что внимательность не зависит ни от какого эмоционального состояния или состояния ума. У нас есть определенное представление о медитации: медитация – это нечто такое, чем занимаются в тиши пещер спокойные люди, движения у которых несколько замедлены. Таковы условия обучения. Они создаются для того, чтобы способствовать сосредоточенности и обучать искусству внимательности. Однако если вы обучились этому искусству, вы можете обойтись без ограничений, которые вводятся на период обучения. И вообще-то нужно обходиться без них. Чтобы быть внимательными, вам нет надобности двигаться черепашьим шагом, даже нет надобности быть спокойными. Вы можете проявлять внимательность, решая задачи по интенсивному вычислению. Вы можете сохранять внимательность, если вы деретесь за мяч на футбольном поле, даже в порыве неистовой ярости. Умственная и физическая деятельность нисколько не помешают внимательности. Если вы обнаружите, что ваш ум чрезмерно активен, просто наблюдайте природу и степень этой активности. Она – всего лишь часть преходящего действа, которое разворачивается внутри.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 08-02, 06:30 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Каждый музыкант играет гаммы. Когда вы начинаете учиться игре на фортепьяно, вы прежде всего осваиваете это занятие; и вы никогда не перестаете играть гаммы. Лучшие концертные пианисты мира все еще продолжают играть гаммы. Это – основное уменье, которому нельзя позволить покрыться ржавчиной.
Основные уменья должны всегда оставаться отточенными.
Сидячая медитация – это арена, на которой медитирующий практикует свои собственные фундаментальные уменья. Игра, в которую играет медитирующий, представляет собой переживание его собственной жизни, а инструмент, на котором он играет, – аппарат его собственных ощущений. Даже самый закаленный медитирующий продолжает практиковать сидячую медитацию, потому что она настраивает и обостряет основные душевные уменья, которые ему нужны для своей особой игры. Однако нам никогда не следует забывать о том, что сама по себе сидячая медитация – это не игра. Это практика. Игра, в которой нужно применять эти основные уменья, – остальная часть нашего опытного существования. Медитация, которая не применяется в повседневной жизни, бесплодна и ограничена.
Цель медитации Випассаны – коренное и постоянное преобразование всего вашего чувственного и познавательного переживания. Она предназначена ни больше, ни меньше, для того, чтобы революционизировать ваше жизненное переживание. Такие периоды сидячей медитации представляют собой время, оставленное для практики внедрения новых привычек ума. Вы учитесь новым способам получения ощущений и понимания их. Вы развиваете новые методы обхождения с сознательной мыслью, новые виды внимания к непрерывному порыву своих собственных эмоций. Это новое поведение ума нужно заставить перенестись на остальную часть нашей жизни. Иначе медитация останется сухой и бесплодной, теоретическим сегментом вашего существования, не связанным со всем остальным его содержанием. Чрезвычайно важно совершить некоторое усилие, чтобы связать оба эти сегмента. Некоторое количество переноса произойдет спонтанно, но такой процесс будет медленным и ненадежным. Весьма вероятно, вы останетесь с чувством, что вы ничего не достигли, что весь процесс надо оставить, как неплодотворный.

Одним из самых приятных событий в вашей медитационной карьере является тот момент, когда вы впервые поймете, что медитируете среди какой-то совершенно ординарной деятельности. Вы едете по скоростному шоссе или выносите мусор – и вот сама собой включается медитация. Это незапланированное излияние столь тщательно вынашиваемых вами умений будет подлинной радостью. Оно откроет перед вами крошечное окошечко в будущее. Вы улавливаете спонтанный проблеск действительного значения практики. Вас поражает открывшаяся возможность: это преображенное состояние могло бы на самом деле стать постоянной чертой вашего переживания. Вы уясняете тот факт, что действительно могли бы провести оставшиеся дни жизни, стоя в стороне от изнурительного гомона собственных навязчивых мыслей, более не подвергаясь преследованиям собственных потребностей и вожделений. На мгновенье вы ощущаете вкус того состояния, когда вы просто стоите в стороне и наблюдаете текущий мимо поток.

Это мгновенье чудесно.

Однако это виденье, вероятно, останется неосуществленным, если вы не будете активно стремиться содействовать процессу переноса. Самый важный момент в медитации – это тот, когда вы покидаете подушку. Когда завершена ваша сидячая практика, вы можете подскочить и утратить все, что получили, – и тогда лишитесь возможности принести это уменье в остальные виды своей деятельности.
Решающее значение для вас имеет понимание того, что такое медитация. Это не какая-то особая поза, не просто какой-то комплекс упражнений ума. Медитация – это культивирование внимательности и применение этой культивированной внимательности. Вам не нужно сидеть для того, чтобы медитировать. Вы можете медитировать во время мытья посуды, можете медитировать, принимая душ...Медитация – это осознание; и необходимо применять осознание во всех без исключения видах деятельности нашей жизни. Это нелегко.
Мы в особенности культивируем осознание при помощи сидячей позы и спокойного места, потому что в такой ситуации сделать это легче всего. Медитация в движении более трудна. Еще труднее медитация среди шумной деятельности в быстром темпе. И наивысшего напряжения сил требует медитация среди напряженной эгоистической деятельности – как любовная история или споры. Для начинающего будет вполне достаточно и менее напряженной деятельности.
И все же конечной целью практики остается доведение своей сосредоточенности и осознания до уровня такой силы, которая останется неколебимой даже среди давления жизни в современном обществе. Жизнь предлагает множество вызовов, и серьезный медитирующий очень редко испытывает скуку.
Перенести медитацию в события вашей повседневной жизни – не просто процесс. Попробуйте, и вы увидите. Такой переходный пункт между окончанием вашего сиденья в медитации и началом "настоящей жизни" представляет собой долгий прыжок; для большинства из нас он оказывается слишком долгим. Мы обнаруживаем, как наше спокойствие и сосредоточенность испаряются в считанные минуты, оставляя нас, по-видимому, не в лучшем положении, чем раньше. Для того чтобы перекинуть мост через эту пропасть, буддисты на протяжении столетий изобрели целых комплекс упражнений, нацеленных на смягчение этого перехода. Они берут такой прыжок и разбивают его на малые ступени. Каждую ступень можно практиковать самостоятельно.


1. Медитация во время ходьбы

Наше повседневное существование наполнено движением и деятельностью. Сидеть целыми часами в полной неподвижности – почти противоположно нормальному переживанию. Те состояния ясности и спокойствия, которые мы вынашиваем среди абсолютной тишины, склонны растворяться, как только мы станем двигаться. Нам нужно какое-то переходное упражнение, которое научит нас искусству сохранять спокойствие и осознание среди движения. Медитация при ходьбе помогает нам совершить такой переход от статического покоя к повседневной жизни. Это медитация в движении; ею часто пользуются в качестве альтернативы сиденья. Ходьба особенно полезна в те периоды времени, когда вы чрезвычайно беспокойны. Зачастую один час медитации при ходьбе даст вам возможность пройти через эту беспокойную энергию и все же принесет значительную долю ясности. И тогда вы сможете продолжить сидячую медитацию с большей пользой.
Стандартная буддийская практика советует частые периоды уединения в дополнение к вашей ежедневной практике сиденья.

Такое уединение – сравнительно долгий промежуток времени, посвященный исключительно медитации. Уединенная практика в течение одного или двух дней обычно для мирян. А опытные практики медитации могут проводить так целые месяцы без перерыва в обстановке монастыря, где они ничем другим не занимаются. Это строгая практика; она предъявляет к уму и телу значительные требования. Если вы не занимались такой практикой в течение нескольких лет, у вас возникнут ограничения в вопросе о том, как долго вы сможете просидеть с пользой для себя. Десять полных часов сидячей позы вызовут у большинства начинающих мучительное состояние, которое далеко превосходит силу их сосредоточения. Поэтому полезная уединенная практика должна проводиться с применением движения. Обычный стереотип практики заключает в себе чередование периодов сиденья с периодами медитации во время ходьбы. Обычная длительность такого периода – час; между периодами сиденья и ходьбы существуют краткие перерывы.

Для выполнения медитации во время ходьбы вам нужно отдельное место с пространством достаточным, по крайней мере, для пяти-десяти шагов по прямой линии. Вы будете очень медленно шагать взад и вперед; в глазах большинства жителей Запада вы будете выглядеть необычно, как бы не связанными с повседневной жизнью. Поэтому желательно, чтобы вы не занимались выполнением подобного упражнения на видном месте, где это будет привлекать ненужное внимание. Изберите закрытое место.
Физические условия просты. Изберите место, свободное от помех, начните шагать с одного конца. Постойте минуту в выжидательном положении. Руки можно держать, как вам будет удобно: спереди, за спиной или спустив по бокам. Затем, делая вдох, поднимите пятку одной ступни; выдыхая воздух, держите эту ступню на пальцах. При новом вдохе поднимите ступню, переместите ее вперед и, делая выдох, опустите и поставьте на пол. Повторите то же самое с другой ступней. Шагайте очень медленно к противоположному концу, постойте одну минуту. Затем очень медленно повернитесь кругом, постойте еще минуту прежде чем шагать назад. Затем повторите процесс. Держите голову поднятой, шею расслабленной. Держите глаза открытыми, чтобы сохранять равновесие, но не смотрите на какой-то отдельный предмет. Шагайте естественно, как можно медленнее, но без ощущения неудобства; не обращайте внимания на окружающую обстановку. Наблюдайте за возникающими внутри тела очагами напряженности и освобождайтесь от них, как только их заметите. Не делайте особых попыток быть грациозными, не старайтесь выглядеть привлекательными. Это не упражнение в атлетике и не танец. Здесь – упражнение в осознании. Ваша задача – достижение тотальной бдительности, повышения чувствительности и полного, беспрепятственного переживания движения ходьбы. Направьте все свое внимание на ощущения, приходящие от ног и ступней. Старайтесь регистрировать как можно больше информации о движении каждой ступни. Погрузитесь в чистое ощущение ходьбы и отмечайте любой тонкий оттенок движения. Прочувствуйте каждый отдельный мускул в движении. Переживайте каждое мельчайшее изменение в ощущении прикосновения, когда ступня прижимается к полу и затем снова поднимается.

Отмечайте, каким образом эти по видимости плавные движения состоят из сложной совокупности едва заметных рывков. Постарайтесь ничего не упустить. Для того чтобы повысить чувствительность, вы можете разбить движение на отдельные составные части. Каждая ступня проходит через подъем, перемещение вперед и движение вниз. Любая из этих составных частей имеет начало, середину и конец. Для того чтобы подстроиться к этой серии движений, вы можете начать с того, что будете делать подробные отметки каждой ступени.
Сделайте в уме отметку: "подъем", "движение вперед", "опускание", "касание пола", "давление" – и так далее. Такова тренировочная процедура, которая ознакомит вас с последовательностью движений и придаст уверенность в том, то вы не пропускаете ни одно из них. По мере того как вы полнее осознаете бесчисленное множество происходящих тонких событий, у вас не останется времени для слов. Вы обнаружите, что погружены в текучее непрерывное осознание движения. Ступни станут для вас целой вселенной. Если ваш ум уклоняется в сторону, отмечайте отвлечение обычным способом, затем возвращайте внимание к ходьбе. При выполнении этого упражнения не глядите на ногу и не наблюдайте в уме за картиной своих ног и ступней, когда шагаете взад и вперед. Вообще не думайте, только чувствуйте. Вы не нуждаетесь в понятиях ступней, вам не нужны и картины. Просто регистрируйте ощущения, когда они протекают. В начале вы, вероятно, будете испытывать затруднения с равновесием. Вы пользуетесь мускулами ног по-новому, так что период обучения будет естественным. Если возникнет разочарование, просто отметьте его – и дайте ему уйти.

Техника ходьбы Випассаны задумана для того, чтобы затопить ваше сознание простыми ощущениями; и это делается настолько основательно, что все прочее отброшено в сторону. Нет места для мысли, нет места для эмоций. Нет времени для страстного желания, нет времени для замораживания деятельности до серии понятий. Нет необходимости в чувстве "себя". Существует только непрестанное движение тактильных и кинестетических ощущений, бесконечный и все время меняющийся поток сырого переживания. Здесь мы учимся бегству в реальность, а не бегству от нее. Какие бы прозрения мы ни приобрели, они непосредственно применимы к остальной части нашей наполненной фантазиями жизни.

2. Позы

Цель нашей практики состоит в том, чтобы приобрести полное осознание всех граней нашего переживания в непрерывном ежемгновенном потоке. Многое из того, что мы делаем и переживаем, остается полностью бессознательным в том смысле, что мы делаем это с малым вниманием или вообще без него. Наш ум целиком направлен на что-то другое. Большую часть времени мы тратим как бы на движение под контролем автопилота, заблудившись в тумане мечтаний и забот.
Один из наиболее часто пренебрегаемых аспектов нашего существования – это наше тело. Зрелище многоцветной мультипликации в нашем уме настолько увлекательно, что мы склонны отвести все внимание от кинестетических и тактильных ощущений. Их информация ежесекундно льется по нервам в мозг, но мы достаточно плотно преграждаем ей доступ к сознанию. Она вливается в нижние уровни ума и не доходит до более высоких. Буддисты выработали упражнение, рассчитанное на то, чтобы открыть все шлюзы и пропустить этот материал в сознание. Это еще один способ, дающий возможность сделать бессознательное сознательным.
За один лишь день ваше тело подвергается всевозможным искривлениям. Вы сидите и стоите; вы ходите и лежите; вы нагибаетесь, бегаете, ползаете, валяетесь. Учителя медитации побуждают вас осознавать этот постоянно продолжающийся процесс. В течение всего дня каждые несколько минут производите кратковременную проверку своей позы. Это упражнение не предназначено для исправления положения тела или улучшения внешнего вида. Пройдитесь своим вниманием по всему телу и прочувствуйте, как вы его держите. Сделайте в уме безмолвную отметку: "ходьба", "сиденье", "лежанье" или "стоянье". Все это звучит до нелепого просто; но не относитесь к этой процедуре с пренебрежением. Это – мощное упражнение. Если вы выполняете его основательно, если вы действительно глубоко внедряете эту умственную привычку, она сможет революционизировать ваше переживание; она проталкивает вас в совершенно новое измерение ощущений, и вы чувствуете себя подобно слепому, который вновь обрел зрение.

3. Действия с медленными движениями

Каждое выполняемое вами действие состоит из отдельных частей. Такое простое действие как завязывание шнурков на ботинках составлено из сложной серии мелких движений. Детали этих движений большей частью проходят незамеченными. Для того чтобы способствовать созданию общей привычки внимательности, вы можете выполнять простые действия с очень малой скоростью – делая усилие обращать полное внимание на каждый нюанс действия.
Вот один пример: вы сидите за столом и пьете чай. Здесь налицо много материала для переживания. Бросьте взгляд на свою позу, когда вы сидите и чувствуете ручку чашки между пальцами. Уловите аромат чая, отметьте местонахождение чашки, находящегося внутри чая, своей руки и стола. Наблюдайте, как у вас в уме возникает намерение поднять чашку, почувствуйте руку, когда она поднимается, почувствуйте своими губами чашку и жидкость, вливающуюся в рот. Ощутите вкус чая, затем наблюдайте возникновение намерения опустить руку. Весь этот процесс захватывающе прекрасен, если вы вполне в нем присутствуете, обращая беспристрастное внимание на каждое ощущение и на поток мыслей и эмоций.

Ту же тактику можно применять ко многим видам вашей повседневной деятельности. Намеренное замедление мыслей, слов и движений позволяет вам проникнуть в них гораздо глубже, чем это можно было бы сделать при других обстоятельствах. То, что вы при этом обнаруживаете, крайне удивительно. В начале во время наиболее регулярной деятельности сохранять преднамеренно замедленный темп очень трудно; но уменье растет со временем. Глубокие постижения происходят во время сидячей медитации; но когда мы по-настоящему рассматриваем собственную внутреннюю работу среди повседневных форм деятельности, могут иметь место даже более глубокие откровения; это и будет той лабораторией, где мы начинаем действительно видеть механику собственных эмоций и действие своих страстей. Как раз здесь мы можем правильно измерить надежность своих рассуждений и уловить проблеск различия между нашими истинными мотивами и теми претенциозными доспехами, которые мы носим для того, чтобы дурачить себя и других.
Мы найдем в этой информации очень много удивительного; но вся она будет полезной. Чистое внимание вносит порядок в тот мусор, который собирается в этих неопрятных уголках ума. Когда вы достигаете ясного понимания среди обычной повседневной деятельности, вы приобретаете способность оставаться разумными и мирными, направляя проницательный свет внимательности в эти иррациональные закоулки и расщелины ума. Вы начинаете видеть степень своей ответственности за собственные душевные страдания. Вы видите, что ваши горести, страхи и напряжения порождены вами самими; вы видите, каким образом вы оказываетесь причиной собственных страданий, слабостей и ограничений. И чем глубже вы понимаете этот душевный процесс, тем меньше власти имеет все это над вами.

4. Координация дыхания

Во время сидячей медитации нашим первичным фокусом сосредоточения оказывается дыхание. Тотальная сосредоточенность на постоянно изменяющийся момент. Тем же самым принципом можно воспользоваться среди движения. Вы можете координировать со своим дыханием деятельность, которой заняты. Это придает вашему движению плавный ритм, сглаживает многочисленные резкие переходы. Облегчается сосредоточенная деятельность, возрастает внимательность. Таким образом ваше осознание с большей легкостью пребывает в настоящем времени.
В идеальном понимании нужно практиковать медитацию в течение всех двадцати четырех часов в сутки. Это в высшей степени практическое указание. Состояние внимательности есть состояние готовности ума. Ум не отягощен заботами, не связан тревогами. Ежемгновенно можно иметь дело с тем, что появляется. Когда вы по-настоящему внимательны, ваша нервная система обладает свежестью и эластичностью, а это благоприятствует прозрению. Возникает проблема, и вы просто решаете ее, решаете быстро, действенно, с наименьшей суетой. Вы не остаетесь в состоянии возбуждения, вы не убегаете от суеты в какой-то тихий уголок, а потому можете сесть и медитировать о ней. Вы просто заняты ей. И в таких редких случаях, когда любое решение кажется невозможным, вы не испытываете тревоги по этому поводу, а просто переходите к следующему предмету, который нуждается в вашем внимании. Ваша интуиция становится весьма практической способностью.

5. Украденные мгновенья

Для серьезного практика медитации не существует понятия времени, потраченного впустую. Можно обратить к выгоде малые участки мертвого пространства, возникающие в течение дня; каждым свободным мгновеньем можно воспользоваться для медитации. Если вы в состоянии тревоги сидите на приеме у зубного врача, медитируйте об этой тревоге. Стоя в очереди в банке и испытывая чувство раздражения, медитируйте о раздражении. Когда вы томитесь от безделья на автобусной остановке, медитируйте о скуке. Старайтесь оставаться весь день бдительными и осознающими. Будьте внимательны к тому, что происходит сию минуту, даже если происходящее представляет собой утомительную и нудную работу. Пользуйтесь моментами, когда вы оказываетесь в одиночестве; пользуйтесь теми видами деятельности, которые в большей части своей механичны. Используйте каждую секунду свободного времени, чтобы проявлять внимательность. Пользуйтесь всеми свободными мгновениями, какими сможете.

6. Сосредоточение на всех действиях

Вам следует стараться в течение всего дня поддерживать внимательность к любой деятельности и к любому восприятию, начиная с первого восприятия, когда вы только что пробудились, и кончая последней мыслью перед тем, как вы заснете. Это невероятно высокая цель, к которой мы стремимся. Не ожидайте, что вы сумеете в скорости осуществить этот труд. Занимайтесь им лишь медленно; пусть ваши способности растут со временем. Наиболее выполнимый способ подойти к этой проблеме – разделить день на отрезки. Посвятите определенный промежуток времени внимательности к положению тела, затем распространите эту внимательность на другие простые формы деятельности: на еду, умывание, одевание и тому подобное. Иногда вы в течение дня можете уделить практике наблюдения особых состояний ума, например, приятных, неприятных и безразличных, пятнадцать минут или около того; или наблюдайте препятствия, или мысли. Специальная практика зависит от вас. Идея здесь в том, чтобы вести практику, занимаясь разнообразными вопросами, чтобы на протяжении всего дня сохранить состояние внимательности с возможной полнотой.

Постарайтесь осуществлять такую повседневную практику, в которой различие между сидячей медитацией и остальными вашими переживаниями было бы как можно меньшим. Пусть одно состояние плавно переходит в другое. Ваше тело почти никогда не бывает спокойным. Всегда можно наблюдать какое-то движение; а в самом крайнем случае у вас остается дыхание. Ваш ум никогда не перестает болтать, исключая лишь самые глубокие состояния сосредоточенности. Всегда появляется нечто, пригодное для наблюдения. Если вы будете серьезно применять свою медитацию, вы никогда не упустите что-нибудь, достаточное внимания.
Следует сделать практику применимой к ситуации нашей повседневной жизни. Это – ваша лаборатория. Она представляет вам возможность проводить испытания, обеспечивает вас стимулами, необходимыми для того, чтобы сделать практику глубокой и подлинной. Это пламя, которое очищает вашу практику от ошибок и обмана, это самая серьезная проверка, которая показывает вам ваши отклонения и самообман. Если медитация не помогает вам справляться с ежедневными конфликтами и борьбой, тогда она поверхностна. Если ваши повседневные эмоциональные реакции не становятся более ясными, если вам нелегко с ними справляться, тогда вы напрасно тратите время. И вы никогда не узнаете, как вы делаете дела, пока по-настоящему не пройдете это испытание.

Практика внимательности по предположению универсальна. Вы заняты ею все время, а не только в течение каких-то кратких периодов; вы не прекращаете ее по окончании этих периодов. Медитация, которая бывает успешной только тогда, когда вы удаляетесь в некоторую звуконепроницаемую башню из слоновой кости, все еще остается неразвитой. Медитация прозрения – это практика ежемгновенного осознания. Медитирующий учится обращать внимание в его чистом виде на рождение, рост и распад всех явлений ума. Он не отворачивается ни от одного из них, не позволяет ни одному пройти незамеченным. Мысли и эмоции, действия и желания – таково это зрелище в целом. Он наблюдает все – и наблюдает непрерывно. Неважно, приятно ли это зрелище или отвратительно, прекрасно или постыдно. Он видит, каким образом все существующее живет и каким образом изменяется. Не исключается ни один аспект переживания, ни один аспект не избегается.

Эта процедура весьма бескомпромиссна.
Если в своей повседневной деятельности вы обнаруживаете, что оказались в состоянии утомления, медитируйте о своем утомлении. Выясните, как оно чувствуется, как действует, из чего состоит. Если вы сердитесь, медитируйте о гневе, исследуйте механику гнева. Не бегите от него. Если вы обнаружите, что сидите, охваченные мрачной подавленностью, медитируйте об этой подавленности в духе бесстрастия и пытливости. Не убегайте от нее, закрыв глаза. Исследуйте лабиринт и схему ее путей. Таким образом вы сумеете лучше справиться со следующей депрессией, когда она придет.

Идти своим путем в состоянии медитации, двигаться через все подъемы и падения повседневной жизни – такова вся суть Випассаны. Практика подобного рода чрезвычайно сурова и требовательна, но она порождает состояние душевной гибкости, не имеющее себе равного. Каждую секунду медитирующий сохраняет открытость ума, постоянно исследует жизнь, проверяет собственные переживания, рассматривает существование бесстрастно, в духе исследования. Таким образом он постоянно открыт для истины в любой ее форме, из любого источника и в любое время. Это состояние ума нужно для освобождения.
Сказано, что если ум держится в состоянии медитативной готовности, мы можем достичь просветления в любой момент. Стимулом иногда оказывается самое незначительное, самое обычное восприятие: вид Луны, крик птицы, шелест ветра среди деревьев. Важен не столько объект восприятия, сколько то, как именно вы следите за этим восприятием. Существенно такое состояние открытой готовности; и если вы готовы, просветление может произойти с вами прямо сейчас. Сигналом может послужить даже ощущение прикосновения этой книги к вашим пальцам; достаточным мог бы оказаться звук этих слов в вашем уме. Вы могли бы достичь просветления сию секунду, если бы были готовы.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 08-02, 06:30 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ЧТО ЭТО ВАМ ДАЕТ?

Вы вправе ожидать, что медитация даст положительные результаты. Первоначально вы получаете вполне практические и конкретные результаты, более же высокие стадии глубоко трансцендентны. Они достигаются одновременно – и простые, и более высокие.
То, что мы назвали препятствиями или загрязнениями, есть нечто большее, нежели просто неприятные привычки ума. Они – не что иное, как первоначальные проявления процесса "я". Само чувство "я" оказывается чувством разделения, восприятием расстояния между тем, что мы называем "собой", и тем, что называем "другим". Это восприятие удерживается только в том случае, если проявляется постоянно, а препятствия как раз и вызывают это проявление.

Жадность и чувственность – это по сути попытки получить для себя "что-то из этого"; ненависть и отвращение – это попытка увеличить расстояние между "этим" и "мной". Все загрязнения зависят от восприятия барьера между "я" и другим, и все они усиливают это восприятие при каждом своем проявлении. Внимательность воспринимает вещи глубоко и с предельной ясностью. Она направляет наше внимание к корням загрязнений и раскрывает их строение. Она видит, какие они дают плоды и как воздействуют на нас. Ее не обманешь. Как только вы увидели, что в действительности представляет собой жадность, что она на самом деле делает с вами и с другими людьми, вы просто и естественно порываете все связи с ней. Когда ребенок, коснувшись горячей печи, обжигает руку, вам не приходится убеждать его отдернуть руку, он делает это естественно, бессознательно, ему не надо принимать решения. Как раз для этого в нервной системе и существует рефлекторная реакция, и она работает быстрее мысли. К тому времени, когда ребенок ощущает ожог и начинает плакать, его рука уже отдернулась от источника боли. В значительной степени так же работает и внимательность: она безмолвна, спонтанна и очень действенна. Ясная внимательность сдерживает рост препятствий, продолжительная внимательность устраняет их. Таким образом, когда достигнута подлинная внимательность, барьеры самого "я" разрушены, влечение ослаблено, жесткость и настороженность уменьшились.
Обычно буддисты весьма неохотно говорят о природе человека в высшем смысле. Однако те, кто готовы это делать, вполне определенно заявляют, что наша предельная сущность, или природа Будды, чиста, свята и в основе своей добра. Единственной причиной, побуждающей человеческие существа быть иными, является то, что их переживание этой предельной сущности наталкивается на препятствия; эта сущность заблокирована, как вода, огражденная дамбой. А препятствия – это кирпичи, из которых построена дамба. Когда внимательность размывает кирпичи, в дамбе образуются промоины, и оттуда изливаются сострадание и радость сочувствия. По мере развития медитативной внимательности у вас полностью меняется переживание жизни. Переживание того, что вы живете, само ощущение того, что вы осознаете, становится ясным и отчетливым, оно более не является лишь неприметным фоном ваших предрассудков. Такое переживание оказывается фактом ощутимого восприятия.

Каждое преходящее мгновение проходит само по себе, мгновения более не смешиваются и не расплываются в мутной мгле. Ничто не толкуется превратно, ничто не считается само собой разумеющимся, ни одно переживание не относится лишь к категории "обыденных". Все выглядит ярко и необычно. Вы не делите свои переживания на категории и не раскладывать их в уме по полочкам. Отброшены описания и толкования, каждому мгновению дана возможность говорить за себя. Вы действительно слушаете то, что оно может сказать, и вы слушаете так, как будто бы слышите впервые. Если ваша медитация действительно становится мощной, она становится и постоянной. Вы постоянно наблюдаете с чистым вниманием не только дыхание, но и все явления, возникающие в уме. Вы чувствуете, как все более и более утверждаетесь в практике ясного и простого переживания жизни от мгновения к мгновению.

Как только ваш ум освобождается от мыслей, он вполне явственно становится пробужденным и пребывает в покое, в состоянии крайне простого осознания. Нельзя описать это осознание адекватно, его нельзя выразить словами, его можно только пережить. Дыхание перестает быть только дыханием; оно более не ограничено статическим и знакомым понятием, которое когда-то сложилось у вас. Вы более не воспринимаете его всего лишь как последовательность вдохов и выдохов; оно более не будет неким ничего не выражающим и однообразным переживанием. Дыхание становится реальным, постоянно меняющимся процессом, одухотворенным и завораживающим. Оно более не кажется чем-то, происходящим во времени; оно воспринимается как сам настоящий момент. Время воспринимается как понятие, а не как переживание реальности.

Таково упрощенное, зачаточное осознание, освобожденное от всех внешних деталей. Оно основывается на живом потоке настоящего, оно отмечено отчетливым чувством реальности. Вы совершенно точно знаете, что это переживание реально, более реально, чем все, что вы когда-либо переживали. Если вы обрели такое восприятие, то с полной уверенностью можете сказать, что заняли выигрышную позицию, выработали новый критерий, с которым сверяете все свои переживания. После подобного переживания вы отчетливо видите те мгновения, когда вы воспринимаете одни лишь явления в чистом виде, и те мгновения, когда вы смешиваете эти явления с установками ума. Вы наблюдаете за собой, когда искажаете реальность умственными комментариями, избитыми истинами и личными убеждениями. Занимаясь этим, вы знаете, что делаете. Вы становитесь все более и более чувствительными, особенно в те моменты, когда упускаете истинную реальность, и вы тяготеете к простой и объективной точке зрения, согласно которой ничего не прибавляется к тому, что есть, и ничего не отнимается от того, что есть. Вы становитесь весьма проницательным человеком. С этой позиции все видно ясно и отчетливо. Бесчисленные действия ума и тела предстают в ярких деталях. Вы внимательно наблюдаете непрерывные подъемы и падения дыхания; вы наблюдаете бесконечный поток телесных ощущений и движений; вы видите, как быстро меняются мысли и чувства, и вы ощущаете ритм, в котором отражается равномерное течение времени. И среди всего этого непрерывного движения нет никакого наблюдателя, есть только наблюдение.

В этом состоянии восприятия ничто не остается неизменным в течение двух следующих друг за другом мгновений. Вы видите, что все пребывает в постоянном преображении. Все рождается, все стареет и все умирает. Все без исключения. Вы пробуждаетесь и видите, что в вашей жизни происходят непрерывные изменения. Вы оглядываетесь вокруг и видите, что все течет – все, все и вся. Все возникает и исчезает, усиливается и ослабевает, возникает и исчезает. Вся жизнь, каждая ее частица – от бесконечного малой до такой огромный, как Индийский океан, находится в постоянном движении. Вы воспринимаете Вселенную как безбрежный поток переживаний. То, что вам больше всего дорого, ускользает от вас, то же самое происходит и со всей вашей жизнью. Все же, несмотря на это непостоянство, у вас нет причин горевать. Вот вы стоите, глядя в изумлении на эту непрекращающуюся деятельность, и ощущаете неописуемую радость. Все движется, танцует, все наполнено жизнью.

По мере того как вы наблюдаете эти изменения, по мере того как вы видите, как это все сливается воедино, вы начинаете осознавать глубокую внутреннюю связь всех явлений ума, чувств и эмоций. Вы наблюдаете, как одна мысль рождает другую, наблюдаете, как разрушение вызывает эмоциональные реакции и чувства, которые в свою очередь вызывают новые мысли. Действия, мысли, чувства, желания – вы видите, что все они переплетаются между собой в тончайшей ткани причины и следствия. Вы наблюдаете, как возникают и гаснут приятные переживания, вы видите, что они никогда не бывают продолжительными. Вы наблюдаете, как боль приходит незванно, наблюдаете, как вы сами отчаянно боретесь, чтобы прогнать ее, и видите, что вам это не удается. Все повторяется снова и снова, тогда как вы спокойно стоите в стороне и просто наблюдаете, как это все работает.

Из самой этой жизненной лаборатории проистекает внутреннее и неопровержимое заключение. Вы видите, что ваша жизнь отмечена чувством разочарования и неудовлетворенности, и вам ясно, где оно берет начало. Реакции возникают вследствие вашей неспособности получить то, что вам хочется, вследствие вашего страха потерять то, что вы уже приобрели, вследствие привычки никогда не довольствоваться тем, что имеете. Это уже не теоретические концепции – вы увидели это сами и знаете, что все это реально. Вы осознаете свой страх, свою глубинную незащищенность перед лицом жизни и смерти. Это то глубокое напряжение, которое идет до самых корней мысли и превращает всю жизнь в борьбу. Вы наблюдаете за собой, за тем, как вы с опаской бредете на ощупь, желая найти прочную, надежную опору. Вы видите, что все время гоняетесь за чем угодно, лишь бы можно было за что-то держаться среди всех этих зыбучих песков жизни, и вы понимаете, что нет ничего, за что можно было бы держаться, нет ничего неизменного.

Вы видите боль утраты и горе, вы наблюдаете, как сами вынуждены день за днем приспосабливаться к тяготам собственной обыденной жизни. Вы видите напряжения и конфликты, которые являются неотъемлемой частью самого процесса повседневной жизни, и вы понимаете, сколь ничтожны в большинстве своем все ваши заботы. Вы наблюдаете процесс развития боли, болезни, старости и смерти. Вы учитесь изумляться тому, что все эти ужасные вещи не так уж и страшны. Они просто реальны.
Благодаря этому интенсивному процессу изучения отрицательных аспектов существования вы знакомитесь довольно глубоко с дуккхой, неудовлетворительностью природы всего существования. Вы начинаете воспринимать дуккху на всех уровнях нашей человеческой жизни, начиная с наиболее очевидных и кончая самыми тонкими.
...Как только вы полностью ознакомились со всей динамикой желания, вы стали к нему особо чувствительны. Вы видите, где оно возникает, когда возникает и как влияет на вас. Вы наблюдаете, как оно возникает снова и снова, проявляясь через каналы органов чувств, наблюдаете, как оно подчиняет своему влиянию ваш ум и обращает сознание в своего раба.
Всякий раз испытывая приятное переживание, вы наблюдаете, как в нем проявляются не только ваше влечение, но и цепляние, желание его удержать. Испытывая неприятные переживания, вы наблюдаете, как возникает очень мощное сопротивление. Вы не боретесь с этими явлениями, вы только их наблюдаете; вы воспринимаете их как самое вещество человеческой мысли.

Вы пытаетесь найти то, что называете "собой", но находите лишь только физическое тело, и понимаете, что отождествляли чувство самих себя с этим мешком из кожи и костей. Вы продолжаете искать и находите всякого рода явления ума – такие, как эмоции, стереотипы мыслей и убеждений; вы понимаете, что отождествляете чувство самих себя с каждым из них. Вы наблюдаете себя, как становитесь собственником, как охраняете и защищаете все эти жалкие вещи, и понимаете, какое это безумие. Охваченные яростью, вы роетесь во всем этом разнообразии, все время пытаясь отыскать себя – в физической материи, в телесных ощущениях, в чувствах и эмоциях; все это продолжает вертеться и кружиться по мере того, как вы проходите вглубь, вглядываясь в каждый уголок и в каждую щель в нескончаемой погоне за "собой".
Вы не находите ничего. Все, что вы можете найти во всей этой коллекции побрякушек ума, в этом бесконечном потоке постоянно меняющихся переживания, – это бесчисленные безличностные процессы, вызванные и обусловленные предыдущими процессами. Нет никакого устойчивого "я"; все это – процесс. Вы находите мысли, но не мыслителя, вы находите эмоции и желания, но не находите того, кто их создает. Дом пуст. В нем нет никого.

В этот момент меняется все ваше представление о себе. Вы начинаете смотреть на себя, как если бы были фотографией в газете. Если смотреть на нее невооруженным глазом, фотография, которую вы видите, представляет собой определенный образ. Если же ее рассматривать через увеличительное стекло, вся она разрушается и превращается в замысловатую конфигурацию точек. Подобным же образом под проницательным взором внимательности чувство "себя", чувство "я" или какого-то "существа", теряет свою прочность и растворяется. В медитации прозрения наступает момент, когда три характерные черты существования – непостоянство, неудовлетворительность и безличностность – бросаются в глаза с такой яркостью, что их восприятие выжигает всякие понятия. Вы отчетливо переживаете непостоянство жизни, природу страдания человеческого существования и истину отсутствия "я". Вы переживаете эти явления столь ясно, что внезапно пробуждаетесь и осознаете полную тщетность влечения, цепляния и сопротивления. Пребывая в ясности и чистоте этого глубокого мгновенья, наше сознание преображается. Исчезает существо "я". Все, что остается, – это бесконечность взаимосвязанных безличностных явлений, которые обусловлены и все время меняются. Угасло влечение, тяжкое бремя сброшено. Остается только естественное движение, ибо исчезли без следа сопротивление и напряжение. Остается только покой, постигнута блаженная Ниббана, несотворенное.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 12-04, 19:20 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Осознанность - путь к Неумирающему - Сумедхо Ачаан

Цитата:
Цель этой книги — дать удобопонятное наставление по буддийской медитации и представить некоторые мысли по этому предмету в соответствии с учением аджана Сумедхо, бхиккху (монаха) традиции Тхеравада. Главы
этой книги представляют собой выдержки из более пространных бесед, которые аджан Сумедхо проводил с занимающимися медитацией, чтобы дать практическое введение в мудрость буддизма. Такая мудрость иначе называется Дхаммой, или «видением вещей так, как они есть».


Полностью - тут:
http://ariom.ru/forum/t21421.html


Изображение






Что такое медитация?

В буддизме существует два вида медитации: один называется «саматха», другой — «випассана».
Медитация саматхи — это сосредоточение ума на каком-то объекте, так, чтобы не позволять уму блуждать среди других предметов.
Практикующий избирает некоторый объект, например, ощущение дыхания, и полностью обращает свое внимание на чувство вдоха-выдоха.
В конце концов, при помощи этой практики вы начинаете испытывать мирное состояние ума — и успокаиваетесь, потому что отсекаете все прочие стимулы, приходящие через внешние чувства.
Нет необходимости говорить о том, что объекты, которыми вы пользуетесь для успокоения, являются успокаивающими.
вам не нужно прилагать никаких усилий, чтобы наблюдать что-нибудь весьма захватывающее, романтическое или связанное с приключениями; а наблюдение успокаивающего объекта, если вы не привыкли к такому наблюдению, может оказаться ужасно утомительным. Что может быть более скучным, нежели наблюдение собственного дыхания, если вы привыкли к более волнующим предметам?
Поэтому для того, чтобы обрести такую способность, нужно породить
в своём уме усилие, потому что дыхание не интересно, не романтично, не
рискованно, не сверкающе — оно просто такое, какое есть. Потому-то вам
и нужно породить усилие — вы не получаете стимуляции извне.
Во время этой медитации вы не пытаетесь создать какой-либо образ,
а просто сосредотачиваетесь на обычном ощущении своего тела, каким
оно является именно сейчас: вы устанавливаете и удерживаете внимание
на дыхании. Когда вы делаете это, дыхание становится всё более и более
тонким, и вы успокаиваетесь…

Итак, это — практика умиротворения. Вы можете избирать различные объекты для сосредоточения, приучаясь удерживать внимание на объекте, пока не станете поглощены им, не станете едины с ним. Вы на самом деле ощущаете единство с объектом, избранным вами для сосредоточения; именно это мы называем поглощенностью.
Другая практика — это «випассана», или «медитация прозрения». Во время медитации прозрения вы открываете ум для всего. Вы не избираете какой-то особый объект для сосредоточения или поглощенности, а наблюдаете явления, чтобы понять их такими, каковы они на самом деле.
Значительная часть нашей жизни основана на ложных априорных предпосылках, сделанных в силу непонимания и в силу того, что мы понастоящему не исследуем то, как что-либо существует на самом деле. Поэтому для того, кто не бодрствует и не пребывает в осознанности, жизнь имеет тенденцию к депрессии или путанице, особенно в тех случаях, когда случаются различные трагедии или разочарования. Тогда человека охватывают потрясения, потому что он не наблюдал вещи такими, какие они есть.
Таким образом, мы более не реагируем слепо на чувственные переживания, а понимаем их и, благодаря такому постижению, начинаем отпускать их.
Мы начинаем освобождаться от подвластности видимой стороне вещей: она не ослепляет нас, не вводит в заблуждение.
Итак, мы наблюдаем то, что присутствует именно сейчас, а не делаем нечто сейчас, чтобы достичь осознаности в будущем.
Сидя здесь, мы наблюдаем свое тело, каково оно есть. Оно целиком принадлежит природе, не так ли? Человеческое тело — собственность земли, для поддержания своей деятельности оно нуждается в вещах, исходящих из земли.
Вы не в состоянии жить за счёт одного лишь воздуха; вам нужно есть то, что живёт
и растёт на этой земле. Когда тело умирает, оно возвращается в землю, оно
гниёт, разлагается и снова становится единым с землёй. Оно следует законам природы, законам созидания и разрушения, рождения и последующей смерти.
Всё, что было рождено, не остаётся постоянно в одном и том же состоянии,
оно растет, стареет и затем умирает. Все вещи в природе, даже сама вселенная, живут краткими мгновениями рождения, существования и смерти, начала и конца.
Всё, что мы воспринимаем, все, что можем постичь, — это изменение; все непостоянно. Поэтому ничто никогда не сможет дать вам постоянное удовлетворение.

Практикуя медитацию, когда мы начинаем постигать ограничения, неудовлетворительность, изменчивую природу любого чувственного опыта,
мы также начинаем понимать, что всё это — не «я», не «моё»;
это «анатта», отсутствие сущности.
И вот, поняв это, мы начинаем освобождаться от отождествления с состояниями внешних чувств. Однако это происходит не через отвращение к ним, а благодаря пониманию их такими, каковы они есть. Это — истина, которую нужно постичь, а не какое-то верование. «Анатта» — не какое-то буддийское верование, а подлинное постижение.
«мы — не это тело; это тело — не «я», — говорить такие слова легко, а вот действительно знать это — нечто совсем иное. Благодаря этой практике медитации, благодаря исследованию и пониманию того, каковы явления на самом деле, мы начинаем освобождаться от привязанности. Когда мы более ничего не ожидаем или
не требуем, тогда мы, конечно, не почувствуем отчаянья и печали, не почувствуем горя, если не получим того, чего хотим.

Мы не можем сказать: «Я не хочу, чтобы моё тело старело», — впрочем, сказать-то мы можем, но при всей нашей настойчивости тело все-таки дряхлеет. Мы не можем рассчитывать на то, чтобы наше тело никогда не чувствовало боли, не подвергалось никаким заболеваниям и всегда сохраняло совершенные зрение и слух. Но мы надеемся на это, не правда ли? «Я надеюсь, что всегда буду здоров, что никогда не стану инвалидом, сохраню навсегда хорошее зрение, никогда не ослепну; я никогда не впаду в старческий маразм и всегда буду контролировать себя, — до самой своей смерти в возрасте девяноста пяти лет, в полном сознании, весёлым, радостным, — и обязательно во сне, не чувствуя никакой боли».
Однако бремя жизни значительно облегчится, когда мы поразмыслим над ограничениями нашей жизни. Тогда мы узнаем, чего мы можем достичь, чему можем от этой жизни научиться.
На самом деле значительная часть жизненного урока состоит в умении терпеть то, что мы не любим в себе и в окружающем нас мире, быть терпеливыми и добрыми и не устраивать сцен по поводу несовершенств чувственного опыта. Мы можем приспособиться к изменяющимся характеристикам переживаемого нами цикла рождения и смерти и выдержать их, отпустив их и более не привязываясь к ним. Когда мы освобождаемся от самоотождествления с этим циклом, мы получаем
опыт переживания своей истинной природы — светлой, ясной, знающей;
но это переживание более не будет чем-то личным; это — не «я», не «моё»;
в нём нет никакого достижения, к нему нет никакой привязанности. Мы
можем привязываться только к тому, что не является нами самими!

Это непрерывное, постоянное наблюдение и размышление о чувственном мире; оно необходимо потому, что чувственный мир обладает необычайно могущественным влиянием.

Наблюдение дыхания: Анапанасати

Наблюдение дыхания: Анапанасати
Анапанасати — это способ сосредоточения ума на дыхании, поэтому независимо от того, являетесь ли вы уже опытным практикующим или забросили практику как безнадёжное дело, у вас всегда найдётся время для наблюдения за дыханием. Собирая все свое внимание просто на самом ощущении дыхания, вы обретаете возможность развития «саматхи», сосредоточенности. Итак, прямо сейчас со всей решимостью однонаправленно сосредоточьтесь на этом самом вдохе, на этом самом выдохе. Не надо стараться делать это в течение, скажем, пятнадцати минут, потому что если вы зададите себе такой отрезок времени для того, чтобы пребывать
в однонаправленном сосредоточении, то ничего у вас не выйдет.
Поэтому пользуйтесь этим небольшим отрезком вдоха-выдоха.
А успех практики зависит не столько от силы воли, сколько от вашего терпения, потому что ум действительно блуждает, и нам постоянно приходится терпеливо возвращаться к дыханию. Когда мы осознаем, что ум отклонился в сторону, мы отмечаем это; ум может отклоняться просто потому, что мы с самого начала склонны вкладывать в практику много энергии, а затем не поддерживаем ее, слишком напрягаемся, не будучи в силах поддерживать усилие. Таким образом, мы используем временной отрезок вдоха-выдоха для того, чтобы ограничить усилие лишь тем промежутком времени, внутри которого надо поддерживать внимание. Приложите усилие в начале выдоха, чтобы поддерживать внимание в течение
всего промежутка выдоха до его конца; затем сделайте то же при вдохе.
В конце концов усилие становится равномерным; и когда оно удерживается без напряжения, говорят, что мы достигли саматхи.
Сперва кажется, что на это идёт много усилий, что мы не в состоянии добиться результата, — потому что не привыкли. У большинства из нас ум приучен к ассоциативному мышлению. Чтением книг и тому подобными занятиями ум приучен переходить от одного слова к следующему, создавать мысли и понятия, основанные на логике и рассудке. Однако анапанасати представляет собой другой вид воспитания ума, где объект, на котором мы сосредоточены, так прост, что совсем не вызывает интереса на интеллектуальном уровне. Поэтому дело здесь не в том, чтобы проявлять интерес к практике, а в том, чтобы прилагать усилие и использовать эту естественную функцию тела в качестве объекта сосредоточения.
Тело дышит, осознаем мы это или нет. Практика анапанасати не походит
на пранаяму, где мы развиваем определенные силы при помощи дыхания;
это скорее развитие самадхи, т.е. сосредоточения, а также осознанности —
при помощи наблюдения дыхания, обычного дыхания, каково оно сейчас.
Как и с любой другой практикой, — чтобы быть в состоянии выполнять ее, нужно практиковать; никто не испытывает трудностей в понимании теории — люди обескураживаются, когда дело доходит до постоянной практики.
Но отметьте само это чувство обескураженности, которое приходит, когда вы чувствуете себя неспособными получить ожидаемый вами результат, потому что именно это и есть препятствие для практики. Отмечайте само это чувство, узнавайте его, а затем отпускайте его. Возвращайтесь к дыханию. Осознавайте точку, в которой вы пресытились практикой, где чувствуется отвращение к ней или нетерпение; узнавайте этот пункт, затем отпускайте его — и снова возвращайтесь к практике.

Мантра «Буддхо»

Если вы обладаете действительно активным мыслящим умом, вам может оказаться полезной мантра «буддхо». Делая вдох, повторяйте «буд…»,
выдыхая, повторйте «…дхо»; таким образом, вы будете по-настоящему держать в уме эту мантру при каждом вдохе-выдохе. Это — способ сохранять сосредоточенность; так что в течение следующих пятнадцати минут выполняйте анапанасати, вкладывая в практику всё своё внимание и настраивая ум на звук мантры «буд-дхо». Учитесь воспитывать ум, помогать ему находиться в состоянии чистоты и ясности, а не просто погружаться в пассивность. Здесь требуется постоянное усилие: один вдох со слогом «буд…», при светлом и ясном состоянии ума, с возвышенной и ясной мыслью на всем протяжении вдоха, и слог «…дхо» на выдохе. Отпустите все остальное в это время. Сейчас появилась возможность делать эту практику — оставьте решение своих личных и мировых проблем на потом. В данное время больше ничего не требуется.
Введите мантру в свое сознание. Пусть повторение мантры будет полностью сознательным; не делайте из нее нечто поверхностное и пассивное, отупляющее ум; наполните ум энергией, так чтобы вдох со слогом «буд…» был светлым вдохом, а не всего лишь небрежным звуком «буд…», который сразу же угасает, потому что не освещается и не подкрепляется вашим умом. Вы можете визуализировать буквы мантры, так, чтобы полностью быть с ней — от начала вдоха и до его конца. И точно таким же образом на выдохе произносится «…дхо», так что присутствует постоянство усилия, а не спорадические, прерывистые и скачкообразные начинания и неудачи.

Если у вас имеются какие-либо навязчивые мысли, приходящие на ум, просто отмечайте их; возможно, это будет какая-то глупая фраза, вертящаяся в голове. И вот, если вы просто погрузитесь в пассивное состояние, навязчивые мысли одолеют вас. Но научитесь понимать, как работает ум, как искусно им пользоваться: вы берёте эту отдельную мысль, понятие «Буддхо» (Будда, Тот, Кто Знает), и удерживаете эту мысль в своем уме, — не просто как навязчивую, привычную мысль, а как мысль — искусное средство, которым пользуются для поддержания сосредоточенности в течение отрезка времени длительностью в один вдох и в один выдох; и эта практика продолжается на протяжении пятнадцати минут.
Практика заключается в том, чтобы независимо от того, сколько раз вы терпите неудачу, независимо от того, как часто ваш ум начинает отклоняться в сторону, просто замечать, что вы оказались отвлечены, что вы просто думаете о практике, что вам больше нет дела до мантры «буддхо» — «не хочу делать это, мне больше хотелось бы просто посидеть здесь, не напрягаясь, не совершая никакого усилия, мне не хочется делать то, что я делаю».
Или, может быть, в это самое время в вашем уме находятся другие мысли, вползающие из отдаленных областей сознания, — и вот вы отмечаете и это. Отмечайте, каково настроение вашего ума в данный момент;
не критикуя себя и не разочаровываясь, а просто трезво и спокойно отмечайте, успокоены ли вы практикой, чувствуете ли вялость или сонливость, думаете ли о чём-то всё это время или сосредотачиваетесь. Просто знайте это.
Препятствием для практики сосредоточения оказывается отвращение к неудаче и невероятное желание успеха. Но практика — это вопрос не волевого усилия, а мудрости, различающей мудрости. Благодаря такой практике вы можете узнать, каковы ваши слабости, где вы склонны теряться. Вы отмечаете свои черты характера, которые до настоящего времени развивали в себе; не для того, чтобы критиковать себя, но просто чтобы знать, как с ними работать, не попадая при этом к ним в рабство.
Это означает осторожное и мудрое размышление над тем, каковы явления
на самом деле. И потому мы наблюдаем и распознаём даже всё самое уродливое и грязное вместо того, чтобы избегать его любой ценой. Это требует терпения.
Часто Иногда говорят, что Ниббана - это круто, «кул»! Отдает жаргоном, правда? Но в этом слове и впрямь заключён определенный смысл.
Cool — ведь по-английски это «холодно», «прохладно».
Что это за прохлада? Холод освежает; мы не охвачены страстью,
а остаёмся беспристрастными, бдительными и уравновешенными.

Слово «буддхо» — это то слово, которое вы можете применять в своей жизни, наполняя им свой ум вместо тревог и всевозможных никчемных привычек. Возьмите это слово, взгляните на него, прислушайтесь к нему!
«Буддхо»! Оно означает знающего, Будду, пробужденного, того, кто пробуждён.
Вы можете создать в своём уме образ этого слова. Прислушайтесь к тому, что говорит ваш ум — тра-та-та и тому подобное. Это продолжается всё время, движется бесконечный поток отбросов — подавленных страхов и неприязней. Итак, теперь мы это распознаём. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, предназначенной для уничтожения явлений или их подавления; мы пользуемся им как искусным средством. Мы способны применять для убийства других людей, для того, чтобы вредить им, самые совершенные орудия, не правда ли? Если вы захотите, вы сможете взять прекраснейшую статуэтку Будды и ударить ею кого-нибудь по голове! Но разве это мы называем «Буддхануссати», или «размышлением
о Будде»? Но мы так же могли бы пользоваться словом «буддхо» для подавления таких мыслей или чувств. Это — неумелое его использование.
Помните, что мы находимся здесь не для того, чтобы уничтожать, а для
того, чтобы дать явлениям возможность угаснуть. Это мягкая практика,
при которой мы обуздываем мышление словом «буддхо» — делаем это не
из отчаяния, а твёрдо и обдуманно.
…Поэтому мы занимаемся практикой с мелкими, неприятными, надоедливыми вещами в нашем собственном уме, с нелепыми и глупыми явлениями. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, а как искусным средством, позволяющим этим мыслям уйти, позволяющим нам отпустить их. И вот в течение следующих пятнадцати минут вернитесь к своим носам с мантрой «буддхо».
Посмотрите, как ей воспользоваться, работайте с ней.

Усилие и расслабление

Когда вы практикуете анапанасати, внимательность к дыханию, вы сосредотачиваетесь на ритме дыхания.
вы сосредотачиваетесь на ритме, который гораздо медленнее ваших мыслей.
И вот мы прекращаем думать: мы довольствуемся одним вдохом и одним выдохом, отдавая все свое время тому, чтобы просто пребывать всего лишь с одним вдохом
и одним выдохом — от начала до середины и до конца.

Можете ли вы ограничиться всего лишь одним вдохом? Довольствоваться одним лишь выдохом? Довольствоваться только тем небольшим промежутком времени, который у вас есть, чтобы сбавить обороты?
Когда вашей целью является достижение джханы, вы стараетесь что-то получить, чего-то добиться и достичь, — вместо того, чтобы смиренно довольствоваться
одним дыханием. Успех анапанасати только в этом — во внимательности
к дыханию в продолжение одного вдоха-выдоха. Станьте своим вниманием на начале и на конце — или на начале, середине и конце вдоха-выдоха.
Это дает вам некоторые определённые точки для размышления, так что
если ваш ум во время практики сильно блуждает, вы обращаете на процесс особое внимание, пристально рассматривая начало, середину и конец. Если вы не сделаете этого, ум будет склонен к блужданию.
Всё наше усилие уходит только на это; во время практики всё прочее не принимается во внимание.
Размышляйте о различии между вдохом и выдохом, рассмотрите его. Что вам больше нравится? Иногда дыхание как будто исчезает; оно становится очень тонким. Кажется, что тело дышит само по себе, и у вас возникает странное чувство, будто вы перестаёте дышать. Это немного пугает.
Но это упражнение; вы сосредотачиваетесь на дыхании, не пытаясь подчинить его. Иногда, когда вы сосредотачиваетесь на ноздрях, вы чувствуете, что дышит всё тело. Тело продолжает дышать, само по себе.
Иногда мы относимся ко всему чересчур серьёзно; мы совершенно
лишены радости и счастья, чувства юмора; мы просто всё подавляем. Поэтому порадуйте свой ум, расслабьтесь, почувствуйте себя удобно, отдайте
свое время практике, не чувствуя давящей необходимости совершить нечто важное: нет ничего особенного, не надо ничего достигать, нет никакого важного дела. Дело за малым: даже когда у вас бывает только один внимательный вдох за утро, это лучше, чем то, чем занято большинство людей;
это, несомненно, лучше, чем оставаться всё время невнимательными.
Просто расслабьтесь и не превращайте медитацию в тягостную обязанность. Расслабьте тело и умиротворите ум. Вы не сражаетесь с силами зла. Если вы чувствуете неприязнь к анапанасати, то отмечайте и это. Не смотрите на практику как на нечто такое, что вы обязаны делать, а смотрите на неё как на удовольствие, как на нечто, доставляющее вам подлинное наслаждение. Вам не нужно делать
ничего другого, вы можете просто полностью расслабиться.
У вас есть все, что вам нужно, у вас есть ваше дыхание; вам надо просто сидеть тут
и в этом нет ничего трудного.

после некоторой практики вы приобретаете умение, и занятие становится вполне легким. Вы приучаетесь быть свидетелями того, что происходит в вашем уме. Вы полностью осознаёте всё так, как оно есть.
Вы расслабляетесь.
«Тебе не нужно ничего делать. Некуда идти, нечего делать.
Находись в мире с тем, как обстоят дела на самом деле, расслабься, отпусти».

Практикуя анапанасати, вы можете поддерживать усилие в течение одного вдоха.
А если не можете удержать его в течение одного вдоха, то удерживайте его, по крайней мере, в течение половины вдоха.
При этом вы не пытаетесь сразу же стать совершенными.

распознать ум, который снует туда-сюда — это мудрость, это и будет прозрение.

Практикуя анапанасати, вы распознаёте явления так, как они есть теперь, и начинаете с этого: вы поддерживаете внимание немного дольше,вы начинаете понимать, что такое сосредоточение и принимаете решения, которые способны выполнить.
Устанавливайте периоды, которые, как вы знаете, вам под силу выдержать. Экспериментируйте, работайте с умом, пока не поймёте, как нужно прилагать усилия, как расслабляться.
Анапанасати — непосредственная практика. Она приводит вас к прозрению,
к випассане. Вы ничего не контролируете; дыхание принадлежит природе, оно не принадлежит вам, оно безлично. Когда вы наблюдаете этот факт, вы осуществляете випассану, прозрение. Прозрение не является чем-то возбуждающим, чарующим или
неприятным. Оно естественно.

Осознаная ходьба (джонгром)

Джонгром — это практика сосредоточенной ходьбы, когда вы пребываете с движением своих ног.
мы используем это время для того, чтобы сосредотачиваться на том, что в действительности происходит.
…немедленно распознайте это: «О! Вот как…». В это мгновение вы бодрствуете. Вы опомнились, так что вновь утвердите ум на том, что действительно происходит,
на своём теле, которое идёт с этого места к тому. Это воспитание терпения, потому что ум постоянно блуждает там и сям. Просто один шаг —
и следующий шаг; вот и всё, что нужно: отпустить, довольствоваться очень
немногим. Будьте довольны тем, как обстоит дело сейчас, каким бы ни было нынешнее положение. Пребывайте в мире с тем, что происходит в данный момент, а не мечитесь из стороны в сторону в попытках что-то немедленно сделать,
придти в какое-то желаемое вами состояние.
Один шаг за раз — и обратите внимание на то, какой мирной оказывается медитация при ходьбе, когда все, что вам нужно сделать, — это пребывать вместе с этим самым одним шагом.

«Я не в состоянии выдержать эту медитацию при ходьбе; я не получаю от неё мира; я занимаюсь практикой, стараюсь приобрести чувство ходьбы без того, кто шагает, а мой ум блуждает по сторонам».
Когда вы шагаете, все что вам нужно делать, — это шагать. Один шаг, еще один — так просто… Но ведь это нелегко, не правда ли? Ум уносится в сторону, старается сообразить, что вам нужно делать, что у вас не в порядке, и почему оно не в порядке.

Внимательность к обыденному

Найдите обычный для вас шаг, потому что наша медитация вращается вокруг повседневных явлений, а не каких-то особых. Мы используем для медитации обычное дыхание, а не какую-то особую «дыхательную практику», мы просто шагаем без напряжения.
когда тело испытывает экстаз, когда по нему бегут какие-нибудь прекрасные ощущения, — это мы замечаем! Но вот простоедавление правой ступни на почву, простое дыхательное движение, простое ощущение тела, когда вы всего лишь сидите на стуле, и нет никаких необычайных ощущений, — вот к осознанию чего мы теперь пробуждаемся. Мы обращаем внимание на то, каковы явления в нашей повседневной жизни.

Прислушаться к мысли

Полностью обратите свой ум на то, чего вы боитесь, обдумайте предмет вполне сознательно и прислушайтесь к своему мышлению; не для того, чтобы анализировать, а чтобы страх пришел к своему абсурдному концу, где он становится настолько забавным, что вы можете начать над ним смеяться. Прислушайтесь к своему желанию, к этому безумному «я», которое кричит: «Хочу то, хочу сё; мне нужно это… не знаю, что я сделаю, если не получу этого; и еще вот это тоже хочу…». Иногда ум может просто вопить: «Хочу!» — и вы можете вслушаться в его крик.

… та твёрдость ума, которая согласна терпеть самые ужасные мысли. Таким образом, мы не верим, что эти проблемы являются личными; вместо этого мы доводим страх и гнев в своем уме до полного абсурда, до той точки, где они видятся просто как естественный ход наших мыслей. Мы сознательно думаем
обо всём том, о чем боимся думать, не просто думаем из слепоты, а понастоящему наблюдаем, прислушиваемся к ним скорее как к обусловленным состояниям ума, нежели как к личным неудачам или проблемам.


Так вот, в своей практике просто слушайте эти слова, как вы слушаете какой-то чужой голос, не осуждайте его, не говорите: «Нет, нет, я надеюсь, что это — не я, что это не моя истинная природа»; не старайтесь заткнуть рот старой даме, не восклицайте: «Ах ты, чертова баба, убирайся отсюда!». Все мы склонны к этому, даже и я. Это просто естественное обусловленное состояние, не правда ли? Оно безлично. Так что эта надоедливая внутренняя склонность — «я так вкалываю, а никто никогда меня даже не поблагодарит» — представляет собой обусловленное состояние, а не что-то личное.

Я полностью обращаю свою осознанность на эти тривиальные предметы, которые вы, вследствие их тривиальности, можете просто отбросить в сторону: ведь мы не хотим беспокоиться по поводу мелочей жизни;
но когда мы не беспокоимся, тогда всё это оказывается подавленным, а потому становится проблемой. Мы начинаем чувствовать озабоченность,
чувствовать неприязнь к самим себе или к другим людям, ощущаем подавленность; все проистекает из нашего отказа дать возможность обусловленным состояниям, разным мелочам или всяким ужасам стать осознанными.

Пустота и форма

Когда ваш ум спокоен, прислушайтесь, и вы сможете уловить в своем уме этот вибрирующий звук — «голос безмолвия». Что это такое? Звук внутри уха или внешний звук? Или это звук ума? Или звук нервной системы? Или чего-то еще? Чем бы он ни был, он всегда налицо, и им можно воспользоваться в медитации, направив свое внимание к этому звуку.
Это просто точка отсчёта, с которой вы сообразуетесь, достигнув пределов ума; это конец ума, насколько мы в состоянии его наблюдать.
Поэтому вы можете начинать наблюдение, исходя из этой точки отсчета.
Вы можете думать и всё-таки слышать этот звук (т.е. когда вы сознательно
думаете); но когда вы захвачены мыслями, вы забываете о нем, более не
слышите его. Поэтому если вы затерялись в своих мыслях, то, как только осознаете, что вы снова думаете, обратитесь к этому звуку, слушайте его в течение долгого времени. Это очень трезвая практика, она не возбуждает;
пользуйтесь ею искусно и осторожно для того, чтобы отпустить, а не для того, чтобы цепляться за мнение о каком-то своём достижении! Что препятствует практикующему продвигаться в его медитации, так это мнение о том, что благодаря ей он чего-то достигает!
Итак, вы можете размышлять о состояниях тела и ума и сосредотачиваться на них. Вы можете пройтись своим вниманием по всему телу,
распознавая различные ощущения, такие как дрожь в руках или ногах;
или вы можете сосредоточиться на любой отдельной точке своего тела.
Почувствуйте ощущение языка во рту, когда он касается нёба, или ощущение верхней губы, касающейся нижней; или просто направьте осознанность на ощущение влажности во рту или давления одежды на ваше тело — просто эти тонкие ощущения, которые мы не даём себе труда замечать. Останавливаясь на этих тонких физических ощущениях, сосредотачивайтесь на них, и ваше тело освободится от напряжения. Человеческому телу нравится, когда его замечают. Оно чувствует, когда на нем сосредотачиваются мягко и с миром; но если вы невнимательны к нему,
если ненавидите это тело, оно становится поистине совершенно невыносимым.
Помните, что нам придётся жить в этой структуре в продолжение всей оставшейся жизни. Поэтому вам лучше научиться тому, как жить в нем с хорошей установкой. Но на самом деле сосредоточение на теле требует терпения; и это нужно делать.
Итак, ваша медитация сейчас направлена

Но путь, о котором мы говорим, — это тщательное исследование и понимание ограничений, налагаемых на нас условиями смертных тела и ума.

Внутренняя бдительность

Теперь остановимся на практике внимательности. Сосредоточение — это когда вы направляете внимание на некоторый объект, удерживаете внимание на одной этой точке (например, на спокойном ритме своего обычного дыхания), пока вы сами не станете этим знаком, пока не уменьшится чувство субъекта и объекта. А при медитации випассаны внимательность — это раскрытие ума. Вы более не сосредотачиваетесь на какой-то одной точке, а интуитивно наблюдаете и отражаете появляющиеся и исчезающие обусловленные состояния и безмолвие пустого ума.
Такая практика требует от нас отпустить объект; вы не держитесь за какой- либо особый объект, а наблюдаете, как исчезает всё возникающее.
Это и есть медитация прозрения, или «випассана».
При помощи того, что я называю «внутренним слушаньем», вы можете услышать шумы, продолжающие звучать в уме; это — желания, страхи, явления, которые вы подавили и которым никогда не позволяли стать вполне осознанными.
Но теперь, даже когда вы одержимы навязчивыми мыслями или страхами, когда в вас поднимаются эмоции, добровольно позвольте им стать осознанными, так, чтобы вы могли отпустить их и дать им возможность прекратиться.
Если же ничего не приходит и не уходит, тогда просто пребывайте в пустоте, в безмолвии ума. Вы можете услышать в уме высокий звук, который всегда присутствует; это не звук внутри уха.
Вы можете обращаться к нему, отпустив состояния своего ума. Но будьте честны в своих намерениях. Поэтому если вы обращаетесь к тишине,
к безмолвному звуку ума, исходя из неприязни к тому или иному состоянию, это опять-таки будет подавлением, а не очищением.
Так вот, эта практика — терпеливая практика;
она охотно переносит то, что кажется непереносимым. Это — внутренняя бдительность, наблюдение, слушание, даже экспериментирование.
Что важно в этой практике — это правильное понимание, а не пустота,
не форма, не что-нибудь подобное. Правильное понимание приходит благодаря размышлению над тем, что всё возникающее исчезает, что даже пустота безлична. Если вы провозгласили себя человеком, реализовавшим понимание пустоты, как будто вы чего-то достигли, разве само по себе это уже не ошибочное намерение? Если в вас сидит нечто с какими-то притязаниями, просто наблюдайте этот факт как состояние ума.
Звук безмолвия всегда присутствует, так что вы можете воспользоваться им как указателем, но не как самоцелью. Так что это очень искусная практика видения и слушания, а не простое подавление состояний ума из неприязни к ним.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 23-12, 22:11 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Тханиссаро Бхиккху - Раз-распознавание

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/depercep.htm


Тханиссаро Бхиккху
Раз-распознавание

Вначале, когда в первый раз отмечаешь силу влияния распознавания, то легко может ошеломить то, насколько она вездесуща. Скажем, вы сосредотачиваетесь на дыхании. Наступает момент, когда вы начинаете задавать себе вопрос, сосредотачиваетесь ли вы на самом дыхании, или же на вашем представлении о дыхании. Обычная реакция на возникновение этого вопроса - попробовать обойти это представление, и добраться до непосредственного ощущения, стоящего за ним. Но если вы при этом очень восприимчивы, то вы замечаете, что просто замещаете одну карикатуру на дыхание другой, более утонченной. Даже непосредственное ощущение дыхания формируется тем, как вы представляете себе непосредственное ощущение. Как бы настойчиво вы ни пытались удержать внимание на непосредственном переживании дыхания, все равно окажется, что оно сформировано представлением о том, что же такое дыхание. Чем настойчивее стремишься к реальности дыхания, тем дальше она ускользает, как мираж.

Хитрость тут в том, чтобы обратить этот факт в преимущество. В конце концов, вы медитируете не для того, чтобы добраться до дыхания. Вы медитируете, чтобы понять процессы,ведущие к страданию, с тем, чтобы положить им конец. То, как вы относитесь к своему распознаванию, является частью этих процессов, то есть как раз тем, что вам нужно увидеть. Вам нужно работать с переживанием дыхания не как с самоцелью, а как с инструментом для понимания роли распознавания в создании страдания и стресса.

Так что вы берете практику сосредоточения в качестве контекста, предоставляя раз-распознаванию и общее направление, и частные задачи, которые заставляют его сталкиваться с имеющимися у вас убеждениями, формирующими ваше текущее переживание.

Общее направление состоит в стремлении приводить ум на всё более глубокие и продолжительные уровни спокойствия, с тем, чтобы устранять всё более утонченные уровни стресса. Вы не пытаетесь выяснить, какой вид распознавания дыхания отображает его наиболее верно, а просто какие из видов распознавания действеннее всего для устранения стресса в каких ситуациях. Вам нужна не объективность дыхания, а объективность причины и следствия.

Частные задачи, которые преподают эти уроки, начинаются со стремления привести ум к удобному сосредоточению на дыхании в течение долгих периодов времени, – и там вы наталкиваетесь на два имеющихся у вас убеждения: Что значит дышать? Что значит быть сосредоточенным?

Общепринято считать дыхание воздухом, входящим и выходящим через нос, и это может быть полезным избирательным распознаванием для начала. Используйте любые грубые ощущения, которые вы связываете с таким распознаванием, как средство установления осознанности, развития бдительности, и приведения ума к успокоению. Но по мере того, как ваше внимание все более очищается, вы можете обнаружить, что дыхание становится слишком слабым, чтобы его замечать. Поэтому постарайтесь вместо этого представлять себе дыхание как энергию, текущую в теле, как процесс всего тела.

Затем сделайте это переживание как можно более удобным. Если вы чувствуете какие-либо блокировки или затруднения в дыхании, посмотрите, что вы можете сделать для рассеивания этих ощущений. Делаете ли вы что-либо, чтобы создавать их? Если вы можете поймать себя на том, как вы их создаете, то легко позволить им раствориться. И что могло побудить вас создать их, кроме ваших предвзятых представлений о том, как должна работать механика дыхания? Итак, поставьте под сомнение следующие представления: Где дыхание входит в тело? Входит ли оно только через нос и рот? Должно ли тело втягивать дыхание в себя? Если так, то какие ощущения вызывают эти действия по втягиванию? Какие ощущения вызывает втягиваемый воздух? Где начинается это втягивание? Откуда втягивается дыхание? Какие части тела обладают дыханием, а какие – нет? Когда вы чувствуете ощущение блокировки, то на какой вы стороне этого ощущения?

Эти вопросы могут звучать странно, но часто до-словесные убеждения о теле оказываются не менее странными. Лишь когда вы прямо противостоите им лицом к лицу странными вопросами, вы можете вывести их на свет. И лишь когда вы видите их ясно, вы можете заменить их другими представлениями.

Итак, однажды поймав себя на затрудненном дыхании в соответствии с определенным убеждением, замените его противоположным, чтобы увидеть, какие ощущения выведет на свет новое убеждение. Старайтесь отслеживать эти ощущения как можно дольше, чтобы исследовать их. Если их легче отслеживать, чем ваши прежние ощущения, связанные с дыханием, если они обеспечивают более твердую и просторную опору для сосредоточения, значит, то предположение, которое привлекло к ним ваше внимание, послужит новым полезным инструментом в вашей медитации. Если же новые ощущения не помогают в этом, то вы можете выбросить такой новый инструмент.

Например, если по вашему впечатлению, вы находитесь с одной стороны блокировки дыхания, попробуйте представить, что находитесь с другой её стороны. Попробуйте находиться с обеих сторон. Представляйте себе дыхание входящим в тело не через нос или рот, а через центр груди, затылок, каждую пору кожи, любое место, помогающее сократить чувствуемую потребность выталкивать и втягивать.

Или вообще поставьте под сомнение потребность выталкивать и втягивать. Воспринимаете ли вы свое непосредственное впечатление о теле в виде твердых частей, которые должны управлять механикой дыхания, играющем второстепенную роль? Что произойдет, если вы воспримете свое непосредственное впечатление о теле иначе, как поле первичной дыхательной энергии, а твердость – как просто ярлык, прикрепленный к определенным аспектам дыхания? Что бы вы ни воспринимали как первичное ощущение тела, представляйте его уже как дыхание, безо всякой нужды делать с ним что-то еще. Как это влияет на уровень стресса и напряжения в дыхании?

А как насчет поддержания сосредоточения? Как вы это себе представляете? Это происходит на заднем плане дыхания? Окружено дыханием? В какой степени ваша умственная картина сосредоточения способствует или препятствует легкости и прочности вашего сосредоточения? Например, вы можете обнаружить, что представляете себе ум пребывающим в одной из частей тела, но не в остальных. Что вы делаете, когда вы сосредотачиваете внимание на другой части тела? Уходит ли ум из своего обычного местонахождения, – скажем, головы, – туда, или же данная часть тела должна быть перенесена в голову? Какое напряжение это порождает? Что произойдет, если вы представите, что ум уже пребывает в той части тела? Что произойдет, если вы полностью все поменяете наоборот: вместо пребывания ума в теле, представите тело как бы окруженным ранее существующим полем ума, и заметите, какой стресс при этом устраняется.

Когда вы задаете подобные вопросы и получаете благоприятные результаты, ум может погружаться на всё более глубокие уровни прочности. Вы устраняете ненужные напряжение и стресс в вашем сосредоточении, находя пути чувствовать себя всё более "как дома", удобно, в переживании настоящего.

Как только ум успокоился, дайте ему время побыть там. Не слишком торопитесь продвигаться дальше. Здесь уместны такие вопросы: "Какие части процесса были необходимы для достижения сосредоточения? Какие из них можно теперь отбросить? Чего следует придерживаться, чтобы сохранять сосредоточение?" Настройка на нужный уровень ума – это один процесс; пребывание там – другой. Когда вы научитесь поддерживать чувство спокойствия, старайтесь сохранять его во всех ситуациях. С какими помехами вы встречаетесь? Это ваше сопротивление отвлекающим факторам? Можете ли вы сделать свое спокойствие настолько воздушным, чтобы отвлекающие факторы могли проходить насквозь, не сталкиваясь ни с чем, не выводя вас из колеи?

По мере того, как вы всё больше погружаетесь в исследование этих вопросов, сосредоточение становится не столько битвой с отвлекающими факторами, сколько возможностью для внутреннего исследования. И даже не думая о них, вы развиваете четыре основы успеха: желание понимать явления, настойчивость, сохраняющаяся после вашего исследования, тщательное внимание, обращаемое вами на причины и следствия, и изобретательность, вкладываемая вами в формулировку задаваемых вами вопросов. Все эти качества вносят вклад в сосредоточение, способствуют его успокоению, прочности и ясности.

В то же время они развивают мудрость. Будда однажды сказал, что критерием мудрости человека служит то, как он формулирует вопрос и старается на него ответить. Таким образом, чтобы развить мудрость, нельзя просто придерживаться заранее установленных направлений в своей медитации. Вам нужно тренироваться в формулировке вопросов, и проверке кармы этих вопросов через рассмотрение их результатов.

В конечном счете, когда вы достигнете распознавания дыхания, позволяющего утихнуть ощущениям вдоха и выдоха, вы можете начать задавать вопросы о более тонких видах распознавания тела. Это похоже на настройку на волну радиостанции. Если ваш приемник не настроен точно на частоту сигнала, то помехи не позволяют услышать тонкости радиопередачи. Но когда вы точно настроились, слышно каждый нюанс. Аналогично и с ощущением тела: когда дыхательные движения стихают, проявляется всё больше тонких нюансов того, как распознавание взаимодействует с физическим ощущением. Тело кажется туманом мельчайших ощущений, и вы можете начать видеть, как ваше распознавание взаимодействует с этим туманом. В какой степени форма тела присуща этому туману? В какой мере она преднамеренна – как что-то добавленное? Что происходит, когда вы отбрасываете намерение создавать эту форму? Можете ли вы сосредоточиться на пространстве между капельками тумана? Что происходит тогда? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете распознавание пространства, и сосредотачиваетесь на знании? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете единство знания? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы вообще стараетесь прекратить обозначать что-либо?

По мере погружения в эти более бесформенные состояния важно, чтобы вы не потеряли из виду свою цель настройки на них. Вы здесь, чтобы понять страдание, а не для того, чтобы переосмысливать свои переживания. Скажем, к примеру, вы погружаетесь во всеохватывающее чувство пространства или сознания. В нем легко предположить, что вы достигли изначального ума, основы бытия, из которой исходят все явления, в которую они все возвращаются, и которая в сущности не затрагивается всем этим процессом исхода и возвращения. Вы можете взять описания Необусловленного и приложить их к тому, что вы переживаете. Если вы пребываете в состоянии ни распознавания, ни отсутствия распознавания, то легко увидеть его как не-пребывание, лишенное различий между воспринимающим и воспринимаемым, так как умственная деятельность здесь настолько утончена, что фактически незаметна. Поразившись явному отсутствию усилий в этом состоянии, вы можете посчитать, что ушли по ту сторону страсти, отвращения, и заблуждения, просто отнесясь к ним как нереальным. Если вы ухватитесь за подобное убеждение, то вы можете посчитать, что достигли конца пути, до реального завершения работы.

Ваша единственная защита здесь – это относиться к этим убеждениям как к формам распознавания, и тоже их демонтировать. И именно здесь четыре благородные истины доказывают свою ценность как инструменты демонтажа всех убеждений путем обнаружения стресса, который их сопровождает. Спросите, есть ли еще какой-нибудь тонкий стресс в том сосредоточении, которое стало местом вашего пребывания? Что сопровождает этот стресс? Какие блуждающие движения в уме создают их? Какие настойчивые движения в уме создают их? Вам нужно отслеживать и те, и другие.

Таким образом вы встречаетесь лицом к лицу с видами распознавания, поддерживающими даже тончайшие состояния сосредоточения. И вы видите, что даже они порождают стресс. Однако если вы замените их другими видами распознавания, вы просто замените один вид стресса другим. Это подобно тому, как если б восхождение по уровням сосредоточения привело вас на вершину столба. Вы смотрите вниз и видите, что старение, болезнь, и смерть взбираются по столбу, преследуя вас. Вы исчерпали все варианты, которые распознавание может предоставить, и что вы собираетесь делать? Вы не можете просто оставаться там, где находитесь. Единственная возможность – отпустить свою хватку. И если вы полностью освобождаетесь от столба, то вы заодно освобождаетесь и от силы тяжести.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 30-06, 03:34 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Медитация Сатипаттхана Випассана - Махаси Саядо

Цитата:
http://ru.wikipedia.org/wiki/Махаси-саядо
Достопочтимый Махаси-саядо У Собхана (1904 — 1982) — буддийский монах, пользующийся высшим авторитетом в Бирме, создатель собственной системы обучения медитации випассана в рамках традиции тхеравада. По его системе было организовано множество медитационных центров как в Бирме, так и в западных странах.
По его системе випассаны, медитирующий должен концентрировать внимание на «утробном дыхании» — движениях живота во время вдохов и выдохов, а также других ощущениях и мыслях.
17 мая 1954 года Махаси-саядо выполнял роль одного из председателей на Шестом буддийском соборе в Янгоне, он формулировал вопросы для обсуждения и играл роль окончательного редактора.


Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/mahasi/mahasi.htm


Изображение


Махаси Саядо Медитация Сатипаттхана Випассана

Будда провозгласил:
"Существует однонаправленный путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения ниббаны, а именно – четыре основы осознанности".
Эти четыре основы осознанности –
(1) созерцание тела;
(2) созерцание чувств;
(3) созерцание ума;
(4) созерцание объектов ума.

Как практиковать четыре основы осознанности? В "Маха Сатипаттхана сутте" Будда сказал: "Постоянно практикуйте созерцание тела, созерцание чувств, созерцание ума и объектов ума".

Книга первая: через осознанность к видению-как-есть

Обычный, недисциплинированный ум привык где-то блуждать. Им невозможно управлять, он следует за любой идеей, мыслью, воображением и т. д. Чтобы предотвратить это блуждание, ум нужно снова и снова направлять на избранный объект сосредоточения. По мере практики, ум постепенно отбрасывает то, на что отвлекался, и фиксируется на объекте, на который он направлен.
(Общая практика медитации випассана)

Упражнение состоит просто в том, чтобы отслеживать или наблюдать элементы каждого акта видения. При каждом акте видения нужно отслеживать "вижу, вижу".

Еще можно сказать о том, что в руках, ногах, и других частях тела, при каждом акте сгибания, вытягивания, или движения, возникает много ощущений осязания. В связи с желанием психики двигать, вытягивать или сгибать, возникают последовательные материальные акты движения, вытягивания, сгибания и т. д. (Сначала может быть трудно отслеживать эти акты. Возможность их отслеживать появится через некоторое время, после определенной практики. Здесь это упоминается как общая информация). Все акты движения, перемещения и т. д. осуществляет психика. Когда психика намеревается согнуть, возникает последовательность направленных внутрь движений руки или ноги. Когда психика намеревается вытянуть или подвинуть, возникает последовательность направленных движений наружу, или из одной стороны в другую. В дальнейшем можно будет отслеживать, как они исчезают вскоре после возникновения и в сам момент возникновения.

При каждом акте сгибания, вытягивания, или другой деятельности, сначала возникает последовательность намерений, моментов психики, вызывающих в руках и ногах последовательность материальных процессов, например напряжение, сгибание, вытягивание, или движение из одной стороны в другую. Эти процессы контактируют с другими материальными элементами, в том числе с чувствительностью тела, и при каждом акте контакта между материальными процессами и чувствительными качествами, возникает сознание тела, которое чувствует или знает ощущение осязания. Таким образом ясно, что при этих актах преобладают факторы материальных процессов. Необходимо отслеживать эти преобладающие факторы, иначе обязательно возникнет иллюзия, при которой эти процессы считаются действиями "самого себя" – "я сгибаю", "я вытягиваю", "мои руки", или "мои ноги". Эта практика по отслеживанию "сгибаю", "вытягиваю", "двигаю", проводится для устранения этой иллюзии.

На основе интеллекта возникает последовательность психических процессов, таких как мышление, воображение и т. п., или, если обобщить, на основе тела последовательность психических процессов. В действительности каждое из действий – это сочетание психики и материи, где интеллект как основа, и тело – это материя, а мышление, воображение и так далее – это психика. Чтобы научиться отчетливо отслеживать материю и психику, нужно каждый раз отслеживать "думаю", "воображаю", и т. д.

Когда вы будете таким образом выполнять эту практику, через некоторое время сосредоточение улучшится. Вы заметите, что ум уже не блуждает, а неподвижно устанавливается на объекте созерцания. В то же время заметно разовьется способность отслеживать. Каждый раз, когда вы отслеживаете, отслеживайте только два возникающих одновременно процесса материи и психики, сдвоенную пару, – объект и психическое состояние, отслеживающее объект.

Дальше, продолжая практику созерцания, вы заметите, что ничто не остается постоянным, и все находится в состоянии непрерывного изменения. Каждый раз возникает что-то новое. Вы отслеживаете каждый объект, когда он возникает. Тогда то, что возникло, сразу же исчезает, и сразу же возникает что-то другое, которое вы опять отслеживаете. Таким образом продолжается процесс возникновения и исчезновения, который ясно показывает, что ничто не остается постоянным. Следовательно, вы осознаете, что "объекты непостоянны", потому что вы видите, как они возникают и сразу же исчезают. Это видение-как-есть непостоянства (аниччанупассана-ньяна).

И вместе с тем вы осознаете, что "возникновение и исчезновение нежелательны". Это видение-как-есть страдания (дуккханупассана-ньяна). Кроме того, вы скорее всего испытываете много болезненных ощущений в теле, например усталость, сильное тепло, боли, и отслеживая эти ощущения, вы скорее всего осознаете, что тело – это скопление страданий. Это видение-как-есть страдания.

Тогда, каждый раз отслеживая происходящее, вы обнаруживаете, что элементы материи и психики появляются в соответствии со своей природой и обусловленностью, а не в соответствии с пожеланиями. Следовательно, вы осознаете, что "это природные элементы; они неуправляемы; они не являются личностью или живой сущностью". Это видение-как-есть безличности (анаттанупассана-ньяна).

Когда вы приобретаете это видение-как-есть непостоянства (аничча), страдания (дуккха) и безличности (анатта), достигает зрелости знание пути (магга-ньяна) и знание плода (пхала-ньяна), и вы достигаете осознания Ниббаны. Добившись осознания Ниббаны на первом этапе, вы освобождаетесь от циклов перерождений в мирах мучительного существования. Поэтому каждый должен приложить все усилия, чтобы достичь первого этапа, пути и плода вхождения в поток, как минимальной меры защиты от неблагоприятного рождения.

Упражнения для начинающих

сам метод практики медитации випассана состоит в том, чтобы отслеживать, или наблюдать, или созерцать, последовательные акты видения, слышания, и тому подобное, в шести дверях восприятия. Но начинающий неспособен следить за ними во всех последовательно происходящих происшествиях, потому что его осознанность (сати), сосредоточение (самадхи) и знание (ньяна) еще очень слабы. Моменты видения, слышания, обоняния, различения вкуса, осязания и мышления происходят очень быстро. Кажется, что видение происходит одновременно со слышанием, что слышание происходит одновременно с видением, что видение и слышание происходят одновременно, что видение, слышание, мышление и воображение происходят одновременно. Из-за того, что они происходят так быстро, невозможно различить, что происходит сначала, а что потом.

В действительности видение происходит в другой момент, чем слышание, и слышание происходит в другой момент, чем видение. Эти акты могут происходить только по очереди. Но йогин, который только начал практику, и еще недостаточно развил свою осознанность, сосредоточение и знание, не в состоянии наблюдать все эти моменты по очереди, как они происходят друг за другом. Поэтому начинающему не нужно отслеживать так много вещей. Ему нужно начать с небольшого количества.

(Упражнение "сижу-касаюсь" ("sitting-touching"))

В случае видения, слышания, обоняния и различения вкуса, йогин может отслеживать эти акты, когда они происходят. Но ощущения тела присутствуют постоянно. Они обычно отчетливо заметны все время. Во время сидения отчетливо ощущается восприятие тела в этом положении – напряженность или твердость. Поэтому нужно фиксировать внимание на позе сидения и отслеживать "сижу, сижу, сижу".
Сидение – это выпрямленное положение тела, состоящее из ряда физических действий, вызванных сознанием, состоящим из ряда психических действий. Как наполненный воздухом резиновый мяч поддерживает свою круглую форму с помощью сопротивления воздуха внутри него, так и про позе сидения тело удерживается в выпрямленной позе с помощью постоянных физических действий. Чтобы поддерживать и сохранять в выпрямленной позиции такой тяжелый груз, как это тело, нужно довольно много энергии.

Элемент жесткости (упругости) – это элемент воздуха, который называется "вайо-дхату". Тело удерживается в выпрямленном положении элементом воздуха в форме постоянно возникающей жесткости (упругости).
Во время бодрствования постоянно возникают сильные и оживленные психические действия, и в связи с этим снова и снова возникает элемент воздуха в форме увеличения жесткости. Чтобы осознать эти факты, необходимо внимательно отслеживать положение тела как "сижу, сижу, сижу".

Нужно выработать больше настойчивости (вирья), и для этого нужно увеличить количество объектов отслеживания. Отметив "сижу", нужно направить внимание на область тела, где ощущается прикосновение, и отметить "прикасаюсь". Для этого подойдет любая область ноги, руки или бедра, где отчетливо ощущается прикосновение. Например, отметив позу сидения тела как "сижу", нужно отметить область, где ощущается прикосновение, как "прикасаюсь". Таким образом нужно продолжать отслеживание, используя эти два объекта, – позу сидения и место прикосновения, – по очереди, "сижу, прикасаюсь, сижу, прикасаюсь, сижу, прикасаюсь".
Термины "отслеживать", "наблюдать" и "созерцать" используются здесь для обозначения фиксации внимания на объекте. Упражнение состоит просто в том, чтобы отслеживать, наблюдать или созерцать эти объекты как "сижу, касаюсь".

(Упражнение "подымается-опускается" ("rising-falling"))

Есть более простая и легкая форма упражнения для начинающего. С каждым вдохом и выдохом происходит движение подъема и падения передней стенки живота. Нужно начать с упражнения по отслеживанию этого движения. Это движение подъема и падения легко наблюдать, потому что оно грубое, и тем самым больше подходит для начинающего. Как в школе легче учить простые уроки, так и в медитации випассана. Легче развить сосредоточение и знание с помощью простого и легкого упражнения.

Итак, идея медитации випассана в том, чтобы начать тренировку с созерцания самых заметных факторов в теле. Из двух факторов психики и материи, первый тонкий и менее заметный, тогда как второй грубый и более заметный. Поэтому медитирующий в випассане (випассана-яника) обычно приступает к тренировке, начиная с созерцания материальных объектов.
Материальные элементы должны иметь приоритет в очередности объектов созерцания. В случае подъема и падения, самый заметный элемент – элемент воздуха, или "вайо-дхату". Процесс повышения жесткости (упругости) и движения стенки живота, который отслеживается во время созерцания, – это не что иное, как функционирование элемента воздуха. Таким образом ясно, что вначале нужно воспринимать элемент воздуха.

Нужно осознавать действия ходьбы при ходьбе, действия стояния, сидения и лежания при стоянии, сидении и лежании соответственно. Нужно также осознавать и другие действия тела, когда они происходят. прежде всего нужно осознавать элемент воздуха. Во время сидения при каждом дыхании отчетливо происходят два движения, подъем и падение, и вначале нужно отслеживать эти движения.

(Основные упражнения)

Созерцая подъем и падение, обучающийся должен направить ум на стенку живота. Тогда он осознает подъем, или расширение живота при вдохе, и падение, или сокращение при выдохе. При подъеме нужно отслеживать в уме "подымается", а при падении "опускается". Если их не удается отчетливо отслеживать, просто фиксируя на них ум, нужно положить на живот одну или обе руки.

не нужно изменять свой естественный рисунок дыхания. не нужно ни замедлять дыхание, задерживая его, ни ускорять, ни углублять его. Если он изменит естественный ход своего дыхания, то он скоро устанет. Поэтому он должен придерживаться естественного ритма своего дыхания и продолжать созерцание подъема и падения.

При поднятии стенки живота, нужно в уме отслеживать "подымается", а при опускании "опускается". В медитации випассана важнее знать объект, чем знать его обозначение или название. Поэтому нужно приложить все усилия, чтобы осознавать это движение подъема от начала до конца, и движение падения от начала до конца, как будто он видит эти движения глазами. Во время подъема рядом с этим движением должен быть познающий ум, по аналогии с тем, как камень ударяется об стену. Когда появляется движение подъема, оно должно каждый раз встречаться с познающим его умом. Аналогично, когда происходит движение падения, оно должно каждый раз встречаться с познающим его умом.

Когда нет никаких других выделяющихся объектов, обучающийся должен выполнять упражнение по отслеживанию этих двух движений: "подымается, опускается, подымается, опускается, подымается, опускается". Когда он занимается этим упражнением, ум может иногда блуждать. Когда сосредоточение слабое, очень трудно управлять умом. Хотя ум направляется на движения подъема и падения, он не удерживается на них, а блуждает где-то в других местах. Этот блуждающий ум нельзя оставлять в покое. Его нужно отслеживать как "блуждает, блуждает, блуждает", как только вы заметили, что он блуждает. Когда вы отслеживаете это один или два раза, ум обычно перестает блуждать, и тогда нужно продолжать упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Когда вы обнаруживаете, что ум опять вернулся на свое место, нужно отметить это как "возвращается, возвращается". Тогда нужно продолжить упражнение по отслеживанию "подымается, опускается", как только эти движения станут отчетливо заметны.

Когда вы встретились с кем-то в своем воображении, нужно отметить это как "встретился, встретился", и вернуться к обычному упражнению. Иногда то, что это всего лишь воображение, обнаруживается только во время разговора с этим воображаемым человеком, и тогда это нужно отметить как "говорю, говорю". Идея здесь в том, чтобы отслеживать каждое умственное действие при его появлении. Например, в момент мышления нужно отслеживать "думаю", и соответственно при появлении каждого из действий отслеживать "обдумываю", "планирую", "узнаю", "обращаю внимание", "радуюсь", "чувствую лень", "чувствую счастье", "испытываю отвращение", и так далее. Созерцание умственных действий и их отслеживание называется "читтанупассана", созерцание ума.

Из-за того, что люди не обладают практическим знанием медитации випассана. они, как правило, неспособны знать настоящее состояние ума. Это, естественно, ведет их к заблуждению в том, что ум это "личность", "я", "живая сущность". Они обычно считают, что "воображение – это я", "я думаю", "я планирую", "я знаю", и так далее. Они считают, что существует живая сущность, или "я", которая растет с детства до взрослого состояния. На самом деле такой живой сущности нет, а есть непрерывный процесс элементов ума, которые появляются один за другим, по очереди, последовательно. И практика созерцания выполняется для того, чтобы обнаружить настоящую природу этой совокупности ума и тела.

Будда говорит в "Дхаммападе":
Далеко путешествующий, блуждающий в одиночестве,
Бесформенный, лежащий в пещере,
Этот ум. Кто его обуздал,
Несомненно, свободен от оков Мары.

"Далеко путешествующий". Ум обычно блуждает по всему свету. Когда йогин настойчиво практикует созерцание в своей комнате для медитации, он часто обнаруживает, что его ум ушел куда-то далеко. Этот факт обнаруживается с помощью созерцания.

"В одиночестве". Ум появляется как один элемент за другим, в каждый последовательный момент. Те, кто не воспринимает реальность этого, считают, что на протяжении жизни существует один ум. Они не знают, что постоянно в каждый момент времени возникают новые умы. Они считают, что видение, слышание, различение вкуса и размышления о прошлом и настоящем принадлежат одному и тому же уму. И что три или четыре акта видения, слышания, осязания и знания обычно происходят одновременно.
Это заблуждение. В действительности отдельные моменты ума постоянно приходят и уходят один за другим. Это можно воспринять, приобретя достаточно опыта. Акты воображения и планирования можно ясно воспринимать. Воображение прекращается, как только оно отслеживается как "воображаю, воображаю", и планирование тоже уходит, как только оно отслеживается как "планирую, планирую". Эти моменты появления, отслеживания и исчезновения воспринимаются как нить бусинок. Предыдущий ум отличается от последующего. Каждый из них отделен. Эти характеристики реальности можно воспринять лично, и для этого нужно заниматься практикой созерцания.

"Бесформенный". Ум не имеет ни субстанции, ни формы. Его не так легко распознать, как материю. Но можно полностью понять ум, если объяснить его как "то, что знает объект". Чтобы понять ум, нужно созерцать его в каждый момент его появления. Когда созерцание хорошо развито, отчетливо воспринимается приближение ума к его объекту. В каждый момент ум как бы делает скачок прямо к своему объекту. Поэтому для того, чтобы узнать настоящую природу ума, рекомендуется созерцание.

"Лежащий в пещере". В связи с тем, что ум (читта) появляется на основе интеллекта (манас) и других дверей восприятия, расположенных в теле, говорится, что он покоится в пещере.
"Кто его обуздал, несомненно, свободен от оков Мары". Говорится, что ум нужно созерцать в каждый момент его возникновения. Таким образом умом можно управлять с помощью созерцания. Научившись успешно управлять умом, йогин завоевывает свободу от оков Мары, "Царя смерти". Теперь ясно, как важно отслеживать ум в каждый момент его появления. Как только ум отслежен, он уходит. Например, когда отслеживаешь один или два раза "намереваюсь, намереваюсь", оказывается, что намерение сразу проходит. Тогда нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается, подымается, опускается".

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 03-08, 21:26 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
(Отслеживание помех)

Продолжая обычное упражнение, вы можете почувствовать желание сглотнуть слюну. Это нужно отметить как "хочу", сбор слюны как "собирается", а сглатывание как "сглатываю", в очередности их возникновения. Зачем нужно это созерцать? Может существовать фиксированная идея, что "желание сглотнуть слюну – это я", "сглатывание – это тоже я". В действительности "желание сглотнуть" – это психика, а не "я", а "сглатывание" – это материя, а не "я". В этот момент существуют только психика и материя. С помощью такого созерцания можно ясно понять процесс реальности. После этого нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

Из-за долгого сидения в теле может возникнуть неприятное чувство оцепенения, сильного тепла и так далее. Эти ощущения нужно отслеживать по мере их появления. Нужно фиксировать ум на этой области и отслеживать "оцепенело, оцепенело" при чувстве оцепенения, "горячо, горячо" при чувстве жара, "боль, боль" при чувстве боли, "покалывает, покалывает" при колющих ощущениях, и "устал, устал" при чувстве усталости. Эти неприятные чувства – "дуккха-ведана", а созерцание этих чувств – "ведананупассана", созерцание чувств.

Из-за незнания этих чувств упорствует иллюзия, что это собственная личность или "я", то есть "я чувствую оцепенение", "я чувствую боль", "я раньше чувствовал себя хорошо, а теперь чувствую себя неважно", как будто есть единственное "я". В действительности неприятные чувства возникают из-за неприятных впечатлений (отпечатков) в теле. Как электрическая лампочка продолжает гореть при постоянном поступлении энергии, так и чувства возникают снова при каждом контакте с неприятными впечатлениями (отпечатками).

Необходимо ясно понимать эти чувства. Вначале, когда отслеживаешь "оцепенело, оцепенело", "горячо, горячо", "больно, больно", бывает, что эти неприятные чувства усиливаются, и можно заметить, что возникает ум, желающий изменить позу. Этот ум нужно отметить как "хочу, хочу". Затем нужно вернуться к ощущению и отметить его как "оцепенело, оцепенело", "жарко, жарко", и так далее. Если с большим терпением продолжать таким образом созерцание, то неприятные чувства пройдут.

Есть поговорка, что терпение ведет к ниббане. Очевидно, что эта поговорка больше чем к чему-либо другому, относится к созерцанию. В созерцании нужно много терпения. Если йогин во время созерцания не может терпеливо переносить неприятные ощущения, а часто меняет свою позу, ему не следует ожидать развития сосредоточения. Без сосредоточения нет никаких шансов приобрести видение-как-есть (випассана-ньяна), а без видения-как-есть невозможно достичь пути, плода и ниббаны.

Терпение очень важно при созерцании. В основном оно необходимо для того, чтобы переносить неприятные ощущения тела. Вряд ли есть хоть один пример внешних помех, когда не нужно было бы проявлять терпение. Это означает соблюдение "кханти самвара", обуздания с помощью терпения. Не нужно сразу же менять позу при появлении неприятных ощущений. Нужно продолжать созерцание, отслеживая их как "оцепенело, оцепенело", "горячо, горячо", и так далее. Такие болезненные ощущения нормальны и проходят. Если сосредоточение сильное, оказывается, что острые боли проходят, когда они отслеживаются с терпением. Когда страдание или боль стихнет, нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

С другой стороны, может оказаться, что боли или неприятные ощущения не проходят сразу же даже при большом терпении. В таком случае не остается другого выбора, кроме как изменить позу. Нужно, конечно, подчиниться превосходящим силам. Когда сосредоточение недостаточно развито, острые боли не проходят быстро. В этом случае часто возникает ум, желающий изменить позу, и этот ум нужно отметить как "хочу, хочу". После этого нужно отметить "поднимаю, поднимаю" при поднятии тела.

Эти действия нужно выполнять медленно. И эти медленные движения нужно отслеживать и отмечать как "поднимаю, поднимаю", "перемещаю, перемещаю", "прикасаюсь, прикасаюсь", в порядке очередности процесса. При новом движении нужно опять отметить "двигаю, двигаю". И при опускании "опускается, опускается". Если после завершения этого процесса изменения позы больше нечего отслеживать, нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

Не должно быть никакой промежуточной остановки или перерыва. Предыдущий акт отслеживания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Аналогично предыдущий акт сосредоточения и последующий должны идти друг за другом без перерыва, и предыдущий акт знания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Таким образом происходит постепенное, поэтапное развитие осознанности, сосредоточения и знания, и на основе их полного развития достигается окончательный этап знания пути.

В практике медитации випассана важно следовать примеру человека, который разжигает огонь. В те дни, когда еще не было спичек, чтобы разжечь огонь, нужно было тереть две палочки без малейшего перерыва в движении. Когда палочки становились все горячее, нужно было прилагать все больше усилий, и все время продолжать трение. Только когда зажигался огонь, человек мог свободно отдохнуть. Аналогично йогин должен напряженно работать, чтобы не было никакого перерыва между предшествующим отслеживанием и последующим, предшествующим сосредоточением и последующим. Отметив болезненные ощущения, он должен вернуться к своему обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".

Когда он занят своим обычным упражнением, он может опять почувствовать где-то в теле ощущение зуда. Тогда он должен зафиксировать свой ум на этой области, и отметить "зуд, зуд". Зуд – это неприятное ощущение. Как только он ощущается, возникает ум, который желает потереть или почесать зудящее место. Этот ум нужно отметить как "хочу, хочу", после чего еще не нужно потирать или чесать, а нужно вернуться к зуду и отметить "зуд, зуд". При таком созерцании зуд в большинстве случаев проходит, и нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".

Если, с другой стороны, оказывается, что зуд не проходит, и нужно потереть это место или почесаться, нужно созерцать все последовательные этапы, отслеживая ум как "хочу, хочу". Затем нужно продолжить, отслеживая "поднимаю, поднимаю" при подымании руки, "прикасаюсь, прикасаюсь", когда рука касается этого места, "потирает, потирает" или "почесывает, почесывает", когда рука потирает или почесывает, "опускается, опускается" при опускании руки, "касаюсь, касаюсь", когда рука касается тела, а затем нужно продолжать обычное созерцание "подымается, опускается". При каждом изменении позы нужно аналогично внимательно созерцать последовательные этапы.

При продолжении такого внимательного созерцания может оказаться, что в теле сами по себе возникают болезненные чувства или неприятные ощущения. Обычно люди меняют позу, как только они чувствуют малейшее неприятное ощущение усталости или сильного тепла, не обращая внимания на эти моменты. Изменение позы выполняется совершенно небрежно, как только семя боли начинает расти. Таким образом болезненные ощущения происходят незаметно.

За короткое время обычно происходит много движений. И это количество будет огромным, если сосчитать их на протяжении всего лишь одного дня. Но по-видимому никто не осознает этот факт, потому что никто его не замечает.
Таково положение дел в случае обычного человека, а в случае йогина, который всегда осознает свои действия и продолжает созерцание, восприятия тела отчетливо отслеживаются соответственно их природе. Они неизбежно полностью раскрывают свою природу, потому что йогин наблюдает их, пока они не станут полностью видны.

Хотя болезненное ощущение возникло, он продолжает его отслеживать. Он обычно не пытается изменить свою позу или сделать движение. Тогда при возникновении ума, желающего изменить позу, он сразу же его отслеживает как "хочу, хочу", и после этого опять возвращается к болезненному ощущению и продолжает его отслеживать. Он изменяет свою позу или делает движение только тогда, когда болезненное ощущение оказывается невыносимым. В этом случае он тоже начинает с того, что отслеживает желающий ум и потом внимательно отслеживает каждый этап процесса движения. Часто йогин обнаруживает, что болезненные ощущения подкрадываются то здесь, то там, или чувствует ощущения жара, боли, зуда, или все тело как массу болезненных ощущений. Таким способом обнаруживаются преобладающие болезненные ощущения, потому что позы перестают их скрывать.

Если он намеревается изменить свою позу с сидения на стояние, ему нужно сначала отметить намеревающийся ум как "намереваюсь, намереваюсь", и перейти к поэтапному изменению расположения рук и ног, отслеживая "поднимаю", "перемещаю", "вытягиваю", "касаюсь", "надавливаю", и так далее. Когда тело наклоняется вперед, это нужно отметить как "наклоняю, наклоняю". Когда он встает, в теле вместе с актом вставания возникает чувство легкости. Нужно фиксировать внимание на этих факторах и отслеживать "подымается, подымается". Акт вставания нужно выполнять медленно.

В ходе практики целесообразно действовать плавно и медленно во всех действиях, как будто он слабый, больной человек. Может быть, человек, страдающий от ревматизма, будет здесь более подходящим примером. Пациент должен всегда быть внимателен и двигаться медленно, чтобы избегать болей. Аналогично йогин должен всегда стараться двигаться медленно во всех действиях. Медленное движение нужно для того, чтобы дать возможность осознанности, сосредоточению и знанию успевать отслеживать действия. Человек все время жил небрежно, и только начинает серьезно тренироваться удерживать ум в теле. Это только начало, и его осознанность, сосредоточение и знание еще не подготовлены для высокой скорости физических и умственных процессов. Поэтому необходимо снизить высокую скорость этих процессов до самой низкой "передачи", чтобы дать возможность осознанности и знанию успевать за ними. Поэтому желательно выполнять упражнения в замедленном движении.

Кроме того, желательно вести себя на протяжении обучения, как слепому человеку. Человек без малейшей самодисциплины не выглядит достойно, потому что он обычно бесцельно смотрит на вещи и людей. И он неспособен достичь устойчивого и спокойного состояния ума. А слепой человек ведет себя сдержанно, уравновешенно сидя с обращенными вниз глазами. Он никогда не поворачивается, чтобы посмотреть на что-то или на кого-то, потому что он не может их видеть. Даже если к нему кто-то подходит и заговаривает с ним, он никогда не поворачивается, чтобы посмотреть на этого человека. Такие уравновешенные манеры достойны подражания. При практике созерцания йогин должен вести себя аналогично. Он не должен никуда смотреть. Его ум должен быть нацелен исключительно на объект созерцания, в позе сидения он должен внимательно отслеживать "подымается, опускается". Даже если рядом происходят странные вещи, он не должен на них смотреть. Он должен просто отметить это как "вижу, вижу", а затем продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Йогин должен высоко ценить это упражнение и выполнять его с должным уважением, чтобы его можно было даже по ошибке принять за слепого человека.

И необходимо вести себя, как ведет себя глухой человек. Обычно, как только человек слышит звук, он поворачивается и смотрит в том направлении, из которого пришел звук, или к тому человеку, который к нему обратился, и отвечает. Он не владеет собой. А глухой ведет себя уравновешенно. Он не обращает внимания ни на какие звуки или разговоры, потому что он их не слышит. Йогин должен вести себя аналогично, не обращая внимания на маловажные разговоры, и не прислушиваться ко всем словам. Если он слышит какие-то звуки или слова, он должен сразу же отметить "слышу, слышу", а затем вернуться к обычной практике отслеживания "подымается, опускается". Он должен внимательно продолжать свое созерцание, так чтобы его можно было даже по ошибке принять за глухого человека.

Нужно помнить, что единственная забота йогина в том, чтобы внимательно выполнять созерцание. Другие вещи, которые он видит или слышит – не его забота. Даже если они кажутся странными или интересными, он должен их игнорировать. Когда он видит какие-то зрительные образы, он должен игнорировать их, как будто он не видит. И он должен игнорировать голоса и звуки, как будто он не слышит. В том, что касается телесных действий, он должен двигаться медленно и плавно, как будто он болен и очень слаб.

Упражнение "Иду"

Поэтому важно, чтобы подъем тела в позу стоя выполнялся медленно. Перейдя к выпрямленной позе, нужно отметить "стою, стою". Если вы оглянулись вокруг, нужно отметить "смотрю, вижу", а при каждом шаге нужно отслеживать "шаг правой, шаг левой", или "иду, иду". При каждом шаге нужно фиксировать внимание на подошве ноги, на том, как она движется с момента поднятия до момента ее опускания.

При быстрой ходьбе или ходьбе на большое расстояние подойдет отслеживание одной стадии каждого шага в отдельности, в виде "шаг правой, шаг левой", или "иду, иду". В случае медленной каждый шаг можно разделить на три части – нога подымается, переношу вперед, опускается . В начале упражнения нужно отслеживать две части каждого шага: нога "подымаю", фиксируя внимание от начала до конца на движении ноги вверх, и "опускаю", фиксируя внимание от начала до конца на движении ноги вниз. Упражнение начинается с отслеживания "подымаю" на первом шаге и заканчивается отслеживанием "опускаю".

Обычно, когда нога ставится вниз и отслеживается как "вниз", другая нога начинает подыматься для следующего шага. Этого нельзя допускать. Следующий шаг нужно начинать только после того, как завершен первый шаг, то есть отслеживать "подымаю, опускаю" для первого шага и "подымаю, опускаю" для второго шага. После двух или трех дней это упражнение станет легким, и тогда нужно выполнять упражнение по отслеживанию трех частей каждого шага, как "поднимаю, переношу, опускаю". А пока что нужно начать упражнение, отслеживая "шаг правой, шаг левой" или "иду, иду", когда он ходит быстро, и отслеживая "подымаю, опускаю", когда он ходит медленно.

Упражнение "Сижу"

Когда вы ходите, вы можете почувствовать желание сесть. Тогда вам нужно отметить "хочу". Если вы посмотрели вверх, отметьте это как "смотрю, вижу, смотрю, вижу"; когда вы идете к сидению, "поднимаю, опускаю"; когда останавливаетесь, "останавливаюсь, останавливаюсь"; когда поворачиваетесь, "поворачиваюсь, поворачиваюсь". Когда вы чувствуете желание сеть, отметьте это как "хочу, хочу". При акте усаживания в теле возникает тяжесть и тяга вниз. Нужно фиксировать внимание на этих факторах и отслеживать их как "садится, садится". Когда вы сели, то будут движения по расположению на соответствующих местах рук и ног. Их нужно отметить как "переношу", "сгибаю", "вытягиваю", и так далее. Если все сделано и вы спокойно сидите, то нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".

Упражнение "Лежу"

Если в ходе созерцания вы чувствуете боль, усталость или сильное тепло, нужно отметить это, а затем вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". Если вы чувствуете сонливость, отметьте это как "сонливость, сонливость", и затем отслеживайте все действия по подготовке к укладыванию: заметьте укладывание рук и ног как "поднимаю", "надавливаю", "перемещаю", "опирается"; когда тело наклоняется, "наклоняю, наклоняю"; когда ноги выпрямляются, "выпрямляются, выпрямляются"; и когда тело опустилось и лежит плашмя, "лежу, лежу, лежу".

Эти мелкие действия при укладывании тоже важны, и ими нельзя пренебрегать. Есть все шансы достичь Пробуждения за это короткое время. При полном развитии сосредоточения и знания Пробуждение достижимо во время текущего момента сгибания или вытягивания. Ананда достиг таким образом Архатства именно в тот момент, когда ложился.
Он работал над осознанностью тела (кая-гата сати), которая также называется приложением осознанности к видению-как-есть функционирования тела (кая-нупассана-сатипаттхана) и продолжал свою медитацию на ходьбе всю ночь.
Говорится, что он достиг Архатства именно в тот момент, когда ложился, или скорее в тот момент, когда созерцал "укладывается, укладывается".
Ананда был вошедшим в поток, и ему нужно было развить три последующих более высоких этапа, – пути и плода возвращения однажды, пути и плода невозвращения, и пути и плода Архатства как окончательного достижения. Это заняло только одно мгновение. Поэтому нужна предельная внимательность, чтобы продолжать практику созерцания без расслабления и перерывов.

Поэтому, когда йогин ложится, ему нужно с должной внимательностью выполнять созерцание. Когда он чувствует сонливость и хочет лечь, нужно отметить "сонливость, сонливость", "хочу, хочу"; при подымании руки "поднимаю, поднимаю"; при вытягивании "вытягиваю, вытягиваю"; при касании "касаюсь, касаюсь"; при надавливании "надавливается, надавливается"; после наклонения тела и его опускания вниз "лежу, лежу". Сам акт укладывания нужно выполнять очень медленно. Коснувшись подушки, нужно отметить "касаюсь, касаюсь". Есть много мест касания по всему телу, но каждое место нужно отслеживать по очереди, по отдельности.

В позе лежания есть и много других движений тела при расположении на соответствующих местах рук и ног. Эти действия нужно внимательно отслеживать как "поднимаю", "вытягиваю", "сгибаю", "переношу", и так далее. При поворачивании тела нужно отслеживать "поворачиваюсь, поворачиваюсь". А когда уже нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, йогин должен перейти к обычной практике по отслеживанию "подымается, опускается". Когда лежишь на спине или на боку, обычно отслеживать особо нечего и нужно выполнять обычное упражнение "подымается, опускается".

Когда находишься в позе лежания, ум может много раз блуждать. Этот блуждающий ум нужно отслеживать как "уход, уход", когда он уходит, и как "возвращение, возвращение", когда он возвращается на место; как "планирую", "обдумываю", и так далее для каждого состояния, так же, как при созерцании в позе сидя. Когда один или два раза отслеживаешь психические состояния, они проходят. Нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Много раз может происходить сглатывание слюны, болезненные ощущения, ощущения сильного тепла, ощущения зуда, и т. д., или действий тела по изменению позы или перемещению конечностей. Их нужно созерцать по мере появления. (Когда будет достигнута достаточная сила сосредоточения, можно будет созерцать каждый акт открывания, закрывания век и моргания.) Потом, когда нет ничего другого, что нужно было бы отслеживать, нужно вернуться к обычному упражнению.

Упражнение "Сон"

Когда чувствуешь сонливость, нужно отметить ее как "сонливость, сонливость"; когда веки тяжелые, как "тяжелые, тяжелые"; когда глаза заволакиваются туманом, "туман, туман". После такого созерцания можно стряхнуть сонливость и снова почувствовать себя свежим. Это чувство нужно отметить как "чувство свежести, чувство свежести", после чего нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".
йогину не рекомендуется спать дольше четырех часов, которых вполне достаточно для нормального сна.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 29-08, 09:39 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Упражнение "Пробуждение"

Йогину нужно начинать свое созерцание с момента пробуждения. Быть полностью занятым интенсивным созерцанием на протяжении всего времени бодрствования – обычная повседневная практика для йогина, который напряженно трудится с подлинной решимостью достичь пути и плода. Если не удалось уловить момент пробуждения, то нужно начать с обычного упражнения по отслеживанию "подымается, опускается". Если самым первым осознаешь факт размышления, то нужно начать созерцание с отслеживания "думаю, думаю", а затем вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". При пробуждении может произойти движение тела, поворот на бок, движения рук или ног, и так далее. Эти действия нужно созерцать одно за другим.

Если самыми первыми осознаешь психические состояния, ведущие к различным действиям тела, то нужно начать созерцание с отслеживания ума. Если самыми первыми осознаешь болезненные ощущения, то нужно начать с отслеживания этих болезненных ощущений, а затем перейти к отслеживанию действий тела. Если тело остается неподвижным, то нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Если намереваешься встать, то нужно отметить это как "намереваюсь, намереваюсь", а затем перейти к отслеживанию всех действий, одного за другим, по перемещению и расположению рук и ног. Нужно отслеживать "встаю, встаю" при вставании тела, "сижу, сижу", когда тело выпрямлено и находится в позиции сидения, и еще нужно отслеживать все остальные действия по перемещению и расположению на соответствующих местах рук и ног. Если больше нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".

Все же в начале практики трудно в ходе созерцания отслеживать все объекты. Многие вещи будут пропускаться, но при приобретении достаточной силы сосредоточения, будет легко отслеживать в ходе созерцания не только перечисленные выше объекты, но и многие другие. С постепенным развитием осознанности и сосредоточения темп знания ускорится, и можно будет воспринимать гораздо больше объектов.

Упражнения "Умывание" и "Еда"
При принятии пищи созерцание должно начинаться с момента смотрения на стол и отслеживания как "смотрю, вижу"; при протягивании руки к тарелке как "протягивается, протягивается"; при взятии еды "беру, беру"; при подымании руки как "поднимаю, поднимаю"; когда сгибается шея, как "сгибаю, сгибаю"; когда еда кладется в рот "вкладываю, вкладываю"; при отодвигании руки ото рта "отодвигаю, отодвигаю"; при пережевывании пищи "пережевываю, пережевываю"; когда вкус нравится, как "нравится, нравится"; когда еда оказывается приятной, как "приятная, приятная"; при проглатывании "проглатываю, проглатываю".
В начале практики тоже сложно отслеживать все действия. Будет много пропусков. Но не нужно сомневаться, а нужно стараться отслеживать столько, сколько он может. С постепенным прогрессом практики станет легче отслеживать гораздо больше объектов, чем упоминается здесь.

(Резюме самых существенных моментов)

При ходьбе йогин должен созерцать движения при каждом шаге. Когда он идет быстрым шагом, каждый шаг нужно отслеживать как "шаг правой, шаг левой" соответственно. В движениях при каждом шаге ум нужно внимательно фиксировать на подошве ноги. При медленной ходьбе каждый шаг нужно отслеживать в двух частях как "поднимаю, опускается". В позе сидя нужно выполнять обычное упражнение по созерцанию, отслеживая движения стенки живота как "подымается, опускается, подымается, опускается". В позе лежа тоже нужно выполнять аналогичное созерцание, отслеживая эти движения как "подымается, опускается, подымается, опускается".

Если оказывается, что ум блуждает во время отслеживания "подымается, опускается", ему нельзя позволять блуждать, а нужно сразу же это отследить. При воображении чего-то, это нужно отметить как "воображаю, воображаю"; при мышлении, как "думаю, думаю"; когда ум уходит, как "уходит, уходит"; когда ум приходит на место, как "возвращение, возвращение", и так далее в каждом случае, а затем нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

Когда в руках, ногах или других частях тела возникают чувства усталости, тепла, покалывания, боли или зуда, нужно сразу же отследить их и отметить как "устал", "горячо", "покалывает", "больно", "зуд", и так далее в каждом случае. Затем нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".

При актах сгибания или вытягивания рук или ног, движениях шеи, конечностей, или наклона тела, их нужно отслеживать и отслеживать одно за другим в порядке появления. Потом нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".

Если продолжать таким образом практику, количество объектов будет со временем постепенно увеличиваться. Сначала будет много перерывов, потому что ум привык блуждать без всяких ограничений. Но йогин не должен отчаиваться по этому поводу. Эти трудности случаются в начале практики. Через некоторое время ум уже не сможет отлынивать, потому что каждый раз, когда он блуждает, это обнаруживается. Поэтому он остается фиксированным на объекте, на который он направлен.

Когда происходит падение, ум отслеживает это, и таким образом объект и ум сосуществуют вместе. В каждый момент отслеживания всегда существует пара, объект и ум, знающий объект. Эти два элемента, – материальный объект и знающий ум, – всегда возникают в паре, и кроме них двух, нет никаких других вещей в форме личности или "я". Эта реальность будет в свое время осознана каждым лично.

Тот факт, что психика и материя – это две четко отличающихся, отдельных вещи, будет ясно воспринят во время отслеживания "подымается, опускается". Эти два элемента материи и психики связаны в паре, и их возникновение одновременно, то есть процесс материи, когда он начинается, начинается вместе со знающим его процессом психики. Процесс материи, когда он прекращается, прекращается вместе со знающим его процессом психики. То же относится и к подыманию, перемещению и опусканию: это процессы материи, которые начинаются и прекращаются вместе со знающими их процессами психики. Это знание о том, что материя и ум возникают по отдельности, называется "нама-рупа-паричхеда-ньяна", различающее знание психики-материи. Это предварительный этап во всем ходе развития знания видения-как-есть. Важно, чтобы этот предварительный этап был соответствующим образом развит.

При продолжении практики, через некоторое время произойдет значительный прогресс осознанности и сосредоточения. На этом высоком уровне можно будет воспринимать, что в каждом случае отслеживания, каждый процесс возникает и исчезает в сам этот момент. Ничто не постоянно. Все возникает на мгновение, а потом исчезает. Ничто не может оставаться неизменным даже на мгновение. Изменения происходят очень быстро, и они будут восприняты в свое время.
Выполняя созерцание, отслеживая "подымается, опускается", и так далее, йогин воспринимает, что эти процессы возникают и исчезают, быстро следуя один за другим. Восприняв, что все происходит в сам момент отслеживания, йогин знает, что ничто не постоянно. Это знание о непостоянной природе вещей – созерцательное знание непостоянства.
Тогда йогин знает, что это постоянно изменяющееся состояние вещей причиняет страдания и его не стоит желать. Это созерцательное знание страдания. Когда он испытал так много болезненных ощущений, то считает этот комплекс ума и тела всего лишь скоплением страданий. Это тоже созерцательное знание страдания.
Тогда он воспринимает, что элементы материи и психики никогда не следуют желаниям, а возникают в соответствии со своей собственной природой и обусловленностью. Занимаясь отслеживанием этих процессов, йогин понимает, что эти процессы неуправляемы, и что они не являются ни личностью, ни живой сущностью, ни "я". Это созерцательное знание безличности.

Когда йогин полностью развивает знание непостоянства, страдания и безличности, он достигает Ниббаны. С незапамятных времен Будды достигали ниббаны этим методом випассаны. Это прямая дорога, ведущая к Ниббане. Випассана состоит их четырех "сатипаттхана", приложений осознанности, и в действительности именно "сатипаттхана" служит столбовой дорогой к Ниббане.
Йогины, которые берутся за этот курс, должны помнить о том, что они находятся на столбовой дороге, по которой прошли Будды. Эта возможность предоставлена им, возможно, в связи с их "парами", то есть их предыдущими усилиями в поиске и желании такого шанса, а также в связи с их теперешним зрелым состоянием. Они должны искренне порадоваться такой возможности, и они должны чувствовать уверенность в том, что без колебаний идя по этому прямому пути, они получат личный опыт развитого сосредоточения и мудрости, который уже испытали Будды. Они разовьют настолько чистое состояние сосредоточения, которого они никогда не испытывали в своей жизни, и тогда будут наслаждаться многими невинными радостями в результате развитого сосредоточения.
Через прямой личный опыт будут осознаны непостоянство, страдание и безличность. И с полным развитием этих знаний будет достигнута Ниббана. Чтобы достичь этой цели, не потребуется много времени, может быть один месяц, или двадцать дней, или пятнадцать дней, или в редких случаях, даже семь дней для немногих с выдающимися парами (совершенствами).
Поэтому йогины должны приступить к практике созерцания с энтузиазмом и полной уверенностью в том, что это обязательно приведет к развитию благородного пути и плода, и к достижению Ниббаны. Тогда они освободятся от иллюзии "я" и от духовных сомнений (вичикичха), и уже не будут подвержены круговороту перерождений.
Пусть йогины добьются успеха в своих благородных начинаниях.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 21-10, 02:32 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Книга вторая: практика медитации видения-как-есть

Первое основное упражнение

Старайтесь удерживать свой ум (но не глаза) на стенке живота. При этом вы заметите движения ее подъема и падения. Если эти движения для вас пока что недостаточно отчетливы, то положите на живот обе руки, чтобы ощущать эти движения подъема и падения. Вскоре вы сможете ясно различать, что при вдохе стенка живота поднимается, а при выдохе опускается. Тогда отслеживайте в уме "подымается" при поднятии, и "опускается" при опускании. Каждое движение нужно отслеживать в уме именно тогда, когда оно происходит. С помощью этого упражнения вы узнаете, как в действительности происходит подъем и опускание стенки живота. Форма живота вас не касается; вы воспринимаете телесное ощущение давления, вызванное подниманием и опусканием стенки живота.
это очень эффективный метод развития способностей внимания, сосредоточенности ума и видения-как-есть в созерцании. По мере практики характер движения станет более ясным. Способность отслеживать все следующие друг за другом проявления психических и физических процессов на всех шести дверях восприятия приобретается только тогда, когда созерцание видения-как-есть полностью развито. Поскольку вы только начинаете практику, и ваши внимание и способность сосредоточения пока слабы, вам может быть трудно удерживать ум на каждом очередном движении подъема и падения. Из-за этой трудности вы вполне можете подумать: "Я просто не знаю, как удерживать ум на каждом из этих движений". В таком случае просто помните, что это процесс обучения. Движения подъема и падения стенки живота всегда налицо, поэтому не нужно их искать. В действительности легко удерживать свой ум на этих двух простых движениях. Продолжайте это упражнение, полностью осознавая движения подъема и падения стенки живота. Осознавайте только сам процесс подымания и опускания стенки живота. Просто полностью осознавайте движения подъема и падения по мере их возникновения в ходе обычного дыхания.

Второе основное упражнение

Когда вы заняты упражнением по наблюдению за каждым движением стенки живота, в промежутках между отметками подъема и падения могут происходить другие психические процессы. В каждом промежутке между отметками вполне могут происходить мысли или другие психические процессы, например намерения, идеи, воображение. Их нельзя игнорировать. Нужно отслеживать в уме каждое из этих явлений по мере того, как они происходят.
Если вы вообразили что-то, вы должны заметить это, и отметить в уме: "воображаю". Если вы просто о чем-то подумали, отметьте в уме: "думаю". Если вы размышляете – "размышляю". Если вы намереваетесь что-то сделать, – "намереваюсь". Когда ум отклоняется от объекта медитации, то есть от подъема и падения стенки живота, отметьте в уме: "отклоняется". Если вы воображаете, что движетесь куда-то, отметьте в уме: "двигаюсь". Когда вы прибыли, "прибыл". Когда в своих мыслях вы встречаетесь с кем-то, отметьте "встречается". если вы разговариваете с ним, "говорю". Если вы в воображении спорите с этим человеком, "спорю". Если вы видите или воображаете свет или цвет, обязательно отметьте "вижу". Если в уме появляется видение, его нужно отслеживать, пока оно не пройдет. Когда оно исчезнет, продолжайте первое основное упражнение, отслеживая и полностью осознавая каждое движение подъема и опускания стенки живота. Старательно его продолжайте, не ослабляя усилий. Если при этом вам захотелось сглотнуть слюну, отметьте в уме: "хочу". Когда вы сглатываете – "сглатываю". Затем возвращайтесь к упражнению по отслеживанию подъема и падения. Предположим, вы намерены согнуть шею – "намереваюсь". Во время сгибания, "сгибаю". Когда вы намереваетесь выпрямить шею, "намереваюсь". Во время выпрямления, "выпрямляю". Движения сгибания и выпрямления шеи нужно делать медленно. Отметив в уме каждое из этих действий, продолжайте с полным осознанием отслеживать движения подъема и падения стенки живота.

Третье основное упражнение

В связи с тем, что вам нужно долго продолжать созерцать в одном положении, – сидя или лежа, вы можете почувствовать сильное ощущение усталости, оцепенения всего тела или только рук и ног. В таком случае просто удерживайте отслеживающий ум на той части тела, где возникло такое чувство, и продолжайте созерцание, отслеживая "устал" или "оцепенело". Делайте это естественно, то есть не слишком быстро и не слишком медленно. Эти чувства станут постепенно угасать и в конце концов полностью исчезнут. Если же какое-то из этих чувств настолько усилилось, что телесная усталость или оцепенение суставов уже невыносимо, то измените положение тела. Но не забудьте отметить в уме "намереваюсь", прежде чем менять положение. Нужно по очереди созерцать все элементы движения.
Если вы намереваетесь поднять руку или ногу, отметьте в уме "намереваюсь". Во время поднятия руки или ноги – "поднимаю". Во время вытягивания руки или ноги – "вытягиваю". Во время сгибания – "сгибаю". Когда опускаете – "опускаю". Если рука или нога соприкоснулись – "прикасаюсь". Выполняйте все эти движения медленно и обдуманно. Как только вы устроились в новом положении, продолжайте созерцать движения стенки живота.
Если в какой-то части тела появился зуд, удерживайте ум на этой части и отметьте в уме: "зуд". Делайте это размеренно, не слишком быстро и не слишком медленно. Когда ощущение зуда, во время полного осознавания, исчезнет, продолжайте упражнение по отслеживанию подъема и падения стенки живота. Если зуд продолжается и становится настолько сильным, что вам хочется почесать зудящую область, обязательно отметьте в уме "хочу". Медленно поднимите руку, одновременно отслеживая движение подымания, и касания, когда рука касается зудящей области. Медленно потрите область, полностью осознавая "тру". Когда ощущение зуда исчезло и вы намерены прекратить потирание, будьте внимательны и, как обычно, отметьте в уме намеревается. Медленно уберите руку, вместе с этим отслеживая в уме это действие, "убираю". Когда рука находится на своем обычном месте, касаясь ноги, отметьте "касаюсь". Потом опять уделите время наблюдению движений стенки живота.
При боли или неудобстве удерживайте познающий ум на той части тела, где возникло ощущение. Отслеживайте в уме это конкретное ощущение по мере того, как оно происходит, например "болит", "ноет", "давит", "режет", "устал". Подчеркнем, что это умственное отслеживание нельзя ускорять или откладывать, а выполнять ее спокойно и естественно. Боль может в конечном счете прекратиться или усилиться. Не волнуйтесь, если она усилилась; настойчиво продолжайте созерцание. Если вы будете так делать, то обнаружите, что боль почти всегда прекращается. Но если через некоторое время боль усилилась и стала почти невыносимой, игнорируйте боль и продолжайте созерцание подъема и падения.
При постоянном развитии созерцания придет время, когда вы преодолеете эти болезненные ощущения и они совершенно прекратятся. Если вы будете продолжать созерцание, твердо придерживаясь своей цели, вам от них не будет никакого вреда. Если же вы станете решительно продолжать практику, вы скорее всего преодолеете эти болезненные ощущения и больше никогда не будете их испытывать во время созерцания.

Если вы намереваетесь качнуть телом, то сознательно отметьте "намереваюсь". Во время самого качания, "качается". Во время созерцания вы можете иногда обнаруживать, что тело качается взад и вперед. Не пугайтесь, не радуйтесь, и не старайтесь продолжать качание. С развитием созерцания вы иногда можете чувствовать, как по спине или по всему телу проходит дрожь или озноб. Это проявление чувства сильного интереса, энтузиазма или восторга. Оно возникает естественно в ходе хорошего созерцания. Когда ваш ум утвердился в созерцании, вас может тревожить малейший звук. Это происходит потому, что в состоянии хорошего сосредоточения вы острее ощущаете воздействие восприятий органов чувств.
Если во время созерцания вы ощущаете жажду, отметьте чувство, "жажда". Намереваясь встать, – "намереваюсь". Затем отслеживайте в уме каждое движение по подготовке к вставанию. Пристально удерживайте ум на акте вставания, и отслеживайте в уме "встаю". Когда вы встали прямо и смотрите вперед, отметьте "смотрю, вижу". Если вы намереваетесь шагнуть вперед, отметьте "намереваюсь". Начиная шагать вперед, отслеживайте в уме каждый шаг: "иду, иду", или "левой, правой". Когда вы шагаете, то важно осознавать каждый момент каждого шага от начала до конца. Придерживайтесь той же процедуры на прогулке или во время упражнения в ходьбе. Старайтесь отслеживать в уме каждый шаг в двух его частях: "поднимаю, опускаю", "поднимаю, опускаю". Когда вы приобретете достаточно практики в такой ходьбе, постарайтесь отслеживать в уме три части каждого шага: "поднимаю, перемещаю, опускаю", или "вверх, вперед, вниз".

Когда вы смотрите на водопроводный кран или кувшин с водой, придя в то место, где собираетесь попить, обязательно отследите в уме "смотрю, вижу".
Остановившись – "останавливаюсь";
вытягивая руку – "вытягиваю";
касаясь рукой чашки – "касаюсь";
беря рукой чашку – "беру";
погружая в воду чашку – "погружаю";
приближая чашку к губам – "приближаю";
касаясь чашкой губ – "касаюсь";
чувствуя холод во время прикосновения – "холод";
глотая – "глотаю";
возвращая чашку – "возвращаю";
отводя руку – "отвожу";
опуская руку – "опускаю";
касаясь рукой тела – "прикасаюсь";
собираясь развернуться – "намереваюсь";
разворачиваясь – "разворачиваюсь";
идя вперед – "иду";
придя туда, где собираетесь остаться – "намереваюсь";
останавливаясь – "останавливаюсь".
Если вы некоторое время стоите, то продолжайте созерцание подъема и падения. А если вы собираетесь сесть, отслеживайте "намереваюсь". Когда идете к сидению – "иду". Когда пришли – "пришел". Когда поворачиваетесь к сидению, "поворот". Когда усаживаетесь, "садится". Садитесь медленно, фиксируя ум на опускании тела. Вы должны отслеживать каждое движение, переводя руки и ноги в нужное положение. Потом вернитесь к упражнению по созерцанию движения стенки живота.

Если вы собираетесь лечь, отследите "намереваюсь". Потом продолжайте созерцать каждое движение, когда вы ложитесь: "поднимаю", "вытягиваю", "опускаю", "прикасаюсь", "лежу". Потом сделайте предметами созерцания все движения по перемещению рук, ног и тела в нужное положение. Выполняйте эти действия медленно. После этого вернитесь к подъему и падению.
Если возникает боль, усталость, зуд или любое другое ощущение, обязательно отследите каждое из этих ощущений. Отследите все чувства, мысли, идеи, соображения, размышления, все движения кистей, рук, ног, и тела. Если нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, направьте ум на подъем и падение стенки живота.
При дремоте отслеживайте "дремота", при сонливости "сонливость". Состояние сна – это поток бессознательного. Оно похоже на первое состояние сознания при перерождении и последнее состояние сознания в момент смерти.
Созерцание должно начинаться с момента пробуждения. Вы еще возможно, не можете начинать созерцать с первого же момента бодрствования. Но вы должны начать его с того момента, когда вы вспомнили, что вам надо созерцать. Например, если пробудившись, вы размышляете о чем-то, вам нужно осознать это, и начать созерцание с отслеживания в уме: "размышляю". Потом продолжайте созерцание подъема и падения. Вставая с кровати, направляйте осознанность на каждую деталь деятельности тела. Каждое движение рук, ног и тела нужно выполнять с полным осознанием. Проснувшись, вы думаете, который час? Если так, отследите "думаю". Вы собираетесь встать с постели? В таком случае отследите "намереваюсь". Если вы готовитесь передвинуть тело в положение для вставания, отследите "подготавливаюсь". Когда вы медленно встаете, "подымаюсь". Когда вы оказываетесь в положении сидя, "сижу". Если вы некоторое время продолжаете сидеть, вернитесь к созерцанию движений подъема и падения стенки живота. При одевании, застилании кровати, открытии и закрытии дверей и окон, использовании каких-то предметов, занимайте свой ум каждой подробностью этих действий, в том порядке, в котором они происходят.

Вы должны обращать внимание на созерцание каждой детали в процессе еды.
Когда смотрите на еду – "смотрю, вижу".
Когда набираете еду – "набираю".
Когда подносите еду ко рту – "приближаю".
Когда наклоняете шею вперед – "наклоняю".
Когда еда касается рта – "прикасаюсь".
Когда вкладываете пищу в рот – "вкладываю".
Когда рот закрывается – "закрываю".
Когда убираете руку – "убираю".
Если рука касается тарелки – "прикасаюсь".
Когда выпрямляете шею – "выпрямляю".
Во время жевания – "жую".
Когда различаете вкус – "ощущается вкус".
Когда проглатываете еду – "глотаю".
Если при этом еда касается стенок глотки – "прикасаюсь".

Проводите такое созерцание каждый раз, когда берете часть пищи, пока не закончите еду. В начале практики будет много пропусков; не волнуйтесь, не проявляйте нерешительности в своих усилиях. Если вы будете настойчивым в своей практике, вы будете реже допускать пропуски. И достигнув более продвинутой ступени практики, вы сможете отслеживать больше деталей, чем описано выше.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 49 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB