Христианский ФОРУМ

Биргит Ломборг - Зеркало ученика (книги 1-2)




Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=228
https://radosvet.in/16425-birgit-lombor ... a-1-2.html






Зеркало ученика (книги 1-2) Ломборг



Биргит Ломборг - Зеркало ученика (книги 1-2)


КНИГА ПЕРВАЯ

1. ЦЕЛОЕ

привыкли считать, что самое трудное — это любить других; но они глубоко ошибаются, если думают, что такое и в самом деле возможно без теплого, душевного понимания самих себя. Каким образом часть может возлюбить целое, если она не любит саму себя? Только когда эта часть поймет и осознает себя, только тогда она научится всерьез понимать и воспринимать целое, не говоря уже о подобном же отношении и к другим частям этого целого. Лишь когда познана, освоена и наполнена сердечным теплом своя собственная малая вселенная, лишь тогда это тепло войдет в соприкосновение с большим целым, лишь тогда это тепло будет столь интенсивным, что оно сможет равномерно излучаться и на другие части этого же целого. Только тогда, и не раньше.

Период, следующий от этого момента до Второго Посвящения, чрезвычайно длительный по продолжительности и охватывает, как правило, несколько инкарнаций. Бесконечно медленно идет теперь процесс расширения контакта с душой и, тем самым, установления более стабильного контроля над неумеренной жизнью чувств.

Практически все старые привычки и повадки его личности по-прежнему рабски шествуют за ним на поводу, и, хотя его внутренняя жизнь уже отмечена страстным желанием служить миру и изменить себя, тем не менее, процесс его духовного роста идет крайне медленно и тяжело.

Тогда наступает время великого очищения, трудное и мучительное время, когда сразу вслед за процессом самоосознания следует тяжелая, изнурительная работа. Душа должна одержать победу и, рано или поздно, ее одержит, но личность отчаянно защищается, отстаивая свои права и владения, и при этом продолжает вовсю потакать своим старым повадкам и привычкам.
Решение должно быть принято — раз и навсегда, и отныне душа ни на секунду не должна изменять своему выбору и терять личность из виду, ни на секунду не должна ослаблять свои внимание и бдительность.

2. ПЕРВОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ
И ПОСЛЕДУЮЩАЯ ДЛИТЕЛЬНАЯ ТЯЖЕЛАЯ ФАЗА

период ПЕРИОД БДИТЕЛЬНОСТИ
На этой стадии ученик уже недалек от Второго Посвящения, и именно на ней пребывают сегодня многие, посвятившие себя изучению эзотерических наук. Ученик, находящийся на этой стадии, это, как правило, добрый и любящий человек, состоящий с другими в самых хороших и дружеских отношениях. Он исполнителен, надежен, лоялен, всегда готов прийти на помощь. В нем ярко проявлены сердечные качества, а его знания к этому моменту уже столь сильно насыщены и проникнуты любовью, что все ярче и сильнее в нем начинает заявлять о себе — мудрость.
Общим для всех учеников, достигших этой точки на Пути к Посвящению, является бдительность. Хотя период внимательного и сосредоточенного отношения к себе, в который уже вступил ученик, продолжается, тем не менее только теперь он со всей серьезностью постигает, сколь глубоко внимательным и неизменно бдительным он должен быть во всем, дабы сделать душу постоянным контролирующим фактором своей жизни. Душа ни на минуту не должна утрачивать бдительности. Но, чтобы суметь реализовать все это, ученик должен вступить в следующую фазу, которую можно обозначить как СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ НА ТОЧКЕ "Из точки Света в Божьем сознании..." — такими словами начинается Великий Призыв. Точка — это всегда иллюстрация всевозможных проявлений на всех планах и уровнях. Точка Света — это проявленная Вселенная, проявленная Солнечная система, проявленное сознание души.
Когда канал открыт, он должен содержаться в чистоте и готовности путем постоянной бдительности. Иначе он будет засорен и блокирован, и личность останется без духовного руководства.
Душа еще не проявлена к тому моменту, когда это может произойти. Недостает точки.

СЕМЬ ЛУЧЕЙ

Перевернутое световое сердце поднимается от диафрагмы вверх. Оно сформировано из буддихической материи, которая способствует развитию всех чакр, расположенных от линии сердца и выше. Вершина этого перевернутого сердца постоянно стремится все выше и выше, пока не преобразуется в антакарану Антакарана (в переводе с санскрита — "мост сознания"): духовная нить, соединяющая душу человека с его мыслительным центром и передающая сознанию импульсы души. У обычного земного человека, далекого от духовности, эта нить еще не сформирована и находится в зачаточной стадии.. Основание же этого сердца, которое, собственно, и есть вершина, по-прежнему находится в районе диафрагмы.
Верхний конец антакараны открывается и принимает в себя энергии триады, стремящиеся вниз и улавливаемые перевернутым сердцем. Тем самым оно непрерывно пополняется духовным веществом, а это приводит к тому, что оно постоянно возрастает в силе и объеме.
На своем пути вверх вершина антакараны достигает языков пламени, которые неизменно олицетворяют значимость духовной воли. Само пламя олицетворяет силу и направленность этой воли. буддхическое пламя несет в себе волю и стремление к любви и мудрости, пламя манаса заключает в себе волю и стремление к духовной, разумной деятельности, и, наконец, пламя атмической воли несет в себе целеустремленность, стремление к созиданию, к непрестанному росту и развитию жизни.
Когда ученик соединяет в себе аспект любви и мудрости с волей к любви и мудрости — тогда случается нечто. Ибо сознание расширяется лишь тогда, когда имеется воля к развитию. Все семь лучей несут в себе понятие воли. Потенциальная воля присутствует во всех видах энергии, во всех проявлениях жизни.

Неуверенно и робко он вступает на этот Путь, на новую колею жизни, пересаживается на новое колесо, знаменующее собой великий переход от абсолютного господства иллюзий ко все более проявленному господству души на Пути к Свету.

Еще очень смутно различает стремящийся высокую гору впереди, но он уже знает, что это — его Путь, тот самый Путь к Себе, по которому он должен следовать во что бы то ни стало, каких бы слез, мук и болей это ему ни стоило. Он знает, что назад возврата нет. Путь всегда ведет только вперед и выше, хотя много раз изгибается, петляет, спускается в тесные ущелья и глубокие долины. Но каждый раз, когда он достигает новой вершины, он видит или, скорее, чувствует, что поднялся немного выше и достиг более высокой точки, чем та, где он был в прошлый раз.

Очертания горы едва вырисовываются перед его взором. Еще очень далеко от него эта гора, но он знает, что однажды он до нее обязательно доберется. Он должен и обязан добраться до нее, какие бы лишения и опасности ни подстерегали его на этом Пути. Внутренняя сила, сила мощная, неодолимая и удивительная, неустанно толкает его вперед. Множество раз он теряет гору из виду. Великое противодействие встречает он на своем Пути. Миражи и обманы обступают его со всех сторон плотным кольцом. Но, хотя он не понимает этого и ничего ясно не видит, все же он неутомимо продолжает идти навстречу тому великому и удивительному, что ждет его впереди, навстречу тому, смысла чего сам он еще не понимает. Это внутреннее стремление к чему-то удивительному и небывалому в нем сильнее всех прочих стремлений, поэтому всякий раз, когда ему случается упасть, эта тяга к неизведанному вновь поднимает его на ноги и вновь влечет его на восток, к горе.

Теперь, когда он способен прислушиваться к самому себе и подмечать внутренние процессы, он замечает, как внутри него пробуждается что-то большое, мощное и сильное, как оно властно зовет и манит его — некая ведущая, направляющая, движущая внутренняя сила, зову которой он не может не подчиниться. Чем сильнее в нем это внутреннее чувство, тем отчетливей проступают перед ним очертания горы.
Вначале инстинктивно, а затем интуитивно он начинает прозревать, что это его собственная гора, гора-к-самому-себе, которую он обязан покорить; точнее, это его собственная внутренняя божественность, которую он обязан осмыслить и познать. Поэтому он находит в себе силы противостоять всем опасностям и трудностям, ибо знает, что однажды доберется до этой горы и — получит ответы на все свои вопросы. И, тем не менее, раз за разом он вновь отступает, вновь обращается вспять и вновь совершенно забывает и о своей собственной горе, и о своей движущей силе. Противодействие слишком огромно, иллюзии чересчур сильны и обременительны. Бога нет, в жизни смысла нет, сам он тоже червь без смысла и без цели, хоть сию минуту ложись и помирай. Но, когда он умирает и покидает этот физический мир, перед ним вновь возникает образ его собственной волшебной горы, горы познания самого себя, и он опять решает воплотиться назад, чтобы оттуда, снизу, заслужить себе право восхождения к вершине этой несравненной горы, которая столь лучезарно и обольстительно влечет его к себе.

Если ученик не любит великой любовью самого себя, свою собственную божественную сущность, свою собственную гору, то он не сможет любить и других. Если он не любит самого себя, он неизбежно будет опрокинут, будет пленен туманами иллюзий, и вновь подчинится диктату личности. Теперь он понимает, что у него нет другого выбора, кроме одного: научиться любить самого себя. И тогда в его жизни начинается новая удивительная фаза. Окидывая взглядом самого себя, обозревая вселенную, он начинает ясно видеть и понимать, что он тоже маленькая вселенная, неповторимая божественная вселенная в себе самом, и он замирает перед этим открытием: что сам он невероятно точная копия того великого и удивительного, к чему все это время он так упорно стремился. Неожиданно его осеняет, что ему совершенно незачем забираться так далеко в поисках чего-то фантастического, что так манило его, ибо оно не где-нибудь, а в нем самом, и это не копия, не слепок, это он сам: нечто уникальное, неповторимое, исключительное — в самом себе., он — нечто совершенно особенное, нечто исключительное.

И тогда наступает время больших перемен — поворотный пункт всей жизни. Он неожиданно понимает, сколь исключительно и неповторимо его своеобразие, и в самом себе он находит подлинную любовь — любовь к самому себе и, стало быть, любовь ко всем. Подумать только, что все это время он гонялся, так упорно, так страстно и так далеко, за тем, что постоянно носил при себе, в своем собственном сердце. Со все возрастающей радостью он понимает, что сам он и есть эта гора, что он — частица целого и что это целое живет в нем самом, как и жило все это время. Его переполняет радость, иллюзии отступают прочь, и впервые в жизни он ясно осознает, что он есть душа. Он принимает великое и бесповоротное решение, что он, душа, будет отныне управлять этой жалкой личностью, которая столь легко пленяется и обольщается обманчивыми дурацкими иллюзиями. Он призывает на помощь духовное пламя, ибо в светлый миг озарения замечает наконец его в себе. Он сам собой руководит, он сам себя направляет, и жизнь безоблачна, легка и счастлива.

ДУХОВНАЯ ВОЛЯ И ДУШЕВНОЕ СОЗНАНИЕ

влияние души действительно лишь тогда, когда личность пребывает в покое. В этом случае, как и во всех других, главным определяющим фактором выступает воля самого ученика, его желание сохранить в себе нерушимый покой.
Использование духовной воли — вот решающий фактор для претворения замысла в жизнь. Только воля определяет, удастся ли задуманное или нет. Но раньше этого ученик должен твердо осознать, что он такой духовной волей обладает. Только после того, как он осознает это и испробует свою духовную волю на практике, только после этого он должен принимать свое решение: всегда, во всех жизненных случаях и ситуациях, прибегать к ней и только к ней.
Ученику следует постоянно помнить о том, что его душевный канал всегда должен сохраняться целым и непрерывным. Только тогда он сможет визуализировать через него прямую связь от пламени духовной воли вниз по каналу до сбалансированных тел личности.

Важно понимать, что духовное пламя есть олицетворение 1-го луча, дающего нам силу и мощь для того, чтобы:
1. Сохранять этот канал чистым и незамутненным;
2. Удерживать верный курс, всецело полагаясь на лоцию души;
3. Сжигать старые и бесполезные блокировки в телах личности; этот последний пункт особо важен, но его смысл и значение станут очевидными лишь тогда, когда ученик сможет понять, что имеет при себе все необходимое для этого долгого и опасного странствования.
Тот запас любви, который берет с собой в дорогу ученик, это самый главный его багаж. Он должен постоянно помнить о том, что каждый шаг, сделанный им на этом Пути, он может сверять со своей подлинной сущностью.
Мудрость подобна волне: нахлынув, она нас омывает и уносит с собой все ненужное, бесполезное, лишнее и бессмысленное, оставляя только самое ценное и полезное — очищенным и преображенным.
Знание — это опыт, накопленный в процессе ментального развития и поставленный на службу миру, опыт, используемый во имя раскрепощения зажатой в рамках условностей индивидуальности.
Если у человека есть одновременно и любовь, и знание, то он — при условии, что им руководит душа — сможет синтезировать в себе оба эти качества и, таким образом, обрести мудрость, которая есть высшая потенция знания-в-любви.
Любовь есть величайшее из всех творений Божьих. Никогда не забывайте об этом.

Две самые важные и необходимые вещи в багаже путешественника — это любовь и духовная воля. Польза и ценность любых слов зависят прежде всего от их внутреннего, душевного наполнения, от магического "Сезам, откройся". Лишь в смирении, в непрестанном служении и через медитацию раскрывается и познается истинная ценность этого багажа. Когда же наконец ученики поймут эту простую истину: если их жизнь осложняется или становится тяжелой, единственное, что от них требуется, это раскрыться внутрь и наружу! Препятствует этому только сильная фиксация личности, которой практически невозможно избежать. Канал же полностью закрывается лишь тогда, когда ученик с головой увязает в обманчивой трясине иллюзий и перестает внимать голосу своей души; он его просто не слышит, зато прекрасно слышит и внимает своей лукавой личности.

Еще раз подчеркиваю: для достижения поставленной цели позитивное перепрограммирование особо настоятельно и необходимо. Но, чтобы этот процесс мог совершаться непрерывно, духовная воля и душевное сознание ученика должны все время идти нога в ногу, а сам он ни на минуту не должен терять бдительности. Это и есть его подлинное испытание — ежедневное, постоянное, тяжелое. Посвящение — это лишь естественный суммарный результат всех таких бесконечных испытаний, ожидающих человека на его долгом пути через вечность.

До этого момента ученик чаще всего совершенно не подозревает, что он окутан этой туманной дымкой, и потому абсолютно убежден в том, что видит все совершенно ясно и четко. Ох уж эти миражи! Путь из леса к вершине горы кажется немыслимо долгим и утомительным. Все время ученику кажется, что он почти у самого конца пути, что ему остались последние метры, но и это — мираж, ибо путь еще очень далек, и конца ему не видно. Снова и снова миражи застигают его врасплох. Все начинается с внешне, казалось бы, невинной мысли, с иллюзии, которая в слегка искаженном виде, обрастает астралом, в результате чего туманы плотным кольцом обступают незадачливого ученика. Это зыбкое мглисто-туманное кольцо соткано из тончайшего астро-ментального вещества и обычно совершенно невидимо, так что ни сам ученик, ни кто другой разглядеть его не в состоянии.
только в этом случае невидимое обнаруживает себя перед ним. Но, как правило, для того, чтобы он мог обнаружить, распознать и устранить эти тончайшие искажения, требуется много жизней.

8. ДУХОВНОЕ ПЛАМЯ И ЗАБЛУДИВШИЙСЯ УЧЕНИК

Величественная и непоколебимая, высится вдалеке гора, ожидая, когда в нас совершится внутренний процесс духовного созревания. По-настоящему действенным он становится лишь тогда, когда мы замечаем на вершине нашей горы сияющее пламя духовной воли. Но мало заметить это пламя. Им нужно уметь пользоваться. Только тогда, когда мы серьезно настроимся на то, чтобы освещать этим пламенем все сферы нашей жизни, только тогда наша жизнь начнет меняться самым коренным и радикальным образом. Но для этого мы должны захотеть. Всякому процессу предшествует желание или намерение, поэтому лишь имея их, мы сможем принять ту помощь, которая нам необходима для того, чтобы навсегда изжить те многочисленные малоприятные чувства, которыми переполнена наша личность. Именно для этого нам и потребуется духовное пламя — чтобы сжечь бессмысленные туманы, застилающие наш взор, и рассеять призрачные миражи, сбивающие нас с пути и замедляющие наше дальнейшее продвижение вперед.
Если мы употребим этот огонь должным образом, т.е. сделаем душу ведущим фактором нашей жизни и передадим ей всю полноту власти, он будет озарять для нас тропу сквозь чащу леса, плотным кольцом обступившего подножие горы и застящего обзор.
Только когда мы увидим саму цель — вершину горы, только тогда мы поймем, что мы должны во что бы то ни стало вырваться из пелены туманов и пробиться наверх, на простор и чистый воздух, где нет никаких деревьев, скрывающих от нас великолепную панораму. Лишь переступив границу леса, мы сможем обрести ясность и чистоту перспективы, хотя уже там, в чаще самого леса, нас украдкой посещают интуитивные вспышки озарения, когда мы вдруг входим в соприкосновение с нашим духовным пламенем.

До тех пор, пока наша личность неразлучно связана с нами и мы позволяем ей собой руководить, мы обречены беспомощно и слепо блуждать в нашем же собственном лесу.
Только горячее желание и устремленность могут привести нас в соприкосновение с нашим духовным пламенем, поскольку эти два огненных аспекта (желание и духовный пламень) находятся в неразрывном контакте, да и сотканы из одной материи.
Поэтому блуждание по лесу есть в какой-то мере необходимость: это защищает нас от преждевременного контакта с нашей духовной волей,

ЕДИНСТВЕННОЕ ОКО ДУШИ

Душа, символически говоря, наделена единственным глазом или оком, и когда это око открыто, все есть Свет. Это единственное око есть олицетворение нашей способности видения жизни с позиции единства, с позиции мира целого.
К моменту Третьего Посвящения это око открыто, и Свет наполняет ученика до предела. Личность признает себя побежденной и покоряется, и душа начинает полновластно хозяйничать в своих исконных владениях, распоряжаясь всеми своими орудиями, послушно подчиняющими себя ее воле. Но око души может чуть-чуть приоткрыться и перед Вторым Посвящением, пропустив внутрь немного Света, который затем будет вливаться туда во все возрастающих количествах. Этот Свет есть, по сути, душевное понимание. По мере того, как путь ученика в гору становится все более прямым и целенаправленным, его связь с душой, соответственно, усиливается и крепнет, а границы светового пространства растут и расширяются. Только тогда ученик начнет впервые по-настоящему постигать ту истину, что все то, что хорошо или удобно для личности, далеко не всегда является таковым для души или для мира целого.
Когда нам приходится заниматься воспитанием ребенка, мы ведь не говорим всякий раз безоговорочное "да" в ответ на его многочисленные требования и просьбы.
Подобное отношение не назовешь ни заботливым, ни мудрым. Напротив, мы тщательно взвешиваем каждое желание или просьбу ребенка, и в некоторых случаях говорим "да", а в некоторых случаях "нет", говорим потому, что взвесили и обдумали, причем с дальним прицелом, что именно будет для него полезно, а что нет.

Точно таким же образом — но с позиции более высокого уровня сознания — мы должны оценивать и все, касающееся нас самих. Наша душа всегда точно знает, что именно — опять же, во взаимосвязи с целым — является для нас наилучшим. личность не может понять того, что иногда полезно пройти через те или иные трудности, ибо через их преодоление можно скорее прийти к достижению желаемого. От единственного ока души не ускользает ни единая уловка личности, ибо душе хорошо известно, что как только личность научится не увиливать от конфликтов и кризисов, а будет принимать их, решать и улаживать, то она заново воскреснет для той работы, к которой она так стремится.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

ВОСХОЖДЕНИЕ

Бесчисленны те инкарнации, которые миновала личность на пути к своему нынешнему состоянию, и столь же бесчисленны те механизмы, которые управляют ею.
Большинство из них служат тому, чтобы личность могла по-возможности надежней защитить себя и сохранить за собой свой статус кво. Когда человек вступает на Путь Света, все эти механизмы бегства или защиты от реальности оказываются бесполезными и нецелесообразными. Поэтому на данном этапе развития крайне важно, чтобы ученик мог распознать эти привычные для него функциональные шаблоны и схемы и изменить их. В процессе многих жизней они несомненно были весьма целесообразными и необходимыми атрибутами его жизнепроявления, но теперь, при подъеме в гору, они оказываются ненужной, тяжелой и обременительной ношей; да и сам ученик вскоре убеждается, что чем легче его багаж при подъеме в гору, тем легче само восхождение. Вроде бы, очевидная истина, однако на деле это далеко не так.
Очень многие ученики тащат за собой в гору невероятно тяжелый багаж, куда свалены в кучу гордость, комплекс неполноценности, страх, тщеславие и т.п. Бессчетны случаи, когда ученик совершенно не понимает (или не хочет понимать), что придет момент, когда вся эта тяжесть просто не даст ему сдвинуться с места.. — до тех пор, пока он не поймет или не вспомнит, что у него есть свободная воля, которой он всегда может воспользоваться, чтобы скинуть с себя весь этот груз негативных качеств и перековать их на позитивный лад. Тем самым он отделается от тех негативных энергий, которые так долго связывали, отягощали и утомляли его, поскольку все это время он, более или менее сознательно, судорожно цеплялся за них.

Только когда он поймет, насколько будет легче и лучше для него самого, если он раз и навсегда избавится от этих отягощающих энергий, тогда он увидит, что все это время они были (и будут в дальнейшем) его злосчастным бременем. Именно тогда ему и нужно прибегнуть к своей воле, чтобы посмотреть, чему же все-таки он научился, таская их при себе все это немыслимо долгое время. Если у него хватит ума, он быстро сообразит, как наиболее разумно можно распорядиться этими энергиями, чтобы, высвободив их, сразу же направить их на хорошее Тем самым он одним ударом убьет двух мух и избавится от тех из своих чувств, которые только и делали, что доставляли ему неприятности и несчастья, привязывали его к личности или физически угнетали. Эти чувства иссякнут сами собой — когда он перестанет подкармливать элементалы, неустанно распаляющие их. Вместо этого он будет отныне вкладывать всю свою высвобожденную энергию в новый горячий порыв, который приведет его в соприкосновение с духовным пламенем, которое и сожжет все тяжелое вещество, оставшееся в его астральном багаже.

Когда здесь, на физическом плане, человек готовится к восхождению на гору, ему ведь не придет в голову брать с собой груду тяжелых чемоданов, коль скоро ему самому придется тащить их наверх. Как вверху, так и внизу. Подумайте над этим!

Не покладая рук, упорно и терпеливо идет ученик через весь лес к вершине горы, и путь этот объемлет многие инкарнации, ибо, окруженный плотными туманами, ученик то и дело сбивается с пути и ходит по кругу. Но, когда наконец он начинает осознавать, что истинной целью его исканий является именно вершина, он фокусирует на ней все свое внимание, и лес отныне теряет всю свою привлекательность.

Он стоит на вершине собственной горы и полной грудью вдыхает чистый, прозрачный духовный воздух.
Перед ним простирается необозримая даль, величественная панорама, ибо деревья более не застят его взор. Он глядит вниз, на лес, пленником которого он был все это невообразимо долгое время, и в этот момент ему кажется просто невероятным, что он мог так долго и бессмысленно блуждать в этом самом лесу, когда здесь, наверху, так чудесно и прекрасно, так чисто и ясно.
Неожиданно ученика окружают призрачно-легкие облачка обольщения: им овладевает чувство гордости от осознания того, как, собственно, далеко он ушел.
Преисполненный самоудовлетворения, он не без тщеславия отмечает, сколь высоко он развит в духовном отношении. Не успевает ученик оглянуться, как тут же оказывается в плотном кольце облаков новых иллюзий — ментальных. Начинается новая полоса испытаний: ментальные соблазны,.

Неизмеримо долго длится это состояние — пока ученик не осознает, что не все опасности преодолены и что его ждут новые миражи и соблазны, по природе гораздо более тонкие и изощренные, чем те, с которыми он имел дело раньше.

Когда он преодолевает это ментальное затмение, вызванное тщеславием и гордостью, и его душевный канал вновь очищается и стабилизируется, к нему тут же приходит понимание того, как, в сущности, хитры и коварны эти, с виду невинные, облачка.

. В изумлении он оглядывается и — прозревает. С той высокой точки, которой он достиг, перед ним открывается ясная далекая панорама, и первое, что он видит, это — другие горы. Этих гор много, очень много, и когда он пытается расширить свое сознание, он вдруг постигает, что сам он неразрывно связан со всеми этими горами, что он составляет с ними единое целое.
Чем прочнее и нерушимее его контакт с душой, чем он внимательней к себе и к окружающему, тем яснее он видит и рассеивает эти облака — до того, как они обступают его.

ЧЕРЕЗ ЛЕС — К СОЛНЦУ

Солнечный свет едва просачивается к ученику сквозь пелену туманов, в которые погружен его мир. Мы соотносим себя с этим Солнцем, ибо знаем, что оно служит олицетворением нашей души, что оно — наш солнечный ангел, наше истинное, подлинное "Я".

Однако, если наше желание осознанно и сильно, если мы наделены способностью успокаивать наше тело чувств, так что оно оказывается в состоянии отражать буддхический аспект души, то нас наполнят столь возвышенные любовь и мудрость, что через пламенный проблеск интуиции к нам придет — понимание.

Стоит нам лишь однажды пережить этот чудесный миг озарения и всепонимания, как над нами тут же взойдет пламенное Солнце. Оно поднимется над верхушками самых высоких деревьев, и мы в тот же миг осознанием, что мы и Солнце — одно

МЕНТАЛЬНЫЙ ПУТЬ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПРЕОБРАЗОВАН В ПУТЬ К СЕБЕ

многие ученики пренебрегают любовью к самим себе, хотя именно она всегда и во всем должна служить нам основой или фундаментом для всех наших построений.
Запомните это!

Чтобы положить конец этим бесконечным блужданиям в тумане, необходимо постоянно сохранять душевный канал в чистоте. А этого невозможно достичь без постоянной бдительности. Ибо, стоит нам на минуту ослабить наше внимание, как наша личность тут же скатывается в прежнее русло, и мы попадаем во власть астральных туманов, потому что мы, по неосмотрительности, начали их подпитывать, акцентируя на них наше внимание..

особенно важно, чтобы мы были предельно внимательны к тому, в какие именно мысли, чувства и желания мы вкладываем нашу энергетику. Если мы связываем энергии ментальными или астральными негативными мыслеформами, мы тем самым порождаем негативные посылы и помыслы и в конечном счете создаем для себя негативные шаблоны и установки. Но, что бы мы ни творили с нашей жизнью, несет ответственность и расплачивается за это только один человек — мы сами. Чем скорее мы поймем это, тем скорее мы отойдем от старых норм мышления и начнем заменять старые, рутинные шаблоны и установки новыми, дабы они перестали раздирать нас на части и тормозить наш прогресс, которого мы, чистые души-сущности, так жаждем.

необходимо постоянно стремиться к позитивной перестройке самих себя.

Нижние пещеры-подвалы нашей горы до отказа забиты нашими собственными, некогда подавленными и вытесненными на задний план подсознания, чувствами и желаниями.
Когда ученик достигает той точки развития, где к нему приходит понимание необходимости начать безотлагательную разборку и анализ этой астральной трясины.

От гордости, некогда владевшей им, осталось одно воспоминание, поскольку ныне им владеют великие смирение и любовь. Уровень осознания им своей ответственности растет изо дня в день, а новые познания дают новый опыт, ведущий к расширению горизонтов его сознания.
Поскольку путем постоянной, неутомимой тренировки он поддерживает в себе высокую бдительность, то ему в большинстве случаев удается разоблачать иллюзии еще до того, как они его обступают. Его опыт день ото дня растет, и, чем больше этот его опыт.

Зато теперь, когда он так близок к рубежу всепонимания, он знает, что при всем желании не смог бы сделать этого быстрее, чем делает сейчас. Мы всего лишь там, где мы есть. Пусть понимание этой маленькой истины послужит источником того терпения, учиться которому все мы обязаны не переставая, ибо нам его потребуется ох как много.

Только теперь до ученика начинает понемногу доходить та истина, что и это исключительное терпение — тоже предмет его ответственности. Ведь понимание к нам приходит только тогда, когда мы к этому внутренне готовы. Мы не сможем понять прежде, чем в нас не проявится эта способность — понимать. И ответственными мы сможем почувствовать себя лишь тогда, когда в нас проявится эта способность — быть ответственными. В ожидании часа, когда это произойдет, мы обязаны учиться многим другим полезным вещам, учиться в постоянных коллизиях, столкновениях, кризисах и противодействиях, которые нисколько не мешают, а лишь способствуют нашему развитию, всякий раз делая нас чуточку лучше, понятливей и ответственней.
На этом этапе впервые в своей жизни ученик полностью понимает то, почему же он не понимал этого раньше. Каждой стадии соответствует свой уровень понимания.
Никогда не забывайте об этом. С позиции сегодняшнего дня легким кажется то, что нами уже понято. Если рассмотреть ту же ситуацию в перспективе будущего, то даже сейчас нам очевидно, что мы не сможем понять того, с чем мы еще не сталкивались и чего не пережили. Но ведь другие уже миновали эту стадию.

Воистину, все относительно и иллюзорно, и истинны лишь те знания, опыт и понимание вещей, которыми ученик обладает сейчас. Однако и он не стоит на месте, а все время изменяется. Иногда — плавно и незаметно, иногда — резко и скачкообразно, ибо таково развитие.

умение выбирать верный путь, путь добра и служения, требуют постоянных силы, бдительности и чистоты помыслов. К тому же, любовь к новорожденной духовной жизни должна быть в нем столь сильной и целенаправленной, чтобы никакие соблазны и обольщения, сколь бы заманчивы они ни были, не смогли сбить его с пути истинного и заставить позабыть о своем долге по отношению к этому духовному младенцу.
Это занятие на долгое время станет его основным и любимым, ибо он оплатит эту премудрость трудными деньгами — горьким опытом прошлого. Когда же младенец немного подрастет, а любовь к нему станет сильней и крепче, тогда наступит время действительно серьезных астральных испытаний. Правда, на этой стадии ученик очень редко отрекается от своего новорожденного дитяти, который к этому времени органически входит в его жизнь и становится плотью от плоти его, кровью от крови. К счастью, любовь к тлеющей в его сознании искре духовной жизни уже достаточно сильна и постоянно ширится и растет, а ночью ему непрерывно дается новое знание об астральных ловушках; и все же, несмотря на это, на протяжении многих и многих жизней он вновь и вновь будет сходить с Пути, потому что узкие, извилистые боковые тропинки то и дело будут манить его к себе, прельщая ненужным, бессмысленным, но оттого не менее соблазнительным распутством.

Наш духовный младенец теперь превратился в стройного юношу, который дает нам силу, стойкость и духовную прозорливость.
Наши воля и стремление к спокойствию и любви еще не раз будут подвергаться самой суровой проверке, пока однажды не отыщем их вечный родник в самих себе и не поймем, что мы вполне можем снабжать ими самих себя благодаря живущей в нас великой внутренней любви к своему питомцу, с которым мы все больше и больше соотносим наше внутреннее "Я", наполняющее нас изнутри божественной любовью, спокойствием и уверенностью.

Душа непрерывно давит на них изнутри, создавая новые условия и обстоятельства (стимулы), которые все больше и больше высвобождают из темниц подсознания зажатые и подавленные эмоции, извлекая из их груды позабытые осколки гнева, ревности, ненависти или желчи. Мысль о том, что там, в "запасниках", подобных "сокровищ" тьма тьмущая, приводит нашу пару в трепет и содрогание. Да, этот процесс невероятно долог — ибо невероятно долгим было то время, в течение которого мы забивали наше подсознание этим чудовищным чувственно-мысленным хламом.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

ЛИЧНОСТЬ СДАЕТСЯ МЕДЛЕННО

Личность вдруг обнаруживает, что, уступив душе пальму первенства, она получает взамен... блаженство. Она это обнаруживает, но, фактически, совершенно не сознает, ибо противилась власти души так долго, что ей всегда казалось вполне очевидным, что, едва она отречется от своего господства и уступит пальму первенства душе, как она тут же погибнет. В сущности, подспудно она всегда сознавала, что рано или поздно душа ее все равно одолеет, что, в принципе, это неизбежно и от этого ей будет не хуже, а лучше, но поскольку стопроцентной уверенности у нее не было, то она предпочитала жить по-старинке: всегда знаешь, что у тебя есть, но никогда не знаешь, что у тебя будет. И хотя подспудно она всегда знала, что имеющееся у нее хорошим никак не назовешь, однако кто знает, не будет ли ожидаемое еще хуже? Поэтому она прочно держалась за свою власть, держалась из чувства страха, который всегда возникает там, где нам недостает знаний.

Знание — Просвещение. Знание — Свет. Знание — наша цель, восходя к которой, мы тем самым поднимаемся к Свету. После Второго Посвящения, когда всякий страх исчезнет, а взор наш прояснится, мы увидим этот Свет, который, подобно пламени, будет лучиться в нас и из нас. Этот Свет, эта Чистота непрерывно будут шириться и расти, захватывая все новые сферы и области, и в конце концов личность созреет для понимания того, что ее время прошло и пора прекратить это бессмысленное сопротивление. Хотя после Второго Посвящения всякий страх исчезает, иллюзии, тем не менее, остаются, и личность поэтому пребывает в раздумье: неужели душа может выполнить эту работу лучше, чем она, и если да, то насколько лучше?
В процессе этого раздумья она все больше и больше склоняется к тому, что капитуляция — это единственно возможное и единственно правильное решение. На Пути к ней пришли новые знания и опыт, существенно изменившие все ее прежние понятия и привычки. Долгим был ее путь к познанию того, что годы ее владычества не увенчались ни гармонией, ни счастьем, скорее наоборот: подавленностью и страхом. И долгое время этот страх перед неизвестностью, питаемый необходимостью передачи власти душе, был столь велик, что этот ужас перед неизведанным лишь подстегивал ее и заставлял бросать все силы на то, чтобы укреплять свои державные позиции. Отсюда — вся та колоссальная внутренняя борьба и все те внутренние проблемы, которыми постоянно обременен ученик.
Только теперь она начинает понимать, сколь ленива она была и как боялась тех преобразований, которых не понимала. Все, чего она не понимала, было, с ее точки зрения, чем-то плохим или неприятным.

Этот период в жизни личности, следующий непосредственно за Вторым Посвящением, можно обозначить как фазу новой ориентации. Ибо через ментальное тело она получает теперь те знание и опыт, которые ей всегда казались недостижимыми.

Всякий раз, как ученик, на основе опыта испытаний или знания, достигает очередного, более высокого, уровня понимания, личность со страхом отмечает, что его контакт с душой стал шире, а сфера ее собственной власти — уже. Поэтому она прилагает все силы к тому, чтобы не допустить ученика до нового знания или заставить его забыть о нем. В большинстве случаев это ей прекрасно удается, и это часто доводит ученика до умопомрачения. Он не понимает, почему, собственно, он вновь и вновь должен повторять одно и то же, если он давно все понял и осознал. Да, возможно, что он действительно все понял и осознал; не понял он только одного: что это его понимание было столь кратким и неглубоким, что он даже не успел претворить его в жизнь.
Понимание, которое не закреплено на практике, причем многократно, — это не понимание. В этом знании — ключ к тем бесконечным повторениям, которых так много в моей книге. Магия повторов — это путь к истинному пониманию. Отметьте себе этот важный момент.

Всегда, любезные мои братья и сестры, всегда храните в сердце своем улыбку, веселье и радость!

Се, говорю вам: будьте светлыми, легкими и жизнерадостными, как цветы и краски, и пусть такими же будут ваши чувства и мысли и тогда вы прямым путем вознесетесь в Царство Интуиции, Света и Любви!

Чем больше жизнь обращается в игру или шутку, красивую, задорную, веселую и радостную, тем ближе мы к горнему и высокому, ибо все высокое всегда содержит в себе добрый запас жизнерадостности, шутки и веселья. Воистину, все настолько легко и просто, что легче и проще быть не может!
Имеющий глаза да увидит!

Атмическое пламя может сжечь дотла все бесполезные, негативные и нецелесообразные свойства и особенности личности ученика, но лишь тогда, когда он сам этого хочет и не откладывает дела в долгий ящик. Но для этого прежде всего он должен осознать себя своей же собственной горой и понять, что пламя на ее вершине — это его собственное пламя. Но будет еще лучше, если ему удастся напрямую соотнести себя со своей духовной волей и понять, что он и есть эта самая духовная воля, способная материализовать любое желание.
Когда это произойдет, вершина его горы сольется с целым, и сам он тоже станет этим целым. Вот так, легко и просто. Но для того, чтобы претворить это в жизнь, ученик должен вначале прояснить и локализовать (визуализировать) объект цели.
Этот момент очень важен. Ибо, когда цель визуализируется много-много раз, она в конечном итоге становится действительностью, тем самым закрепляя и актуализируя новую жизненную программу как образ действий. Если ученик не освоил это искусство визуализации до наступления переломного момента в своей жизни, значит, он должен как можно быстрей научиться этому сейчас. Ибо этот метод заключает в себе технику любого духовного прогресса и развития.

Повторяю: то, что мы зрим постоянно, становится в конечном счете реальностью. Поэтому очень важно, чтобы мы не визуализировали что попало.
Духовное пламя нашего атмана всегда знает, соответствует ли желаемое Плану, и если да, то насколько, поэтому с помощью нашей духовной воли мы можем заранее нацелить себя на правильный, верный выбор и путем постоянной визуализации этой цели заново перепрограммировать нашу личность.

Этим достигается быстрый и качественный прогресс, дающий ученику силы продолжать действовать в том же духе, ни на минуту не теряя цели из виду. Именно поэтому здесь так важна и необходима постоянная бдительность. Конечная цель ни на минуту не должна упускаться из виду, а все промежуточные цели должны быть всегда понятны, зримы и относительно легко достижимы.

Выбрав одну из этих малых промежуточных целей, он должен постоянно фокусировать на ней внимание и визуализировать ее, пока не добьется ее осуществления, после чего выбрать следующую цель и т.д. по порядку. Данный процесс требует от ученика изрядного запаса терпения, а его-то многим ученикам как раз и не хватает. Они всегда стремятся лишь к достижению большой, значительной цели, не видя ценности малых, и по этой причине чаще всего остаются ни с чем или вовсе останавливаются на полпути. Ставить перед собой большую, грандиозную, но далекую цель — очень удобный прием, к которому, как к спасительному средству, часто прибегает наша личность, поскольку это не влечет за собой немедленного и активного включения в дело, зато служит прекрасным, обольстительным оправданием и предлогом к попустительству и ничегонеделанию.

Ученик понимает это лишь тогда, когда обнаруживает у себя атмическое пламя и входит с ним в контакт, после чего безотлагательно приступает к реализации малых промежуточных целей, все более и более активизируя и убыстряя темпы их осуществления. Это служит новым, колоссальным подспорьем в его деятельности.
Раньше он мог лишь мечтать о том, что когда-нибудь сможет реализовать эти цели, а теперь он это осуществляет на деле, поскольку неотступно добивается того, чтобы ставить перед собой только реалистические цели, а реалистические цели — это всегда осуществимые цели. Далекая конечная цель служит всегда лишь указующим, направляющим ориентиром, и устремлять на нее всю энергию или внимание довольно глупо и неразумно, поскольку любая конечная цель — это результат всех малых промежуточных целей: именно они в своей сумме и приводят к достижению главной, конечной цели.
Когда ученик понимает эту простую истину, он делает свою жизнь подлинно плодотворной и конструктивной. Отныне он сосредоточивает свое внимание лишь на малой цели, ибо знает, что она — очередная ступенька лестницы, ведущей к главной цели. Он визуализирует эту малую цель, сливается с ней и с каждой достигнутой победой все яснее видит, насколько она легко и быстро осуществима, если только задействовать на ее реализацию всю свою энергию. Затем ученик берет на вооружение свою духовную волю, с ее помощью рассчитывает и планирует следующий этап и реализует задуманное наиболее рациональным и конструктивным образом.

Впервые в своей жизни или, точнее, впервые за много-много жизней ученик с изумлением обнаруживает, сколь, в сущности, легко и беспроблемно можно достичь любой цели, если выбирать ее, советуясь со своей духовной волей.
Если к достижению или реализации любой цели подходить подобным образом, цель оказывается легкой и достижимой, прекрасно соответствующей природе самого индивидуума. Но при этом необходимо ясно понимать, что достигнуть цели можно только в том случае, если проявлять предельное внимание ко всем звеньям или этапам, ведущим к цели, при неизменной визуализации всего процесса реализации.

Для этого требуется изрядное терпение; если его не хватает, тогда ученику следует войти в контакт со своей атмической волей, и через нее он получит ясное представление о том, что требуется для того, чтобы сделать эту добродетель первоочередной целью, после чего добьется ее осуществления, хотя результат, опять же, во многом зависит от того, сколь внимателен он был ко всем промежуточным звеньям и ситуациям и сколь терпеливо вел себя на всех промежуточных этапах. Если он будет один за другим визуализировать эти этапы и себя самого в их центре как объект великого терпения, то он, к немалому своему изумлению, действительно обретет это терпение. Это изумление понятно, поскольку такое происходит с ним впервые: впервые в жизни он последовательно и целеустремленно сосредоточил на желаемом всю свою энергию — и цель оказалась достигнутой.

Эта победа повлечет за собой целый ряд других, одна быстрее другой.
Новый принцип или критерий быстро и радикально изменит характер ученика, изменит наиболее достойным и целесообразным образом, но только в том случае, если ученик будет неукоснительно придерживаться приведенного здесь метода. Великий поворотный пункт его жизни будет пройден бесповоротно и навсегда, и с этого момента его духовное развитие пойдет вперед быстрыми, решительными шагами. Душа победит в этой нелегкой борьбе, и с этого момента яркое духовное пламя на вершине горы будет сиять столь ослепительно и мощно, как никогда прежде. Велик и всеобъемлющ будет этот Свет, широки и беспредельны будут его чистота и ясность.

Следить за тем, чтобы связь с душой была постоянной — вот та задача, на выполнение которой ученику следует устремить все свои силы и внимание.

Наконец ученик обретает возможность видеть и различать на вершине горы пламя своей духовной воли. И тут впервые его сознание озаряет мысль о том, что эта гора — его собственная, что лес, в котором он бродит, тоже его собственный и что он во что бы то ни стало должен выбраться из него на простор, чтобы обрести наконец ясную перспективу. Сама возможность видеть или, точнее, предощущать это всесжигающее духовное пламя на вершине горы наполняет его чувством невыразимого счастья. Он знает, что это пламя — не простое пламя, что оно — знаменатель его собственной духовной воли и что отныне он будет соотносить себя с ним все больше
и больше. Все еще недоступное его пониманию, оно притягивает его, ибо он чувствует (через свою постоянно расширяющуюся связь с душой), что оно — самый благородный и тончайший его инструмент, с помощью которого ему наконец удастся освободиться из объятий своих собственных миражей.

В нем растет желание соединиться с этим пламенем и раствориться в нем, и чем больше он о нем думает, чем чаще пытается его визуализировать, тем больше сил вливается в него и тем сильнее он способен обуздывать свою собственную личность.

и тогда свершится чудо: Невиданные мощь и сила, о которых он прежде не мог и помыслить, наполнят и пронизывают все его существо и, как по волшебству, сожгут все негативные чувства, оставив лишь Свет и покой, благодатный покой.

чем чаще он будет приобщаться к этой мощи и на себе испытывать ее эффективное воздействие, тем больше он будет расчищать себе путь для новых установок и критериев, и однажды то мощное пламя, которое вечно полыхает на вершине его горы, сделается его самым преданным и душевным союзником.
Но только после Второго Посвящения ему станет до конца ясно, что это пламя есть вечно сияющий Свет его духа, и тогда он воссоединится с этим Светом и отныне сам станет Светом.

Теперь ему ясно, что два главных верховода и управителя — это духовная воля и душа. Духовная воля — это наивысший фактор, в точности соответствующий воле Божьей и вытекающий из нее. Это та огненная сила, которая устраняет с пути ученика все негативное — разумеется, при условии, что он сам этого хочет, — и дает ему те мужество, силу и мощь, которые ему столь необходимы при конфронтации с подземными слизистыми монстрами из пещер его собственного подсознания. И здесь без души ему никак не обойтись. Она — его мыслитель, медиум и посредник между духом и личностью. Она — та искра Божья, в которой заключены духовная воля, любовь и разум. Душа, таким образом, — это та самая связующая нить, держась за которую он неустанно идет вперед. Душа — это всегда родное, близкое и понятное, тогда как Дух — понятие, для него слишком неземное и абстрактное.

Когда физическое тело ученика находится в покое, он может соединиться со своим принципом воли; когда покойно его астральное тело, он может соединяться со своей собственной потенцией вселюбви; а когда покойно его ментальное тело, он может входить в контакт со своим духовным разумом. Как сверху — так и снизу. Проще некуда — когда это понимаешь. Но в том-то и дело, что ученик никак этого не поймет, и требуются порой многие жизни, чтобы он наконец постиг эту, казалось бы, столь простую и незамысловатую истину.

На этом этапе ученик как бы озарен внутренним Светом, который лучится из него тем сильнее и ярче, чем глубже и стабильней его связь со своим духовным пламенем. Внутреннее спокойствие не покидает его ни на минуту, ибо связь с душой отныне нерушима и постоянна.
Основная его задача на этом этапе — обрести глубокое внутреннее спокойствие и полностью сгармонизировать свою личность. Однако уже сейчас сознание ученика расширено настолько, что оно выплескивается за рамки той горы, которую он уже давно осознал как свою собственную, и возносится над ее вершиной. Теперь ему открылись новые дали и новая цель — другая гора, которая по высоте, крутизне и объему во много раз превосходит прежнюю гору, а ее основание простирается далеко за границы основания старой. На вершине этой горы сияет новый символ — Цветок Лотоса. Ученику известно, что означает этот символ: он олицетворяет Тысячелепестковый Лотос или, точнее, его собственную коронную чакру, которая вскоре раскроется и зацветет во всем своем великолепии.

Он сосредоточенно готовится внутренне к этому Посвящению, к своему первому серьезному посвящению, после которого душа станет полноправной владычицей и госпожой — в полном смысле этого слова.
С каждым разом ему все очевидней, что те Свет и сияние, которые он излучает вовне, на окружающих, так сильны, что это неизбежно вызывает у них ту или иную реакцию — либо положительную, либо отрицательную.
Хотя сознательно он не стремится к власти и не хочет ее, однако, хочет он того или нет, он этой властью обладает: эту власть ему дают великое знание и магнетическое воздействие его личности на других. Именно это он и должен понять: что он, вопреки собственному желанию, обладает реальной властью над людьми и, стало быть, должен учиться мудро распоряжаться ею. Поэтому на этом этапе, опираясь на свой душевный потенциал, он должен стремиться к тому, чтобы как можно быстрее сформировать в себе дар духовного предвидения. Эта задача ему вполне по силам, ибо он (и он сам это знает) уже давно связан со своей Высшей Триадой, которая является отражением Высшего Духа, или Монады. Чем активней его стремление сделать энергии этого духовного пламени достоянием своего разума, тем всеохватней и всеобъемлющей делается его душа, в то время как его самого наполняют божественные воля, любовь и разум.
Но, каковы бы ни были чувства к нему других людей, его задача — неизменно сохранять внутренний покой, излучать любовь, мудрость и духовный разум и жить в согласии с Божьими замыслом и волей. Это — его задача и, одновременно, его испытание.

Для многих учеников сознание того, что они, пусть даже чисто фактически, обладают столь большими властью и влиянием, явится новым, неожиданным открытием, которое будет их немало смущать. Многие воспримут это со смирением, другими же будет владеть беспокойство — особенно при мысли о той ответственности, с которой неизменно связано подобное положение. Воистину: кому много дается, с того много и спрашивается. А искушение властью — одно из самых коварных искушений в пустыне. Если ученик соблазнится ею или проявит хотя бы малейший признак тщеславия или гордыни, иллюзии моментально завладеют им и раздуют искру тщеславия в мощное пламя, тогда как смирение, его самый главный и основной попутчик на подступах к Великому Посвящению, его покинет. А где нет смирения, там нет и Посвящения. Тщеславие — сводный брат эгоизма, а результатом их союза оказывается злоупотребление властью. Всякое злоупотребление опасно, тем более — злоупотребление властью, ибо при том огромном влиянии, которое ученик оказывает на окружающих, он может манипулировать и управлять ими, как ему заблагорассудится.

Если он проявит осмотрительность и будет тактично направлять окружающих на служение Свету, обеим сторонам это пойдет только на пользу.
Как истинно Посвященный, он должен обладать несгибаемой волей, бесстрашием, силой, мужеством и непоколебимостью в служении Свету и для этого привести всю свою жизнь и самого себя к полному, стопроцентному соответствию универсальным законам и воле Божьей.
И таким же абсолютным и полным должно быть и его смирение перед мирозданием или Божественным Универсумом.
Достигнув этой стадии, большинство учеников, как правило, становятся смиренными, послушными, скромными людьми, полными внутреннего желания служить силам Света.

Глубоко ответственный человек никогда не раздражается, поскольку обладает иммунитетом против империла, и уж тем более сам никогда его не вырабатывает.

Святой Грааль исчезает из поля зрения ученика, едва являются первые признаки заражения империлом. Поэтому распознать и увидеть Грааль можно лишь тогда, когда ученик ощущает себя неотъемлемой частью целого. Если он послушен голосу своей души, если он руководим ею и чувствует себя органической частью целого, он никогда не позволит в себе проявиться раздражению.

Для этого ему прежде всего необходимо признать существующее положение дел: что оно именно таково, каково есть .

В сущности, любое негативное чувство, проявляющееся в нас, должно немедленно пробудить ваше внимание, ибо это всегда сигнал тревоги: Внимание! Блокировка!

Единственный путь развития и формирования в себе истинной любви — это возлюбить свою собственную богоподобность.

Но для этого ему необходимо понять, что любить самого себя, а стало быть и каждого человека в окружающем мире, он сможет лишь тогда, когда сам в себе откроет источники неиссякаемой любви, которая начнет изливаться на окружающих благоухающими фонтанами милосердия и человеколюбия.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

ДУШЕВНОЕ СПОКОЙСТВИЕ

Если ученик хочет достичь вершины своей горы, он все время должен быть целенаправленным и устремленным — как внешне, так и внутренне.
Если бы только все ученики уяснили себе, сколь важны во всяком деле внутренний покой и умиротворение.
Покой умиротворяет физическое тело, умиротворяет чувства, и они не кипят, не бурлят и не восстают друг против друга. Покой утихомиривает мысли и проясняет перспективу, покой — и это самое важное! — выстраивает антакарану до самых границ каузального мира и стабилизирует контакт с душой. Нерушимый контакт с душой — вот квинтэссенция всей деятельности ученика: когда эта связь постоянна, на ученика нисходит великое спокойствие, и он как личность вырастает до высот духовного совершенства.

Поэтому необходимо всегда быть начеку, помня о необходимости и важности сохранения душенного спокойствия. Мысль — это энергия, и там, где мысли заняты исключительно заботой о внутреннем покое и равновесии, там, где это качество постоянно поддерживается энергиями и ими стимулируется, там оно делается прочным, незыблемым, мощным и стабильным.
Сохранить душевное спокойствие значит полностью доверять своему внутреннему потенциалу. Поэтому пора наконец решиться и всецело довериться своему внутреннему Я — раз и навсегда. Только после этого ученик обретет то нерушимое душевное спокойствие.

Если душевное спокойствие станет доверенным другом, верным и постоянным спутником ученика, то вершина его горы отныне будет сиять уверенностью в себе, покоем и божественностью. В этом случае его развитие пойдет вперед семимильными шагами.


ПОДЛИННОЕ СПОКОЙСТВИЕ И ЯСНОСТЬ УМА — ЗАЛОГ СТАБИЛЬНОЙ СВЯЗИ С ДУШОЙ

Пусть все ученики запомнят, ибо это касается их всех: лучшими стабилизирующими факторами всегда были, есть и будут радость и внутреннее спокойствие, которые, помноженные на доверие (при некоторой доле проницательности) и скреплённые ежедневной интенсивной тренировкой, помогут им открыть и расчистить антакарану. Но чаще всего именно этот процесс и оказывается наиболее трудным для ученика, ибо его устремлённость слишком рассеяна и непостоянна. Удачи всегда добивается лишь тот ученик, который усерден, постоянен и целеустремлён. Если его побуждения всегда чисты, если он неуклонно следует вышеуказанным линиям направления, то его усилия рано или поздно принесут желанный плод и увенчаются полной победой.

МЕДИТАЦИЯ

Прекрасной тренировкой, которую можно порекомендовать проводить всем ученикам несколько раз в день, является упражнение по успокаиванию своих тел. Необходимо приучить тела пребывать в состоянии покоя, ибо только в этом случае душа обретёт возможность прийти к власти. Самым надёжным методом для установления контакта с душой является медитация, поэтому именно она и рекомендуется в качестве такой практической тренировки.

Независимо от того, какую именно технику медитации избирает ученик для практического использования, он постоянно должен помнить о том, что если он хочет достичь конечной цели — контакта с душой, то его тела должны неизменно пребывать в состоянии покоя.

Ученик вскоре и сам убедится, что прежде чем приступить к самой медитации, необходимо внедрить покой во все тела личности, дабы сознание могло напрямую соотноситься с душой без каких-либо помех со стороны любого из тел личности. Это — базисное эзотерическое знание, которым, увы, многие ученики очень часто пренебрегают в процессе освоения медитации.

Только тогда, когда ученик научится распознавать и предотвращать малейший фактор беспокойства в каждом из своих тел личности, только тогда его медитация будет успешной и плодотворной. чем раньше он начнёт вводить в практику своей жизни постоянные упражнения по медитации, превращая их в свою новую, добрую, каждодневную привычку, тем быстрее это даст положительные результаты, особенно если он в это же время работает и над тем, чтобы полностью устранить причины возможного беспокойства в каждом из тел личности.
Любая новая добрая привычка — это прежде всего весомый залог и стимул духовного роста, поэтому важно, чтобы ученики почаще обзаводились подобными новыми привычками во всех сферах жизни.
Чем больше жизнь ученика будет наполняться новым положительным содержанием, тем быстрее будет осуществляться его духовный рост, поскольку он теми же темпами и с той же быстротой будет обрекать на голодную смерть и вымирание свои старые негативные комплексы. Энергия — неотъемлемый спутник мысли. Поэтому все мысли, испускаемые учеником, должны быть устремлены на всё положительное и целесообразное. Именно поэтому система последовательного перепрограммирования или установок столь необходима и важна для всех учеников.

ЗНАЧЕНИЕ БДИТЕЛЬНОСТИ

То возвышенное знание, которого они с таким трудом добились, оказывается бесполезным и тщетным, ибо всякий раз, когда они забывают о бдительности, это знание обращается в пустые слова.
Часто ученика посещает вдруг великое прекрасное откровение, к нему приходит новое понимание, которое, в соответствии с законом жизни, должно быть немедленно опробовано на практике: действительно ли он понял то возвышенное, что ему приоткрылось? Ответ на этот вопрос даёт только практика жизни.
Поэтому, как только ученик выходит на новый уровень понимания, он тут же встречает отпор или противодействие и тем самым подвергается проверке на прочность и истинность усвоенного.
Если бдительность оказывается ослабленной и непрочной, ученик, вопреки собственному желанию, то и дело отрекается от своего только что приобретённого знания и скатывается к старым механизмам, немедленно нападая на другого и оправдывая себя по всем статьям. И Всякий раз, выходя на новый уровень понимания, мы должны немедленно закрепить его с помощью новых установок, полностью сосредоточиваясь на том новом для нас образе действий, посредством которого это понимание реализуется в повседневной жизни. именно практика, и только она, решает всё дело.


КНИГА ВТОРАЯ

В тот самый момент, когда он поймёт, что, неотвязно думая о том или ином из своих качеств, он тем самым лишь питает и усиливает его, он ясно увидит, что ключ к тайным истокам его собственного духовного роста находится в его же руках. Он увидит, что должен использовать свою энергию не на поддержание собственного нетерпения, как он всегда это делал прежде, а именно на подпитку своего терпения, т.е. на то, чтобы перепрограммировать себя или заложить в себя новую программу взамен старой, с этой целью изо дня в день мысленно настраивая себя на то, какой он волевой, упорный и терпеливый.
Если ему удастся подобным образом перенести фокус внимания на своё позитивное качество — терпение, то оно отныне будет расти и крепнуть.

он должен немедленно начать позитивное перепрограммирование, давая себе словесную и мысленную установку на то, что он добрый и хороший, что он божественная сущность, вся наполненная внутренним светом, с душой, полной любви ко всему и вся, и что он любит самого себя, любит всех и каждого вокруг себя, что он лучезарное существо, движимое любовью ко всем.

Хотя ему и удаётся восстановить контакт с душой, но он всё ещё непрочен и ненадёжен, поэтому ученик должен как можно скорее ментально приступить к собственному позитивному перепрограммированию, при этом всячески остерегаясь того, чтобы из-за неосторожности вновь не оживить свои былые нелепые механизмы и шаблоны реагирования.

Средство здесь только одно — дать себе новую позитивную установку, т.е. запрограммировать себя на новый, позитивный лад.

СЕРДЕЧНОСТЬ И БЕСКОРЫСТИЕ

Эффективность наших светлых излучений и позитивного воздействия на мир всегда можно измерить путём оценки того, сколь щедро и обильно мы изливаем на других бескорыстную любовь. Если мы не отдаём другим нашу сердечную теплоту щедрой мерой, значит, налицо блокировка, и нам необходимо как можно быстрее отыскать и назвать её конкретным именем. Называться она может по-разному: печаль, скорбь, плач, чувство вины и т.д., но, как бы она ни называлась, от нас всегда требуется только одно — найти в себе мужество и решиться на очную ставку с ней, чтобы полностью её понять и ликвидировать. Ибо, когда мы осознаём наши проблемы и трудности и способны их переработать, мы тем самым освобождаемся от бремени своего жестокого прошлого.
В качестве примера мы указали лишь некоторые из блокировок, в то время как истинная свобода заключается в освобождении от всех блокировок личности. Чем беспрепятственней изливается наша сердечная энергия, тем больший приток душевной силы мы получаем, а это значит, что нам даётся большая помощь для того, чтобы двигаться дальше, к следующей конфронтации, к следующей очной ставке с теми блокировками, которые застят нам путь. Проблем всегда великое множество, но бдительный ученик видит их все.

Медитация — самый лучший, самый надёжный путь к достижению этого внутреннего слияния божественной силы, любви и интеллекта.

Когда тьма отступит перед Светом и преобразится в его лучах, его внутренний Свет от этого только усилится и сделает его более подготовленным к столкновению и конфронтации с более непроглядной тьмой. Если ученик поймёт, что эти тёмные древние чувства — это его собственные чувства, наследие давно минувших эпох, то он поймёт и то, что задача, стоящая перед ним, состоит в том, чтобы взять на себя всю полноту ответственности за преобразование этих древних негативных энергий в позитивные силы, которые будут способствовать росту и расширению зреющего в нём внутреннего Света.
Теперь он и сам почувствует себя вполне зрелым и подготовленным мужем и начнёт понемногу помогать тем, кто ещё не осознали, что взаимодействие между Светом и тьмой является решающим фактором развития каждого из учеников. Не может быть и речи о каком-либо серьёзном развитии до тех пор, пока ученик жаждет только Света, но отказывается от собственной тьмы.
Только когда он смело и бесстрашно начнёт конфронтировать с собственной тьмой и захочет во что бы то ни стало победить её и преобразовать в светлую энергию, только тогда он одержит победу.

МЕНТАЛЬНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ УЧЕНИКА

Самый трудный — это непрерывно и неустанно поддерживать контакт с душой, всё время сохраняя канал открытым и незамутнённым.

если ученик, идя на поводу старых привычек, перекрывает и блокирует контакт с душой, его ментальный ум мигом выходит из повиновения и несётся напропалую, не выбирая дороги. Как только мысли изолируются и оказываются предоставленными самим себе, они тут же становятся критически настроенными и негативными, а поскольку такие мысли обладают способностью самоусиливаться, то в скором времени все они становятся негативного свойства, и в результате ум наполняется недоверием, подозрительностью и тщеславием.

ИЗ СВЕТА ВО ТЬМУ — ИЗ ТЬМЫ К СВЕТУ

От ученика должны постоянно исходить светлые излучения. Но это возможно лишь при том условии, что вся его личность совершенно интегральна и вся она пронизана токами душевных энергий.
Достижение учеником этой стадии равнозначно обретению им внутреннего осветления или озарённости. ему придётся пройти великое множество светлых стадий — от самых тусклых до ослепительно ярких. Свет — это постоянное созидание, вдохновение и расширение; тьма сопряжена с одними лишь трудностями, которые — особенно по отношению к Свету — необычайно важны, ибо учат нас, развивают и дают необходимый опыт познания.
Для того, чтобы расчистить путь Свету и дать ему возможность изливаться обильно и свободно, вначале нужно разглядеть саму тьму, понять и постичь её с помощью Света, с помощью души, и только потом, когда будет достигнуто истинное понимание тьмы, она наконец отступит под мощным натиском Света, который отныне будет всецело господствовать и просветлять. Всякий раз, как очередной покров тьмы внутри него рассеивается под натиском Света, тут же является другой тёмный покров, гуще и чернее предыдущего, из ещё более древнего, первобытного прошлого, и весь процесс начинается сначала, и так до бесконечности: из Света во тьму, из тьмы к Свету, из Света опять во тьму и т.д., и т.д...

До тех пор, пока Свет и тьма предстают перед нами в виде несовместимых контрастов, всегда господствующим будет лишь один из них: либо Свет, либо тьма. Чаще всего — последняя. И только после того, как мы со всей непреложностью узрим и осознаем, что оба начала являют собой единое целое и что оба равно важны и необходимы для всего нашего процесса развития, мы, наконец, по достоинству оценим нашу собственную тьму, осознав её как призыв, как стрекало, как требование позитивной перемены. Когда в очень тёмную комнату вносят маленькую свечку, тьма как бы расступается, редеет и кажется уже не такой непроглядной. Точно так же и в жизни. Воистину, Свет всегда сильнее тьмы. Поэтому чем прочнее наша связь с душой, тем шире объём Света внутри нас и тем больше осветляется и редеет окружающая нас тьма.
только тогда, когда в процесс познания тьмы будет задействован внутренний Свет ученика, только тогда тьма понемногу начнёт рассеиваться и отступать, ибо в этом случае её постижение и осознание будут происходить на уровне душевного понимания, с помощью души. В этом случае ученик перестанет отмахиваться от неё или оттеснять её в глубь своего подсознания, а вместо этого будет её преобразовывать и отлагать в качестве своего душевного опыта.

СВЕТ УЧЕНИКА СИЯЕТ В ЕГО СОБСТВЕННОЙ ТЬМЕ

Путь учеников к сияющему Порталу невероятно длителен и тяжёл, и порой требуется множество жизней, прежде чем они всерьёз начинают постигать суть дела. Личность ученика многогранна, количество её сторон неимоверно велико, и все их необходимо осветить, исследовать и понять, поэтому неудивительно, что, пока личность не обуздана, пока она изо всех сил противится этому процессу и из кожи вон лезет, пытаясь сохранить все свои блокировки и старые механизмы, процесс развития будет осуществляться очень и очень медленно.
Почему-то ученикам сложнее всего понять и осознать самое, казалось бы, простое: что нельзя просто так взять и повернуться лицом к Свету, а всё давнее и тёмное оставить позади себя. Да, сегодня вся их сущность тянется к Свету, ибо тьмой они уже сыты по горло и потому горят желанием как можно скорее от неё избавиться. Однако, натолкнувшись на исступлённое сопротивление личности, многие пытаются тут же оттеснить всё тёмное в глубь своего подсознания, дабы самим свободно и без помех отдаваться всему прекрасному, возвышенному и духовному.

всякое развитие осуществляется постепенно и поэтапно: сначала в нём накапливается больший объём Света, который даёт толчок его духовному развитию, а уж затем следует второй этап, смысл которого в том, чтобы задействовать всю мощь своего Света на переделку тех или иных тёмных сторон личности, наследия его давнего мрачного прошлого.
Если вся эта тьма отторгнута и томится в недрах подсознания ученика, её переделка будет невероятно трудной и тяжёлой, и развитие ученика может на какое-то время приостановиться. Хотя Света в его распоряжении теперь гораздо больше, он, однако, ещё не в состоянии вместить его весь, во всяком случае, до тех пор, пока не задействует весь его на переработку своих тёмных сторон. он осознает, что должен взяться именно за то, против чего упрямится и гневно восстаёт вся его личность.

Свет всегда при нём, стоит лишь протянуть руку, и что он постоянно ответственен за то, чтобы непрерывно и неустанно наполнять себя этим Светом, дабы смочь его использовать в борьбе против тьмы, которая не осталась где-то в прошлом, а окружает его здесь и сейчас и для преодоления которой нужна именно преобразующая, живительная сила Света.
Как только он достигнет этой важнейшей ступени самопознания, он должен будет всецело и полностью идентифицировать себя со Светом не только теоретически, но и практически; и если он отныне будет постоянно освещать им собственную тьму, он вскоре заметит, как под напором Света она медленно отступает, как отступает перед Светом любая тьма. Так всегда было, есть и будет. В любом месте и в любое время. И если Свет отныне будет лучиться и сиять во тьме постоянно, то все его неблаговидные качества: гордость, эгоизм, тщеславие, комплекс неполноценности, да и другие не менее унизительные стороны его личности — медленно сойдут на нет и отомрут, разумеется, при условии, что он будет неизменно бдительным и не даст им совлечь себя со стези Света и возобладать над собой.

Бдительность, любезные братья и сёстры, и ещё раз бдительность!

нельзя никакими извинениями и никакими обстоятельствами оправдать отсутствие постоянной бдительности, которая одна лишь способна привлечь огненную силу духовной воли, чтобы с её помощью он мог сжечь все невыносимые привычки, которые постоянно препятствуют его дальнейшему духовному развитию.
Только теперь, наконец, он добирается до той эпохальной поворотной точки, где он жаждет Духовного Пути, реально следовать которым он будет в состоянии лишь тогда, когда возьмёт в качестве путеводной звезды свою духовную волю. Когда он научится этому, он будет жить в гармонии и согласии с волей Божьей, осуществляя ту особую миссию, которую он сам пожелал осуществить в этой земной жизни.
Только после этого он станет существом, в должной мере руководствующимся собственной душой.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

МЫСЛЬ — ПАЛАЧ РАЗУМА
Мысль — палач разума.

ЦЕЛОЕ — ИСТИНА
Целое присутствует во всём — и в большом, и в малом. Но чтобы постичь его, ученик должен сконцентрироваться на душе, ибо только единственное око души способно запечатлеть целое в его первозданном, истинном обличье.
По мере осуществления этой работы влияние на ученика его души будет становиться всё ощутимее и заметней. Вначале его связь с душой будет носить лишь краткий, эпизодический характер, но даже в эти краткие мгновения общения с душой ему вдруг приоткроется истинный облик целого: он его просто увидит, не умея ещё ни удержать, ни хотя бы частично зафиксировать его в памяти. Позже, по мере того, как процесс интеграции личности будет продвигаться вперёд и будет становиться всё более очевидным и заметным, эта связь с душой будет гораздо более продолжительной по времени, благодаря чему он сможет в гораздо большей степени прозревать и фиксировать целое, увиденное с позиции души, что даст ему возможность провидеть такие взаимосвязи, которые он как личность никогда бы не смог разглядеть.

истина, а стало быть и целое, вечно изменчива.
истина всегда такова, какова природа воспринимающего её сознания, которое, опираясь исключительно на материал своего собственного чувственного опыта, оценивает и познаёт её в духе собственного накатанного репертуара.

если ученик жаждет увидеть и понять истину, он должен суметь увидеть её душевным оком, ибо лишь в этом случае его восприятие увиденного окажется за границами субъективного мира личности.

сама истина — это тоже переменная величина, поскольку она зависит от усваивающего и постигающего её сознания. Чем шире сознание, тем шире понимание истины, а значит — целого.

БЫТЬ В ЦЕНТРЕ И ВМЕЩАТЬ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ
Быть в центре двойственности значит быть в состоянии равновесия. Именно к этому состоянию стремятся все ученики, хотя на осознание ими того, что это, собственно, и есть главная цель их устремлений, уходит очень много времени. Что это значит — быть в центре двойственности?

только после того, как ученик пройдёт значительный отрезок Пути Ученичества, он начинает, наконец, более или менее реально сознавать, что существование по принципу "или-или" принадлежит исключительно сознанию личности.
для того, чтобы воссоединиться со своей душой, он должен выйти из прежнего состояния "или-или" и перейти к существованию по принципу "и-и".

Тогда его взгляд проясняется настолько, что он воочию видит и понимает, что познал этот дуалистический мир до основания и что в себе, как в центре, интегрировал все его плюсы и минусы. Теперь ему ясно, что речь, в сущности говоря, всё время шла не о двойственности, а о единстве, но он не сознавал этого вплоть до настоящего мгновения, поскольку никогда прежде не идентифицировал себя со своей душой столь прочно, нерасторжимо и постоянно.
Отныне для него Свет и тьма — одно. Его сознание теперь равно вмещает и Свет, и тьму, и он знает, что чем дальше вперёд он будет идти по Пути Ученичества, тем больше будет становится тот объём Света и тьмы, который сможет вместить его сознание. В то же время он с непоколебимой уверенностью знает, что, вместив и совместив в себе обе эти противоположности, он окажется единым со всей вселенной,.

МОЛЧАНИЕ
Одной из наиболее существенных проблем на пути каждого ученика является проблема молчания.
Молчание — это одно из ключевых понятий, которое твёрдо должны знать и усвоить все ученики. Оно гораздо важней и значимей, чем они способны себе это представить.

БОЖЕСТВЕННАЯ НЕВОЗМУТИМОСТЬ
Отныне перманентное сознание души сосредоточивается в точке сердца, и, так как личность интегральна, уже ничто не способно вывести её из состояния равновесия.

ученик неизменно будет пребывать в покое и равновесии, ибо знает, что не будет никакой пользы от того, что его личность придёт в состояние аффекта.

Тот, кто послушен голосу души и постоянно руководим ею, всегда божественно невозмутим. Поэтому ученик, как только его душевное сознание фокусируется в сердце и достигает божественной безличности, последняя с этого момента начинает тихо и стабильно расти в объёме и увеличиваться, по мере своего роста активно содействуя процессу очищения и интеграции личности.

энергия — постоянный спутник мысли; поэтому чем больше ученик дисциплинирует себя, тем более невозмутимым становится его сознание, и в этой своей божественной невозмутимости оно концентрируется в точке сердца.

Если ученик научился отыскивать в своём сердце эту "золотую точку" равновесия и удерживаться в ней, он может быть уверен, что в нём проявится и утвердится божественная невозмутимость.

Если бы только ученики сознавали, какую мощь несёт в себе сила мыслей, они бы обращались куда более осторожно со многими из своих мыслей, которым они, как правило, не уделяют особого внимания, и в то же время гораздо больше устремляли бы свою концентрированную мысленную энергетику на те сферы или явления жизни, которые они так стремятся преосуществить.

в своё время каждый из учеников поймёт это незыблемое "золотое правило", гласящее: "Каждый становится таким, как он мыслит". Когда эта истина во всей своей полноте доходит до сознания ученика, его бдительность в отношении каждой, как большой, так и малой, мысли, которую он исторгает на свет божий, небывало возрастает, и с этого момента он начинает тщательную прополку всех своих негативных мыслей, в то же время мощно и неустанно вскармливая в себе все позитивные мысли, видения и духовное вдохновение.
С этого момента он неустанно помышляет о том, чтобы являть собой божественную невозмутимость, и — являет её.

ДОВЕРИЕ
Золотой запас ученика — это его доверие: доверие к самому себе, доверие к своей собственной божественности, доверие к Божественному Плану и к той части этого Плана, которая касается непосредственно его самого. Несмотря на то, что доверие должно быть при нём неизменно, в его жизни часто бывают такие моменты или даже целые периоды, когда доверие совершенно его покидает, и тогда с таким трудом завоёванная и реализованная интеграция личности идёт прахом, и старые механизмы личности вновь получают подзарядку и питание, под действием которых все его былые неблаговидные повадки и дурные привычки вновь начинают прорастать, распускаться и цвести пышным цветом. Ученик не понимает, как такое могло случиться, ибо не понимает, сколь важна постоянная бдительность для окончательной интеграции всех тел его личности.

Неоценимым даром для ученика становится дар проницательности, хотя она, увы, часто развивается в крайне нежелательном, негативном направлении и лишь питает подозрительность, недоверие и негативный настрой ученика ко всему, что не подлежит немедленному доказательству. Как правило, ученик более склонен полагаться в жизни на свою низшую, ментальную, проницательность, а не на высшую, каузальную. Если же он полагается на последнюю, то душа в этом случае получает право беспрепятственного пользования огромным фондом собранной ею мудрости, благодаря чему она в каждом конкретном случае оказывается в состоянии снабжать ученика полезными советами и направлять все его действия по наиболее лучшему и целесообразному пути.

Чем стабильнее и крепче контакт ученика со своим каузальным сознанием, тем легче ему скоординировать и соединить в своём каузальном теле проницательность и доверие под властью души. В этом случае он будет совершенно неуязвим, поскольку бдительная душа посредством духовной мудрости будет постоянно управлять и руководить каждым его шагом.

Но как только доверие пропитает личность ученика на всех планах и уровнях, а власть души станет зримой и очевидной, то с этого момента доверие ученика к окружающим людям прочно утвердится в его сознании. Тогда отпадёт всякая необходимость в таких негативных мыслесостояниях, как подозрительность и недоверие, так что отныне все его мысли будут направлены исключительно на утверждение позитивных связей с другими, и в результате он вскоре и сам почувствует, как его наполняют покой и умиротворение, ибо он перестал постоянно остерегаться самого себя и своих ближних, всякий раз выискивая у них и у себя мнимые подвохи и намерения.

Любой, даже самый незначительный, духовный шаг вперёд и выше прежде всего обуславливается степенью его доверия.

каузального, или душевного, сознания проще всего можно достичь путём внутреннего сосредоточения и фиксации внимания на точке сознания в сердце — этом светозарном солнце ученика, которое есть ни что иное, как его собственный душевный Свет. Чем чаще он подмечает собственные сердечные вибрации и излучения, тем больше он сознаёт, что он неотделим от своего душевного сознания, которое одновременно может сноситься со всеми планами и уровнями. Когда ученик овладеет этим бесценным даром внутреннего понимания, он, воистину, достигнет высот небесных.
Тогда сияние Света, излучаемого им, будет беспредельным.

ТОЧКА СВЕТА
Точка Света — это центральная точка сознания каждого ученика.
Обычно сам он этого не сознаёт вплоть до того момента, когда начинает понимать важность этого фактора для процесса саморазвития, хотя само это знание открывается ему лишь тогда, когда его личность доведена до приемлемой степени интеграции.
Но чтобы оно могло полностью преосуществиться, объём сердечного сознания должен достичь высокой степени наполненности, в то время как сам процесс распознавания и раскрытия сердечного подлинника становится активным лишь в том случае, если все тела пребывают в покое, а душа управляет своей скоординированной личностью исключительно из точки сердца.
Точка сердца — это центральная точка сущности. Именно из этой точки осуществляются регуляция и управление всеми её аспектами. До тех пор, пока он отказывается от выбора этой точки как центра, или опоры, своего естества, не может быть и речи о достижении им совершенных баланса и гармонии. Чаще всего в качестве своей центральной точки, точки фокуса, он выбирает горловой, или аджна-центр. Данный выбор значительно ускоряет ментальный процесс, но тормозит процесс интеграции личности как целого. И только много позже он обнаруживает, что основным его фокусом, или центральной точкой, всегда должна быть точка сердца за каркасом грудной клетки.

Когда это произойдёт, это послужит мощным стимулом для роста сознания Христа, так что Свет души отныне будет струиться совершенно беспрепятственно и свободно. Только после этого начнётся активный процесс преобразования трёх нижних чакр, в то время как сердечный центр будет неизменно возрастать в объёме. Параллельно с этим процессом будут происходить процессы преобразования в горловой чакре ученика, благодаря чему сердечные энергии во всё возрастающем объёме начнут подчинять своему контролю и управлению весь его ментальный потенциал.

На этой продвинутой стадии в процессе развития ученика произойдут значительные перемены, ибо центральная точка поменяет свой статус и из центра регуляции и контроля над осуществлением общих процессов развития станет базисом — основой для форсированного развития сознания, которое отныне заявит о себе в полную силу. На этой основе энергии создадут новый силовой треугольник — от сердечного центра к ушным точкам. Эти точки — точки специфические, которые отныне будут играть заметную роль в развитии и формировании нового "алмаза"
— фигуры, корнем которой служит точка сердца, а вершиной — точка души. Ушные точки образуют при этом горизонтальную ось в этой алмазной фигуре ("бубновая масть"), которая при этом получается.

Эта "карта бубновой масти" будет являть собой, в чисто энергетическом отношении, некое силовое поле, чья задача — стимулировать нервную систему ученика, дабы тем самым воздействовать на эфирную триангулярную систему надиров, которая должна снабжать расширяющееся сознание ученика космической праной, подготавливая момент великого освобождения. Ученик, достигший этих высот развития, явится невольным очевидцем того, что его голова в этой фазе будет являть собой некую силовую арену, где изо дня в день будут происходить, сменяя друг друга, бурные энергетические процессы, да и кроме того он не преминет обнаружить, что основная субстанция для подпитки этих процессов постоянно доставляется из одного и того же места — из точки сердца. Но если на данный момент основной фокус, или центр самососредоточения, ученика будет излишне ментальным, а эта ситуация, к сожалению, довольно частое явление среди учеников на Западе, то никакого притока энергии не будет, ибо сердечная основа в этом случае подменяется горловым центром, в результате чего баланс и гармония разрушаются и обращаются в хаос и беспорядок.

Таким образом, для ученика очень важно научиться сохранять высокую степень бдительности, ибо тогда он всё время будет следить за тем, чтобы его точка сердца, на каком бы отрезке Пути он сам ни находился, всегда оставалась в центре его внимания и была средоточием его устремлений. Куда бы он ни направлял основной фокус самососредоточенного внимания: на физический, астральный, ментальный или целостно-интегральный процесс развития, — точка сердца как центральная, или базисная, точка его развития должна всегда оставаться главной и приоритетной точкой его внутренней фокусировки. Без любви нет подлинного развития, ибо наипервейший из всех аспектов бытия есть любовь. Хорошенько подумайте над этим.

Чтобы помочь ученику всерьёз понять смысл и значение сказанного, нелишне будет отметить, что та гармония, которая достигается путём перевода точки сердца в центральную позицию, может быть преосуществлена только в том случае, если земная привязка ученика солидна и непоколебима.
Это достигается путём визуализации и активизации другого треугольника, образуемого энергетическим испусканием из точки сердца к двум опорным точкам, или точкам ног. Очень многие забывают об этом фундаменте, в результате чего всё их длительное кропотливое изучение высшей премудрости становится расплывчатым, неопределённым, чисто теоретическим и не имеющим какой-либо практической пользы знанием.

Если ученик будет неустанно шлифовать, путём ежедневной тренировки, свой "алмаз" (рис. 1), который поможет ему наладить и обеспечить правильное энергетическое снабжение, он тем самым прочно утвердит своё сердечное сознание в качестве основного, или базисного. А если он кроме того будет следить и за тем, чтобы его земная привязка всегда была столь же прочной и солидной, как она представлена на рис. 2, то влияние сердца в этом случае будет неоспоримым, априорным фактом, особенно если оно займёт в последнем треугольнике верхнюю позицию. В обоих случаях Свет будет излучаться непосредственно из сердечного центра ученика, и если его точка Света тоже находится здесь, то самое целесообразное для него в этом случае — начать более активно работать с треугольником саморазвития. Запомните: всегда и во всём только Свет должен управлять всеми происходящими процессами. Работать с собственной тьмой и во тьме — ничего глупее не придумаешь. Во всех наших делах, начинаниях и свершениях именно Свет должен быть нашим неизменным наставником, поводырём и учителем.

Если сердечный центр сделается стабильным центром ученика, то и точка Света тоже будет находиться здесь же, утверждая тем самым любовь и равновесие. Когда же указанные качества станут постоянными качествами ученика, то он к первым двум фигурам сможет присоединить третью, так что Свет, уже прочно обосновавшийся в его сердце, поможет ему ликвидировать и устранить следующие трудности и проблемы: в плечевых точках и в солнечном сплетении — проблему силы и бессилия; в корневом центре — чувство неполноценности, вялость и недостаток жизненной бодрости; в сакральном центре — неуверенность, боязнь, нестабильность, отсутствие жизнерадостности и сексуальные проблемы; в солнечном сплетении — страх и гнев; в сердечном центре — печаль, меланхолию, чувство вины и слезливость; и, наконец, в горловом центре — догматизм, слезливость, робость и проблемы общения с окружающими.

он должен основательно выполоть эти свои старые блокировки и прошлые комплексы, которые связывают его по рукам и ногам и затрудняют ему восхождение к вершине собственной духовной горы. Поэтому если он неукоснительно будет следовать предложенной выше методике, то постоянное присутствие точки Света в его сердце даст ему, и он сам это заметит, возможность гораздо быстрее пройти через все процессы очищения и преобразования.
Всё во вселенной суть энергия. Сама вселенная — тоже энергия.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

МЕТОДИКА ИНТЕНСИВНОГО САМОРАЗВИТИЯ

Чем интенсивнее работает ученик над ускорением процесса саморазвития, тем всё больше он нуждается в Свете. Свет, Свет и ещё раз Свет — вот что ему необходимо.

Начать он должен, как и всегда, с новой установки, непрерывно говоря себе: "Я — точка Света в сердце". Как только он заметит, что это — реальный факт, он должен затем продолжить работу по методу визуализации, т.е. мысленно визуализируя энергетический треугольник от сердца сначала к одной ушной точке, затем к другой и оттуда обратно к сердцу. Проделав минимум три таких визуальных упражнения, он должен теперь направить энергии в противоположном направлении и тоже проделать это упражнение не менее трёх раз, после чего можно быть вполне уверенным, что треугольник заработает.

Затем он вновь берёт исходной точкой своё сердце и оттуда визуализирует энергии сначала к одному уху, оттуда к душе, а затем к другому уху и обратно — к точке Света в сердце.
Проделав это упражнение минимум три раза, он затем пускает энергии в противоположном направлении — тоже не менее трёх раз.
С этого момента энергетическое влияние "алмаза" становится ясно различимым. И тогда он вновь берёт своё сердце в качестве исходной точки и даёт себе ту же установку: "Я — точка Света в сердце", — после чего одновременно направляет два потока энергий к своим ушам, по одному к каждой из ушных точек, говоря себе: "Ушами я слышу душу". Произнося про себя эти слова, он одновременно устремляет эти два энергетических потока от ушей к точке души, где они встречаются, порождая мощный энергетический разряд. Дав себе подобную установку не менее трёх раз, ученик заметит, что его слух изменился сказочным образом.

По мере того, как ученик всё более активно будет проводить в повседневную жизнь эту новую дисциплину, по мере этого он всё очевиднее будет замечать, что теперь он мыслит, чувствует и действует совершенно иначе, поскольку теперь он слушает и внимает именно душевным сознанием, а не блокированным ментальным, астральным или физическим слухом.

Второй этап начинается с того, что он вновь фокусируется на той же установке — быть точкой Света в сердце, откуда он направляет энергии сначала к одному глазу, затем к другому, а затем обратно к точке сердца. Проделав это энергетическое упражнение не менее трёх раз, он совершает весь процесс в обратном направлении — тоже не менее трёх раз. После этого он визуализирует новый "энергетический алмаз": точка сердца — один глаз, точка души — второй глаз и вновь точка сердца. Этот процесс необходимо повторить минимум три раза в том и другом направлении, после чего этот новый "алмаз" откроет перед учеником совершенно иные грани познания и восприятия действительности, что, в свою очередь, послужит для него особым источником новых сил и энергий.
Как только это энергетическое упражнение будет основательно отработано и усвоено, он может переходить к следующему процессу. Вновь взяв за исходный пункт точку сердца, он мысленно говорит себе: "Я — точка Света в сердце", — после чего, одновременно направляя два потока энергий к обеим глазным точкам, он проговаривает про себя новую установку: "Глазами я вижу душу" — и на заключительном этапе вновь сводит оба энергетических потока в точке души, где они встречаются:

Эта фаза — фаза эйфорического блаженства, которое переполняет учеников и которое, надо отдать им должное, они вполне заслужили, но которое, однако, не должно становиться для них той мягкой подушкой, на которой могут заснуть крепким сном их воля и настойчивость.

Когда установка "всегда и всё видеть душевным сознанием", наделяющая ученика ясностью видения, станет реальностью или жизненной константой ученика, ему останется лишь совместить фигуры 1а и 1б так, чтобы эти два "алмаза" могли взаимно дополнять и поддерживать друг друга. Только после этого он может считать себя полностью снаряжённым в дорогу и готовым начать работать с треугольником саморазвития

Для этого он должен вначале визуализировать оба "алмаза" (рис. 1а и 1б) и, зафиксировав своё сознание в точке Света в сердце, направить поток энергии любви вверх и заполнить ей горловой центр, давая себе при этом новую установку: "Я говорю, слушаю и мыслю через самосущность любви". И если функции его горлового центра действуют с любовью и сердечной наполненностью на всех представленных планах, тогда ему следует не задерживаясь идти дальше и направить энергетические излучения любви к аджна-центру.

Здесь его установкой будет следующая: "Любовь помогает мне мыслить категориями целого; она помогает мне понять, что всё есть целое, но лишь тогда, когда энергия любви пронизывает и наполняет каждую частичку, которая таким образом может органически влиться в великое, гармоничное Единство-в-Любви".
После этого его сердечная энергия устремляется вверх и заполняет коронарный центр, для которого установка будет следующей: "Всю свою духовную волю я сосредоточиваю на одном желании: пусть всё претворится в Любовь". Затем он соединяет эту энергию с энергиями в точке души, и обновлённые душевные энергии устремляются вниз при той же самой установке, к которой в конце можно добавить сжатое волевое желание: "Я так хочу, и да свершится задуманное!".

Здесь самое важное, не останавливаясь на этой точке и не замедляя самого процесса, — направить этот поток энергий дальше вниз, сопровождая данный процесс следующими установками: для центра солнечного сплетения: "Я хочу, чтобы энергия любви сгармонизировала все мои чувства, тем самым дав мне уразуметь, какие из моих чувств и желаний целесообразней всего переработать именно сейчас"; для сакрального центра: "Я хочу, чтобы энергия любви сгармонизировала мои бессознательные чувства и половую жизнь"; для корневого центра установка может быть такой: "Я хочу, чтобы энергия любви сгармонизировала и усилила моё внутреннее намерение прожить эту жизнь самым достойным образом, наполнив её доверием и глубоким уважением как к моим собственным достоинствам и совершенствам, так и к достоинствам и совершенствам других людей".

На заключительном этапе ученик переводит энергию любви ещё дальше вниз: через ноги, ступни, точки ступней и ниже — в Землю-Мать, откуда он почерпнёт женскую радость — силу и устремит её вверх, пронизав ею все семь центров и формулируя установку на радость.
Ни одно из указанных здесь упражнений не должно проделываться наспех, второпях, но должно закрепляться спокойно и равномерно, так, чтобы этот новоприобретённый опыт сделался Вашим постоянным духовным багажом, гарантирующим стабильный, быстрый рост и расцвет ученика.

После того, как ученик основательно проработает и усвоит эти упражнения, на следующем этапе он должен будет внести в них важную и существенную коррективу, суть которой в следующем: когда он начнёт визуальную идентификацию себя со своей точкой сердца, он должен мысленно произнести и закрепить следующую установку: "Я — смиренная точка Света в сердце".

Когда весь его сердечный центр до краёв наполнится и будет сиять и лучиться смиренной любовью, он должен одновременно направить два энергетических потока к ушным точкам и далее — к точке души, давая себе при этом следующую установку: "Я открываю каналы своего доверия душе". Излучать энергии в направлении снизу вверх он должен до тех пор, пока абсолютно точно не заметит, что его доверие значительно упрочилось и выросло в силе и что Свет внутри него неуклонно ширится, растёт и прибывает.
Затем он опять повторяет тот же самый процесс, но на этот раз направляет энергии к глазным точкам и далее — к душе; когда и это упражнение будет отработано, усвоено, закреплено и войдёт в ежедневную практику ученика, он может безбоязненно перейти к прогрессивной методике, или системе ускорения, уже описанной нами. Но программной установкой здесь должна быть другая, следующая: "Я открываю каналы своего доверия Земле-Матери".

Указанные варианты упражнений с фигурами 1а и 1б повторяются и прорабатываются многократно до тех пор, пока ученик не заметит, что его доверие к душе стало достаточно прочным и стабильным, и только после этого он завершает весь цикл в точке души. Отсюда он визуализирует раскручивающуюся вниз частыми, плотными кольцами спираль доверия, которую излучает его душа, опоясывая ею ауру ученика так, что все его тела пронизываются и попадают в сферу электрифицирующего доверия его души. Когда эта животворная сила достигает его ступней, ученик вновь устремляет её через антакарану к точке души.
Вновь и вновь он пропускает через себя этот мощный вихревой поток, чьё колоссальное магнетизирующее воздействие вскоре не замедлит дать первые ощутимые результаты.

Даже при кратковременном интенсивном опыте работы с этими упражнениями ученик почувствует, какой мощный энергетический отпечаток доверия наложили эти турбулентные потоки на все его мысли, чувства и (трудно представить!) даже на его эфирное и физическое тела. Его мыслеразум и чувственная жизнь преобразятся, словно по волшебству: они сделаются гораздо более позитивными и благородными, а его энергетический потенциал повысится сразу на всех планах. В результате у него начнут высвобождаться огромные количества энергии, которые до этого были всецело повязаны его старым комплексом неполноценности и неверием в себя, которые он пытался компенсировать с помощью гордости, тщеславного самоутверждения и(или) жалости к самому себе, которые на протяжении бесчисленных инкарнаций являлись, в сущности, не чем иным, как криком о помощи, мольбой к окружающим не отказывать ему в доверии и, хотя бы немного, довериться ему.

В известный момент времени и на определённом этапе ученик испытает естественную потребность выказать больше доверия Земле-Матери. В связи с этим ему придётся существенно расширить фигуру N2 путём визуализации зеркального, уходящего в землю отражения этого треугольника, благодаря чему будет образован ещё один "алмаз"; и если теперь ученик начнёт работать по методу указанных упражнений, он не замедлит обнаружить, что они не только самым чудесным образом содействуют процессу его саморазвития, но и, одновременно, предоставляют ему возможность служить миру, поскольку зеркально отражённый треугольник будет излучать мощные вибрации доверия прямо в Землю, давая тем самым и ей исключительную возможность укрепить степень самодоверия к себе как личности.

Все до единого служители мира должны взять на вооружение эти упражнения и всё более интенсивно пользоваться ими как в целях личного, так и глобального целительства — целительства доверием и энергетического целительства. Это приведёт к росту и формированию и у самого ученика, и у планеты новой способности — способности личного, глобального и космического доверия, которая привлечёт более высокие по частоте энергетические вибрации, которые и явятся той самой великой помощью, столь необходимой нашему Планетарному Логосу для завершения предстоящего Космического Посвящения, которое радикально изменит всю сознательную жизнь на Земле. Поэтому будьте наготове!

Лишь когда ученик начнёт проявлять и обнаруживать подлинное доверие к самому себе, доверие, чей рост существенно ускорят эти упражнения, лишь тогда столь же весомо заявит о себе, став великим поворотным пунктом всего его развития, ибо его излучения отныне будут содержать в себе небывало мощную, непреодолимую магнетическую силу, которая отличает лишь того, кто проникнут смиренным доверием к себе в точке Света в сердце, того, кто не только несёт в себе, но и одаряет всех и вся подлинно душевной любовью.

ПОСВЯЩЕНИЕ

Непостижимый, огромный путь саморазвития, предшествовавший ему, принёс наконец долгожданный плод, и ученик, стоя на вершине своей горы, купается в горнем Свете.
Он преосуществился в своё собственное солнце, он есть солнце.
В этот момент данность настоящего момента ощущается как вечность, обрамлённая в золото блаженства. Око открывается, и всё преображается, словно по волшебству.
За несколько коротких секунд новопосвящённый становится совершенно другим человеком. В одну ослепительную долю секунды он познаёт целое как всеобъемлющее единство. Всё становится значимым, весомым, исполненным смысла, а прошлое, настоящее и будущее сливаются воедино в одном нерасторжимо — вечном сейчас.

Это загадочное око есть око целого, которое в одном сейчас всё постигает, всё понимает и всё объемлет. Мысли, чувства, тяжесть — всё исчезает, будто унесённое ветром; существует одна лишь вечность — бытие — Я-есмь-сознание — Я есмь.

Посвящённый объемлет всё, сливается со всем, становится всем.
Отныне он — своё собственное буддхическое солнце, питающее живительными лучами каузальное сознание в сиянии невероятно мощного, ослепительного Света. Прошлые суета, рутина и утомительная повседневность кажутся ученику отброшенными на миллионы световых лет, — столь непостижимым образом преобразило их его новое сознание, которое хотя и хранит память о неисчислимых невзгодах и страданиях личности, но лишь как штрих в уголке этого необъятного нового сознания.

Всё в нём — блаженство и ликование. Он хочет, чтобы это состояние длилось вечность, но в то же время он с непоколебимой уверенностью знает, что должен как можно скорее покинуть эту временную нирвану и вернуться назад — к своей работе, к служению миру. Свет в нём — не только для него одного, ибо он должен нести и изливать его на своих страждущих младших братьев, всё ещё бредущих тёмными, мрачными тропами самопознания.
"Светильник тела есть око. Итак, если око твоё будет одно, то и всё тело твоё будет наполнено светом. Если же тело твоё всё наполнено светом и не имеет ни одной тёмной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя ослепительным сиянием"

Если это око являет собой сознание самой души, то оно, следовательно, есть по своей природе не физический, а каузальный орган в подвижных суставах личности. Когда оно открывается и зрит — вся личность озаряется Светом души, который пронизывает ментальное, астральное, эфирное и физическое тела. А так как ученик в процессе длительного саморазвития основательно обработал, очистил и преобразовал эти тела, то они теперь чисты настолько, что оказываются восприимчивыми к каузальной субстанции, которая, при взгляде на неё с позиции личности, предстаёт как необыкновенно светлая и абсолютно чистая. Это стадия сознания, к обретению которой стремятся все ученики на протяжении всего своего длительного и крайне утомительного паломничества к Свету, не есть некий дар свыше, но есть результат всех предшествовавших ему великих неисчислимых мучений и страданий, которые ученик с терпением и мужеством, достойными всяческого восхищения, претерпел, выстоял и свёл на нет путём конфронтации, осознания и переделки этих старых механизмов, благодаря чему тьма внутри него стала Светом.

Благодарите же Господа за каждую маленькую частичку тьмы, которую вам удалось узреть. Ибо, видя её, вы можете наблюдать за ней, исследовать и познавать её, чтобы понять, почему тьма вторглась в вашу жизнь, и благодаря этому увидеть, как эту тьму можно преобразовать в Свет. Весь Путь Ученичества должен быть озарён и проникнут Светом, который видит тьму, рассеивает её и преобразует в Свет. Итак, следите за тем, чтобы вас всегда наполнял Свет.

Свет же наполнен и проникнут любовью. Поэтому Свет всегда понимает тьму. Поэтому Свет окружает тьму любовью, нежит, увещевает и смягчает её, стараясь дознаться и понять, откуда она взялась и почему воцарилась, и с безграничным терпением ждёт, когда завершится этот медленный, кропотливый, но безостановочный и необратимый процесс преобразования, необратимый потому, что всякое тёмное состояние стремится перейти в светлое.

Свет всегда побеждает. Когда ученик по-настоящему осознаёт это, его поиск контакта с душой становится более активным, более настойчивым, становится важнейшим делом его жизни. Если он ищет доброе, значит, он открывается навстречу всему доброму, значит, он выбирает путь добра, и Свет отныне пребывает в нём. Выбор всегда только за нами. Когда ученик крепко зарубит себе это на носу, он будет гораздо активнее и чаще направлять свою волю на выбор всего хорошего и доброго, в результате чего он непременно выберет Свет.

Большинство людей жаждут Света, но по старой привычке выбирают тьму. Что же касается учеников, то они должны вводить в обиход духовную волю гораздо раньше, если только их желание быть сотрудниками в деле осуществления Божьего Плана действительно серьёзно. В тот самый момент, когда ученик всерьёз выбирает путь Света, он выбирает крутой путь неисчислимых страданий и боли, но, с другой стороны, путь более короткий и быстрый, на котором вся его прошлая тьма спокойно и уверенно преобразуется в Свет при умелом, чутком и всепонимающем посредничестве души.

Если же он выбирает тьму, он лишь на какое-то время оттягивает то неизбежное, что его ждёт, и тогда оно, подобно лавине, катится впереди него, привлекая всё большие по размаху и всё более невыносимые боль и страдания на этом медленном пути развития личности. По сути, у каждого человека есть лишь эти две возможности выбора и ничего больше.
Однако рано или поздно все непременно выберут Свет; они выберут Свет навсегда. Тогда и вступит в силу грандиозный процесс развития сознания.

Каждый, кто в должной мере восхочет Света, в этом зеркале увидит и познает самого себя. И, познав, откроется навстречу Свету души, начнёт преобразовывать свою собственную древнюю тьму в Свет, за пядью пядь, спокойно и уверенно двигаясь вперёд, запасшись изрядным терпением и силой воли.
И тогда он непременно достигнет цели, временной цели. В сиянии Света своей души он с вершины собственной горы будет обозревать бесконечные пространства и дали. И когда он обозревает их, око его открывается, и всё обращается в Свет.

ЖЕЛАЮ МИРА, СЧАСТЬЯ И ГАРМОНИИ!

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

"Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия

Полностью - тут:
http://5ballov.qip.ru/referats/preview/ ... ti-byitiya


МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО -
УТРАТА И ОБРЕТЕНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ БЫТИЯ.

"МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ" (ЭКЗОГЕННЫЕ И ЭНДОГЕННЫЕ) КАК ЭЛЕМЕНТ СВЯЗИ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО.

"Молекулы мистики" как способ трансцендентации ЭГО (теория "квантового резонанса в синапсических полях")

Дипломная работа


Если встать на такую точку зрения, то трансцендентацию ЭГО можно связать с восприятием неких особых вибраций, недоступных сознанию в обычном состоянии. Экстаз часто описывают как проявление мощных вибраций, являющихся следствием резонанса между индивидуальным ЭГО-сознанием и над-индивидуальным Сознанием [36], то есть в момент экстаза происходит совпадение частот вибраций Внутреннего и Внешнего миров. Но, поскольку в обычном состоянии такой резонанс не наблюдается, то, значит, в момент экстаза происходит "подстройка частоты колебаний" индивидуального ЭГО-сознания, то есть на исходную частоту вибраций индивидуальной "души" накладываются некие дополнительные колебания, и частота такого "суммарного" колебания как раз совпадает с частотой колебания над-личностного Сознания. На роль источника таких дополнительных вибраций могут претендовать какие-либо химические молекулы, атомы которых вибрируют с необходимой частотой (эти вибрации, кстати, можно зафиксировать с помощью современных физико-химических методов), например, обсуждавшиеся выше "молекулы мистики", либо комплекс какой-либо "молекулы мистики" с соответствующим рецептором нервной клетки [14]. В пользу этой теории свидетельствует уже упоминавшийся факт, что вещества, сильно отличающиеся по химическому строению, но имеющие похожую квантовую (то есть колебательную) структуру (галлюциногенные фенэтилалкиламины, с одной стороны, и индольные галлюциногены, с другой), способны вызывать сходные мистические переживания.

Таким образом, согласно этой гипотезе "квантового резонанса в синапсических полях", мы имеем следующую картину: Сначала экзогенная молекула галлюциногена попадает в организм человека или прямо в организме вырабатывается эндогенная молекула серотонина или дофамина, далее такая молекула взаимодействует с одним из серотониновых рецепторов, в результате чего происходит наложение (интерференция) колебаний этой молекулы (или ее комплекса с рецептором) на поток вибраций ЭГО-сознания. В конечном итоге частота колебаний ЭГО-сознания изменяется и совпадает с одной из частот вибраций надличностного Сознания - возникает резонанс, который осознается как Божественный Экстаз, а весь мир в таком состоянии кажется одухотворенным и исполненным смысла, поскольку отсутствуют границы индивидуального сознания - ЭГО растворяется в надличностном Сознании [14].

Поскольку надличностное Сознание (в некоторых религиозных традициях называемое Богом) существует вне времени, не ограничено пространственными рамками и едино для всех личностей, то нет ничего удивительного в том, что субъект в состоянии подобного трансперсонального переживания вспоминает какие-либо эпизоды из собственного раннего детства, эмбрионального развития, жизни своих предков (в том числе и предшественников на эволюционном развитии), других объектов (других людей, животных, растений, планет, звезд, сверхчеловеческих и мифологических существ и т.п.


ОСНОВНЫЕ ВИДЫ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ.

"Наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания" [7].
Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаимоотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека, то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию [24].

Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, - это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно этой метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед.
Иными словами, измененные состояния сознания обладает познавательной ценностью, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с ЭГО), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно-ролевой позиции - душа обновляется [5].

Существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС также стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, пение, барабанный бой, монотонные танцы, гипноз и самовнушение, гипервентиляция легких (холотропное дыхание), сенсорная перегрузка, сенсорная изоляция, длительное одиночество, пост, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. Интересно отметить что спектр переживаний, вызванных психоделиками, практически не отличается от переживаний, вызванных различными немедикаментозными средствами [24].

Образ смерти как утраты ЭГО, переживание смерти очень часто встречается как во время психотерапевтических сеансов с применением галлюциногенов, так и во многих религиях [1]. (Сравнение психоделического опыта и переживаний смерти, описанных в древнем тибетском трактате "науки об умирании" - "Тибетской книги мертвых" (Бардо Тходол) можно найти в работе [13])


Перинатальные переживания

Для шаманизма характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела [41]. Подобного рода ритуалы характерны для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии Расаяны (“колесницы ртути", то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом. Практикуется созерцание скелета и в классическом буддизме. Однако семантика этого созерцания в шаманизме и даосизме, с одной стороны, и буддизме — с другой, различна. В первом случае речь идет о скелете как о знаке некоей первоосновы, возвращаясь к которой человек через приобщение ей и переживание смерти-возрождения обретает новые силы и творит новое бытие, новое тело (ср. образ возвращения в лоно матери, уподобления неродившемуся младенцу в "Дао дэ цзине" и его онтологическую коннотацию: возвращение в материнское лоно Дао-Отсутствия — у и обретение нового рождения как бессмертного и совершенного человека). Из глубины и мрака “хаотического и смутного” лона Матери-Дао творится свет просветления и новая жизнь. В случае же буддизма подобные созерцания направлены на достижение убежденности во всеобщей бренности, непостоянстве и смертности, то есть на медитативное уяснение идеи сансары (круговорота смертей-рождений) как страдания [25, 30].

Другое важное следствие — эмоциональное и физическое потрясение от феномена смерти — открывает сферы духовных и религиозных переживаний, являющихся существенной частью человеческой личности. Они не зависят от культурных и религиозных корней и воззрений человека. Опыт исследования глубинных пластов психики показывает, что люди, достигшие этих уровней, получают возможность проникнуть в наиболее тонкие духовные и религиозные измерения существующего порядка вещей. Даже ярые материалисты, позитивистски ориентированные ученые, скептики и циники, бескомпромиссные атеисты и антирелигиозно настроенные философы-марксисты, столкнувшись с этими уровнями, начинают интересоваться духовными вопросами [3].

Каким-то образом — пока не вполне понятно, каким именно, — такого рода переживания представляются связанными с обстоятельствами биологического рождения. Многие люди нередко совершенно определенно ссылаются на них как на проживание своей собственной родовой травмы. Люди, не чувствующие этой связи и описывающие свое столкновение с переживанием смерти и смерти-возрождения с чисто психологической и духовной точек зрения, регулярно демонстрируют ряд характерных физических симптомов, напоминающих процесс биологического рождения. Их позы и движения поразительным образом соответствуют положениям и движениям ребенка на различных стадиях родов. Кроме того, эти люди обычно сообщают о своей идентификации с эмбрионом, плодом в утробе и новорожденным ребенком. Помимо этого, встречаются вариации аутентичных неонатальных чувств и поведения, а также образы женских гениталий и груди.
классический фрейдовский анализ не позволяет объяснить эти феномены и не может предложить понятий, пригодных для их интерпретации.

Перинатальные переживания представляют собой очень существенное пересечение индивидуальной и трансперсональной психологии или, если так можно выразиться, психологии и патопсихологии, с одной стороны, и религии — с другой. Если считать их связанными только с рождением, они могли бы относиться к структуре индивидуальной психологии, но характерные аспекты придают им совершенно определенный трансперсональный оттенок. Напряженность этих переживаний превышает все обычно предполагаемые для человека пределы. Зачастую они сопровождаются отождествлением с другими людьми или с борьбой и страданиями человечества. Более того, их составной частью нередко оказываются некоторые формы явно трансперсональных переживаний: эволюционные воспоминания, элементы коллективного бессознательного и некоторые юнгианские архетипы [4].

Каждая стадия биологического рождения имеет специфическое духовное соответствие: для благополучного внутриутробного существования это опыт космического единства; начало родов сопровождается чувством поглощения вселенским водоворотом, первая клиническая стадия родов со схватками в замкнутом утробном пространстве соотносится с переживанием “отсутствия выхода” или ада; духовным соответствием продвижения по родовому каналу во второй стадии клинических родов является борьба смерти-возрождения, а метафизический эквивалент собственно рождения и событий третьей клинической стадии родов представляет собой переживание смерти “ЭГО” и возрождения [4].

Большое теоретическое значение имеет глубинная параллель между физиологической деятельностью в последовательных стадиях биологического рождения и паттернами активности различных эрогенных зон, особенно зон генитального оргазма. Это дает возможность сместить этиологический акцент в психогенезисе эмоциональных нарушений из сексуальной сферы в перинатальные матрицы, не отрицая при этом значимости многих принципов фрейдизма [21].

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Трансперсональные переживания

Трансперсональные переживания (мистический, или "пиковый", опыт; экстаз, транс), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики, которое, конечно, зависит и от социальных и генетических факторов личностного развития [17].
Многие переживания такого рода известны уже несколько столетий или тысячелетий. Рассказы о них можно найти и в священных писаниях всех великих религий мира, и в письменных документах множества малых сект, фракций и религиозных движений. Они играли важную роль в видениях святых, мистиков и религиозных учителей [37]. Этнологи и антропологи обнаружили их в священных обычаях различных народов, в состояниях экстаза и религиозных мистериях, в практике целительства и ритуалах различных культур [32, 41]. Психиатры и психологи наблюдали трансперсональные феномены, не называя их таким образом, в своей повседневной практике у психотических пациентов, особенно шизофреников [26]. Историки, антропологи, религиеведы, психиатры и психологи-экспериментаторы знали о существовании разнообразных древних и современных методов индуцирования трансперсональных переживаний, многие из которых подобны описанным выше процедурам, ведущим к возникновению перинатальных переживаний [24, 33, 36].

Вопреки распространенности этих феноменов и их очевидной значимости для многих сфер человеческой жизни, в прошлом делалось удивительно мало серьезных попыток включить их в теорию и практику современных психиатрии и психологии. Позиция большинства профессионалов колеблется между несколькими подходами к этому феномену. Некоторые лишь отдаленно знакомы с различными трансперсональными переживаниями и склонны более или менее игнорировать их. Для другой большой группы профессионалов, трансперсональные феномены представляются столь странными, что они склонны считать их отклонением от нормального психического функционирования, психотическими [3].

Наследственные переживания

В качестве примера такого переживания я приведу воспоминания одной из пациенток С. Грофа во время ЛСД-сеанса:
"К моему удивлению, идентичность моего ЭГО неожиданно изменилась. Я была моей матерью в возрасте 3-4 лет; это должно быть 1902г. Я сказала матери, что у меня был сон, касающийся ее детства, и мне важно знать, так ли было на самом деле. Как только я начала рассказывать, она перебила меня и закончила в полном соответствии с пережитым мною" [4].

Коллективные и расовые переживания

Подобные переживания могут относиться к любой стране, любому историческому периоду и культурной традиции, хотя, очевидно, определенное предпочтение оказывается культурам и странам с высоко развитыми религиозными, философскими традициями и традициями в искусстве. Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, обычно совершенно точна и может быть проверена при консультации с археологическими и антропологическими кругами. Иногда бесхитростные индивидуумы описывают детали египетских похоронных церемоний, включая форму и значение различных амулетов и камер в гробницах, цвет похоронных конусов, технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих процедур [4].
Филогенетические (эволюционные) переживания

Некоторые люди описывают переживания себя в образе каких-то предшественников человека на эволюционном пути. Так, например, одна женщина во время ЛСД-сеанса почувствовала свое полное отождествление с самкой огромных рептилий, вымерших миллионы лет назад. Она чувствовала себя сонной и ленивой во время отдыха на песке у большого озера и блаженно грелась на солнышке. Она открыла глаза и посмотрела на терапевта, который во время сеанса трансформировался в самца того же вида. Ее чувство лени мгновенно исчезло и она стала испытывать сильное сексуальное возбуждение, не имеющее ничего общего с человеческим возбуждением, это был особый интерес рептилии к представителю другого пола. Она была совершенно очарована ступенчатыми фасетками на сторонах головы. Одно большое поле такого рода имело такую форму и цвет, что излучало мощные сексуальные вибрации. Консультант- палеонтолог предложил выдержки из зоологической литературы, указывающие на то, что у современных рептилий определенные участки на голове играют важную роль, вызывая сексуальное возбуждение... [3].

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Единение с жизнью и со всем творением

В редких случаях субъекты в ИСС могут иметь чувство, что их сознание расширилось, чтобы охватить всю полноту жизни на этой планете, включая все человечество и целостность флоры и фауны от одноклеточного организма до высокодифференцированных видов.

Планетарное сознание

В этом переживании сознание субъекта, по-видимому, охватывает все аспекты нашей планеты, включая ее геологическую субстанцию, неорганические материалы на ее поверхности и целостность всех жизненных форм. С этой точки зрения Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспектами геологической, биологической, культурной и технологической эволюцией на этой планете, рассматриваемых как попытку достичь более высокого уровня интеграции и самореализации [3].

Экстpапланетаpное сознание

Здесь субъект переживает явления, связанные с небесными телами, отличными от нашей планеты, и с астрономическими событиями, происходящими в солнечной системе и за ее пределами. Особый вид переживаний, входящий в эту категорию, сознание межзвездного пространства, описанного в нескольких случаях разными лицами. Оно характеризуется чувством безграничности и вечности, спокойствия, безмятежности, чистоты и единства всех противоположностей. Люди, знакомые с физикой и математикой, иногда сообщают, что многие из концепций этих дисциплин, которые ускользают от рационального понимания, могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты в измененных состояниях сознания [3].

Сознание органа, биологической ткани, клетки.

В большинстве случаев это переживание включает части тела субъекта и физиологические процессы, которые при нормальных условиях недоступны осознаванию. Субъекты в таком состоянии настраиваются на осознание различных органов своего тела. Они могут оказаться свидетелями работы датчика сердечного пульса, сокращения сердечной мышцы и открытия-закрытия сердечных клапанов. Подобным же образом можно наблюдать функционирование печени, производство и накопление желчи, пищеварительные процессы, функции любого органа. Иногда субъекты утверждают, что они пережили себя в качестве нейронов в собственном мозгу, белых и красных кровяных шариков, зародышевых клеток [5].

Переживание встреч со сверхчеловеческими и духовными существами

Субъект воспринимает этих существ как сверхчеловеческие или духовные существа, обитающие на более высоких энергоуровнях или на более высоких планах сознания. Феноменология этой категории переживаний описана Джоном К. Лилли в его книге "Центр циклона" [12].

Переживания других вселенных и встреча с их обитателями

Странные и чуждые миры, которые испытуемый открывает в этом виде переживаний, по-видимому, наделены своей собственной реальностью, хотя и не в пределах нашего космоса; они, очевидно, существуют и в других измерениях. Пройдя через такие экстраординарные приключения, субъекты сравнивали их с прочитанными фантастическими романами [4].

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Сознание Универсального Разума

Сознание Универсального Разума — одно из наиболее глубоких и всеобъемлющих экстатических переживаний. Отождествляясь с сознанием Универсального Разума, человек переживает в опыте всеобъемлющее единство существования. Он чувствует, что достиг реальности, лежащей в основе всех реальностей, и стоит перед высшим и абсолютным принципом, олицетворяющим все бытие. Здесь полностью преодолеваются иллюзии материи, пространства и времени, равно как и бесконечное число других субъективных реальностей, и все они приходят к этому единому модусу сознания, которое является их общим истоком и общим знаменателем. Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо; это само существование. Вербальная коммуникация и символическая структура нашего повседневного языка оказывается до смешного беспомощной в попытке постичь и передать природу и качество этого переживания. Опыт феноменального мира и того, что мы называем обычным состоянием сознания, кажется в этом контексте лишь крайне ограниченным, искаженным и частичным аспектом всеобъемлющего сознания Универсального Разума.

Обсуждая подобные переживания, люди часто утверждают, что поэтический язык, хотя он тоже является несовершенным, больше подходит для их описания. Становится понятным, почему провидцы, пророки и религиозные учителя прибегали к поэзии, притче и метафоре, описывая свои трансперсональные переживания.
Опыт сознания Универсального Разума тесно связан с переживанием Космического Единства, но не тождествен ему. Его важными составляющими являются интуитивные прозрения относительно процесса творения феноменального мира, каким мы его знаем, и постижение буддийских представлений о Колесе смерти и перевоплощения. Это может привести к временному или устойчивому чувству достижения глобального, нерационального и транс- рационального понимания фундаментальных онтологических и космологических вопросов существования [4].

Сверх- космическая и мета- космическая пустота

Последний и наиболее парадоксальный трансперсональный феномен, обсуждаемый в этом контексте, — переживание сверх- космической или мета- космической пустоты. Это опыт изначальной пустоты, опыт ничего и молчания, представляющих собой исток и начало всего сущего, переживание “несотворенного, невыразимого Всевышнего”. Термины “сверхкосмический” и “метакосмический”, которыми в этом контексте пользуются высокообразованные участники ЛСД- сеансов, выражают то, что эта пустота кажется одновременно лежащей в основе мира и определяющей его сверхпорядок. Она лежит за пределами времени и пространства, за пределами форм или любых эмпирических дифференциаций, за пределами таких полярностей, как добро и зло, свет и тьма, покой и движение, агония и экстаз.
Кажется парадоксальным, что сверхкосмическая пустота и Универсальный Разум воспринимаются как нечто тождественное и взаимозаменяемое; это два различных аспекта одного и того же феномена. Пустота представляется чреватой формами, а тонкие формы Универсального Разума переживаются как абсолютная пустота.
Такой глубокий трансцендентный опыт, как активизация куиндалини, сознание Универсального Разума, или пустоты, не только положительно влияет на физическое и эмоциональное состояние человека, но и пробуждает в нем острый интерес к религии, мистике и философским вопросам, сильную потребность включить духовное измерение в свой образ жизни [4].

Экстатические переживания

"Экстаз (от греч. ekstasis - исступление, восхищение) - высшая степень восторга, воодушевления, иногда на грани исступления" (Из "Толкового словаря русского языка" под ред. Ожегова).
"Экстаз - это масштаб, мощный аккорд, в котором звучит вся гамма чувств от ужаса до восторга. Ужас от сознания собственной ничтожности перед Бесконечным. Восторг от того, что ты можешь чувствовать эту Бесконечность. Художник в творческом экстазе создает гениальные произведения. В пророческом экстазе пророк буквально становится рупором Бога, который вкладывает в его уста слова, исполненные высшего смысла. Мистик в мистическом экстазе делается репортером повсеместного Божественного Присутствия - всеобщего Божественного Промысла. Да и нам, простым смертным, знакомо это чувство, когда в самый неожиданный момент в тебе вдруг как будто происходит какая-то химическая реакция с выделением то ли какого-то газа, то ли понимания, то ли того, что на поэтическом слэнге зовется эфиром. Но не успеешь оглянуться - пшик, и нет его. Прошло "понимание". Но радость от того, что оно было, осталась в виде довольно глупой по местным понятиям улыбки" [36].
Экстатические переживания (в частности, характерные для многих мистериальных культов древности), можно разделить на две большие группы: "вулканический", или "дионисийский" экстаз, и находящийся в разительном с ним контрасте "океанический", или "аполлонийский" экстаз [5].

"Вулканический", или "дионисийский" экстаз

Для " вулканического" экстаза характерно крайнее физическое и эмоциональное напряжение, высокая агрессивность, деструктивные импульса внутренней и внешней направленности, мощные побуждения сексуальной природы, ритмические оргиастические движения. "Вулканический" экстаз предполагает уникальную смесь крайних эмоциональных и физических мук с диким чувственным порывом. Оказываются неотличимыми переживания ледяного холода от непереносимого жара, ненависти - от любви, агонии умирания - от восторга нового рождения, апокалиптических ужасов - от радости созидания... У индивида возникает ощущение приближения великого события, потрясающего весь мир. - духовное освобождение, откровение высшей истины или единение всего сущего. Однако, какими бы острыми не были бы эти ощущения и переживания, экстаз никогда реально не достигает цели и реального разрешения драмы смерти-возрождения. Для этого он должен перейти в "океанический" экстаз (см. ниже). Сопровождающие "вулканический" экстаз характерные переживания религиозного типа включают в себя ритуалы жертвоприношения, мученическую смерть, шабаш ведьм, дионисийские оргии и т.п. [3].

"Океанический", или "аполлонический", экстаз

Для "океанического" экстаза характерно переживание чувства слияния с окружением и единства с воспринимаемыми объектами. Мир представляется как место невыразимого сияния и красоты. Элемент размышления и потребность в рациональном анализе значительно снижаются, и Вселенная становится "тайной, которую следует пережить, а не загадкой, которую нужно разгадать". В этом состоянии человеку трудно видеть какие-либо негативные аспекты в мире и в самой структуре мироздания. Все оказывается совершенным, все есть так, как оно должно быть. В этот момент мир представляется благоприятным местом, где с полным доверием и чувством совершенной безопасности можно принять пассивно-зависимую позицию, подобную положению ребенка. Для человека в этом состоянии ума зло кажется не имеющим значения, неважным, эфемерным или несущественным. При переживании опыта космического единства трансцендирование времени и пространства может принять довольно конкретную форму, что можно проиллюстрировать рядом специфических образов. Человек может переживать последовательность видений, позволяющих интерпретировать опыт в терминах регрессии в историческом времени. Это включает разнообразие эмбриональных ощущений, память предков, элементы коллективного бессознательного и эволюционный опыт, сопровождаемый филогенетическими "обратными кадрами" и дарвинским прозрением. Соответствующий выход за пределы обычного пространственного ограничения можно проиллюстрировать на примерах идентификации с другими лицами и группами лиц, с животными, растениями и даже неорганическим веществом. Важной вариацией этого переживания является субъективное отождествление с физической Вселенной, с ее галактиками, солнечными системами и мириадами отдельных звезд [3].

ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО И ИДЕЯ ЦЕЛОСТНОСТИ В РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИЯХ

В качестве связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так называемые "пиковые переживания", то есть особые (часто называемые также "мистическими", "профетическими", "экстатическими") глубинные переживания, связанные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные, или "расширенные" состояния сознания), такие как переживания непосредственного общения, единения или слияния с божеством, безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия. Это может быть также переживание онтологического "ничто" или "пустоты", но в любом случае предполагает высшую форму святости, достижение спасения, освобождения и т.д. Сюда же можно отнести измененные состояния сознания, предполагающие переживание ряда архетипических образов и ситуаций: смерти и воскресения (обновления, возрождения из праха), гибели и воссоздания мира, духовного рождения, Великой Матери. Спасителя-Мессии и т.п. [3]. Для достижения подобных состояний существуют различные методы, которые обычно называют психотехникой (в данном смысле этот термин был введен петербургскими буддологами В.Рудым и Е.Островской), или "техниками экстаза" (термин введен М. Элиаде).

Шаманизм

Просуществовав, как предполагают антропологи, около 50 тысяч лет, шаманизм стал своеобразной колыбелью цивилизации, источником основополагающих мифов и первых религий [10]. Что же такое шаманизм, какова роль шамана и как вообще возникла эта форма религиозности?
Потому первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула: шаманизм -- это техника экстаза" [32].
хотя шаман является, помимо всего прочего, также и магом, не каждого мага можно определить как шамана. Это же относится и к шаманским исцелениям: каждый знахарь является целителем, но только шаман обладает своими особыми методами [25]. Что касается шаманских техник экстаза, то они не исчерпывают всех разновидностей экстатических переживаний, зафиксированных в истории религий и религиозной этнологии; поэтому нельзя каждого экстатика считать шаманом: шаман является специалистом по трансу, во время которого его душа, как принято считать, покидает тело, чтобы подняться на Небо или спуститься в Ад.

Такого же рода различение обычно необходимо для определения связи шамана с "духами". Во всем первобытном и современном мире мы находим людей, утверждающих, что они якобы поддерживают связи с "духами", что они ими "одержимы" или сами ими владеют. Потребовалось бы несколько томов, чтобы должным образом проанализировать все проблемы, связанные с самой идеей "духа" и его гипотетическими связями с людьми, поскольку "дух" может быть как душой умершего, так и "духом Природы", мифическим животным и т. д. Но при исследовании шаманизма не обязательно заходить так далеко; достаточно определить позицию шамана по отношению к его духам-помощникам. Легко убедиться, что шаман отличается, например, от "одержимого": шаман повелевает своими "духами" в том смысле, что, как человеческое существо, умеет налаживать контакты с умершими, "демонами" и "духами Природы", не становясь при этом их орудием. Несомненно, среди шаманов встречаются настоящие одержимые, но они являются скорее исключениями, которым есть свое объяснение. Шаманы являются "избранными", и, как таковые, они причастны к сфере сакрального, недоступной остальным членам сообщества. Их экстатические переживания оказывали и по-прежнему оказывают огромное влияние на стратификацию религиозной идеологии, на мифологию, комплекс ритуалов. Но ни идеология, ни мифология, ни обряды арктических, сибирских и азиатских народов не являются творениями их шаманов. Все эти элементы предшествовали шаманизму или по крайней мере параллельны ему в том смысле, что являются плодом общего религиозного опыта, а не опыта определенного класса "избранных" - экстатиков. Повсюду наблюдается стремление шаманского (т. е. экстатического) опыта выразить себя посредством идеологии, которая не всегда для него благоприятна [32].

Шаманы - это личности, выделяющиеся на фоне своих обществ определенными чертами, которые в культурах современной Европы считаются признаками "призвания" или по крайней мере "религиозного кризиса". От остальных членов сообщества их отличает интенсивность их личного религиозного переживания. Другими словами, более корректным было бы отнести шаманизм к мистическим, а не к "религиозным" феноменам [33].




***



Исихазм

Исихазмом (от греческого слова hesychia - "покой", "мир", "тишина", "одиночество", "молчание") в восточнохристианской традиции называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожествление. Иногда родоначальником исихазма считается святой Григорий Палама (1296-1359), афонский монах, однако подобная практика духовного делания была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (Евагрий Понтийский и Макарий Египетский, жившие еще в IV веке, были знакомы с "умной молитвой", составлявшей суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы, а Григорий же богословски осмыслил, обосновал и систематизировал эту практику [25].

Можно сказать, что именно в проявлении исихазма православная церковь сохранила самую глубинную связь с основой христианского Откровения, т.к. традиция исихазма - как и всякий подлинный и ортодоксальный эзотеризм - настаивала на полной реализации сакральной христианской доктрины через личный опыт практикующего христианина-аскета.
Целью аскезы считалось обожествление, то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря единству человеческой и божественной природы. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но прежде всего оно подразумевало перенесение на душу, в ее уподоблению Богу. Таких божественных атрибутов, как бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни. Путь к цели лежал через очищение души от всего мирского через аскезу, далее было необходимо "осветить душу божественным светом", после чего наступало мистическое совершенство и полное единение с Богом.

В восточно-христианской мистике можно выделить два течения: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гнозис к единению с Богом как духовное присутствие в душе Логоса-Христа; второе подчеркивает момент любви и преданности к Богу. Обе формы практики завершались "экстазом" (вне-себя-бытием), который в первом случае имел в виду трансцендентирование всех познавательных ограничений и интуицию Бога в форме гнозиса, а во втором - предельное переживание единения. В качестве основных методов использовались постоянная молитва, строящаяся как многократное повторение божественного имени, сосредоточение на психических центрах тела, созерцание световых феноменов и теория символики света, различные дыхательные методы и другие способы использования соматических процессов и структур для овладения сознанием [25].

Григорий Палама во всей цепи исихастической традиции, идущей от апостолов через отцов пустынников к афонским монахам 14-го века и далее к традициям русского православного старчества, сохранившегося вплоть до 20-го века, занимает уникальное место, т.к. само его житие и полемика, которую вызвали его метафизика и его формулировки инициатических практик в лоне православия, могут являться ярким памятником однозначного подтверждения всей православной традицией ее верности эзотерическому зерну, вопреки попыткам перевести церковные догматы в сферу социального ритуала или индивидуального мистицизма, как это произошло с католичеством и позднее с протестантизмом, вообще порвавшим всякую связь с Духом Откровения

Исихазм настаивал на возможности, и даже на императивной необходимости преображения плоти, и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в актуальной и конкретной практике, практике монашеского алхимического преображения, т.е. в процессе инициации и духовной реализации. И в высшей степени показательны те названия, которые дают этой инициатической практике ученики Св. Григория Паламы Каллист и Игнатий Ксантопулы, т.к. все они имеют точные эквиваленты в эзотерических и инициатических доктринах других традиционных форм. "В наставлении исихастам" они перечисляют синонимические названия инициатического процесса: путь разумный, деяние похвальное и созерцание верное, пространнейшая молитва, трезвение ума, умное делание, дело будущего века, ангельское жительство, небесное житие, божественное поведение, страна живых, таинственное воззревание, духовная трапеза полнейшая, рай Богом соделанный, небо, небесное царство, Божее царство, мрак превысший света, жизнь во Христе сокровенная, боговидение, обожение преестественнейшее".

Собственно говоря, "обожение преестественнейшее" и ставилось в вину исихастам воинствующими экзотериками, т.к. подобная перспектива с необходимостью может быть доступна лишь исключительному меньшинству, способному, подобно Еноху, Илие и самому Христу, сделать все свое существо, включая тело, чистым духом. К этому относятся атаки против утверждения Св. Паламы, что в процессе умного делания созерцающему открывается нетварный Свет, Фаворский Свет преосуществления. Его противники, оставаясь на позициях дуализма и креационизма, свойственных экзотеризму, т.е. разводя дух и тело, Творца и Творение по разные стороны, отвергли возможность внутри Творения соприкоснуться с внетварным. И на самом деле, это действительно невозможно для большинства, но для познавших "мрак превысший света", для избранных, это возможно и необходимо, что и подтвердила Православная церковь, встав на сторону Святого Григория и канонизировав его как святого, а его учение как учение православное [25].

Суфизм

Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические настроения, впервые проявившиеся на рубеже VIII и IX вв. а виде чувства неизбывной тоски по Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с Богом. Аскетические приемы упорядочивались, систематизировались, заимствовались из религиозной практики других народов халифата и его соседей, в результате чего начала формироваться стройная система суфийской психотехники, направленной на достижение переживания единения с Богом и богопознания [33]. Первоначально отношения между суфиями и носителями исламской ортодоксии бывали порой достаточно напряженными, поскольку последние обвиняли суфиев в допущении субстанциального единения Бога и твари (иттихад, хулул), а следовательно, в присвоении творению божественного статуса. Иногда конфликт настолько обострялся, что приводил к казни того или иного суфия (ал-Халладж. Ибн Ата, Айн ал-Кудат зл-Хамадани). Правда, подобное случалось достаточно редко, и весьма радикальные суфии (например, Абу Иазнд ал-Бистами) пользовались, как правило, всеобщим почетом и уважением.

В Х—XI вв. суфийская практика, с одной стороны, систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его "состояниях" и "стоянках"), что позволяет суфизму претендовать на статус особой науки богопознания, а с другой — получает весьма фундированное с богословских позиций обоснование, что постепенно вводит суфизм в рамки исламского правоверия. Решающую роль в этом процессе сыграли труды великого теолога ал-Газали, не только полностью реабилитировавшего суфизм в глазах ортодоксии. но и провозгласившего жизнь истинного суфия высшим выражением исламского образа жизни вообще [25].
В XII—XIII вв. начинается формирование суфийских орденов или братств, напоминающих католические монашеские ордена, но менее централизованные и строго организованные. В это же время появляется грандиозный философский синтез суфнйского мировоззрения, осуществленный Ибн ал-Араби (вахдат ал-вуджуд, теория единства существования), что не помещало части суфиев позднее полемизировать со взглядами ал-Араби и разрабатывать свои философские концепции суфизма. В Х—XIII вв. окончательно складывается и суфийская терминология, символизм и метафоричность, а иногда и энигматизм которой облегчал ее поэтическое использование (многие великие суфни были и великими поэтами — Аттар, Джалал ад-дин Румн и др.), что обусловило мощнейшее влияние суфизма на арабскую и персидскую поэзию, многие образы н идеи которой понятны только в суфийском контексте [25].

Поздний суфизм — суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотертизм, своего рода "высший" ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско- проповеднической деятельности.
Во всех странах, где есть мусульмане, есть и суфии (в том числе и в Турции, хотя там после революции Кемаля Ататюрка и отделения "церкви" от государства суфийские ордена были запрещены), причем в ряде исламских стран суфизм оказывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно-политическую жизнь, хотя иногда (в случае сильного влияния фундаменталистских и буквалистскнх идей) суфизм и суфийский путь осуждаются как новшество, о котором ничего не говорил Пророк.

Целью суфийского делания является соединение с Богом, причем понимают это соединение весьма радикально. Принято выделять три этапа в суфийском пути: этап раскаяния и воздержания (подготовительный), этап очищения души от человеческих атрибутов и качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте (Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату индивидуального Я. Суфии не имели в виду субстанциального отождествления с Богом, а учили об "обожении" на манер византийских мистиков: единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика. Личность в результате этого не уничтожается, а преображается, становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в материальном мире. Суфии также проповедовали идею страдания во имя Бога: любящий должен пострадать во имя любимого, принести ему в жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними.

Один из суфиев, ал-Джунайд, учил, что поскольку Бог один и у него ”нет сотоварищей”, значит, Бог есть единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге. а следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и быть в первоначальном состоянии- Созерцая единство Бога, суфий утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение индивидуальности (фана), однако она не цель суфия. Цель — это вновь вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения и усовершенствования.

Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я — Истина, Я — Бог, Нет ничего, кроме Я". Результат (финальное переживание) будет одним и тем же.

Единственной реальностью, в таком случае, оказывается неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя., после чего Абсолют проявляется в атрибутах, именах и архетипах, далее происходит воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях — самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью.
Шиитский философ XIV в. Хайдзр Амули сравнил Абсолют и его проявления с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только свеча, все остальное иллюзорно.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.