Христианский ФОРУМ

Текущее время: 19-03, 10:13

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 74 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Буддизм и дзен - Сэндзаки
СообщениеДобавлено: 07-10, 21:33 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ГРАНИЦЫ
ЛЕЗВИЕ БРИТВЫ


Мы, человеческие существа, всегда верим, что существует нечто, что необходимо свершить, постичь, достигнуть. Эта иллюзия порождена разумом и представляет собой проблему. На самом деле жизнь — очень простая штука. Каждую секунду мы видим, слышим, ощущаем запахи, прикасаемся к чему-то, думаем. Иными словами, существует чувственный опыт. Мы интерпретируем этот опыт, и появляется все.
Когда мы погружены в жизнь, существуют только видение, слух, запах, прикосновения, мысли (я не имею в виду эгоцентричные мысли). Если мы осознаем это, проблем нет, их не может быть. Мы просто являемся этим. Жизнь существует, и мы погружены в нее, мы не отделены от нее. Мы являемся жизнью просто потому, что мы и есть жизнь. Мы слышим, думаем, видим, ощущаем запахи. Мы погружены в жизнь, и в этом нет проблемы; жизнь течет своим чередом. Нам нечего постигать, потому что мы — сама жизнь, у нас не может быть к ней вопросов. Однако мы не можем так жить, и возникают вопросы.
Когда мы освобождаемся от склонности приносить себе вред, жизнь оказывается целостной, и мы полностью погружаемся в нее, и не остается проблем. Однако нам не всегда удается ощущать это погружение. Хотя жизнь — это просто жизнь, мы раздражаемся и выпадаем из нее. Теперь жизнь — там, а я — здесь. Мне приходится искать путь, уводящий от страданий. Таким образом жизнь делится на два лагеря — там и здесь. В Библии это называется «изгнанием из Сада Эдемского». Эдемский сад — это ненарушенная простота жизни. Мы все иногда натыкаемся на него. Иногда эта простота становится особенно очевидна, на некоторое время нам становится ясно, что жизнь не является проблемой.

Однако большую часть времени мы проводим в иллюзии, что жизнь сталкивает нас с проблемами, которые находятся «там», Изначальное единство оказывается расколотым (так, по крайней мере, кажется). И нас начинают одолевать вопросы: «Кто я? Что такое жизнь? Как я могу зафиксировать ее, чтобы чувствовать себя лучше?» Мы считаем себя окруженными событиями, от которых мы отделены и которые необходимо фиксировать и контролировать. Когда мы начинаем думать о жизни, анализировать ее, беспокоиться, пытаться объединиться с ней, то приходим к целому ряду искусственных решений. Но разгадка ясна с самого начала. Суть в том, что ничто не требует решения. Но мы не можем видеть это совершенное единство, отделенность закрывает нам глаза. Наша жизнь совершенна? Никто не верит этому!
Итак, существует жизнь, в которую мы погружены (так как все, чем мы являемся, — это мысли, зрение, слух, обоняние, осязание). И мы добавляем к этому эгоцентричные мысли о том, «как она нам подходит». Таким образом, мы не можем осознавать единство с жизнью. Когда мы добавляем нечто (нашу личную реакцию), появляется беспокойство и напряжение. Не слишком приятная картина...

Что же я понимаю под лезвием бритвы? Для того чтобы объединить части, которые кажутся разделенными, нужно пройти по лезвию бритвы. Что такое лезвие бритвы?
Практика объясняет смысл лезвия бритвы и того, как с ним обращаться. Иллюзия отдельности, которую мы создали, присутствует в нас всегда. Когда мы задеты, когда жизнь не удовлетворяет нас, мы начинаем беспокоиться, искать возможное решение. Нет ни одного человека, который не поступал бы так. Нам не нравится жить обычной жизнью. Она подразумевает страдания, а мы не любим страдать. Мы не можем принять ни серьезную болезнь, ни мелкое замечание, ни одиночество, ни разочарование. Мы не согласны мириться с этим, существовать с этим. Мы хотим убежать. Мы хотим зафиксировать проблему, решить ее, избавиться от нее. Вот почему необходимо понять, что значит пройти по лезвию бритвы. Точкой вхождения в эту практику должно стать мгновение зарождения раздражения (гнева, злобы, обиды, желчности).
Сначала нужно понять, что мы раздражены. Поэтому, во-первых, нужно осознать, что мы начали раздражаться. Когда Мы узнаем свой разум, свои реакции, то начинаем осознавать, что действительно раздражены.
Это первый шаг, но это еще не лезвие бритвы. Мы все еще раздроблены, но уже знаем это. Как теперь соединить отдельные части нашей жизни? Нужно пройти по лезвию бритвы. Мы должны снова стать самими собой. Мы должны чувствовать, что такое жизнь, именно в эту секунду. Если мы раздражены, мы должны воспринять свое раздражение. Если мы напуганы, мы должны воспринять свой страх. Если мы желчны, мы должны воспринять свою желчность. Это восприятие должно быть только физическим. Не стоит доверяться мыслям, возникающим в момент раздражения.
Когда мы воспринимаем себя невербально, мы идем по лезвию бритвы, — мы становимся настоящим мгновением. Когда мы идем по краю, островки отделенности агонизируют, они собираются вместе, и нас переполняет если не счастье, то радость. Понять смысл лезвия бритвы (не только понять, но и действовать) и есть смысл всей дзэн-практики. Причина сложности в том, что мы не хотим следовать этому смыслу. Мы хотим убежать.
Если я чувствую, что вы причинили мне боль, то хочу остаться со своими мыслями о боли. Я еще больше закрываюсь и порождаю эгоцентричные мысли. Я думаю, я пытаюсь избавиться от боли. Чем более опытными мы становимся в практике, тем быстрее видим такие ловушки и возвращаемся к восприятию боли — на лезвие бритвы. Наконец, мы можем воспринимать раздражение в момент его появления и оставаться на лезвии бритвы.
Смысл просветленной жизни состоит в умении ходить по лезвию бритвы все время. Я не знаю ни одного человека, способного на это. Но уверена, что годы практики помогут проводить на лезвии бритвы большую часть времени.

Ходить по лезвию бритвы — большая радость.
Мне хотелось бы повторить, что большую часть жизни мы проводим, не желая ничего знать о лезвии. Мы хотим оставаться отдельными. Погрязнув в уверенности: «Я прав», мы хотим добиться стерильного удовольствия. Конечно же, это убогое удовольствие. Однако мы продолжаем жить суррогатной жизнью и отказываемся от истинного восприятия, которое считаем болезненным и полным несчастий.
Движимые этой стратегией, мы надеемся стать отдельной личностью, которая реально существует и представляет из себя ценность. Идя по лезвию бритвы, мы не можем быть важными, мы — отсутствие самости, погруженное в жизнь. Однако мы боимся этого, хотя жизнь отсутствия самости — чистая радость. Страх заставляет оставаться здесь — в одиноком эгоцентризме. Парадокс: только пройдя по лезвию бритвы и непосредственно испытав страх, мы становимся бесстрашными.

Я понимаю, что невозможно увидеть и сделать это сразу. Иногда мы запрыгиваем на лезвие бритвы, но тут же сваливаемся обратно. Это все, на что мы поначалу способны, и это прекрасно. Чем дольше мы практикуем, тем комфортабельней чувствуем себя на лезвии. Наконец, мы обнаруживаем, что это единственное место, где мы можем оставаться в покое. Многие приходят со словами: «Я хочу обрести покой». Но очень немногие понимают, где его искать. Покой — это ходить по лезвию бритвы. Никто не хочет этого слышать. Нам нужен человек, который может разрушить наш страх и пообещать счастье. Никто не хочет слышать правды. Мы не услышим ее, пока не будем готовы.
На лезвии бритвы нет «меня» и «тебя». Такая практика полезна для любого существа. Она полностью соответствует сути дзэн — развитию в моей и твоей жизни мудрости и сострадания.

Мне хотелось бы призвать вас к пониманию, каким бы сложным оно ни было. Во-первых, мы должны разумом понять смысл практики. Затем, с помощью практики мы должны обрести ясное осознание, отделенное от собственной жизни. Знание вырастает на фундаменте ежедневного стремления сохранять осознавание во всех взаимоотношениях с утра до вечера. Никто не желает ничего знать о лезвии бритвы. Поэтому нельзя надеяться, что понимание будет преподнесено нам на блюдечке, его нужно добиться. Если мы будем терпеливыми, видение станет яснее и жемчужина жизни засияет перед нами. Естественно, жемчужина сияет всегда, однако она невидима тем, кто не знает, как ее увидеть. Для того чтобы увидеть, нужно пройти по лезвию бритвы. Мы протестуем: «Нет! Ни в крем случае! Забудьте об этом! Это подходит для заглавия, но не для моей жизни». Верно ли это? Я думаю, нет. Покой и радость подходят всем.

Каждый раз, когда мы не согласны с другим человеком (и мы считаем, что мы правы), мы отделяемся. Мы — здесь, а этот нахал — там, и он «неправ». Если мы так думаем, то совершенно не заинтересованы в благосостоянии этого человека. Нас интересует только личное благосостояние. Так разрушается единство. Для того чтобы избавиться от такого подхода, нужны годы безжалостной практики.
Раздражение, воспринятое невербально, не вызывает отделенности. Но чаще всего мы не хотим воспринимать жизнь невербально. Что же мы предпочитаем делать? Мы предпочитаем думать о своем несчастье. «Почему он не считает так же, как я? Почему он так глуп?» Такие мысли и являются факторами отделенности.
СТУДЕНТ: Мысли или побег?
ЙОКО: Мысли и есть побег. Если бы мы не пытались избежать страха, мы бы не думали.
СТУДЕНТ: Вы имеете в виду, что мысли — причина отделенности?
ЙОКО: Нет, но только в том случае, если мы полностью осознаем их и понимаем, что это просто мысли. Отделенность возникает тогда, когда мы верим в них. «Чтобы нарушить порядок небес и земли, достаточно различия в одну десятую дюйма». Когда мы видим нереальность мыслей, в них нет ничего плохого.
Мы не сможем разумно обращаться с источниками жизни, если погрязнем в мыслях о них. Мы должны видеть нечто большее. Дзэн-практика — это действие. Мы не можем адекватно действовать, если доверяемся своим мыслям о ситуации. Мы должны непосредственно видеть, чем является ситуация. Она всегда отличается от мыслей. Способны ли мы на разумные действия без реального видения? Нет, определенно, я не говорю ни о пассивности, ни об активности.

СТУДЕНТ: Мне кажется, что невозможно требовать от человека просто находиться на лезвии. Каждое мгновение нас посещают воспоминания о том, что было с нами в прошлом.
ЙОКО: Воспоминания — те же мысли. Практика действительно многого требует от нас. Однако мы живем в настоящем моменте, мы не должны проживать за раз 150000 мгновений. Мы живем лишь раз. Именно поэтому я говорю: «Что еще остается делать? Можете либо практиковать каждое мгновение, либо нет».
СТУДЕНТ: Мне кажется, что лезвие бритвы довольно скучное место. Мы обычно обращаем внимание на эмоциональные вспышки, но ничего не можем сказать о спокойных состояниях.
ЙОКО: Правильно. Проблем нет, когда мы можем делать то, что нужно, — мы идем по лезвию бритвы. Однако в момент раздражения лезвие бритвы кажется чуждым, потому что раздражение неприятно. Природа раздражения нам не нравится и поэтому кажется отличной от природы спокойного состояния. Однако оба они — высшая простота.
СТУДЕНТ: Страшно потерять веру в собственные мысли. Как же тогда определять, что делать?
ЙОКО: Когда мы находимся в тесном контакте с жизнью, то всегда знаем, что делать.
СТУДЕНТ: Для меня лезвие бритвы — это переживание настоящего момента. Занимаясь практикой, я обнаруживаю, что обыденные вещи перестают казаться скучными, как это было раньше. Есть нечто глубокое и прекрасное, чего я раньше не осознавал.
ЙОКО: Это так. Однажды одна ученица сказала мне: «Это так скучно! Я просто сижу, и ничего не происходит. Я слышу лишь уличный шум...» Но ведь звуки уличного шума — это совершенство! «И это все?» — спросила студентка. Да, это все. Никому из нас не нравится, чтобы жизнь была «просто этим». При таком обороте дел мы перестаем быть ее центром. Жизнь такая, какая есть, в ней нет драмы, а нам нравится драма. Мы любим «выигрывать» споры. Если же выиграть не удается, то мы согласимся проиграть, только бы не отказываться от драмы, разворачивающейся вокруг нас. Однажды Судзуки Роси сказал: «Не будьте слишком уверены в том, что хотите просветления. Оттуда, откуда вы смотрите, оно выглядит ужасно тусклым». Просто делайте то, что делаете. Вам не нужна драма.

СТУДЕНТ: Является ли наблюдение дыхания хождением по лезвию бритвы?
ЙОКО: Да. Хотя правильнее будет назвать это «восприятием тела и дыхания». Наблюдая за дыханием, не пытайтесь контролировать его (контроль дуалистичен, — мы контролируем нечто, отдельное от нас). Постарайтесь просто воспринимать дыхание: если оно напряженное, воспринимайте напряжение; если оно частое, воспринимайте частоту; если оно прерывистое, воспринимайте прерывистость. Если восприятие будет полным, то постепенно дыхание станет плавным, медленным и глубоким. Когда исчезает привязанность к мыслям, тело и дыхание постепенно расслабляются.
СТУДЕНТ: Случайно ли такое ощущение задетости, или оно питается из резервуара неразрешенного психологического материала?
ЙОКО: Да, такой резервуар существует. Но в текущем мгновении он всегда проявляется в виде подавленности. Если мы умеем воспринимать подавленность и напряжение, то всегда можем осадить свое прошлое. Где находится прошлое? Оно прямо здесь. Иного прошлого нет. Прошлое — это то, кем мы являемся в настоящем. Поэтому, когда мы воспринимаем настоящее, мы принимаем в расчет и прошлое. Мы не обязаны знать о нем все.
Но как лезвие бритвы связано с просветлением? Пусть кто-нибудь ответит.
СТУДЕНТ: Оно является просветлением.
ЙОКО: Да, это так. Никто из нас не может ходить по нему все время, но с практикой наша способность к этому сильно возрастает. Пожалуйста, попытайтесь в каждый момент жизни достигать наибольшей осознанности. Пусть вас всегда сопровождает вопрос: «Иду ли я по лезвию бритвы, прямо сейчас?»

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Буддизм и дзен - Сэндзаки
СообщениеДобавлено: 22-01, 12:07 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
НЬЮ ДЖЕРСИ НЕ СУЩЕСТВУЕТ

Мы полагаем, что реальность такая, какой мы ее видим, что она фиксирована и неизменна. Например, если мы смотрим вокруг и видим кусты, деревья, машины, то считаем, что они именно такие, какими предстают перед нами. Однако это лишь взгляд на реальность с первого этажа. Если в ясный день мы сядем в аэроплан, поднимемся на тридцать пять тысяч футов и взглянем вниз, то даже не увидим людей и деревьев. На этой высоте реальность не включает людей, зато она включает горные вершины, долины и водоемы. Самолет опускается, и представление о реальности меняется снова. Только когда шасси коснутся земли, перед нами снова предстанет обычный пейзаж — машины, люди и дома. Для муравья, ползущего по тропинке, людей не существует, они слишком велики для его восприятия. Реальность муравья — это, возможно, горы и долины его тропинки. Если на него наступает чья-то нога, то он даже не понимает, что произошло.
Реальность, в которой мы живем, принуждает к определенным действиям. Для их реализации мы должны отделить себя от окружающего — от ковра, от другого человека. Однако мощный микроскоп показывает, что реальность, с которой мы взаимодействуем, вовсе не отдельна. На глубинном уровне мы — лишь атомы и атомные частицы, движущиеся с невероятными скоростями. Между нами, ковром и другим человеком нет никакого разделения. Все мы — огромное энергетическое поле.
Недавно дочь показала мне несколько фотографий белых кровяных телец кролика. Эти тельца — мусорщики, они очищают тело от отходов и ненужного материала. Внутри артерий можно увидеть маленьких существ, которые ползают и очищают кровь при помощи особых лапок. Для белых кровяных телец реальность вовсе не похожа на нашу. Что является реальностью для таких существ? Мы можем лишь наблюдать их работу. Прямо сейчас, пока мы сидим здесь, внутри нас находятся миллионы этих существ, старательно очищающих наши артерии. Посмотрев на снимок, каждый сможет увидеть работу белых кровяных телец, они знают свою цель.
Мы — люди, — наделенные, пожалуй, самым высшим даром, являемся единственными существами на земле, способными сказать: «Я не знаю смысла своей жизни. Я не знаю, зачем я здесь». Никакое другое существо (и белые кровяные тельца, в частности) не может испытывать подобного недоумения. Белые кровяные тельца неустанно работают на нас, они живут в нас и всю свою жизнь очищают нашу кровь. И это, конечно, только одно из сотен тысяч действий, происходящих внутри того огромного разума, каким мы являемся. С помощью своего огромного мозга (который дан нам для действия) нам удается извратить врожденный дар и совершать безрассудства, которые не способствуют благосостоянию жизни. Владея даром мышления, мы не умеем его применять и сбиваемся с пути. Мы изгоняем себя из Сада Эдемского. Мы используем мышление не для осуществления нужд жизни, а для служения собственной обособленной самости. Такого никогда не происходит с белыми кровяными тельцами. Их жизнь длится недолго, одних заменяют другие. Они не думают, они лишь выполняют свою работу.

Занимаясь дзадзэн, глубже постигая иллюзорную природу ложного мышления, мы приближаемся к состоянию естественного функционирования. Это состояние всегда здесь, но оно настолько скрыто, что мы даже не подозреваем о его существовании. Мы так привязаны к своей возбужденности, подавленности, надеждам и страхам, что не понимаем, что наше предназначение не вечность, а настоящее мгновение. Мы тщетно стараемся защитить себя своими беспокойными мыслями. Мы строим планы о том, как сделать жизнь более приятной, безопасной, как увековечить свою обособленную самость. У тела есть своя мудрость. Лишь мозг способен внести в жизнь беспокойство.
Практика помогает видеть сквозь заблуждения. Мы учимся определять, что нам нужно и будем лишь предпринимать попытки исполнить то, что необходимо.
Когда что-то беспокоит нас, раздражает, доставляет неприятности, мы начинаем думать. Мы суетимся и отстаиваем все, о чем думаем. Мы думаем, думаем, думаем, потому что считаем, что именно так можем решить свои проблемы. В действительности же, жизненные проблемы решает простое восприятие сложности того, что происходит, и действия, обусловленные таким восприятием. Предположим /... /Мои действия вытекают из восприятия. Однако мы не делаем того же со всеми трудностями нашей жизни. Вместо этого мы суетимся вокруг них, пытаемся анализировать, пытаемся найти виновных. Именно из этого мы исходим, когда совершаем поступки. Это отступление. Мы отрезаем себя от проблем. Никакими мыслями, реакциями и оценками нам их не разрешить. Наши эмоции блокируют нас и делают проблемы неразрешимыми.
Однажды я пролетала над Соединенными Штатами. Находясь где-то посредине страны, я глянула вниз и подумала: «Нью-Джерси?» Я не могла ответить на этот вопрос. И все же мы упорно считаем, что Нью-Джерси существует. Однако реально есть лишь земля, уносящаяся вдаль. Так же мы поступаем и в отношении себя. В действительности, все границы произвольны. Однако если мы руководствуемся собственными разделяющими эмоциями и мыслями, то верим в реальность границ, отделяющих нас друг от друга. Если же мы относимся к эмоциям-мыслям разумно, то границы исчезают, и мы постигаем единство, которое всегда было прямо здесь. Если разум открыт и просто обрабатывает чувственный опыт, нам незачем стремиться к чему-то, что называют «великим просветлением». Если Нью-Джерси не существует, как самостоятельная единица, ему не нужно себя защищать. Если нас нет, как отдельной сущности, мы свободны от проблем. Но наша жизнь наполнена вопросами: «Что для меня лучше всего? Как я могу сделать себе приятное?» Мы воспринимаем окружающих только в той степени, в какой они согласны участвовать в нашей игре. Конечно же, они никогда по-настоящему не согласны, потому что занимаются тем же. Например, как может быть успешным брак, в котором один супруг считает себя Нью-Йорком, а другой — Нью-Джерси? Иногда может показаться, что супруги счастливы. Но пока нет видения призрачности границ (которое подразумевает снятие эмоциональной блокады), между ними продолжается непримиримая война.
Мы создали ложный мир и окутали им мир реальный. Мы перепутали реальность и ее карту. Конечно, карта полезна, но, смотря на нее, невозможно увидеть единство. Нью-Джерси как отдельной единицы, не существует. Подобно белым кровяным тельцам, мы предназначены для функционирования в огромном энергетическом поле, которым сами являемся. Для правильного функционирования мы имеем особую форму, как и белые кровяные тельца, использующие свои лапки для очистки крови. Да, мы имеем определенную форму, мы выглядим отдельными, для того чтобы играть в ту замечательную игру, в которую вовлечены. Проблема в том, что мы не играем в эту игру. Мы играем в игры, изобретенные нами, и эти игры уничтожают нас. Если мы не способны видеть сквозь них, ни один день жизни не приносит нам радости. Хорошей игрой можно назвать лишь ту, которая сыграна отлично. Но эта игра всегда реальна и полноценна, в ней нет неудовлетворенности и бесцельности. Белые кровяные тельца не спрашивают себя: «В чем цель жизни?» Они знают. Когда мы прорываемся сквозь блокаду эмоций-мыслей, мы тоже начинаем понимать, кто мы такие и что делать с жизнью. Что нам делать с жизнью? Если мы не запутываем себя ложными мыслями, то знаем это. Когда мы отказываемся от одержимости собой, ответ становится очевидным. Однако, пока мы привязаны к эгоцентричным мыслям, сделать это нелегко.
Если мы привержены практике, то начинаем замечать мгновения (иногда часы или дни), когда проблемы кажутся нам нормальными. Чем дольше и упорнее мы практикуем, тем продолжительнее становятся эти состояния. Это и есть просветленное состояние. Мы просто видим: «О, вот, что надо сделать — это нормально». Это великолепно, течение настолько легко. Затем (если мы не слишком осторожны) запутанность снова берет над нами верх. Ясность и энергия просветленного состояния начинают таять. Наградой за годы упорной практики становится увеличение периодов ясности и уменьшение периодов запутанности.
Как это ни парадоксально, принятие хмурости и запутанности является ясностью. Не надо пытаться убежать от запутанности и нервности, необходимо спросить себя: «На что похоже ощущение запутанности?»; необходимо вернуться к телу, к его ощущениям; необходимо отслеживать мысли.
Худшее, что мы можем сделать во время запутанности и подавленности, это попытаться улучшить ситуацию. Незапертые ворота всегда здесь. При условии, что мы воспринимаем себя как есть, а не так, как считаем нужным. Если условие выполнено, ворота открываются. Они открываются тогда, когда должны, но не тогда, когда мы хотим этого. Мы должны добиваться осознанности телесных ощущений, мыслей и всего, что находится рядом с нами. Мы не должны считать сидение ни плохим, ни хорошим. Мы должны думать: «Я здесь, и я осознаю, по крайней мере, часть своей жизни». Упорное сидение увеличивает продолжительность этой части.
Часть нас похожа на белые кровяные тельца: она всегда на месте и знает, что делать. Она хочет действовать. Практика — вовсе не мистический переход в иное место, расположенное Бог знает где. Абсолют всегда прямо здесь, где же еще он может быть? Но, что же такое мое беспокойство? Так как оно существует прямо здесь, то оно — нирвана, оно — абсолют. Нам некуда идти, мы всегда прямо здесь.
Где еще мы можем быть? Мы всегда там, где мы есть. Наш внутренний разум знает, кто мы. Если он не испорчен, то знает, кем мы являемся в этом мире.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Буддизм и дзен - Сэндзаки
СообщениеДобавлено: 15-04, 06:59 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
РЕЛИГИЯ

Люди, приходящие в дзэн-центр, часто разочарованы своими прошлыми взаимоотношениями с религией. Очень интересно первоначальное значение слова «религия». Оно происходит от латинского religare, что значит «восстановление связи» — связи между человеком и Богами. Приставка re означает «восстановление, обновление», ligare — «связь».
Что же это за связь? В первую очередь, мы должны связать себя с самими собой, потому что даже внутри мы раздроблены. После этого мы привязываем себя к окружающим, а затем — ко всем вещам.
истинная религиозная практик а заставляет снова увидеть то, что есть, — фундаментальное единство всех вещей, снова увидеть наше истинное лицо. Практика убирает барьеры и позволяет видеть их природу.
Основная причина того, что существуют барьеры, что мы не способны видеть то, что есть, — это страх перед кажущейся болью, которую нам может принести нечто, отдельное от нас. Истинная жизнь, фундаментальное единство проходят мимо. Довольно грустно, что многие умирают, так и не пожив. Они слишком одержимы стремлением избежать боли. Мы знаем лишь одно: если нечто принесло боль, его нужно избегать. Подобный механизм бегства действует практически бесконечно.

В процессе «туда-сюда» нет ничего, кроме разделенности. Как избавиться от нее? Мы разрешаем ее, воспринимая то, что не хотим воспринимать. Нам нужно невербально воспринять неудобство, гнев, страх, которые кроются за колебаниями от одного полюса к другому. В этом истинный дзадзэн, истинная молитва, истинная религиозная практика. В конце концов, гнев (как физическое переживание) начинает преобразовываться. Если мы действительно раздражены, подобное преобразование может отнять недели или месяцы. Но если мы отдаемся восприятию, если мы «обнимаем тигра», преобразование происходит мгновенно. Когда мы являемся восприятием, нет ни субъекта, ни объекта. Барьеры разрушаются, и мы можем ясно видеть. А если мы видим, то понимаем, что делать, и нашим действием становится проявление любви и сострадания. Мы можем жить религиозной жизнью.

... все остальное время мы должны посвящать усердной практике. В этом — религиозная жизнь. В этом — «религия», хотя мы не обязаны использовать это слово. Это — примирение наших точек зрения, примирение со страхами. Примирение со всем, что является восприятием. Однако восприятием чего? Бога? Просто того, что происходит? Религиозная жизнь — это процесс постоянного примирения.
Всякий раз, когда мы переходим сквозь барьер, что-нибудь вокруг нас изменяется. С течением времени мы становимся менее разделенными. Это нелегко, потому что мы хотим привязаться к чему-то знакомому: разделенности, ощущению своей возвышенности или приземленности, желанию быть «кем-то» в отношениях с миром. Одним из достижений серьезной практики можно считать способность быть внимательным и замечать, как возникает разделенность. В то мгновение, когда мы ощущаем малейшее прикосновение мысли, осуждающей другого человека, должна загораться красная лампочка практики.
...чем больше мы практикуемся, тем чаще замечаем то, чего раньше не видели. Это не значит, что мы будем видеть все. Всегда есть нечто, что скрывается от взора. Этот факт нельзя назвать ни плохим, ни хорошим, в этом — природа вещей.
Сила практики кроется в умении быть самим собой. Если наша практика сильна, она проявляется все время. Не нужно говорить о дхарме, дхарма — это то, чем мы являемся.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Проблема разговоров о «просветлении» кроется в том, что просветление — не картина, но разрушение всех картин. Мало кто мечтает о жизни, разбитой вдребезги.
Что значит разрушить привычный взгляд на жизнь? Обычно я воспринимаю жизнь бурлящей вокруг меня. В конце концов, я становлюсь наблюдателем этих непрерывных впечатлений и не могу овладеть вашим опытом восприятия мира. Наконец я неминуемо прихожу к выводу, что именно «я» — центр своей жизни, и все переживания сосредоточиваются вокруг «меня». «Я» вижу, «я» слышу, «я» чувствую, «я» думаю, у «меня» есть мнение. Мы редко ставим под сомнение существование «я». Однако в состоянии просветления «я» отсутствует. Есть только сама жизнь — пульсация безвременной энергии, сама природа которой содержит все.
Процесс практики начинается с того, что мы начинаем видеть причины непонимания своей истинной природы. Они всегда кроются в чрезмерном отождествлении с собственным разумом и телом, с собственным «я». Для реализации естественного состояния просветленности, нужно увидеть эту ошибку и избавиться от нее. Путь практики состоит в осмысленном движении против обычного, сосредоточенного на собственном «я», течения жизни.

Первый этап практики состоит в приобретении видения того, что моя жизнь полностью сосредоточена вокруг меня: «Да, мной действительно владеют эгоцентричные мысли, мнения и эмоции... Я, я, я, я, я одержим всем этим с утра до вечера». Такое осознание уже, само по себе, является огромным шагом.
Следующий этап (эти этапы могут отнять много лет) состоит в наблюдении за своей реакцией на подобные мысли, фантазии и эмоции. Обычно мы привязываемся к ним, лелеем их, верим в то, что без них пропадем. Если мы требуем, чтобы жизнь текла в определенном русле, то обязательно страдаем. Жизнь всегда такая, какая есть: она не всегда честна, не всегда приятна. Она совершенно не такая, какой мы хотим ее видеть. И все же это не мешает радоваться ей, ценить ее и быть благодарными.

Никто не хочет вывалиться из гнезда, потому что это страшно. Однако процесс обретения независимости (вернее, осознания того, что мы ею уже обладаем) должен быть страшным. Мы боремся против свободы, против отказа от мечтаний о жизни, которая подчиняется нашим желаниям и охраняет нас. Вот почему практика так трудна. Дзадзэн должен освободить нас и заставить жить парящей жизнью, которая, благодаря своей свободе и непривязанности, и является просветленным состоянием.

Практика рассчитана на все время жизни. Она никогда не кончается. Однако если мы практикуем по-настоящему, то определенно ощущаем внутреннюю свободу.
Ежедневный дзадзэн очень важен. Мы очень упрямы. Нам нужна терапия долгого сидения, которая помогает осознать привязанности. Долгий сесин — это ощутимый удар по надеждам, мечтам — всему, что является барьером для обретения просветленности. Отсутствие надежд не стоит воспринимать пессимистично. Надежды порождают разочарование от затерянности между тем, кто мы есть, и тем, кем хотам быть. Отсутствие надежд (непривязанность, просветленное состояние) — это жизнь, полная спокойствия, уравновешенности, истинных мыслей и эмоций. К этому может привести только бесконечная преданность практике. Результаты истинной практики всегда полезны.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Буддизм и дзен - Сэндзаки
СообщениеДобавлено: 06-01, 22:45 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ПОВОРОТНАЯ ТОЧКА
истинное самоотречение — это непривязанность.
Процесс практики заключается не в удалении привязанностей, а в приобретении способности видеть сквозь них. Многие практики увязают в области отношений с нашим окружением и разумом. «Мой разум должен быть спокоен». Разум ни при чем, смысл имеет лишь непривязанность к его активности. Эмоции вредны только тогда, когда доминируют над нами (т. е. когда мы к ним привязаны). В этом случае они становятся причиной дисгармонии. Первая задача практики — увидеть, что мы привязаны. Практикуя содержательный и терпеливый дзадзэн, мы начинаем понимать, что состоим из одних лишь привязанностей. Они правят нашей жизнью.
Однако мы никогда не сможем избавиться от привязанностей, приказав им уйти. Только осознание их истинной природы способствует спокойному и незаметному исчезновению привязанностей. Подобно песочному замку, смываемому волной, они просто ускользнут прочь. Где это? Что это было?
Вопрос не в том, как избавиться от привязанностей или отречься от них. Более разумно увидеть их истинную природу — непостоянную, приходящую, пустую. Не нужно ни от чего избавляться. Самыми трудными и коварными привязанностями являются те, которые мы называем «духовными истинами». Привязанность к «духовности» — главное препятствие на пути к духовной жизни. Если мы к чему-то привязаны, то не можем быть по-настоящему свободными и любящими.
Пока у нас существует одержимость представлениями о себе и окружающих, мы — привязаны. Истинная духовная жизнь представляет собой простое отсутствие этого. «Чтобы изучить себя, необходимо забыть себя», — говорил Доген Дзэндзи.
Постарайтесь осознать основной смысл — практику непривязанности. Давайте продолжим, вооружившись прилежанием, понимая, что может быть трудно, и зная, что трудность — это не главное. У каждого свой выбор. Что это будет? Либо свободная жизнь, либо...

ЗАПРИТЕ ДВЕРИ
Когда мы спускаемся к дхарме, она кажется довольно простой и доступной. Проблема в том, что мы не знаем, как ее увидеть, и жемчужина свободы ускользает.
С помощью практики, мы избавляемся от фантазий о том, что можем убежать сквозь открытую дверь куда-то в другое место. Мы прилагаем множество усилий для совершенствования и защиты структуры эго, созданной на основе наивного представления о существовании «я», отделенного от остальной жизни. Мы должны осознать эту структуру и понять, как она работает. Пока мы не поймем этого, мы будем действовать, повинуясь страху и надменности. Под надменностью я понимаю ощущение собственного превосходства, собственной необычности. Мы можем быть надменны во всем: в достижениях, в проблемах, даже в «скромности». Страх и надменность порождают разнообразные эгоцентричные склонности и суждения и становятся причиной страданий.
Свобода тесно связана с отношением к боли и страданию. Мне хотелось бы провести черту между болью и страданием. Боль рождается в восприятии жизни такой, какая она есть, без прикрас. Но когда мы пытаемся убежать от восприятия боли, мы страдаем. Именно из-за боязни боли мы создаем эго. Мы надеемся, что оно укроет нас. Свобода — это согласие пойти на риск, стать уязвимым. Это восприятие всего, что возникает в данный момент, — и боли, и удовольствия. Все это требует полной преданности жизни. Когда мы становимся способны отдать себя полностью, не ожидая ничего взамен, не думая о побеге, мы перестаем страдать. Когда мы полностью воспринимаем боль,- она превращается в радость.
практика подразумевает преданность своему восприятию каждого мгновения. В дзадзэне, так же как и в браке, преданность способствует росту, благодаря жару и давлению. Можно даже сказать, что первое дело в дзадзэне — замужество с самим собой. Мы закрываем дверь и спокойно сидим, ощущая жар и давление.
С помощью простого сидения, мы добиваемся разрушения стен эго. Этот процесс может быть непонятным и болезненным. Физическое восприятие непонятности и боли может стать ключом к свободе. Мы должны обнять страдание, сделать его лучшим другом, пройти сквозь него к свободе.
Жемчужиной свободы является жизнь, такая, как есть. Однако если мы не понимаем взаимоотношений между болью и свободой, то можем стать причиной страданий. Мы должны согласиться идти по лезвию бритвы, оставаясь с тем, что приносит нам текущее мгновение. Гордость, жадность, надменность, боль, радость — не пытайтесь манипулировать тем, что приходит во время дзадзэна. Сидение, сопровожденное максимальной осознанностью, поможет привязанностям исчезнуть.
Дзэн-практика закрывает дверь к дуалистическому взгляду на жизнь и требует преданности. Если, проснувшись утром, вы не хотите идти в дзэндо, закройте дверь перед этой мыслью. Встаньте на ноги и идите. Если во время работы вы чувствуете лень, закройте перед ней дверь и продолжите дело. Во время дзадзэна закройте дверь к дуализму и откройтесь жизни. В процессе обучения восприятию страданий жизнь будет медленно раскрывать свою радость.

ПРЕДАННОСТЬ
Преданным можно быть не только другому человеку. Мы можем быть преданы уединению. Для многих такая преданность является хорошей практикой, по крайней мере, на некоторое время. Я имею в виду, что с помощью уединения мы можем практиковаться, посвящая себя всему. Занимаясь такой практикой, мы должны подобающе относиться к сопровождающим ее ограничениям. Никто не хочет посвящать себя всему. Однако наше естество нуждается в практике, на которую не многие готовы пойти сознательно.
Люди хотят, чтобы практика была приятной и легкой. Но она далеко не легка.
Когда мы познаем природу Будды, мы понимаем, что радость — наше врожденное право. Где же оно? Оно ждет нас в той самой практике, о которой мы говорим. Только через практику мы сможем прийти к радости и истинной преданности работе, взаимоотношениям, всей жизни.
Из-за человеческих недостатков, мы очень мало говорим о преданности (или ее нехватке) к объектам. Например, если мы держим комнату в беспорядке, значит, мы не преданны. Мы демонстрируем, что в жизни есть нечто более важное, чем объекты. Если мы не проявим заботу, то не узнаем, что такое преданность. Преданность не возникает случайно. Преданность — это способность. Она растет так же, как мускулы, с помощью упражнений.
Преданность — это действие. Мы пытаемся избежать действия, поэтому наш глаз должен быть острым как гвоздь. Нет ничего, кроме повседневной жизни. Этот стол является дхармой.

РАБОТА
ВСЕ ДВИЖИМО ТВОЕЙ ВОЛЕЙ

На этой неделе многие видели телевизионную передачу о жизни и работе Матери Терезы. Гораздо более удивительной я считаю ее способность выполнять одно дело за другим, полностью растворяясь в каждом поступке. Именно этому надо учиться. Ее жизнь — это ее работа, самоотверженное выполнение каждого дела.
Нам трудно понять такой стиль жизни, очень трудно. Однако именно в этом состоит практика — исполнение не моей, но Твоей воли. Не стоит считать, что Ты — это что-то, что отличается от меня. Однако отличие существует: моя жизнь — определенная форма пространства и времени, но Твоя жизнь (Твоя воля) — это функционирование пространства и времени. Это рост ногтей на пальцах, очищение крови печенью, взрывы звезд — агония и муки Вселенной. Это Мастер.
Перед тем как понять Твою Волю, я должен увидеть иллюзорность моей воли. Я должен отчетливо увидеть, что моя жизнь состоит из одних «я хочу». Чего я хочу? Почти всего, немного тривиального, немного «духовного».
Наблюдая за Матерью Терезой, можно прийти к очевидному выводу: там, где нет я хочу, появляется радость — радость от выполнения того, что необходимо.
Истинная самость призывает нас.
Мы пытаемся выкрутиться, выполнить работу, но остаемся глухи к зову Мастера. Как же нам избавиться от глухоты, как узнать своего Мастера? Как понять «Твою движущую Волю»?
Для этого нужны две стадии практики (и мы колеблемся между ними). Первая стадия состоит в искреннем осознании того, что я не желаю исполнять Твою Волю, у меня нет в этом никакой заинтересованности. Я хочу делать то, что хочу...Подобные желания проникают в каждую клетку тела. Мы не представляем себе жизни без них.
Вторая стадия наступает после многих лет сосредоточенного сидения. Каждая клетка тела пропитывается знанием того, кто мы такие. Одновременно с этим медленно ослабевают концептуальные верования (наша воля). Медленное преобразование, происходящее на уровне клеток, год за годом обучает нас. Без всяких философских размышлений, мы начинаем видеть Мастера. Твоя Воля и моя воля становятся едиными.
Только тогда, когда мы научимся пользоваться практикой, научимся не бежать от возможностей, а сидеть со своим гневом, сопротивлением, горем и разочарованием, мы увидим обратную сторону. Обратная сторона всегда постоянна: жизнь, которая нам по-настоящему нужна, свершается не моей, но Твоей волей. Что для этого нужно? Всю жизнь сделать практикой.

Страдание коренится в ложной уверенности в существовании самости, состоящей из концепций. Если мы считаем, что самость действительно существует, и верим в истинность концепций, то начинаем ощущать необходимость в защите своей самости, необходимость осуществления желаний. Если мы считаем, что ... мы вынуждены повиноваться диктату, заставляя окружающих вести себя так же. «Самость» — это обыкновенная личность, считающая свои концепции Истинами и одержимая идеями защиты собственного «я» путем достижения удовольствий и комфорта.
Когда мы живем так, нашей Вселенной правят два слова—я хочу. Если мы хорошо приглядимся, то заметим это. Мы хотим одобрения, успеха, просветления, спокойствия, здоровья, любви. «Я хочу, я хочу, я хочу». Все желания обуславливаются заботой о концепции нашей «самости». Мы хотим, чтобы жизнь соответствовала нашей концепции.
Когда ожидания проваливаются, когда мы не получаем того, чего хотим, тогда начинается практика. Трунгпа Ринпоче писал: «Разочарование — лучшая колесница на пути к Дхарме». Разочарование — истинный друг, надежный проводник. Однако такой друг не может никому понравиться.
Когда мы отказываемся работать с разочарованием, мы нарушаем Правила. Вместо того чтобы воспринимать разочарование, мы злимся. И все же момент разочарования очень полезен. Если мы не хотим пользоваться им, то, по крайней мере, должны себе в этом признаться. Момент разочарования — это несравненный дар, который мы получаем много раз в день. Этот дар всегда присутствует в жизни каждого человека. Необходимо лишь осознать мгновение, когда нас пронизывает мысль: «Все идет совсем не так, как я хочу!»
Повседневная жизнь течет быстро, и мы не всегда осознаем то, что происходит. Но когда мы сидим спокойно, мы можем наблюдать и воспринимать разочарование.
Ежедневное сидение — это хлеб и масло, основа дхармы. Без этого мы склонны заблуждаться. Каждый сесин — это просто отказ от ожиданий! Каждый сесин создан для того, чтобы разочаровывать! Это продленное переживание того, что «все идет не так, как я хочу. Когда мы сидим с этим, внутри всегда остается осадок перемен.
Чем лучше мы осознаем свои ожидания, тем отчетливее видим свое стремление не жить жизнью, а манипулировать ею. Ученики, чья практика стала зрелой, раздражаются намного реже, потому что видят ожидания и стремления еще до того, как те успевают вызвать раздражение. Однако практика проявляется именно тогда, когда состояние раздраженности наступило. Сигналом к практике — «красной лампочкой» — может стать разочарование. «Все идет не так, как я хочу!» Некоторые ожидания не оправдываются, и мы рассержены, подавлены, хотим все изменить. «Я хочу» оказывается подавленным. Момент подавления «я хочу» является «распахнутыми воротами». Переживание разочарования и подавленности — единственный способ преобразовать «я хочу» в «я являюсь». Действия, диктуемые лживым разумом и ожиданиями, тираничны по своей сути.

... Поезд подъехал к станции и очень мягко остановился прямо перед Мусином. И тут Мусин понял, что с самого начала находился в Поезде. Более того, он сам был Поездом. Не было никакой необходимости ждать. Нечего постигать. Некуда идти. Одна лишь целостность жизни. Все старые вопросы разрешились сами собой. И, в конце концов, Поезд испарился, остался лишь старик, сидящий в ночи.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Буддизм и дзен - Сэндзаки
СообщениеДобавлено: 06-01, 22:45 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Наставления в созерцании хваду*. Кусан - сыним
((1908—1983) — корейский мастер дзэн, один из наиболее известных представителей сон-буддизма.)

Полностью - тут:
http://yogic1.narod.ru/nastavlen.htm

см также Кусан - сыним " Мудрость каменного льва"
"..Особое внимание уделено практике созерцания хваду (кит. хуатоу) и последовательности состояния сознания, возникающих при этой практике."


Изображение



Самое важное - это непрестанно исследовать хваду с непреклонной решимостью. Вначале вы можете чувствовать такую тяжесть, как если бы пытались поднять слабой рукой ведро, полное воды. Пусть даже так, но вы никогда не должны ослаблять свои усилия.
В созерцании дзэн ключевым фактором является поддержание постоянного чувства вопрошания.
Так, взявшись за хваду "Что такое этот ум?", старайтесь все время поддерживать вопрошание: "Что видит?", "Что слышит?", "Что двигает этими руками и ногами?" и так далее. Прежде, чем начальное чувство вопрошания потускнеет, нужно заново поднять вопрос.
Таким образом, процесс вопрошания может продолжаться, не прерываясь, с каждым следующим вопросом, накладывающимся на предыдущий. Вдобавок, вы должны пытаться сделать это наложение гладким и регулярным.

Но это не означает, что вы просто механически повторяете вопрос, как если бы это была мантра. Бесполезно говорить себе день и ночь: "Что это такое?", "Что это такое?" Ключ в том, чтобы поддерживать чувство вопрошания, а не в повторении слов. Как только это исследование придет в движение, для скуки не останется места.
Если ум останется спокоен, хваду не будет забыто и чувство вопрошания будет длиться непрерывно. Таким образом пробуждение будет легким.
________________________________________
В созерцании мудрость и сосредоточенность должны взращиваться в единстве. Если есть только мудрость без сосредоточенности, усилятся ложные взгляды. А если есть только сосредоточенность без мудрости, возрастает неведение.
________________________________________
Созерцание можно уподобить сражению блуждающих мыслей и сонливости ума, с одной стороны, и хваду, с другой.
________________________________________
Вы не первые и не последние, кто вступает на этот путь. Так что не теряйте мужества, когда временами будете находить практику трудной. Все патриархи древности, равно как и современные наставники, испытывали трудности на этом пути.
________________________________________
Просто каждое утро решайте пробудиться до наступления ночи. Усиливайте это намерение каждый день, пока оно не станет так же неисчерпаемо, как пески Ганга.
________________________________________
Нет никого, кто мог бы совершить это за вас. Голод ученика нельзя утолить тем, что учитель поест за него.
________________________________________
Это подобно состязанию в марафоне. Победителем станет либо самый подготовленный, либо самый решительный.
Когда хваду начинает созревать и ум становится все острее и однонаправленнее, как хороший меч, жизненно важно продолжать свою практику с рвением нападающего бойца. Вы должны полностью вовлечься в хваду, исключив все остальное.

Изображение

*ХВАДУ - фактический синоним японского термина «коан»(кит. гунань). Технически, однако, значения этих терминов отличны. Коан — буквально «общественное дело» — является описанием целой ситуации, обычно диалога между наставником дзен и его учениками. Хваду же является только центральной точкой общения, которая затем выделяется в качестве темы для созерцания.
Хваду (кит. хуатоу). Этот термин буквально означает «голова речи» «Голова» здесь относится к вершине или точке, где исчерпывается речь и мысли. Таким образом, созерцание хваду нацелено на приведение человека в состояние ясности и спокойствия ума, в котором утихает омрачающая и отвлекающая деятельность умственной болтовни. В качестве средства достижения этого состояния используется концентрация внимания на таком вопросе, как, например: «Что это такое?», «Зачем?» и множество других вопросов.
Цель хваду не поиск ответа на вопрос, а поддержание состояния вопрошания. Т. к. любой ответ, который способен дать нам ум — не что иное, как просто ярлык, поэтому должен быть отвергнут. Т. е. цель хваду — поддержание постоянного ощущения пытливого всматривания в вопрос. Именно это всматривание или вопрошание и становится движущей силой всего процесса. В созерцании хваду ум сталкивается с неразрешимой проблемой. Решение этой проблемы достигается не посредством какого-либо процесса выбора, а намеренным усилием самого вопрошания до тех пор, пока не происходит прорыв. Т. е. когда масса вопрошания возрастает до критической точки, она внезапно взорвется. Вся вселенная разлетится вдребезги, и только ваша изначальная природа предстанет перед вами. Так вы пробудитесь.


Изображение

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Буддизм и дзен - Сэндзаки
СообщениеДобавлено: 23-03, 01:04 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан

Цитата:
«Посыпание Будды пеплом» состоит из диалогов, формальных дзен-интервью, речей Дхармы и писем, где приводятся подлинные слова дзен-мастера в его спонтанном живом общении со своими учениками. Такое общение, путем парадокса и вызова замешательства, ведет к пониманию абсолютной реальности.
Автор перевода – монах корейской школы дзен «Кван Ум» Мьонг Гонг Суним (В.П. Максимов) – русский поэт и переводчик, близкий друг В. Пелевина, известен русскоязычному читателю по переводам книг К. Кастанеды и др. Мьонг Гонг Суним принял монашеские обеты и провел много лет в уединении в корейском монастыре. Можно сказать, что его перевод получился живым, аутентичным и просто замечательным.


Полностью - тут:
https://zendao.ru/library/Dropping_ashes_on_Buddha


Изображение


Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан

1. Дзэн — это понимание самого себя

Однажды в Провиденс дзен-центр пришел ученик из Чикаго и спросил: «Сунг Сан Сон Са
Ним! Что такое дзен?»
Сон Са Ним поднял дзен-палку над его головой и сказал: «Понимаете?»
— Я не знаю.
— Этот ум «не знаю» и есть вы. Дзэн — это понимание самого себя.
— Что вы понимаете обо мне? Учите меня.
— На кондитерской фабрике различные изделия выпекаются в форме животных,
автомобилей, людей и самолетов. У всех у них различные названия и формы, но все они
сделаны из одинакового теста, и одинаковы на вкус. Точно так во вселенной — солнце, луна,
звезды, горы, реки, люди и т. д. — имеют различные названия и формы, но все они сделаны
из одной и той же субстанции. Вселенная организована в противоположные пары: свет и
тьма, мужчина и женщина, звук и молчание, добро и зло. Но все эти противоположности
одно и то же, потому что они сделаны из одной и той же субстанции. Их имена и формы
различны, но субстанция одна и та же. Имена и формы созданы вашим мышлением. Если вы
не думаете и не привязаны к имени и форме, тогда вся субстанция едина. Ваш ум «не знаю»
обрезает всякое мышление. Это ваша субстанция. Субстанция этой дзен-палки и ваша
собственная субстанция одна и та же. Вы есть эта палка; эта палка есть вы.

Ученик сказал: «Философы говорят, что такая субстанция — это энергия, или разум, или Бог,
или материя. Что здесь истина?»
Сон Са Ним сказал: «Четверо слепых пришли в зоопарк и навестили слона.
Каждый понял только ту часть, которой коснулся; никто не понял целого.
Субстанция не имеет ни имени, ни формы. Энергия, ум, бог, материя — все это имя и форма.
Субстанция — это абсолют. Имея имя и форму, имеешь противоположности. Поэтому весь
мир похож на тех слепых, дерущихся друг с другом. Непонимание себя — это непонимание
истины. Вот почему между нами идет борьба. Если бы все люди в мире поняли себя, они
достигли бы Абсолюта. Тогда во всем мире был бы мир. Мир в мире — это Дзэн».

«Люди желают денег, славы, секса, пищи и отдыха. Все эти желания —
мышление. Мышление — это страдание. Страдание означает отсутствие мира в мире.
Отсутствие мышления — это отсутствие страданий. Отсутствие страданий означает мир в
мире. Мир в мире — это Абсолют. Абсолют — это я».
— Как я могу понять абсолют?
— Вы должны понять себя.
— Как я могу понять себя?
Сон Са Ним поднял свою палку и сказал: «Видите это?». Затем он быстро ударил по столу
палкой и сказал: «Слышите это? Эта палка, этот звук и ваш ум — это одно и то же или
разное?»
— Одно и то же.
— Если вы скажете, что это одно и то же, я ударю вас 30 раз. Если вы скажете, что это
разное, я все равно ударю вас 30 раз. Почему?
Ученик молчал.
Сон Са Ним закричал: «КАТЦ!!!»
Потом он сказал: «Приходит весна, трава растет сама собой».

В точке 360° все вещи такие, какие они есть, истина — «просто как это». «Как это» означает,
что нет никакой привязанности к чему бы то ни было. Эта точка находится там же, где точка
0°. Мы прибыли туда, откуда начали. Разница в том, что 0° — это привязанное мышление,
тогда как 360° — это мышление не привязанное.
Непривязанное мышление означает, что ваш ум всё время ясен. Поэтому истина является — просто как это. Это интуитивное действие. Интуитивное действие вне всяких желаний и привязанностей. Мой ум, как чистое зеркало, отражает всё таким, какое оно есть. Это ум бодхисаттвы: у меня нет желаний для самого себя. Мои желания для всех людей.
Большое Я“ вне времени и пространства. Там нет жизни, и нет смерти.
Дзен — это достижение 360°. Когда вы достигнете 360°, все градусы на круге исчезнут.

Сидеть — это лишь небольшая часть практики Дзен. Истинное значение практики Дзен сидя — в том, чтобы научиться отбросить всякое мышление и удерживать неподвижный ум. Поэтому когда я спрашиваю вас: «Кто вы?» — вы не знаете. Есть только одно: «я не знаю». Всегда держитесь этого незнающего ума. Когда этот незнающий ум станет ясным, тогда вы поймёте. Вы должны удерживать незнающий ум всегда и везде. Это истинная практика Дзен.
Великий путь не труден, если вы не делаете различий. Отбросьте «нравится» и «не нравится» и всё станет совершенно ясно. Отбросьте все мнения, любые «нравится», «не нравится» и держитесь лишь ума, который не знает. Это очень важно. Незнающий ум — это ум, который отбрасывает всякое мышление. Когда всякое мышление отброшено, вы становитесь пустым умом. Это до-мышление. Ваш ум до-мышления, мой ум до-мышления, умы всех людей до-мышления — одно и то же. Это ваша сущность. Ваша сущность, моя сущность и сущность всей вселенной становятся одним. Дерево, гора, облако и вы — одно. Теперь я спрашиваю вас: «Гора и вы одно и то же, или разное?» Если вы скажете «то же самое», я ударю вас 30 раз, если вы скажете «разное», я всё равно ударю вас 30 раз. Почему? Ум, который стал одним целым со вселенной, находится в состоянии до-мышления. «То же самое» и «разное» — слова противоположности; они идут из ума и разделяют все вещи. Вот почему я ударю вас, если вы скажете хоть так, хоть этак. Так какой же ответ будет правилен? Если вы не понимаете, то какое-то время держитесь только незнающего ума и вскоре вы получите хороший ответ.
Вы спросили, почему я пользуюсь словами, чтобы учить, если понимание через слова невозможно. Если вы привязаны к словам, вы не можете вернуться к своему истинному «Я». Если вы не привязаны к словам, то вы вскоре достигните просветления. Поэтому, если вы думаете, то слова очень плохи. Но если вы не думаете, то все слова и все вещи, которые вы можете видеть, слышать, обонять, ощущать на вкус — будут помогать вам. Поэтому для вас очень важно отбросить ваше мышление и вашу привязанность к словам. Вот стихотворение для вас:
Будда сказал, что всё имеет природу Будды.
Джо-Джу сказал, что у собаки нет природы Будды.
Кто прав?
Если вы откроете рот, то попадёте в ад.
Почему?
КАТЦ!!!
Облака поднимаются в небо,
Дождь падает вниз на землю.

Вы говорите, что трудно удерживать незнающий ум. Если вы проверяете свой думающий ум, тогда это трудно. Вы не должны этого делать. Мышление — о’кей; не заботьтесь об этом. Если вы не обеспокоены своим мышлением, тогда нетрудно удерживать незнающий ум. Сначала вы сможете удерживать его лишь короткое время. Но, если вы практикуете искренно, то такие удачи будут увеличиваться.
Ваш ум как море. Когда поднимается ветер, там очень большие волны. Когда ветер утихает, волны становятся меньше и меньше, и, наконец, ветер исчезает совсем, а море становится как ясное зеркало. Тогда горы, деревья и всё остальное отражается на поверхности моря. Сейчас в вашем уме много волн-мыслей. Но если вы продолжите практиковать незнающий ум, то постепенно мыслей будет становится меньше, пока, наконец, ваш ум не будет всегда ясным. Когда ум становится ясным, он похож на зеркало: вот красное — и зеркало красное; вот жёлтое — и зеркало жёлтое; вот гора — и зеркало гора. Ваш ум — это гора; гора — это ваш ум. Это не два, а единое. Поэтому очень важно спокойно относиться как к мышлению, так и к отсутствию мышления. Вам не надо волноваться из-за того, что проходит в вашем уме. Всего лишь не горюйте и держитесь незнающего ума.
Дзен-ум — это повседневный ум. Вы должны удерживать этот ум во время любого действия — еда, разговор, игра в теннис, когда вы смотрите телевизор. Всегда удерживайте незнающий ум. Самое важное — как вы удерживаете свой ум в этот самый момент. Сиюсекундный ум. Если у вас есть свободное время, хорошо посидеть в медитации. Если у вас нет свободного времени, тогда просто делайте Дзен-действия. Но будьте очень осторожны в желании получить просветление. Это нехорошая Дзен-болезнь. Когда вы держите ясный ум, то вся вселенная — это вы, а вы — это вселенная. Вы уже достигли просветления. Желать просветления — это только думанье. Нечто излишнее, всё равно, что подрисовать ноги для змеи на картинке. Змея цельна, как она есть. Истина уже перед вашими глазами.
Работа Дзен — это добиться пустого ума. Стать пустым умом — значит потерять все свои мнения. Тогда вы испытываете настоящую пустоту. Когда вы испытаете настоящую пустоту, вы достигнете своей истинной ситуации, своего истинного положения и своих истинный мнений.

Дзен-практика имеет величайшее значение. Вы должны практиковать и очень строго придерживаться вашего решения. Это требует большой веры, большого мужества и больших вопросов. Что такое большая вера? Большая вера означает что вы во всякое время удерживаете ум, который решил практиковать, при любых обстоятельствах. Это как курица, сидящая на яйцах. Она сидит, постоянно заботясь о них и давая им тепло, чтобы вылупились цыплята. Если она станет беззаботной или небрежной, яйца пропадут, и цыплята не вылупятся. Дзен-ум означает всегда и везде верить в себя. Я даю обет стать Буддой и спасти всех людей. Что такое большое мужество? Необходимо свести свою энергию в одну точку. Как кот, охотящийся на мышь. Мышь убежала в норку, но кот ждёт снаружи часами не шевелясь. Он полностью сконцентрирован на мышиной норке. Это ум Дзен — отбросить всякое мышление и направить всю свою энергию в одну точку.
Далее, большой вопрос. Ребёнок думает только о своей маме, человек, умирающий от жажды думает только о воде. Это называется Один Ум. Если вы вопрошаете с большой искренностью, то остаётся только незнающий ум.
Если вы будете выполнять эти три условия — большую веру, большое мужество и большой вопрос — вы вскоре достигнете просветления. Вы сказали, что практика трудна. Это думанье. Дзен нетруден. Если вы говорите что он труден, это значит что вы проверяли себя, проверяли свою ситуацию, своё положение, свои мнения. Поэтому вы говорите что Дзен труден. Но если вы удерживаете свой ум в состоянии до-мышления, то Дзен нетруден. Он не является и лёгким. Он просто такой, какой есть. Не создавайте трудное, не создавайте лёгкое. Просто практикуйте.
вы понимаете, что все вещи — это пустота. И все-таки вам надо сделать ещё один шаг. Вы должны выбросить противоположности. Тогда истина — «только как это». Изначально существует только пустота. Там нет ни разрушенного, ни не-разрушенного. Там область абсолюта. Абсолют — это истинная пустота. Истинная пустота существует до-мышления. До-мышление существует как это. Форма — это форма, пустота — это пустота. Ваш незнающий ум — это истинная пустота, это до-мышления, это абсолют, это ваше истинное Я. Все перечисленные названия различны, но все они называют ясный ум. Изначально ясный ум не имеет ни имени, ни формы. Для него нет слов. Поэтому, если вы открыли рот, вы уже не правы.

Ку Джи просто поднимал палец. Если вы не привязаны ни к «КАТЦ!!!», ни к удару, ни к пальцу, тогда вы поймёте, что все эти действия указывают только на ясный ум. Невозможно объяснить ясный ум словами, поэтому Дзен Мастера для объяснения пользовались криком, ударом или поднятием пальца. Вам следует бросить это! КАТЦ — это только КАТЦ, удар — это только удар, палец — это только палец. Вы должны понять это. Когда вы говорите: «я знаю, что я не знаю», то это нехорошо. Не проверяйте свой незнающий ум.
Жизнь — это Дзен. Если вы сознаете «Моя жизнь — это Дзен», и тогда ваша жизнь становится Дзен. Все здесь зависит от того, как вы удерживаете свой ум сейчас, вот в этот самый момент! Этот сиюсекундный ум длится и становится вашей жизнью, как одна точка длится и становится прямой линией. Надеюсь, вы будете держаться только незнающего ума всегда и везде. Тогда вы вскоре достигнете просветления и спасете все сущее.
Дзен-ум возвращается к первоначальному уму. Первоначальный ум — ум до-мышления. После мышления есть противоположности. До мышления противоположностей нет. Это абсолют, где нет слов или речи. Если вы откроете рот, вы не правы. Поэтому до мышления существует ясный ум. В ясном уме нет ни внутреннего, ни внешнего.
Это до-мышления, и если вы откажетесь от всякого мышления, вселенная и вы образуете одно целое. Ваша сущность и сущность вселенной одна и та же. Поэтому эта чашка есть вы, а вы есть чашка. Здесь нет двух. Но как только вы начинаете думать, возникает различие между вами и чашкой.

Нирвана — как пустое зеркало — нет добра, нет зла, нет цвета, нет формы, нет ничего. Но когда приходит жёлтое, зеркало отражает жёлтое. Когда приходит красное, зеркало красное. Пребывать в Нирване долгое время, значит быть привязанным к пустоте. В Нирване нет людей, нет Будды, нет страдания, нет счастья, — только покой. Поэтому находиться в нирване значит быть привязанным к этой безмятежности, пребывать в собственном покое. Но после 180° вы приходите к 360°. И все проясняется. Счастье — это счастье; страдание — это страдание. Когда вы встречаете страдающих людей, вы спасаете их от страдания. Когда вы видите счастливых людей, вы счастливы тоже. Вы должны учить правильному пути. Истинный путь — Великий Путь Бодхисаттвы. Если вы находите Великий Путь Бодхисаттвы, это 360° на круге Дзен.
Вы спрашиваете: «Когда ум исчезает на 180°, автоматически ли появляется ум „как это“?» 180° — лишь истинно пустой ум. «Как это» — ум, который не появляется и не исчезает. Но что такое истинно пустой ум? Что такое ум, который не исчезает и не появляется? Нельзя подчинять себя имени и форме. 180° и «как это» — всего лишь учебные слова. Не связывайте себя словами.
«Форма — это пустота. Пустота — это форма» — так на 90°. «Нет формы, нет пустоты» — так на 180°. Но если вы обладаете неразличающим умом, тогда то и другое — одно и то же. Поэтому мы разделяем: форма — это пустота, пустота — это форма; нет формы — нет пустоты. Затем, форма — это форма, а пустота — это пустота. Вы должны постичь эти 3 вида.
Каково же правильное значение Сутры Сердца? Вот вам стихотворение:
После долгих страданий в замках Нирваны,
Что за радость окунуться в этот мир!
Люди, одетые в шёлковые одежды,
Будды, одетые в лохмотья,
Древний мужчина, гуляющий вечером,
Каменная женщина в дамской шляпке —
В первый раз вы увидите,
что можете сложить ладони лодочкой
И поднять луну, которая плавает
На спокойной поверхности пруда.

Мы не знаем себя. Желания, гнев и неведение омрачают наш ясный ум. Если мы отбросим всякое мышление и вернёмся к пустому уму, тогда ваш ум, мой ум и ум всех людей станут одним и тем же. Мы же окажемся одним целым со всей вселенной. Поэтому и сказал прославленный учитель: «Все вещи во вселенной возвращаются к Одному».
Действительно, пустой ум возможен лишь до мышления. Поэтому мышление не появляется и не исчезает, ничто не появляется и не исчезает. Там, где ничто не появляется и не исчезает, нет ни жизни, ни смерти, ни страдания, ни счастья, ни добра, ни зла, ни вас, ни меня. Поэтому сказано, что все вещи во вселенной возвращаются к Одному.
Куда же возвращается этот Один?

Однажды некто пришел к великому Дзен Мастеру Манг Гонгу и спросил его: «Если все вещи возвращаются к Одному, то куда возвращается этот Один?» Манг Гонг сказал: «Весенние гуси летят на север».
как же вам понять истинное значение фразы: «Весенние гуси летят на север»? Держитесь неразличающего ума. Этот незнающий ум устойчив и неподвижен. Пытаться понять его — всё равно что пытаться пройти сквозь стальную стену или забраться на серебряную гору. Всё мышление отторгнуто. Но едва вам удастся проникнуть в это состояние, ваш ум взорвётся. Тогда вашему взору предстанет каменный лев, бегущий по круче и пожирающий солнце и луну.
Все вещи во вселенной возвращаются к Одному; куда возвращается этот Один? Отбросьте малое «Я» и обретите пустое «Я». И когда вы откроете глаза, всё, что увидите и услышите, будет как это.
КАТЦ!!!

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Буддизм и дзен - Сэндзаки
СообщениеДобавлено: 25-04, 03:03 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
«Никто не знает, когда он умрёт. В следующем году, на следующей неделе или через 5 минут. Поэтому бросьте все ваши привязанности сейчас, в этот самый момент. Удерживайте свой ум таким, как будто вы уже умерли. Тогда все ваши привязанности исчезнут и совершенно не важно, изучаете вы Дзен или нет. вы считаете: „Я живой, я сильный“. Поэтому у вас много желаний, много привязанностей. Думайте: „Я мертв“. У мертвого нет желаний».
«Как я могу быть живым и мёртвым одновременно?»
Соен-са ответил: «Мертвый — не-мертвый. У нас есть глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Но в Сутре Сердца сказано, что в пустоте нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума. Без своих шести органов чувств я не имею ограничений. Это очень просто. Если я уже мёртв, то смотрение — это не-смотрение, слушание — это не-слушание. Здесь не ваш дом, поэтому это не задевает».
«Как мне практиковать Дзен, будучи мёртвым?»
«Лишь удерживайте великий вопрос „Что есть я?“ Теперь позвольте мне спросить вас, что есть вы?»

«Я един».
«До мышления ваш ум был как белая бумага. Затем вы написали на ней „един“, „Бог“, „ничто“ и т. д. и т. п. Когда вы отторгаете мышление, вы стираете все эти имена и возвращаетесь к своей первичной пустоте. Что есть я? Я не знаю. Когда вы удерживаете великий вопрос, вы удерживаете ум, который не знает. Незнающий ум — это пустой ум. Там нет ни слов, ни речи. Там нет единого, нет Бога, нет ничего, нет ума, нет пустоты. Этот незнающий ум очень важен. Я — это не знаю. Не знаю — это я. Только так. Вот ваше истинное я. Поэтому всегда оставайтесь с незнающим умом».

Рассказ о Ко Бонге
Ко Бонг был одним из величайших Дзен Мастеров в Китайской династии Сунг.
Когда ему было 20 лет, учитель дал ему коан: «Где я был до рождения и куда уйду после смерти?» Прошло три года. Ко Бонг боролся с коаном. День и ночь.
… На следующий день, когда Ко Бонг работал на монастырских полях, Сеонг Ам пришёл повидать его: «Доброе утро. Как идут твои поиски?»
Ко Бонг сказал: «Если человек убивает свое желание искать, он наверняка находит то, что искал».
Вдруг Мастер схватил его за воротник и закричал: «Кто таскает этот труп?»
«Тридцать шесть тысяч утренних зорь в одной сотне лет.
Разве ты до сих пор не знаешь, что это всё тот же старый приятель?»
Когда Ко Бонг читал последние слова, на него снизошло озарение. «В этот момент, — писал он позднее, — я почувствовал, как вся вселенная разбилась на мельчайшие кусочки и вся поверхность земли выровнялась в одну. Не было ни меня, ни мира, как будто одно зеркало отражало другое. Я задал себе несколько коанов и ответы были прозрачно ясны».
На следующий день он пошёл повидать Сеонг Ама. Мастер спросил его: «Кто таскает твоё безжизненное тело?»
Ко Бонг закричал: «КАТЦ!!!»
… Видя, что Ко Бонг не может ответить, Мастер сказал: «Позволь дать тебе совет. Когда ты голоден — ешь, когда устал — отдыхай. В минуту пробуждения всякий раз задавай себе вопрос: «Кто хозяин этого тела и где его обиталище?» И ты придешь к конечному пониманию.
Прошло пять лет. ..Ко Бонг сидел в углу и медитировал. Вдруг, когда спящий пошевелился во сне, его деревянное изголовье упало на пол. От этого звука ум Ко Бонга распахнулся так, что вся вселенная наполнилась светом. Он понял не только свой коан, но все коаны, переданные Буддой и патриархами и почувствовал себя путешественником после долгого пути, пришедшим домой. В этот момент великого пробуждения он составил следующее стихотворение:
«Человек, который пришел к этому,
Тот же человек, что был здесь с самого начала.
Он делает то, что всегда делал.
Ничего не изменилось»

Вы сказали: «Мы очень много сидим в медитации, читаем очень много мантр, очень много думаем». Это прекрасная фраза. Но у меня есть к вам вопрос: «Эти действия производились внутри вашего ума или вне его?»
18. Коановый блюз
Вот список коанов, данных мне: От вас: «Что есть я?» «Почему у Бодхидхармы нет бороды?» «Какой звук издаёт флейта без дырок?» «Можете ли вы забить гвоздь без молотка?» «Где вы находите природу Будды?» Мой ответ: «Пронизывая все, она повсюду, как она может оставить след?» Он сказал: «Идите работать над этим ещё». Он велел мне работать только над одним коаном и медитировать над вопросом: «Когда вы родились?» я ответила: «Раз следов не осталось, откуда мне знать?» Поскольку я никогда не занималась медитацией. могу только спрашивать (вернее, мне нравиться спрашивать) «Что есть я?». И не только во время медитации, но и в любое время — «Что есть я?»

Вы говорите, что не знаете, в чём заключается ваша практика и вообще ничего не знаете. Но позже пишете, что вы в замешательстве. Если вы удерживаете полностью незнающий ум, откуда же замешательство? Полностью незнающий ум значит отмежевание от любого мышления. Отсутствие всякого мышления означает истинную пустоту. В истинной пустоте нет никакого «Я», которое могло бы прийти в замешательство и нет ничего, по поводу чего приходить в замешательство. Истинная пустота — до мышления. До-мышление — ничего не появляется и не исчезает. Поэтому истина — просто как это. Красное приходит — красное, белое приходит — белое.
коан — словно палец, указывающий на луну. Если вы привязаны к пальцу, то не поймёте направление и не сможете увидеть луну. Если же ни один коан вас не связывает, то вы поймёте направление. Это направление на полностью незнающий ум. У «как это» есть имя «не знаю». Если вы поймёте «не знаю», то вы поймёте все коаны и вскоре поймёте «как это». «Что есть я?» — вы понимаете это? Ваш ответ — «Я не знаю». «Где вы родились?» — вы понимаете это? Ваш ответ тоже — «Я не знаю». Если вы не привязаны к словам, то незнающий ум — это то же самое. Все коаны становятся тем же самым незнающим умом. Ваш незнающий ум, мой незнающий ум, незнающие умы всех людей, незнающий ум «Что есть я?», не знающий ум «Где я родилась?» — всё это одно и то же «не знаю». Так что всё очень просто. Только держитесь «не знаю». Не привязывайтесь к словам. Это «не знаю» и есть ваше истинное «Я». Это полное ничто. Очень просто и совсем не трудно. Придерживайтесь только «не знаю» всегда и везде, и вскоре придет просветление. Но будьте очень внимательны: нельзя хотеть просветления. Лишь держитесь не знающего ума. Ваша ситуация, ваше положение, ваши мнения — отбросьте всё это. Надеюсь, вы прислушаетесь и к учению и вскоре получите просветление. В конце своего письма вы сказали «go fuck yourself!»: это чудесные слова, и я благодарю вас за них. Если вы достигнете просветления, я верну их вам обратно.

Великое сокровище
Когда Дай Джу впервые пришёл к Дзен Мастеру Ма Джо, Мастер спросил его: „Чего ты хочешь от меня?“
Дай Джу сказал: „Я хочу, чтобы ты научил меня Дхарме“.
„Ну что за дурак!“ — сказал Ма Джо. „У тебя внутри, в тебе самом, величайшее сокровище в мире, а ты ещё ходишь повсюду и просишь людей о помощи. Мне нечего дать тебе“.
Дай Джу поклонился и сказал: „Пожалуйста, Мастер, скажите мне, что это за сокровище“.
Ма Джо сказал: „Откуда идёт твой вопрос? Это твоё сокровище. То, что заставляет тебя задавать вопрос в этот самый момент. Всё хранится в твоём драгоценном доме сокровищ. Все это в твоём распоряжении. Ты можешь пользоваться сокровищами по своему усмотрению. Всё на месте, ничего не отсутствует. Зачем же ты убегаешь от самого себя и ищешь что-то снаружи?“
Услышав эти слова, Дай Джу достиг просветления.

Луна ясного ума
-Как мне избежать словесного выражения вопроса „Что есть я?““
Вам следует избавиться от подобного мышления и только усердно тренироваться. Вырастет ли вопрос — неважно. Важен только момент ясного ума. Ясный ум до мышления. Если вы добились этого, вы достигли просветления. Даже если вы испытали это состояние хоть на краткое мгновение — на один лишь миг — это просветление. Всё остальное время вы можете думать, но не следует тревожиться об этом думанье. Просто такова ваша карма. Не должны привязываться к этому мышлению. Вы не должны и насильно прекращать процесс мышления. Или заставлять ясный ум расти. Он укрепится сам по себе, по мере того как постепенно исчезнет ваша карма. Ясный ум подобен полной луне в небе. Порой наплывают облака и закрывают её, но луна остается, хоть и скрытая облаками. Облака убегают, и луна снова сияет ярко. Поэтому не тревожьтесь о ясном уме: он всегда есть. Когда приходят мысли, то ясный ум заслонен ими. Мышление приходит и уходит, приходит и уходит. Не позволяйте себе привязываться к уходам и приходам“.

Что вы сюда принесли?
„Я думаю слишком много. Я люблю покой“.
„Откуда возникают ваши мысли?“
„Я не знаю“.
„Такой незнающий ум отбрасывает всё мышление и является истинно спокойным умом. Поэтому спрашивайте себя: „Что есть я?“ и всё время сохраняйте незнающий ум“.
„Следующий раз принесите свой незнающий ум сюда“.

Просветлённый и непросветлённый — это пустые названия
„Отличается ли поведение просветлённого человека от поведения непросветлённого?“
„Один, два, три, четыре, пять, шесть. Начинается с одного. Откуда происходит один?“
„Из ума“.
„Ум? А откуда берётся ум?“
Ученик не смог ответить.
„Сейчас ваш ум — „не-знающий“ ум. Вы только не знаете. Откуда берётся ум? Что такое ум? Я не знаю. Этот незнающий ум — ваш подлинный ум, истинный ум, в котором нет места никакому мышлению. Поэтому такой ум — это, собственно, не ум. Почему? Истинный ум — это не ум, ибо он пустой ум — „до-мышления“. До мышления нет ни слов, ни речи. Потому ум — это не ум, а только название, созданное мышлением. Если вы отсечете мышление, не будет ума. Если вы мыслите, для вас существуют противоположности: добро и зло, просветлённый, непросветлённый, но, если вы отторгнете мышление, исчезнут и противоположности, останется полная неограниченность. Противоположные слова — это мёртвые слова. Неограниченные слова — живые слова. Будда сказал: „Всё имеет природу Будды“, но Дзен Мастер Джо-джу, когда его спросили, обладает ли собака природой Будды, ответил: „Нет!“ Чей ответ правильный, Будды или Джо-джу?“
"Мне кажется, я понимаю. Это просто слова».
«Да, просто слова. Но одинаковы ли они?»
«Не имеет значения. Мне хотелось бы знать, чем человек с пустым умом отличается в поведении от человека с думающим умом».
«Поэтому я и спрашиваю вас: ответ Будды и ответ Джо-джу одинаковы или разные?»
«Ну, все вещи имеют природу Будды. Одни люди знают, что они обладают природой Будды, а другие не знают. Может быть собака просто не знала».
«Очень хороший ответ. Собака не знает природы Будды, поэтому она не обладает природой Будды. Но если вы ответите мне так на интервью, то я ударю вас тридцать раз. Почему?»
«Я понимаю, что этот вопрос не имеет ответа».
«Он имеет много ответов». (Смех в аудитории). «Но если вы достигли просветления, тогда всё становится единым, вам следует понять это».

Почему мы поём?
«Почему мы поём? Разве сидеть в медитации недостаточно?»
Пение — очень хорошее ощущение! То же самое со ста восьмью поклонами. Сначала людям не нравится. Зачем нам кланяться? А ведь мы кланяемся не Будде, мы кланяемся себе. Малое „я“ кланяется большому „Я“, затем малое „я“ исчезает и становится большим „Я“. Таковы истинные поклоны. Приходите практиковать с нами и быстро все поймёте».

Речь Дхармы
Вам должно понять, что значит это "я". "Я" - пусто. Пустота - наполнена. Она не имеет ни имени, ни формы, не появляется и не исчезает. Все люди и все вещи имеют это "я". Так откуда же пришёл Будда?
Мастер Ун Мун сказал: "В день рождения Будды, когда он появился из бедра своей матери, я разок ударил его, убил и скормил голодной собаке. Весь мир пребывал в покое".
Сказанное Буддой при рождении неправильно, поэтому я ударю его тридцать раз. Сказанное Дзен Мастером Ун Муном тоже неправильно, поэтому я ударю его тридцать раз. Сказанное мной - неправильно, поэтому я ударю самого себя тридцать раз.
Где ошибка?
КАТЦ !!!
"Я не знаю".
"Незнающий ум - это Будда".

Рассказ о Вон Хио
"А!, - сказал он, - так вот в чем дело: это мысль создаёт добро и зло, жизнь и смерть. Она творит всю Вселенную, она - универсальный мастер. А без думанья нет ни вселенной, ни Будды, ни Дхармы. Всё едино, и это единое - пустота".
Больше не было нужды искать мастера. Вон Хио понял жизнь и смерть. Чему ещё здесь учиться? И он отправился через пустыню обратно .
Как раз в это же время проживал великий Дзен Мастер - маленький старичок с жиденькой бородкой, кожа у него на лице напоминала скомканный бумажный мешок. Босиком, в рваной одежде ходил он по городам, звоня в колокольчик: "Дэ-ан , дэ-ан, дэ-ан, дэ-ан, не думай дэ-ан, как это дэ-ан, спокойный ум дэ-ан, дэ-ан".
...Он увидел, что Мастер плачет над мёртвым оленёнком. Вон Хио остолбенел. Постояв некоторое время молча, Вон Хио спросил Мастера, почему он плачет. "Ты не понимаешь, - сказал Мастер, - мой ум и ум оленёнка - одно и то же. Его ум - это мой ум. Вот почему я плачу. Я хочу молока."
Вон Хио понял, какой великий Бодхисаттва этот Мастер. Когда все существа были счастливы, он был счастлив. Когда все существа печальны, он тоже печален.
..."Дэ-ан, дэ-ан, дэ-ан! Вся вселенная как это! Что есть ты?"

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Буддизм и дзен - Сэндзаки
СообщениеДобавлено: 26-05, 19:03 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
28. Ежи в крысиных норах
Какая связь между "Что есть я?" и потоком мысли, восприятием и т.д.? Например: обращаетесь ли вы с этим вопросом к определённым мыслям, болям в коленях, когда сидишь в медитации и т. д.? При появлении мысли спрашиваете ли вы, кому эта мысль приходит, спрашиваете ли всякий раз по мере возникновения мыслей? По мере возникновения доминирующего ощущения? Или вы просто держите возникший вопрос и оставляете все остальное свободно появляться и исчезать? Другими словами, обдумываете ли вы свои мысли и задаёте ли вопрос "Что есть я?", по мере появления каждого нового события, или не уделяете большого внимания содержанию мыслей и направляете энергию непосредственно на сам вопрос? Многие спрашивали меня, как работать с такими проблемами как страх, гнев, и т. д. Стоит ли размышлять о том, что такое страх, гнев? Должно ли констатировать появление страха и лишь затем спросить, кого охватил страх? Как поступать: допускать ли все эти явления, направляя всю энергию на главный вопрос? Отчасти, проблема по-видимому в том, что когда приходит какая-либо драма или возникают проблемы, трудно помнить о главном вопросе - в такие минуты он кажется далёким.

Дзен Мастер Вон Хио говорит, что чрезмерно увлечься подобными привязанностями - всё равно, что ежу залезть в крысиную нору: легко забраться, да невозможно выбраться обратно, никакие усилия не помогут. Карма - значит ограничения. А ограничения - это страдания. Если нет привязанности - нет ограничений. Отсутствие ограничений дает свободу. Свобода же - это большое "Я".

Насчет вопроса "Что есть я?": истинное "Что есть я?" - это важнейший вопрос. Важен лишь "не-знающий-ум". Если вы сосредоточены полностью на "что есть я?", то вы не знаете "что есть я?", ведь от мышления вы отказались, откуда же появился вопрос? Если вам удается полный вопрос удержать, то боли нет.
Так что действия сами по себе - ни хороши, ни плохи; лишь намерение имеет значение. Считаете вы что-то хорошим, оно хорошее, считаете вы нечто плохим, оно плохое. При желании излечиться от всякого мышления и всей кармы, вам необходимо практиковать Дзен.

30. Это ваш ум движется
Когда ваш ум приходит в движение, следуют действия. Но когда ваш ум неподвижен, то истина "просто как это". Когда ваш ум в движении, вы не в состоянии понять истину. Сперва необходимо усвоить, что форма - это пустота, а пустота - это форма. Затем, что нет ни пустоты, ни формы. Тогда вы уразумеете, что форма - это форма, а пустота - это пустота. И все действия станут истинны. А вы найдёте свой настоящий дом. Сначала познайте истинную пустоту. А живя в этой пустоте, вы получите безграничную свободу. Тогда поймёте: дерево не имеет корней. Размышление здесь не поможет. Бросьте всё это, оставьте одно: "Что есть я?". Обрести "не-знающий" ум очень важно. Старайтесь удержать его как можно дольше, тогда поймете и дерево без корней.

31. Привязанность бодхисаттвы
"Привязан ли Бодхисаттва к состраданию?"
"Во-первых, вникните, что такое Бодхисаттва. Тогда станет понятна привязанность Бодхисаттвы. Бодхисаттва - ваше подлинное "Я". Ваше подлинное "я" - это большое Я. Большое Я - это все люди. Все люди и "Я" становятся одним умом. Поэтому действия Бодхисаттвы - для всех людей. Люди счастливы, и бодхисаттва счастлив. Люди печальны - и бодхисаттва печален. Он всегда вместе со всеми людьми".

32. Пять видов Дзен
Медитация Махаяны: 1) прозрение существования и несуществования природы Дхарм; 2) прозрение отсутствия внешних ощутимых особенностей и понимание пустоты; 3) прозрение существования, пустоты и Среднего Пути; 4) прозрение истинного аспекта всех феноменов; 5) прозрение взаимосвязи всех феноменов; 6) прозрение и осознание того, что все феномены сами являются абсолютом. Эти шесть прозрений и пониманий выражены в следующей фразе из Аватамсака Сутры: "Если вы хотите полностью понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, вам следует рассматривать сущность целой Вселенной как создание одного лишь ума".
"Какой из пяти видов Дзен наилучший?"
"Вы понимаете свой ум?"
"Нет".
"Вы не понимаете своего ума - тогда любой Дзен плох. Когда вы понимаете свой ум, любой Дзен хорош".
"Я хочу понять свой ум. Какой вид Дзен дает самый результативный тренинг?"
"Понимание собственного ума ставит своей целью Дзен Предельной Колесницы".

"Ранее вы упомянули, что этот Дзен делится на три типа. Какой из них дает успешный тренинг?"
"Эти три вида в сущности не три, а один. Интеллектуальное понимание Дзен - теоретический Дзен. Постижение пустоты, единства ума и Вселенной - Дзен Татхагаты. "Как это" - Дзен Патриархов. Это значит: расслабленный ум и достижение большого "Я". Суть большого "Я" - бесконечное время и бесконечное пространство".
"Как все трудно. Я не понимаю".
"Я вам объясню. Сутра Сердца говорит: "Форма - это пустота, пустота - это форма". Ваша суть и суть всех людей - одна и та же. Ваш изначальный ум - это Будда. Будда - это ваш изначальный ум.
"Это карандаш. Вы и карандаш - одно и то же или разное?"
"Одно и то же".
"Правильно. Это теоретический Дзен".
"А что такое Дзен Татхагаты?"
"Махапаринирвана Сутра говорит: "Все феномены преходящи; таков закон возникновения и исчезновения. Когда возникновения и исчезновения пропадают, воцаряется покой, это и есть благодать". То есть, когда в уме ничто не появляется и не исчезает, ваш ум и есть благодать. Таков ум без всякого мышления."
"Ваш ум такой, как сейчас, - это Дзен Татхагаты. Понимаете?"
"Не знаю".
"Незнающий ум не знает ни Будды, ни Дхармы, ни плохого, ни хорошего, ни света, ни тьмы, ни неба, ни земли, ни того же самого, ни различного, ни пустоты, ни формы - ничего в нём нет. То есть, такой ум - действительно пустой ум. Пустой ум не появляется и не исчезает. Удерживать этот ум постоянно - это Дзен Татхагаты. Понимаете?"

Соен-са сказал: "Один человек как-то спросил Дзен Мастера Манг Гонга, что такое буддизм. Манг Гонг сказал: "Небо высоко, земля широка". Понимаете, что это значит?"
"Не знаю".
"Как это" - и есть просветление. Дзен Патриархов - это Дзен просветления. Прославленный учитель сказал:
"Небо - это земля, земля - это небо: земля и небо постоянно меняются.
Вода - это гора, гора - это вода: вода и гора - это пустота.
Небо - это небо, земля - это земля: как они могут когда-либо меняться?
Гора - это гора, вода - это вода: истина - просто как это"
"Что такое "как это"?"
Ученик не смог ответить.
Соен-са сильно ущипнул его за руку.
Ученик взвыл: "Оууууууууууууууууу".
"То, что вы испытали - "как это". Что вы почувствовали в боли?"
"Не знаю".
"Если поймете, что заключается в боли, поймёте и Дзен Предельной Колесницы, ибо все во Вселенной — истина".

34. «Не-знающий ум», продолжение

- «спрашиваете себя: „Что есть я?“, становитесь ли вы только этим вопросом?»
«Да, я есть просто вопрос. Имя, данное нашему чистому уму — „не-знающий“ ум, поэтому вам необходимо понять „не знаю“. „Не знаю“ — это просто „не знаю“. Это очень важно».
- «А если я понимаю, значит не обладаю „не-знающим“ умом, разве не так?»
«Кто не знает?» (Смех в аудитории). Когда вам удается удержать незнающий ум, это и есть «не знаю». Вы сам и есть «не знаю». Всем людям даны имена. При рождении у вас не было имени. Ум — это не ум. Что такое ум? Я не знаю. Имя вашего ума — «не знаю».
-«Когда вы ведёте машину, то ваш ум „не-знающий“, то есть вы просто являетесь вождением машины?»
«Само по себе вождение и есть „не знаю“». (Смех). «Придерживайтесь только незнающего ума.
-«Я имею в виду, если вы есть вождение машины, то нет ни знания ни незнания».
«Когда вы ведёте машину, у вас есть ум?»
Ученик молчит.
Соен-са сказал: «Сейчас ваш ум — незнающий ум. Если вы не привязаны к незнанию, то это есть лишь „не знаю“ и ничего больше».
«Не знаю чего?»
«Какого цвета эта дверь?»
«Коричневая».
«Вы сказали — коричневая. Это „не знаю“. Понимаете?»
«Я не знаю». (Смех).
«Вижу, вы понимаете „не знаю“». (Смех).
-«Вы что, привязаны к „не знаю“?»
«Вы привязаны к „не знаю“! Привязываться к словам нельзя. „Не знаю“ — это „не знаю“. Когда я пью воду, я просто пью воду, я не знаю. 0’кей? Поэтому, „не знаю“ может пить воду. Понимаете?»
«А почему не сказать просто, что вы пьёте воду?»
«Это вы говорите. Кто говорит?»
Ученик молчал.
«„Не знаю“. Это говорит „не знаю“».
«Но если я просто говорю, то вам же не нужно это „не знаю“»?
«Изначально нет ни имени, ни формы. Имя этому- „не знаю“.

Некоторые Дзен Мастера говорят: необходимо великое сомнение, я полагаю, оно и есть незнающий ум. Но при этом, они утверждают, придет момент, и вы прорвётесь через великое сомнение в великое просветление. Великое сомнение — это „не знаю“. Названия разные: великое сомнение, великий вопрос, великое „не знаю“.
На свете множество имён. У меня много имён, и ни одно из них не мое истинное имя. При рождении у меня не было имени. Истинное имя не имеет имени. Поэтому великое сомнение, великий вопрос, „не знаю“, всё одно и то же».

-«Ребёнок не думает „знаю“ или „не знаю“, он просто есть».
«Да, он просто есть. Всего «не знаю». Ребёнок не привязан к вопросу. Это вы привязаны к вопросу. «Не знаю» есть ясный ум. «Не знаю» существует до мышления. «Не знаю» — как это. Спросите меня теперь: «Что такое „не знаю“?»
«Что такое „не знаю“?»
Соен-са поднял чашку с водой и выпил. «Поняли? Вот что такое „не знаю“».

«Но зачем говорить „не знаю“? Если вы хотите пить, вы просто пьёте. Для чего ученику Дзен носиться с мыслью „я не знаю“?» (Смех).
«Если вы думаете, это не есть „не знаю“». (Смех). ««Не знаю» — это не мышление. А просто само по себе «не знаю». Сократ обычно, гуляя вокруг Афин, говорил: «Вы должны познать себя». Однажды его ученик спросил: «А вы сами, познали себя?» Сократ ответил: «Я не знаю. Но я понимаю это „не знаю“. Я не знаю, но когда я хочу пить, я пью. Я не знаю, но когда я устал, я отдыхаю. Только так».

«С самого начала был поставлен вопрос „Что есть я?“, и ваш ответ звучал „Я не знаю“. Кто не знает? Вы ещё увязаете в вопросе. Вы лишь на одном его конце. Для вас „я знаю“ и „я не знаю“ — противоположности. Почему бы вам не бросить всё это и не жить просто?» (Смех).
Соен-са засмеялся и сказал: «Вы думаете, думаете и думаете. Поэтому я ударю вас тридцать раз!» (Смех). «Что есть вы?»
Ученик молчал.
Соен-са сказал: «Вы не знаете. Удерживайте этот ум. Если вы будете держаться этого ума и не будете привязаны к слову „не знаю“, вы вскоре поймёте».

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Буддизм и дзен - Сэндзаки
СообщениеДобавлено: 28-06, 11:48 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
35. Дзен и Тантра
«Когда вы думаете, ваш и мой ум различны. Когда вы не думаете, ваш и мой ум — одно и то же. Теперь отвечайте: когда вы не думаете, существует ли цвет? Есть ли чёрное и белое? Без мысли ваш ум пуст. Пустой ум значит — отбросить любую речь и слова. Есть ли тогда цвет?
В изначальном уме нет ни цвета, ни чёрного, ни белого, ни слов, ни Будды, ни Дзэна, ни тибетского буддизма».

36. Десять тысяч вопросов — это один вопрос
...Но десять тысяч вопросов — это только один вопрос, и этот вопрос — «Что есть я?»
На картинке изображён некто с мечом в руках. Это Королевский Алмазный Меч. Отсеките этим мечом всякое мышление и все десять тысяч вопросов исчезнут. Обретите этот меч и вы обретете абсолютную свободу, ничто не преградит ваш путь. Поэтому бросьте вы задавать вопросы!
Ваши глаза, уши, нос, язык, тело и ум предают вас. Вы истинная не имеете 6 чувств. Но эти шесть чувств используют вас. Поэтому вы задаёте десять тысяч вопросов. Вам необходимо вернуться к своему истинному «я». Тогда все поймёте.
Бабочка опустилась на цветок и пьёт его нектар.
Ребёнок сосёт большой палец своей ноги.

37. Будда — это соломенные сандалии
...В практике такого рода правильное понимание не важно. Важны три момента:
1. Причина чтения мантры;
2. Безусловная вера в то, что мантра подействует;
3. Постоянная практика».
...
Соен-са позвонил в колокольчик спросил его: «Этот звук внутри вашего ума или во вне?»
Ученик поднял колокольчик и позвонил.

39. Когда гаснет свет, что?
«Если форма — это не форма, а не форма — это форма, то есть ли ум Будды - мышление, а мышление — ум Будды?»
Соен-са сказал: «Да».
Затем Соен-са сказал: «Вы уже понимаете, что такое буддизм. Поэтому я спрашиваю, кто создал мышление, кто создаёт Будду?»
«Я думаю».
«Откуда пришло мышление?»
«От вопросов».
«Вопросов? А откуда же приходят вопросы?»
«Они приходят из ума Будды».
Соен-са засмеялся и сказал: «Не создавайте Будду. 0’кей?» «Вы сказали: „Будда“. Тогда что такое Будда?»
Ученик подошёл к выключателю и погасил свет, затем снова включил его.
Соен-са сказал: «Ого! Очень хорошо! Но у меня к вам ещё один вопрос: когда вы выключаете свет, то что? Если вы включаете свет, то что?»
«Выключенный свет — это природа „до-мышления“».
«Когда свет выключается, и что? Когда свет включается, и что?»
«Выключенный свет — это природа Будды. Включенный свет — это мышление».
Соен-са : Вы говорите: „Будда, ум Будды, природа Будды“. Это имена. В чем же истинная природа Будды? Я спрашивал вас: „Когда свет выключен, что? Когда свет включен, что?“ Когда свет выключен — темно, когда свет включён — светло. Только как это. Очень просто».

40. Проверка ума
«Как Дзен Мастер проверяет умы своих учеников?»
Соен-са сказал: «Что такое ум?»
«Я не знаю».
«Хорошо, я задам вам другой вопрос. Однажды некто спросил Мастера Ма Джо: „Что есть Будда?“ Ма Джо сказал: „Ум — это Будда, Будда — это ум“. Несколько позже некто еще задал тот же вопрос, и Ма Джо ответил: „Не ум, не Будда“. Какой ответ правильный?»
Ученик ударил по полу.
Соен-са сказал: «Я вам не верю».
Ученик молчал.
Соен-са сказал: «Вы понимаете Одно, но вы не понимаете Два».
«Удар по полу — хороший ответ, ибо нет правильного или неправильного, поэтому вы только ударили по полу. Но что значит этот удар: „Не ум, не Будда“ или „Ум есть Будда, Будда есть ум“?»
«Оба ответа Ма Джо „Ум есть Будда, Будда есть ум“ и „Ни ум, ни Будда“ — неверны. Это ответы низкого уровня. Как только вы произносите: „Ум“, вы создаёте „не-ум“. Вы произносите: „Будда“ и тут же создаёте „не-Будду“.

41. Что такое смерть?
«У вас есть вопросы?»
Ученик сказал: «Да, что такое смерть?
Соен-са сказал: «Вы уже мертвы».
«Когда вы думаете о смерти, вы создаёте смерть. Когда вы думаете о жизни, вы создаёте жизнь. В пустом уме, есть ли вы? Есть ли я?»
«Нет».
«Вы сказали „Нет“. Вы должны понять, что такое „Нет“! Это „Нет“ — ни я, ни другой, ни тело, ни ум, ни мир. Поэтому это не жизнь и не смерть. Это — истинная пустота до мышления. До мышления есть только „просто как это“. Поэтому жизнь — только жизнь; смерть — только смерть. Не привязывайтесь к имени и форме. Это состояние подобно чистому зеркалу. В чистом зеркале есть только ничто; это всего лишь чистое зеркало. Приходит красное — зеркало красное. Приходит жёлтое — жёлтое. Женщина приходит — есть женщина. Приходит мужчина — есть мужчина. Приходит смерть — есть смерть. Приходит жизнь — есть жизнь. Но всё это не существует само по себе. Зеркало ни к чему не привязано. Есть только появление и уход, исчезновение. Именно таково состояние „до-мышления“: все вещи просто такие, как они есть. Имя такому уму — изначальный чистый ум. Вам необходимо найти своё изначальное лицо. Тогда вы не станете создавать жизнь и смерть».

42. Желание просветления
«Отбросьте всякие мысли о постижении, и вскоре увидите подлинную цель поставленной задачи. Кое-кто из вас хочет обрести просветления. Но пока вас занимает подобная мысль, вы никогда и ничего не достигнете. Постарайтесь отбросить все мысли и концепции. Тогда, по мере того как вы будете твердо работать над коаном, все ваши вопросы и сомнения сольются в нечто огромное. Это огромное будет увеличиваться и увеличиваться, пока вы не перестанете заботиться о чём бы то ни было ином, лишь бы найти ответ на один великий вопрос. Когда вы достигните такого состоянии, просветление окажется не за горами».

«Если бы мы не жаждали просветления, зачем бы тратили столько усилий, приходя сюда?»
Соен-са сказал: «Желание и стремление — разные вещи. ... Но стремление к просветлению - не для меня, это не просто личное желание, оно превосходит идею „я“. Это желание без привязанности. Наступает просветление — хорошо. Не наступает — тоже хорошо. Это и есть просветление».

«Можете ли Вы объяснить, почему?»
«Изначально нет никакого просветления. Если я достигаю просветления, то это еще не просветление. Как говорит Сутра Сердца: «Нет никакого достижения там, где нечего достигать». Просветление — это не просветление. Просто учебное слово».

«Порой мне кажется, что заниматься медитацией - уже эгоизм. »
«Что есть вы? Что есть Эго, которое чувствует эгоизм? Если вы поймёте это, то поймете: на деле нет разницы между вашим эго и всеми существами во вселенной. В конце концов все — одно и то же. Все существа есть в вас. Поэтому, когда вы приходите сюда ради самого себя, значит приходите ради всех существ».
«Больше всего вы хотите достичь просветления. Но не имеете представления о том, что вы будете делать с ним дальше. Это незнание и есть ваше истинное „Я“. До тех пор пока вы цепляетесь за своё желание достичь просветления, вы никогда его не достигнете. Однако желание приводит вас сюда, чтобы сидеть в Дзен. Приходите и сидите. Таков первый шаг».

44. Можете ли вы увидеть свои глаза?
«Какая разница между шикантаза — „только сидеть“ — и практикой коанов?»
«спрашивали меня о различиях между Сото, Ринзай и Дзен. Я отвечал: «Это одно и то же». Различие только внешнее. Сото использует осознание дыхания, дабы отделаться от мышления. Дзен коанов использует коаны, для избавления от мышления, отличие только в методе. И там и тут отбрасывается мышление и ум становится чистым. Это две двери в одну комнату. Однако привязанность к шикантаза или к коанам, привносит различия. Если ли же я обладаю чистым умом, тогда это одно и то же.
...
«Удерживать ум, желающий просветления — значит неправильно использовать коаны. Удерживайте только великий вопрос. Великий вопрос означает отказ от всякого мышления, означает пустой ум. Ум, удерживающий великий вопрос и есть просветление! Вы уже просветлены, но не знаете этого. Можете вы увидеть свои глаза?»
«Нет».
«У вас нет глаз? У вас есть глаза. Можете вы уловить свой ум?»
«Нет».
«Разве у вас нет ума? Это то же самое, что с глазами. Видите ли вы эту чашку? Слышите ли вы мой голос?»
«Да».
«Вот ваш ум. Мои глаза не могут увидеть мои глаза. Пытаться увидеть свои глаза — ошибочный путь. Мой ум не может понять мой ум. Значит пытаться понять свой ум — ошибочный путь. Если вы отбросите этот ум, вскоре достигнете просветления. Я вижу эту чашку — у меня есть глаза. Я слышу звук — у меня есть ум. Что есть я? Я спрашиваю свое „я“. Следовательно, здесь нет противоположностей. Отсутствие противоположностей — это абсолют. Поэтому, всякое мышление отброшено. Только „не-знаю“, только пустой ум. Вот моё истинное „Я“. Это очень просто».

45. Особое лекарство и бизнес
«Многие пришли к Дзен в результате опыта с психоделиками, или, как вы их называете, „особым лекарством“. Плохо или хорошо принимать психоделики?»
«Принимать лекарство для того, чтобы понять — хорошо. Принимать это лекарство дабы испытать подъём чувств, который оно даёт — не очень-то хорошо».
«Значит, добиться понимания можно с помощью особого лекарства?»
«Можно. Ведь многие люди привязаны к имени и форме. Они принимают лекарство, и на пять-десять часов испытывают нечто, подобное смерти. Их не беспокоит ни тело, ни желания тела. Такое состояние похоже на сновидения. Это свободная работа их сознания, свободная игра кармического „Я“. Им кажется, что жизнь пуста. Жизнь — это смерть, смерть — это жизнь. То же самое наступает, когда вы мертвы».
«Многие люди принимают особое лекарство и понимают себя. Но их понимание — это лишь мышление, а не постижение. Подлинное постижение пустоты требует, чтобы всякое мышление отсутствовало. Нет никакого „нравится“ и нет никакого „не нравится“. Естественный образ жизни хорош. Пластмассовый образ жизни хорош. Привязанности к чему-либо нет».
...
«Ваша жизнь естественна. Хорошо. Образ жизни бизнесмена тоже хорош. Важно, почему вы живёте так. Если вы хотите денег только для себя или хотите естественной жизни только для себя, это нехорошо. Если вы аннулируете свои желания, тогда бизнес — уже не бизнес, а бизнес Бодхисаттвы. А естественная жизнь — это не естественная жизнь, а действия Бодхисаттвы. Поэтому вы можете заниматься бизнесом или вести естественный образ жизни».
...
«У настоящих хиппи нет барьеров. У меня нет денег, ну что же, прекрасно. У меня нет дома или постели — прекрасно. Я могу спать где угодно. Я могу есть любую пищу. Вся моя жизнь — свобода. Я волен делать что угодно. Не иметь преград — значит не быть к чему-либо привязанным. Поэтому такой хиппи-ум очень хорош — ибо он ум очень высокого уровня. Только при условии отказа от всякого мышления и всяких личных желаний, вы вскоре достигнете просветления. Ум хиппи не дальше от просветления чем толщина волоска.

47. Речь Дхармы
(Ударив по столу палкой Дзен). Понимаете это? Если да, вы понимаете Одно. Если нет, то вы подразделяете вещи на десять тысяч классов и одну тысячу уровней.
(Ударив по столу). Вы понимаете это? Если да, вы понимаете десять тысяч классов и одну тысячу уровней. Если нет, вы привязаны к Одному.
КАТЦ!!!
Весенний воздух наполняет Вселенную и повсюду расцветают цветы.
Провозгласите это и вы заткнёте рты всем Буддам и всем прославленным учителям. Тогда как услышать, что они говорят? Услышать можно лишь поняв, что такое сидячий Дзен.
Когда вы способны бросив мышление, оставаться ясным и не впадать в подобный трансу сон — это значит «сидеть».
Когда внутреннее и внешнее едино, и никакие обстоятельства не мешают — это есть Дзен.
Понимая что значит сидеть в Дзен, вы понимаете себя. Ваш ум обладает алмазным мечом. Желая понять себя, отсеките этим мечом хорошее и плохое, длинное и короткое, приходящее и уходящее, высокое и низкое, Бога и Будду. Отсеките всё!
Вам нужно ощущать себя так, будто вы идёте по тонкому льду, — тщательно концентрируясь на каждом шаге. Одно неверное движение и вы умрёте, стрелой полетев в ад.
Пройдя царство бездумья, вы попадёте в страну истинной пустоты, пустоты — до мышления. В этой стране нет слов или речи. Потому там нет гор, нет рек, нет Востока, Севера, Юга и Запада, нет Бога, нет Будды.
Но не вздумайте там остаться, вы привяжетесь к пустоте и тогда даже Будда не спасет вас.
Вы подлинно свободны лишь когда вы висите, держась руками за край высокого утёса и спокойно разожмете руки, не думая о жизни и смерти. Тогда вы умеете играть на флейте без отверстий. Но откуда доносится музыка флейты?
Оставьте и эту страну, и вы поймёте: птицы поют, холмы зелёные, а небо синее. Видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, ощущать — истина «просто как это». Таков язык Будды и прославленных учителей. Звуки рек и птиц есть сутры; земля и небо — тело Будды.
(Подняв палку Дзен) Теперь вы видите это?
(Ударив по столу). Вы слышите это?
Палка, звук и ваш ум — одно или разное?
Сказать что все — одно — запрещено, и палка ударит вас. Сказать, что это одно и то же, и разное — запрещено, и палка ударит вас ещё больнее.
Почему?
КАТЦ!!!
Если вы не войдёте в логово льва, вы никогда не поймаете льва.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Буддизм и дзен - Сэндзаки
СообщениеДобавлено: 31-07, 11:04 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
48. Немного мыслей, немного борьбы

«В Дзен-медитации достигаешь такой точки, где исчезает мысль, или, напротив, исчезает наблюдатель, хотя процесс мышления продолжается? Что вы можете сказать по этому поводу?»
Соен-са сказал: «Откуда приходит мышление?»
Ученик указал себе на лоб и сказал: «Считается, что оно здесь».
«Куда уходит мышление?»
«Мм-мм… Не знаю».
«Что такое мышление?»
«Наверное, нечто такое, что происходит. Осознание».
Соен-са сказал: «Мышление — это название, которое созданное людьми». Затем, указав на лист бумаги: «Имя этому — бумага. Если вы спросите кошку, кошка не ответит, что это лист бумаги. Река, гора, солнце, луна — это всё названия. Для кошки солнце — это не солнце, для собаки луна — это не луна. Укажите на луну и спросите собаку: „Что это?“» (Смех в аудитории). «Все вещи создаёт мышление людей. Поэтому мышление — это ваш ум. Но ум — это не ум. Поэтому мышление — это не мышление».

«В каком-то смысле я вас понимаю. Но как вы сами заставляете себя прекратить мыслить?»
Соен-са сказал: «О’кей, я научу вас. Идите сюда».
Ученик вышел на середину комнаты и сел перед Соен-са. Соен-са дал ему чашу воды и сказал: «Пейте». Ученик выпил. Соен-са сказал: «Горячее или холодное?»
Ученик помолчал и сказал: «Вкус хороший».
Соен-са сказал: «Это мышление. Когда вы пили воду, вы не думали. Когда я спросил вас, горячее или холодное, то вы подумали: „Какой нужен ответ?“ Это уже мышление. Когда вы пили, вы только пили».

49. Не-постижение есть постижение

«В Сутре Сердца сказано, нет никакого постижения там, где нечего постигать — так зачем же мы практикуем Дзен?»
Соен-са сказал: «Вы понимаете не-постижение?»
«Не знаю».
«Не-постижения и есть постижение, вы должны постичь отсутствие постижения. Так что же такое постижение? Что постигать?»
«Пустоту?»
«В истинной пустоте нет ни имени, ни формы. Поэтому там нет постижения. Если вы скажете: «Я постиг истинную пустоту, то вы ошибаетесь».
«Существует ли ложная пустота?»
«Вселенная всегда есть истинная пустота. Сейчас вы живёте во сне. Проснитесь! И поймёте истинную пустоту».
«Как мне проснуться?»
«Я ударю вас». (Смех в аудитории). «Все очень просто».

Ученик спросил: «Что такое этот сон?»
«Это и есть сон».
«Я что, похож на спящего?»
«Да. Что не есть сон? Дайте мне одно предложение, составленное из слов не-сна». Затем, через несколько секунд: «Всё есть сон».
«А вы спите?»
«Да! — (Громкий смех) — Вы создаёте сон, поэтому я в нём. Это хороший сон. Это Дзен-сон. Это сон Дзен-лекции. — (Смех) — Но как проснуться? Это очень важно. Вся ваша прошлая жизнь подобна сну, разве не так? Будущее тоже подобно сну, и настоящий момент тоже сон. Скажите же мне, как вам проснуться?»
«Вы создаете невозможную ситуацию. Как я могу проснуться, если я сплю?»
«0’кей. Давайте я вас спрошу, что есть добро?»
«Добро — это мышление».
«Кто создал добро?»
«Я».
«Откуда пришло „Я“?»
«Я пришло из „Я“».
«Вы понимаете слово „я“, но не понимаете истинного Я. Откуда пришло „Я“?»
«Из мысли».
«Мышление — тоже слово. Откуда приходит мышление?»
Ученик очень долго молчал, затем медленно произнес: «Я на самом деле не знаю».
Соен-са сказал: «Да! Это полный „не-знающий ум“. В нём нет ни слов, ни речи. В нём только „не-знаю“. Только „не-знаю“ означает, что всякое мышление отброшено. Избавиться от всякого мышления — подлинная пустота. Вот так вы и начинаете просыпаться».

«Спасибо. У меня ещё один вопрос. В повседневной жизни многие люди спрашивают о наших мнениях и суждениях: „Нравится ли это? Нравится ли то?“ Следует ли избегать таких разговоров?»
«Зачем вам избегать их?»
«Такие разговоры заставляют меня чувствовать себя индивидуумом, отдельным существом. И сильнее ощущать своё эго».
Соен-са сказал: «Когда вы идёте, вы размахиваете рукой вперёд — назад. Вы об этом не думаете. Когда вы разговариваете, не будьте „привязаны“ к разговору. „Не-привязанное“ мышление — не-мышление. Если вы привязаны к своему мышлению, это создаёт карму, если вы не привязаны, то не создаёте карму.
Если вы удерживаете эту мысль, то видеть — всё равно что не видеть, слышать — всё равно что не слышать, работать — все равно что не работать. Это «не-привязанное» мышление. Существует лишь один большой вопрос. Тогда ваш разговор — «не-привязанное» действие. А по сему разговор — это не-разговор. Вы пользуетесь своими глазами, но это не глаза. Вы пользуетесь своим ртом, но это не рот. Если вы удерживаете ясный ум, то красное — это красное, белое — это белое. Но вы не привязаны ни к красному, ни к белому. Есть только красное и только белое.
«Мне нравится» — это только «мне нравится». «Мне не нравится» — это только «мне не нравится». Такой ум все равно что ум ребёнка. Поэтому здесь нет постижения, так как нечего постигать. Этот ум «до-мышления», здесь нет ни слов, ни речи. Если вы удерживаете «не-знающий» ум, это не-постижение, так как нечего постигать. Постижение — это имя. Это мыслящий ум. «Постижение и не-постижение суть противоположности. То что до мышления — это абсолют, где нет ни слов, ни речи. Поэтому нет ничего. Если вы откроете рот, вы ошиблись. Тогда, что такое постижение? Только КАТЦ!!! Только УДАР».

Ученик сказал: «Очень трудно удерживать коан во время работы. Что мне делать?»
Не-знающим умом очень легко помнить. Поэтому вы должны задать себе большой вопрос «что есть я?»
Ученик сказал: «Поначалу мне кажется, как будто я уже понял этот коан, понял истинную пустоту. Но позже все забываю. Я опять оказываюсь в мире двойственности. Что же, значит, понятое мною не есть подлинная пустота?»
Соен-са сказал: «Вы вроде бы понимаете пустоту, но это не пустота. Это только слово. Вы понимаете слово „пустота“. Вы когда-нибудь пробовали ким-чи, корейскую маринованную капусту? Она очень острая и когда гости приходят сюда обедать, я их предупреждаю, что ким-чи очень острая. Но они, в сущности, не знают, что значит „острая“, пока не убедятся на собственном опыте. Поэтому я даю им ломтик ким-чи. Ух! Жжёт!!!» (Смех). «Случается, люди понимают, что ким-чи острая, хотя они ещё не пробовали ее. Попробовав однажды, они действительно понимают, что значит острая. Они постигли «острое». Поэтому понимание «острого» — не то же самое, что постижение «острого». Многие молодые американцы понимают единый ум, но это не настоящее понимание, это только мышление. Поэтому понять пустоту и постичь пустоту — не одно и то же. Если вы постигнете пустоту однажды, то вы постигли её навсегда и уже не забудете. Вы сказали, что понимаете пустоту. Так что же такое пустота?
«Это пустота».
«Вы сказали, это пустота. Я говорю, это не-пустота. У вас есть рука, голос, тело. В пустоте нет ни руки, ни голоса, ни тела. Что такое подлинная пустота? Это важно познать. В подлинной пустоте нет слов. Если вы откроете рот, начнете говорить, вы ошибетесь.»
Затем, указав на стакан воды:
«Что это?»
«Вода».
«Да. Вода — это вода. Это не-думанье. Когда вы произносили „вода“ — вот этот ум! Такой ум очень важен. Он ясное зеркало. Красное появляется — зеркало красное. Жёлтое появляется — зеркало жёлтое. Вода появляется — вода. Дверь появляется — дверь. Если вы не думаете, ваш ум подобен зеркалу. Он только как это. Итак, подлинная пустота — это ясный ум. В изначальном ясном уме нет ни имени, ни формы. Ничто не появляется и не исчезает. Все вещи таковы как они есть. Если вы думаете, значит вы спите. Нужно отбросить прочь всякое мышление и проснуться».

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 74 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB