Христианский ФОРУМ

Текущее время: 29-09, 04:18

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 54 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: О смерти и перерождении
СообщениеДобавлено: 13-07, 00:51 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5952
Откуда: Москва
Согьял Ринпоче: «сначала отпускание совершенно непривычно причиняет боль. Однако медитация подразумевает «привыкание» к отпусканию, и поэтому облегчает все переходные состояния как в жизни, так и в смерти.»

Шестнадцатый Кармапа, просветлённый мастер, сказал, что в момент смерти «ничего не происходит». Это таинственное утверждение, открытое для интерпретаций. Одна из его расшифровок может быть такой: для того, кто отпустил всё при жизни, в момент смерти ничего не происходит, потому что ему больше нечего отпускать. Бардо существуют только в сансаре, характеризующейся цеплянием и привязанностью.
Даже если вы усердно практиковали, не превращайте свою смерть в шоу и не сравнивайте её с другими смертями. Ощущение, что ваша смерть должна быть не хуже чьей-то ещё, — самый верный путь к трудной смерти. Вы можете поддерживать своё вдохновение, помня о примере Кармапы, но не рассчитывайте умереть, как он. Умрите по-своему.

Будьте искренними, простыми и обычными. Как сама смерть. Если мы не вмешиваемся, умирание проходит легко. Это единственная вещь в жизни, ради которой нам не нужно стараться. Сколько бы мы ни изучали бардо, их переживание всегда будет свежим. Наше переживание гораздо богаче самой лучшей карты, так что не позволяйте картам втискивать ваше путешествие ни в какие рамки, и не ждите, что умрёте так, как предписано. Согьял Ринпоче говорит: «Ожидание — это заранее продуманное разочарование».

Помните, что мы состоим из трёх тел: грубого физического тела, тонкого тела и тончайшего тела. Грубое тело из плоти и крови — это то, что умирает во время внешнего растворения. Тонкое тело, состоящее из каналов (нади), ветров (прана), капель (бинду) и чакр, — это то, что растворяется в ходе внутреннего растворения. Тончайшее тело, состоящее из тончайшей праны и ума, — это то, что раскрывается в конце внутреннего растворения, то есть в момент смерти. Тончайшее тело не умирает.

Тончайшее тело отбрасывает два других тела и радостно продолжает путь в бесконечность. В следующей жизни, начинающейся в космической гримёрной бардо становления, это тончайшее тело вновь временно прикрывает себя одеждами новых тонких и грубых тел — лишь для того, чтобы отбросить их в конце следующей жизни.
«Понимание тонкого и тончайшего тел помогает нам увидеть, что мы помимо физического тела имеем и другие тела, и поэтому не нужно слишком расстраиваться, когда наше грубое тело разрушается или перестаёт нам подчиняться».

Если мы будем общаться лишь со своим грубым телом, у нас возникнут проблемы уже при жизни. Это тело служит основой наших эгоистических побуждений. Если мы сосредоточимся лишь на этом поверхностном уровне, мы будем вести поверхностную жизнь. Это внешнее тело с его ориентированными вовне органами чувств всегда направлено наружу, прочь от того, кем мы действительно являемся. Оно указывает нам неверное направление. Внутренние йоги, работающие с тонким телом, позволяют нам познакомиться с нашими внутренними телами, а значит, и с нашим бессмертием. Они указывают нам верное направление.
Мы избегаем встречи с глубочайшей частью нашего тела так же, как избегаем встречи с глубочайшей реальностью. Внутренние йоги приближают нас к реальности. Они позволяют получить доступ к двум внутренним телам и работать с ними, ослабляя наше полное отождествление с внешней формой и усиливая отождествление с бесформенным. Они позволяют нам прикоснуться к нашей бессмертной природе.

Таково общее видение — это всё, что мы должны сделать, чтобы хорошо умереть. Мы можем усилить это видение пониманием восьми стадий внешнего и внутреннего растворения и их знаков. Эти знаки возникают с прекращением физических и ментальных функций, указывая на развёртывание процесса смерти. Это похоже на изучение путеводителя по собору Парижской Богоматери прежде, чем посетить его. Если мы изучили тему, мы сможем лучше оценить нюансы своего опыта.

Растворение и знаки

Восемь стадий бардо умирания и сложная тема бардо дхарматы описаны во многих книгах. Я сделаю упор на самых важных свойствах стадий с точки зрения того, что должны знать умирающий и те, кто осуществляет уход за ним. В этом насыщенном информацией обзоре мы погрузимся в глубины бардо. Эти учения совершенно бесподобны и тонки — так же, как и связанные с ними переживания. Подобно тому как многие из нас не распознают бардо, когда окажутся в них, первое знакомство с учением о бардо может привести в замешательство. Да о чём тут вообще речь?

Далай-лама говорит: «Если ум не тренирован в практике медитации, периоды, когда он становится более тонким, часто остаются незамеченными. Процесс засыпания [и умирания] состоит из восьми стадий. Высоко дисциплинированный в медитации ум увидит эти стадии в собственном опыте». Люди склонны пропускать этот материал так же, как они пропустят бардо, когда будут переживать их. Однако если мы уделим время знакомству с этими бардо сейчас, позже это поможет нам распознать их, что увеличит наши шансы на просветление. Распознавание и освобождение одновременны, но мы не распознаём того, с чем никогда не сталкивались. Поработайте с этими сбивающими с толку учениями сейчас, и позже вы не будете сбиты с толку.
Учения недвусмысленно сообщают нам: установите отношения с бардо сейчас — или вам придётся заняться этим, когда вы умрёте.

Мучительное бардо умирания начинается с внешнего растворения, состоящего из пяти стадий умирания тела. За ним следует внутреннее растворение, состоящее из трёх стадий умирания сознания. Каждая стадия сопровождается знаками, которые могут помочь умирающему и тем, кто находится рядом с ним. Знаки помогают понять, где мы находимся и куда идём. Например, когда некто прекращает принимать пищу, это может быть знаком того, что элемент огня растворяется и смерть неминуема. Элемент огня участвует в пищеварении, «сжигая» еду. Когда близкий нам человек, поражённый тяжёлой болезнью, перестаёт есть, пора навестить его, если мы хотим быть рядом, когда он умрёт.

Не все переживания восьми стадий одинаково чёткие и следуют в указанном порядке. Если мы будем думать, что смерть развернётся упорядоченно и предсказуемо, это может осложнить происходящее с нами, вместо того чтобы поддержать нас. Эти стадии — скорее, ориентирующие обобщения, чем неизменные и окончательно определённые этапы.

Внутренние знаки видны самому умирающему. Они связаны с происходящим в уме, или с когнитивной функцией. Тайные знаки видны только практикующим. Это знаки медитации, соответствующие переживаниям ясного света, речь о которых пойдёт ниже.
Внешние и внутренние знаки говорят о потери связи между телом и умом, а также о нашем отделении от внешнего мира. Они знаменуют конец того, кем, как нам кажется, мы являемся. Тайные знаки указывают на приближение к нашей изначальной природе (ясному свету). Они говорят о нашей близости к тому, чем мы действительно являемся.

Три стадии внутреннего растворения связаны с растворением сознания в «пространстве». С окончанием внутреннего растворения открывается не внешнее пространство, но бесконечное пространство пробуждённого ума (сияние дхармакаи).

Внешние знаки бардо умирания начинают проявляться, когда мы стареем, и если мы будем чуткими к своему старению, оно подготовит нас к смерти. Природа использует старение и разрушение, чтобы сказать нам, что мы должны оставить свою одержимость формой. Это унизительно. Старость, болезнь и смерть — это крайняя форма оскорбления для нашего эго и одновременно лучшие комплименты для нашего духа. Ещё до того, как мы подойдём к настоящим стадиям умирания, по мере того как мы стареем, наше тело и даже наш ум начинают постепенно сдавать. Старение — это предварительная практика (нёндро) отпускания, через которое нам придётся пройти во время смерти.
Духовный учитель Экхарт Толле пишет:
«Происходящее в жизни человека движение возвращения, ослабление или разрушение формы по причине старости, болезни, инвалидности, потери или личной трагедии обладает огромным потенциалом для духовного пробуждения — для разотождествления сознания с формой... Поскольку смерть является для людей лишь абстрактной концепцией, большинство из них совершенно не готово к ожидающему их разрушению формы. Когда оно приближается, возникают шок, непонимание, отчаяние и огромный страх... [Однако] то, что утрачивается на уровне формы, обретается на уровне сущности... [При правильном подходе] старость и приближающаяся смерть становятся тем, чем они и должны быть: дверью в мир духа.»

Все растворения связаны с рассеиванием чакр и внутреннего ветра. Говоря о растворении элементов в процессе умирания, мы говорим о растворении загрязнённых аспектов каждого элемента, после которого остаётся аспект чистой мудрости. Таким образом, когда элемент растворяется, усиливается наша способность пребывать в природе ума или переживать её. Это связано с повышением уровня чистой энергии, или «ветра мудрости», в центральном канале после очищения всех элементов. Иными словами, с растворением загрязнённых аспектов всех элементов в центральный канал входит аспект чистой мудрости. Это увеличивает шансы на осознание природы ума.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: О смерти и перерождении
СообщениеДобавлено: 03-08, 06:02 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5952
Откуда: Москва
Внешнее растворение

1. Элемент земли растворяется в воде

Внешние знаки: тело теряет силу; возникает ощущение отсутствия энергии; кожа становится бледной; щёки вваливаются; становится всё труднее открыть глаза. Может казаться, что физическое тело человека уменьшилось; человек не может встать и удержать что-либо в руках, не способен держать голову прямо, движения даются ему с большим трудом. Перед своим полным исчезновением растворяющийся элемент обычно оживает или проявляется преувеличенным образом. Когда оживает элемент земли, человек испытывает депрессию, непреодолимую тяжесть или ощущение огромного веса, болезненно давящего на грудь. Старение и особенно старость оповещают о начале этого растворения. На этой первой стадии отказывает зрение.
Внутренние знаки: ощущается тяжесть и апатичность ума; восприятие притупляется; всё становится нечётким, словно комната недостаточно освещена. Знаком растворения скандхи формы являются возбуждённость ума и бред, сменяющиеся сонливостью. Вещи воспринимаются смутно и неясно, всё теряет стабильность. Мы теряем чувство опоры, нам начинает казаться, будто наш мир уносится прочь. Знаком растворения зерцалоподобной мудрости (нашего частичного переживания этой мудрости) является то, что мы больше не можем ничего чётко удержать в уме и теряем ясность сознания и визуального восприятия. всё желтеет — принимает цвет земли.
Тайные знаки: возникает мерцающий мираж, отражающий растворение земли в воде.

2. Вода растворяется в огне

Внешние знаки: мы утрачиваем контроль над жидкостями тела. Из носа течёт, мы пускаем слюни и страдаем недержанием. Появляются выделения из глаз; мы не можем пошевелить языком. Губы искривляются и становятся бескровными; ноздри вваливаются; мы дрожим и трясёмся. Когда «вода» оживает перед растворением, мы сначала ощущаем себя пропитанными водой, словно нас уносит поток.
Затем наши рот, язык и нос пересыхают. Мы испытываем жажду, циркуляция крови и лимфы замедляется. Отказывает слух.
Внутренние знаки: ум становится ещё более неясным и затуманенным. Мы становимся эмоциональными, нас легко задеть.
Знаки растворения скандхи ощущений: ум затуманен, удручён, сбит с толку и напуган. Чувства притупляются.
Знак растворения мудрости равностности: мы теряем ощущение эмоционального баланса, становимся нервными, раздражительными. Некоторые говорят, что всё становится белёсым — «цвета» воды.
Тайные знаки: мы видим, как вокруг нас сгущается дым, или чувствуем, будто комната наполнена дымом, что отражает выливание воды в огонь. Всё затянуто облаками, паром.

3. Огонь растворяется в ветре

Внешние знаки: нам становится жарко, начинается жар, а затем озноб. Рот и нос пересыхают. Дыхание становится прохладным. Мы больше не можем ничего пить и переваривать пищу. Мы перестаём есть. Всё вокруг нас становится обжигающе горячим, после чего наши конечности холодеют. Отказывает обоняние. Некоторые утверждают, что если тепло сначала покидает нижние части тела, это может говорить о приближении рождения в высших мирах.
Внутренние знаки: ум колеблется между ясностью и неясностью.
Знаки растворения скандхи распознавания: мы утрачиваем способность распознавать и определять информацию, полученную от органов чувств; мы не узнаём родственников и друзей, не помним имён.
Знак растворения различающей мудрости: мы с трудом узнаём окружающих нас людей и предметы. Всё становится красноватым.
Тайные знаки: видение дыма, появившееся на предыдущей стадии, становится более отчётливым; затем появляются искры или светлячки, отражающие задувание огня ветром.

4. Ветер растворяется в сознании

Внешние знаки: дыхание затрудняется. Короткие и резкие вдохи, долгие, похожие на вздох выдохи. Появляется сипение, одышка, предсмертный хрип. Глаза закатываются. Отказывает чувство вкуса.
Внутренние знаки: человеку кажется, будто он парит в воздухе или его мечет из стороны в сторону сильный ветер. Переживание крайнего замешательства, смятения и неустойчивости.
«Умирающий человек испытывает ощущение дующего повсюду сильнейшего ветра, сметающего весь мир, — могучего вихря, уничтожающего всю Вселенную».
Человек не осознаёт окружающий мир. Могут возникать разнообразные галлюцинации, которые являются просто усилившимися и ставшими более отчётливыми мыслями. Если мы прожили добродетельную жизнь, в этот момент нас обычно посещают хорошие видения.
Знак растворения скандхи кармических образований: мы полностью утрачиваем мотивацию и ощущение цели.
Знак растворения мудрости свершения: мы больше не способны совершать действия. Некоторые говорят, что всё становится зеленоватым.
Тайные знаки: видение масляной лампады или факела. Следует обратить на это внимание и спокойно пребывать с этими тайными знаками.

5. Сознание растворяется в пространстве

В отличие от первых четырёх видов растворения, происходящих на уровне грубого тела, пятый вид происходит на уровне тонкого тела. Это наиболее неясная стадия, являющаяся почти что мини-бардо между внешними и внутренними стадиями.
• Внешние знаки: тело становится неподвижным. Мы силимся вдохнуть воздух, и дыхание останавливается вслед за последним выдохом. Отказывает осязание.
Внутренние знаки: сохраняются знаки, появившиеся на предыдущей стадии растворения, а также растворяется скандха (грубого) сознания. Полное растворение сознания происходит при внутреннем растворении.
• Тайные знаки: сохраняется видение масляного светильника или факела, возникшее на четвёртой стадии.

Что происходит?

По окончании внешнего растворения грубое тело умирает и внешнее дыхание прекращается. В ходе внутреннего растворения умирает тонкое тело и прекращается внутреннее дыхание. С точки зрения внешнего растворения есть ещё одна тенденция, которая может помочь сориентироваться в этом процессе: наши чувства и переживания становятся всё более недвойственными.

Таблица 2. Стадии внешнего растворения и соответствующие им знаки

Чувства растворяются сверху вниз. Сначала отказывают глаза, затем уши, нос, язык и наконец осязание. Мы спускаемся в самое сердце тела, а затем — в сердце ума. Мы движемся от наибольшей двойственности к наименьшей двойственности. Умирая, мы устремляемся в недвойственность, или ясный свет. Это просветление полностью происходит в конце внутреннего растворения, когда сознание (двойственность) растворяется в мудрости (недвойственности).
То, что это происходит в сердечном центре, который является центром нашего тела, отражает расположение центра нашего ума. Мы возвращаемся в центр мандалы.
В ходе этого восьмичастного растворения мы вынуждены вступить в отношения со своим умом, просто потому что нет ничего другого, с чем мы могли бы вступить в отношения. Всё остальное исчезло. Внешний мир со всеми чувственными отвлечениями исчез. Осталось лишь внутреннее переживание.
Иными словами, мы вынуждены медитировать.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: О смерти и перерождении
СообщениеДобавлено: 31-08, 11:46 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5952
Откуда: Москва
Медитация подразумевает установление правильных отношений с умом, а смерть навязывает эти отношения через процесс поступательного исключения. Сначала исключаются внешние визуальные образы, затем — звук, затем — запах, затем — вкус, и наконец — прикосновение. Именно поэтому медитация является полноценной подготовкой к смерти. «Медитация отсекает грубый, суетливый ум и создаёт возможность для работы тонкого сознания. Таким образом она выполняет функцию, схожую с функцией смерти» .
По этой же причине глубокая медитация может вызывать страх — в ней наше обычное ощущение себя умирает.
«Некоторые люди переживают в медитации потерю своей личности и пугаются этого. Это хорошо. Вам должно быть страшно. Почему вы боитесь? Почему вы боитесь что-то потерять? Вы теряете своё ошибочное предположение о том, что являетесь чем-то плотным или самосущим, — именно это предположение начинает расшатываться. Расшатывается ваша проекция самих себя, а не ваша недвойственность. Ваша собственная истинная природа не может пошатнуться...

Когда мы умираем, всё внешнее и внутреннее распадается и исчезает, и нам становится очень страшно, ведь мы теряем своё обычное чувство защищённости. Благодаря правильному воззрению мы осознаём: то, что мы теряем на относительном уровне, компенсируется тем, что мы обретаем на абсолютном уровне. Когда наше ложное ощущение собственного «я» испаряется, на его место приходит ощущение подлинного и бессмертного Я.

С окончанием внешнего растворения, непосредственно перед остановкой дыхания, наступает время выполнять пхову. Однако некоторые мастера утверждают, что мы можем начинать пхову на любой стадии внешнего растворения. Это ещё одна причина познакомиться со стадиями и их знаками.

Внутреннее растворение

Продвигаясь внутрь бардо умирания, мы приближаемся к более глубинным и тонким аспектам ума. Внутреннее растворение в бардо умирания и следующее за ним бардо дхарматы — это самые сложные вопросы, связанные с нашим путешествием, просто потому, что они наиболее недвойственны. Большинство из нас хорошо знакомо с заблуждением, ведь мы практикуем его постоянно, но мало кто знаком с мудростью. Отсюда и сложности.

Когда внешнее растворение завершилось, тело уже мертво. Далее следуют три стадии умирания сознания, растворяющегося в пространстве в ходе внутреннего растворения. Сознание отличается от мудрости. Мы всегда сознаём что-то «вовне». Сознание связано с двойственностью и сансарой. Мудрость, в свою очередь, недвойственна. Она связана с нирваной. В ходе внутреннего растворения сознание растворяется в мудрости, двойственность вновь сливается с недвойственностью. Наша тонкая форма растворяется в
бесформенном пространстве. Мы возвращаемся в свой дом естественного состояния.

Внешнее и внутреннее растворения по сути являются восемью ступенями расслабления. Эго вновь расслабляется в дхармакайе. Растворение также можно рассматривать как восемь стадий отпускания или утраты. При правильном отношения эта утрата оказывается приобретением. Мы обретаем освобождение. Когда всё полностью осознано, обретается свобода. Свобода — это слово, означающее то же, что и «Nothing left to lose».

В ходе внутреннего растворения уже нет внешних знаков. Именно поэтому, с клинической точки зрения, после окончания внешнего растворения вы мертвы. Однако существуют внутренние и тайные знаки. Внутреннее растворение занимает около двадцати минут. Поскольку внешние отвлечения отсутствуют, наш внутренний мир становится неимоверно ярким. Иными словами, с исчезновением внешнего мира ум становится реальностью — так, как это бывает во сне. Возникающие теперь переживания являются результатом растворения тонкого тела. тело состоит из каналов (нади), движущихся по ним ветров (пран) и жемчужин ума (бинду), перемещающихся верхом на ветрах. В ходе внутреннего растворения все ветры, поддерживавшие жизнедеятельность тела, сливаются в центральном канале. Вслед за этим бинду, которые «ловят в ловушку» ветер жизни и поддерживают нашу жизнедеятельность, находясь в верхнем и нижнем окончаниях центрального канала, коллапсируют в сердечный центр. Когда белая бинду, падающая с верхнего конца центрального канала, встречается с красной бинду, поднимающейся от его нижнего конца, наступает окончательная смерть.

Дышит не только тело. Внутреннее дыхание — это дыхание ума. Дыхание — это тонкое движение ветров ума, направляющих его наружу, к объектам. Если ветер резкий, он стремительно несёт ум к объектам, и мы переживаем это как агрессию. Если ветер не так силён, он несёт ум к объектам более мягко, и мы переживаем это как страсть (которая прекращается на седьмой стадии). Если же ветер очень лёгок, он несёт ум к объектам крайне медленно, и мы переживаем это как неведение (которое прекращается на восьмой стадии).
Большинство из нас не испытывает переживаний этого тончайшего движения ума, не говоря уже о переживании его как неведения. Это одна из причин, по которым он является неведением. Мы не осознаём того, что мы не осознаём. Этот очень тонкий ветер — фундаментальное дыхание двойственности, которое вносит жизнь в заблуждение или заблуждение — в жизнь. Это изначальный порыв неведения, который раздувается до страсти и агрессии. Подобно воздушному шару, этот тонкий ветер поднимает нас из природы ума (нирваны) в сансару.

При жизни дыхание ума связано с дыханием тела. Обратите внимание на то, каким резким становится ваше дыхание, когда вы гневаетесь. Обратите внимание, как тяжело вы дышите, когда испытываете страсть. Когда же ваш ум покоится без мыслей, обратите внимание на то, что дыхание практически останавливается. Большинство из нас не переживает эти тонкие движения ума как «ветры». Мы переживаем лишь мысли и эмоции, которые перемещаются верхом на этих ветрах. Мы не осознаём тонкой основы мыслей, а значит — сансары. Это не обычное неведение, подразумевающее незнание какого-то предмета. Это изначальное неведение (маригпа, «не-осознанность»), являющееся основанием сансары. Здесь неведение означает кажущуюся реальность вещей. Из этого едва заметного ветерка ума возникают порывы страсти и торнадо агрессии. Как только мы считаем нечто реальным, мы застреваем в этом объекте или сметаем его со своего пути.

Этот тончайший ветер неведения дует над всей поверхностью ума, которую можно сравнить с подобной зеркалу поверхностью воды, и создаёт волны, которые затем «забывают», что они состоят из воды. Иными словами, это рождение двойственности. Сперва этот изначальный порыв создаёт лишь рябь, тонкое ощущение «себя» и «другого». Но если его не распознать и не осознать, он набирает силу, и волны становятся всё более высокими, реальными, всё более «другими». Вместо того чтобы опуститься в океан, из которого она возникла, рябь начинает реветь.

Когда ветры коллапсируют в процессе внутреннего растворения, коллапсируют и волны. Большие волны (агрессия) успокаиваются до средних волн (страсти), а те успокаиваются до ряби (неведение). Когда с завершением внутреннего растворения тонкий ветер останавливается, рябь (двойственность, сознание, алайя-виджняна, маригпа) вновь расслабляется в подобном зеркалу океане (недвойственность, мудрость, алайя-джняна, ригпа-дхармакая), и последняя крупица сансары опять успокаивается в нирване.

В конце внешнего растворения тело полностью выдыхает. В конце внутреннего растворения выдыхает сознание. С изначальным вздохом облегчения и освобождения мы возвращаемся в своё просветлённое состояние, вновь растворяясь в океане просветлённого ума, из которого мы возникли.

Три стадии внутреннего растворения таковы:
6. Белое видéние
«Белый» — это проявление совершенно чистого сияния сознания, а «видéние» — это естественно возникающее сияние. Прана в центральном канале под белой бинду у макушки головы коллапсирует, вследствие чего белая бинду опускается в сердце.
• Внутренний знак: всё кажется белым, подобно чистому небу, залитому лунным светом.
• Тайные знаки: прекращаются тридцать три ментальных состояния, возникающих вследствие гнева. Гнев растворяется в переживании ясности.

7. Красное расширение
Прана над красной бинду в нижнем конце центрального канала коллапсирует, и красная бинду поднимается в сердце.
• Внутренний знак: всё кажется красным, подобно сиянию солнца в
чистом небе.
• Тайный знак: прекращаются сорок ментальных состояний, возникающих вследствие страсти. Страсть растворяется в переживании блаженства.

8. Чёрное достижение
Белая и красная бинду встречаются в сердце, «заключая в ладони» нерушимую бинду, находящуюся в сердечной чакре. Сознание выталкивается, раскрывается мудрость.
• Внутренний знак: мы проваливаемся во тьму бессознательности, подобную пустому небу, скрытому завесой тьмы. Переживание погружения в черноту или падения в плотную тьму.
• Тайный знак: прекращаются семь ментальных состояний, возникающих в результате неведения. Неведение растворяется в переживании не-мышления.
Переживаемые белизна, краснота и чернота — это сияние ума, на мгновение увиденное через фильтры, окрашенные в цвета трёх коренных ядов, вырываемых с корнем. В конце внутреннего растворения все ветры, толкавшие нас по жизни, затихают. Наше дыхание в буквальном смысле заканчивается. Мы прошли бардо умирания до конца. В зависимости от того, насколько хорошо мы знакомы с природой ума — с дхармакаей, которая ожидает нас в этой точке, — мы либо достигаем просветления и обретаем нирвану, либо проваливаемся во тьму и падаем обратно в сансару.

Это точка смерти. Это концентрированное мгновение, пространство, из которого возникает всё и в которое всё возвращается. Это одновременно ничто (пустотность) и всё (сияние). Это и чёрная дыра, и большой взрыв проявленной реальности, колыбель и могила космоса. Поскольку в этой точке сжато всё, учения здесь также насыщенны. Поскольку она так ярко сияет, если мы не будем готовы к этому свету ума, он ослепит нас. Вместо того чтобы разбудить нас, яркость света оглушит нас, и мы снова заснём.

Повторю ещё раз: смерь — это дхармакая. Как выразился Руми, «смерть — это наша свадьба с вечностью». Следующие разделы предназначены для тех, кто в определённой степени способен её распознать и поэтому пройдёт через две стадии сияющего бардо дхарматы. В них описан «медовый месяц» йогина.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: О смерти и перерождении
СообщениеДобавлено: 16-09, 20:31 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5952
Откуда: Москва
Тугдам

В силу отсутствия привычки к тонким аспектам ума (дхармакае и самбхогакае) большинство людей теряет сознание в конце внутреннего растворения. Они пропускают бардо дхарматы и вновь приходят в сознание в бардо становления. С другой стороны, практикующий, в некоторой степени знакомый с дхармакаей, входит в состояние медитативной поглощённости. Это называется тугдамом (почтительный термин для обозначения медитационной практики) и говорит об определённом уровне просветления. Тугдам указывает на слияние ясного света матери и дитя, о котором мы говорили ранее. Если мы узнаем свою изначальную мать, мы растворимся в её объятиях и достигнем просветления. В отсутствие же узнавания или при частичном узнавании мы невольно выскочим из её объятий и, парадоксальным образом, начнём искать её снаружи. Это скачок из бардо дхарматы в бардо становления — и в следующую жизнь. Эта метафора становится буквальным описанием нашего входа в сансару, когда мы физически «выпрыгиваем» из своей матери во время рождения.

То, как мы возвращаемся к изначальной матери во время смерти и покидаем её при рождении, описал Рабиндранат Тагор:
Я смерть, твоя мать,
Из меня ты родишься вновь.


Людям, осуществляющим уход за умирающим, важно следить за появлением знаков тугдама. Если они проявятся, важно знать, что делать. Ум пребывающего в тугдаме покоится в медитации в сердце. Ум всё ещё в теле, и это присутствие заметно. Человек не выглядит мёртвым — он кажется спящим. В районе сердца ощущается тепло, тело не начинает издавать неприятный запах, не возникает трупного окоченения. Если вы ущипнёте кожу, она вернётся в нормальное состояние. Чтобы не нарушить самадхи пребывающего в тугдаме — и не лишить его лучшей возможности достичь просветления, —советуют не тревожить тело как минимум три дня. следует внимательно отнестись к знакам тугдама. Он случается чаще, чем мы думаем.

Количество времени, проведённое в тугдаме, а значит — в бардо дхарматы, измеряется «днями медитации». Длительность бардо становления и сорок девять дней, — это обычные солнечные дни. День медитации — это промежуток в пять раз длиннее того времени, в течение которого вы сейчас можете позволить своему уму покоиться без отвлечений. Если ваш ум может покоиться пять минут, день медитации длится двадцать пять минут.

В какой-то момент — намеренно или в силу активизации ветров кармы — сознание покидает тело через один из девяти выходов. Красная бинду продолжает подниматься, и иногда это можно наблюдать как выделение крови через нос или рот. Белая бинду продолжает опускаться, и иногда это можно наблюдать как белые выделения из уретры. Это разделение красной и белой бинду освобождает нерушимую бинду в сердце, где удерживается сознание. Вновь активизируются ветры кармы, и мы уносимся в бардо становления.

Мирные и гневные видения

Бардо дхарматы можно поместить как в раздел о том, что происходит во время смерти, так и о том, что делать после смерти. Это «точка» смерти, которая попадает в обе категории. «Тибетская книга мёртвых» — это текст полезнейших наставлений о том, что делать в этом бардо. два центральных наставления можно свести к следующим ключевым пунктам: позволь своему уму покоиться на всём, что возникает (шаматха), и распознай всё, что возникает, как сияние твоего собственного ума (випашьяна).

«В тантрах дзогчен, древних учениях, из которых происходят наставления о бардо, говорится о птице гаруде, которая вылупляется из яйца уже взрослой. Этот образ символизирует нашу изначальную природу, которая уже полностью совершенна. Крылья птенца гаруды полностью оперяются ещё в яйце, но он не может полететь, пока не вылупится из яйца. Лишь когда скорлупа треснет, он может вырваться наружу и взмыть в небо. Мастера объясняют, что подобным образом наше тело скрывает качества состояния будды, и как только тело будет отброшено, они проявятся во всём своём сиянии.»

В бардо дхарматы появляются сто мирных и гневных божеств. Они — часть этого сияющего проявления, так что вам не следует их бояться. Эти видения — ваш ум мудрости, проявляющийся в своём самом первичном, изначальном выражении. Божества — это очищенные аспекты вашего ума, первые формы самбхогакаи. Если вы сможете распознать их как таковые, то освободитесь. Так что тренируйтесь в этом распознавании сейчас.

люди часто задаются вопросом, кому явятся эти божества. Лишь практикующие, знакомые с тибетским пантеоном божеств, смогут распознать божеств так, как описано в «Тибетской книге мёртвых». Те же, кто не знаком с ними, могут увидеть лишь мерцающие огоньки. Опять же, это не физический свет, а свет ума. Видения уникальны и зависят от состояния вашего ума.
Проявления форм или цветов, какими бы они ни были, не важны. Важно распознать эти проявления как игру своего ума и позволить им самоосвободиться в этом распознавании. Важнее понять, как возникают эти видения и какие возможности для освобождения они предоставляют, чем зацикливаться на формах, которые они принимают.
Далай-лама говорит: Представление божеств внутри мандал полностью заимствовано из Индии и поэтому опирается на индийскую культуру. Очень может быть, что переживания человека другой культуры будут иными... если вы хотите описать настоящую природу самбхогакаи, следует сказать, что это форма, наделённая лучшими из возможных украшений, совершенств, величайшей красотой... Когда это утверждение произносится в определённой культуре, люди, разумеется, начинают оглядываться вокруг и пытаться вообразить, как могло бы выглядеть такое совершенное тело; они могут воображать украшения, которые носит царь, и т.д.»
Далее Его Святейшество устанавливает важнейшую для нас связь между божествами и самбхогакаей: «Более того, самбхогакая — это рупакая, тело формы, и цель, с которой Будда являет тело формы, именно в том, чтобы принести пользу другим. Учитывая это, вид, которое оно принимает, должен подходить другим существам, поскольку его назначение — служить им. Нельзя сказать, что существует некая автономная форма, присущая самбхогакае и полностью независимая от тех, для помощи кому она предназначена...
Подробнейшие описания видений гневных и мирных божеств, которые человек переживает в промежуточном состоянии, —
это крайне своеобразные описания для практикующих, выполняющих определённые ньингмапинские практики. Следовательно, характерные для промежуточного состояния видения не могут быть одинаковыми даже для всех тибетцев.

Песочные часы

Две линии, также символизирующие «я» и «другого», находятся на самом большом расстоянии друг от друга (самая сильная двойственность), когда мы начинаем умирать, находясь у «края» бардо умирания. Они пересекаются в точке, в окончательном моменте смерти, когда «я» и «другой» сливаются в недвойственном блаженстве. По мере того как мы перемещаемся вниз, в точку, у нас также заканчивается время — и пространство, поскольку и то, и другое является двойственными конструктами. Всё материальное распадается, всё духовное движется к объединению. Двойственность дезинтегрируется, недвойственность интегрируется. Смерть — это плохие новости для материи и отличные новости для духа. Если вы ориентированы духовно, у вас действительно есть повод для радостного ожидания.

Поскольку мы живы, хватка Ямы временно ослаблена. Мы не ощущаем его объятий. Но когда мы стареем, заболеваем и умираем, его хватка превращается в тиски, которые не дают нам дышать. Мускулистые руки Ямы сжимают нас в точку смерти, полностью выдавливая из нас остатки жизни.

во время смерти в своём уме мы испытываем в точности то же самое, что заложили в него при жизни. Ум подобен губке. Он впитывает содержимое среды, в которую помещается. Когда мы умираем, содержимое этой губки выдавливается и становится всем, что мы переживаем. Именно поэтому нам стоит пропитать свои умы бодхичиттой и накопить как можно больше заслуг. Помните, выжатая из нас карма позаботится о нас. Этот же процесс происходит и при жизни.

Продолжим играть с метафорами: верхнюю часть песочных часов можно более наглядно изобразить как садовый измельчитель, одну из тех придорожных машин, которые перемалывают ветки на опилки. Бардо умирания — это измельчитель всего материального. Ни одна вещь, имеющая форму, не пройдёт через бесконечно узкие границы, представляющие собой бардо дхарматы, недвойственную точку реальности. Даже пространство и время не протиснутся сквозь эту сингулярность, как не могут они протиснуться сквозь чёрную дыру. Именно поэтому бардо дхарматы лежит за пределами пространства и времени. Ничто не перейдёт из этого проявленного мира на «другую сторону».
В верхней области измельчителя крошится грубое тело (внешнее растворение). Во внутренней области обращается в пыль тонкое тело (внутреннее растворение). Все формы — как физические (тело), так и ментальные (сознание), — перемалываются и отбрасываются. Лишь крайне тонкое и нерушимое тело, на том уровне, на котором тело состоит из праны, проходит через эту недвойственную точку. Это нерушимое «тело» есть бесформенное осознавание, ваша сокровенная природа. Поскольку оно бесформенно, оно может пройти. Оно не умирает.
«Эта нерушимая бинду [тело] вечна и неизменна. Она сохраняется от жизни к жизни, без начала и конца. Это фундаментальная природа ума и сущность жизни, непрерывность сияющего осознавания. Это бодхичитта, пробуждённое сердце-ум, это татхагатагарбха, изначальная природа будды, которой мы обладаем, но которую не осознаём... Это реализация дхармакаи, первоисточника жизни и всех проявлений. Из этого состояния можно принять тело формы, возникнув в теле божества в самбхогакае или в физическом теле в нирманакае.

Иными словами, обнажённое осознавание (дхармакая) надевает свежее нижнее бельё (самбхогакая) и стильный наряд (нирманакая), принимая рождение в новой форме. Она может казаться свежей и модной, но это лишь новая форма старых привычек.
«Наша» дхармакая, ясный свет дитя, проходит через эту точку подобно воде, вылитой в воду, потому что она и есть эта точка.
Сияющая пустотность, наша пустая и одновременно наполненная природа — это единственная «вещь», способная проскользнуть на другую сторону.

Заключение

Ниже приведены основные стихи, обобщающие наставления для бардо умирания и бардо дхарматы из «Тибетской книги мёртвых»:

Теперь, когда надо мною нависло бардо предсмертного мига,
Я отброшу любое цепляние, томление и привязанность,
Без отвлечений войду я в ясное осознавание учения
И выведу своё сознание в пространство нерождённого ума;
Покидая это тело, построенное из плоти и крови,
Я буду знать, что оно лишь временная иллюзия.

Теперь, когда надо мною нависло бардо дхарматы,
Я оставлю все мысли страха и ужаса,
Я распознаю всё, что проявляется, как мою проекцию,
И буду знать, что это видение бардо;
Теперь, когда я дошёл до этой критической точки,
Я не буду бояться ни мирных, ни гневных [божеств] — моих собственных проекций.»

Окончательное сущностное наставление о том, что делать во время смерти:
отпустите всё, что может потянуть вас назад. Смотрите вперёд, отпустите и —
расслабьтесь.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 54 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  

| |

cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB