Христианский ФОРУМ

Текущее время: 19-03, 11:12

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 57 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: О смерти и перерождении
СообщениеДобавлено: 26-11, 19:50 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Окончательное путешествие - Монро

Цитата:
Аннотация
«Окончательное путешествие» – великолепное произведение руки отважного мыслителя и исследователя. «Окончательное путешествие» описывает ту область, которая находится «за гранью», за рамками материального мира. Эта книга представляет собой карту «магистрали между мирами» – дороги, открывающейся перед человеком, когда он уходит из жизни; на этом пути есть свои дорожные знаки и опасности. В книге рассказывается о том, как Роберт Монро при жизни нашел этот путь и прошел его. Он предлагает нам основополагающие истины о смысле и предназначении самой жизни – и того, что ждет человека после нее.

Полностью - тут:
http://lib.aldebaran.ru/author/monro_ro ... eshestvie/

Изображение

Для начала нужно было установить важнейшие приоритеты: четкое понимание мира "здесь-и-сейчас", физической жизни как таковой, без какой-либо философской и эмоциональной окраски.

Самое главное, предоставьте своему Человеческому Разуму возможность искать истину, накапливать опыт и обогащать поток сознания при любой возможности, Втягивайте этот поток в себя

Затем что-то изменилось. Казалось, меня медленно окружило ощущение теплой разумности, которая начала очень мягко проникать в тело. Она наполнила все части моего тела и вошла в мысли. Я стал частью этого разума, он стал частью меня — впрочем, разницы не было.
Тогда я и получил весть. Передать ее словами можно лишь приблизительно:
Сын сыновей моих сыновей, ты нашел радость в моих ветрах и небесах. Мы делились радостью, счастьем и покоем, как в моих водах, так и в их глубинах Ты наслаждался красотой и остротой ума других моих детей, распространившихся по моей поверхности, но только сейчас, в моих недрах, на мгновение успокоился и начал слушать. Помни эту неподвижность, навсегда запомни эту песню. Ты рожден мною, на твое предназначение в том, чтобы стать чем-то большим... большим, чем можно стать. Ты будешь расти, и я буду радоваться вместе с тобой. Моя сила — это твоя сила, Возьми с собой мое величие, чтобы выразить его теми способами, которые я не в силах понять. Но, даже не понимая, я буду поддерживать тебя и радостно делиться тем, чем ты станешь. Унеси с собой эту истину, сын сыновей моих сыновей.

Теперь я вспомнил эту Основу. Мать-Земля, я люблю тебя! Как же я мог забыть?!

Слой страха Продолжая перемещаться внутрь Я-"Там", я нашел новый участок, который стал для меня полной неожиданностью. Выяснилось, что я далеко не бесстрашен. Я не отдавал себе отчет в существовании этих страхов, но они были — огромные и уродливые вспышки неочищенной энергии, интенсивность которых вызывала у меня стыд, хотя никто другой не мог и увидеть. Там были и застарелые страхи, и постоянно зарождающиеся новые. Они были самыми разнообразными. Там был даже страх физической смерти — не самого процесса и не того, что ждет потом, а того, что здесь, в пространстве-времени, останутся незаконченные дела. Я понимал, что потребуется немало сил, чтобы навести порядок в этой сумятице.
Однако мое Я-"Там" уже давно взялось за дело и добивалось результата более действенным способом. Более того, победа была уже близка. Хотя текущая деятельность продолжала порождать новые страхи, исчезло их намного больше.
Когда я понял это, меня осенило: именно Я-"Там" ввело в практику такие испытания, направленные на уничтожение страхов и проводило их по мере необходимости. Я совершенно ошибочно полагал, что получаю помощь со стороны, — на самом деле я помогал себе сам!
Так палец стал целой рукой. И такое ощущение нравилось мне больше.
Я понял, что связь между Я-"Здесь" и Я-"Там" была установлена совсем не случайно, и немедленно начал искать в своей текущей личности другие признаки вмешательств Я-"Там", Я понял, что собой представляю! Однако намного больше усилий потребовалось для того, чтобы привыкнуть к достоверности новых представлений о себе!

Эмоциональный слой Он стал следующим пластом энергии, на который я наткнулся, продолжая движение вглубь. Все эти эмоции были мне знакомы. К их числу относились и приступы необоснованной злости, которые теперь меня очень удивляли. Как и в случае со страхами, этот слой постоянно пополнялся новыми ощущениями, в точности отражал все, что я чувствовал в текущее мгновение.

Разрушенный барьер Больше всего он напоминал рваную дыру в серой стене. При проникновении сквозь это манящее отверстие я ощутил легкое сопротивление, но тут же оказался по другую сторону. Миновав барьер, я с полной ясностью понял структуру изначальной сдерживающей энергии этой стены.
Из чего же состоял этот барьер? Из привязанности к Миру Земной Жизни и многочисленных систем представлений. Судя по всему однажды — то ли по случайности, то ли закономерности — я прорвался сквозь него, а затем постоянно расширял отверстие последующими переходами (вероятно, путем накопления сведений и увеличения личного опыта) до тех пор, пока один из участков стены не развалился.

Хранилище Итак... кто я? За барьером были сотни, тысячи образований, напоминающих колеблющиеся разноцветные лучи,
Теперь я понимал, что каждый луч "света" был одним из многих меня, одной из индивидуальностей Я-"Там", которые прошли иные жизни. В моем Я-"Там" хранились соответствующие сведения о каждой личности, все данные вплоть до мельчайших подробностей. Я понимаю неточность такого описания, так как каждая личность оставалась осознающим, мыслящим существом со своим сознанием, разумом и памятью.
Общение с ними было очень простым, ведь всякий раз я встречался с самим собой! И все же их было так много, что я едва ли успел пройтись по самому верхнему слою лучей. Переполнявшие меня чувства были такими сильными, что я не мог погружаться в них надолго.
Некоторые были очень знакомыми, и я понял, что они стали движущими силами в переживаниях текущей жизни.

В САМОЙ СЕРДЦЕВИНЕ
Не так уж легко было привыкнуть к мысли, что в тебе есть нечто такое, о существовании чего ты даже не подозревал. Однако общение с этой частью себя было на удивлением простым. Совсем не удивительно, ведь при разговорах с самим собой не возникает никаких препятствий! Впрочем, "разговор" — не самое подходящее слово, так как это общение протекало намного быстрее, чем устное. Такой обмен мыслями лишь условно можно называть "беседой".
Ниже я привожу что-то вроде конспекта, сжатого пересказа многочисленных свиданий со своим Я-"Там", которые начались со второго посещения. Для того чтобы погрузиться в него, мне достаточно было плавно выйти из фазы, пройти сквозь разрушенный барьер и оказаться внутри, в пространстве с лучами света, в самом сердце моего Я-"Там".

…Думаю, я начинаю что-то понимать. Вы — мои ангелы-хранители. Во всяком случае, так вас назвали бы многие люди.
— Нет, нет! Мы и ты — одно и то же. Все это время ты помогал себе сам. Мы — те, кто помогает тебе вспомнить.

Тот жизненный опыт, который ты собираешь воедино... он слишком важен для нас.
— Почему?
— Он ведет к свободе. Это твоя игра, ты сидишь за рулем, а мы — просто прицеп с вопящими пассажирами, которые дают тебе советы в надежде, что ты отыщешь...
— Отыщу что?
— Выход. Способ набрать скорость убегания. Достичь не только вечности, но и бесконечности.
— Я... думаю, я понял. И что я должен для этого сделать?
— Ты — наша лучшая возможность. Мы всегда будем поддерживать тебя, помогать тебе. Мы не всемогущи, но способны на многое.

мне нужно время, чтобы свыкнуться с этим. "Я" помогаю самому "себе"! Я всегда считал, что помощь приходит со стороны...

что я должен делать теперь!
— Мы не в силах дать ответ. Мы можем поддержать тебя, дать все необходимое, снабдить сведениями, но только ты сам знаешь, что делать дальше. Все мы позади тебя. Ты просто еще не осознал собственную силу. Узнать это — вот что тебе нужно делать. Если получится, — а мы уверены, что у тебя все получится, — мы станем свободными.

Сколько раз я сам... я имею в виду эту личность... сколько раз я сбивался с пути, и исчезал по дороге сюда?
— Много. Но это была не пустая трата сил. Мы многому научились. Благодаря тем жизням мы очень много узнали и на этот раз не сомневаемся, что сможем достичь своей цели.
— Какой цели? Чего мы хотим добиться?
— Набрать то, что ты называешь скоростью убегания. Тогда мы — все мы — станем свободными.
— Да, я понимаю... Смогу ли я попасть сюда снова, когда потребуется?
— Отныне мы будем ближе к тебе, чем твоя собственная кожа. А теперь, друг мой, тебе пора сделать то, что нужно сделать. И, прежде всего, делай это с любовью.

Обращайтесь за ответами к самому себе, а когда найдете, вносите их в собственный список Истин. Быть может, тогда вам удастся понять, почему ваша личность кажется такой сложной и противоречивой.
"Человек — не только материальное тело?" Кое-что невообразимо большее!

Некоторые участники вообще не отделяли помощников от себя — в одном отчете сказано: "руководство и я сам — одно и то же".

"Я понял, что "спасение и извлечение" совсем не обязательно означают помощь другим людям. Скорее, это помощь самому себе, но так получается, что, помогая себе, помогаешь и другим".

""Потусторонний мир" не стоит считать каким-то странным, мрачным и невообразимым местом. Это просто фазовый переход. Чтобы понять это, достаточно небольшого смещения восприятия и сохранения легкой осознанности".
"Я достиг совершенно нового осознания: по-настоящему ощутил себя частицей единого целого".

Основная Цель заключается в том, чтобы Центр воспринял предстоящий переход как захватывающую возможность на личном опыте получить ценные знания, показать ему, что уход вовсе не является скорбным, вызывающим отвращение событием.
Вторичные Цели: — избавить Центр от страха физической смерти. Это достигается развитием понимания того, что человек — нечто большее, чем материальное тело, что люди продолжают существовать после смерти...
— помочь Центру освободиться от тех эмоций, чувства вины и обязательств, которые уже не имеют значения, и сосредоточиться на переживаниях текущей жизни;
— предоставить Центру возможность спокойно подготовиться к уходу из мира физического существования по собственному желанию и логически осмыслить последующие варианты выбора;


Изображение

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: О смерти и перерождении
СообщениеДобавлено: 26-11, 19:53 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Изображение


Смерть продолжается

Тонкое растворение энергий после начала смерти называется внутренним дыханием.
Оно проходит в три фазы: появления, нарастания и достижения.
У людей без опыта медитации, но и без сильной привязанности через 30 с лишним минут после смерти. Иногда из-за сильной привязанности к жизни ум может удерживаться в теле долгое время. Тогда знаки появляются позже – на протяжении четырех дней после смерти. После этого сознание наконец безвозвратно покидает тело.

Появление: освобождение от гнева
Как только энергии вошли в центральный канал, кровообращение и дыхание остановились и наступила клиническая смерть, сознание начинает двигаться в нем. Белая мужская энергия семени отца, находившаяся в течение жизни у макушки (примерно в восьми пальцах от первоначальной линии волос), теперь опускается на уровень сердца в середине груди. Длится это от 10 до 15 минут. К этому времени метаболические процессы в мозге прекращаются, что приводит к его гибели. На этом этапе 33 вида чувств, воспоминаний и идей, вызванных ненавистью и гневом, постепенно растворяются в осознавании, потому что мешающие эмоции есть не что иное, как заряженные энергией мысли.

У некоторых людей их воспринимающий аспект, окруженный мягким, подобным лунному, светом, движется по туннелю к чему-то бесконечно красивому и исполненному смысла. Другие переживают белое свечение. Во время этого процесса многим слышится протяжный звук «хаааанг». Сознание умирающего теперь полностью пробуждено, оно находится на пути к сердцу, освобождается от значимых воспоминаний и переваривает мысли о близких людях. Тот факт, что их образы снова проходят перед нашим внутренним взором, не означает, что эти люди оставались неизменными в каком-то застывшем мире, а лишь демонстрирует силу человеческой памяти. Вследствие сильных совместных впечатлений умирающий раньше или позже встретится с ними в обычном диапазоне эмоций, но в новых телах и обстоятельствах. Поскольку в ходе этого периода растворяется и категория времени, вся прошедшая жизнь может прокрутиться в ускоренном темпе за те пять минут, в течение которых мозг при обычной температуре продолжает сохраняться неизменным.
Впечатления, которые будут приведены ниже, переживает уже не разрушенный мозг покойного, а сам ум, непосредственно и не концептуально. Поэтому они не появляются в описаниях околосмертных состояний – их сохраняют, понимают и объясняют только высокие ламы. Некоторые мастера медитации в следующей жизни вспоминают свою безграничную радость, и опытным йогинам это состояние знакомо по медитативному погружению или по ощущениям от сопровождения умерших через посмертные процессы.

Нарастание: освобождение от привязанности
После того как белый свет опустился на уровень сердца в середине тела, красный свет матери, подаренный яйцеклеткой во время оплодотворения, начинает подниматься. Он уходит из точки, расположенной на оси тела на ширину ладони ниже пупка, и тоже достигает сердечного центра за 10–15 минут.
В процессе этого подъема перестает функционировать центр сознания, находящийся вверху живота. Важность этого нервного центра, также называемого солнечным сплетением, не следует недооценивать, ведь из живота в голову идет в десять раз больше сообщений, чем обратно, и его состояние во многом определяет настроение хозяина.
В это время умирающий переживает огромное блаженство, выше всего, что возможно в жизни.
Невероятно красивый красный свет, похожий на закат во сне, возникает и движется вверх, и многие слышат, как будто кто-то произносит глубоким голосом слог «аааа».
Теперь ум освобождается от самой сильной зависимости: цепляния за тело. Благодаря этому автоматически исчезают 40 видов привязанности и желания. Всякое прилипание к прошлой жизни уходит, мирские стремления остаются без объекта, и наши связи с людьми, местами и впечатлениями растворяются. В этот момент уходят ожидания и ограничения.

Достижение: освобождение от тупости
Через 20–30 минут после остановки сердца, когда сущности отца и матери сливаются воедино на уровне сердечного центра, всякое восприятие прекращается. Семь завес, происходящих от неведения, исчезают, и все становится черным и беззвучным. Эта темнота, собственно, и знаменует момент отделения сознания от прожитой жизни. Встреча с этой энергией кладет конец всем концепциям и мешающим эмоциям. Переживаемое здесь нулевое состояние гораздо короче, чем предыдущие движения, и в его финале ум сияет во всю свою мощь.

Появление, нарастание, достижение
Как мы можем использовать знание о внутренних процессах смерти?
Прежде чем встретиться со смертью лицом к лицу, лучше познакомиться с ней, помогая близкому человеку. Ясное представление об этих процессах дает чувство уверенности и безопасности тем, кто заботится об умирающем, и это можно использовать позже, когда придет их черед расставаться с жизнью. Поэтому в следующей главе процесс умирания описывается с точки зрения семьи и сиделок. Буддийские взгляды и методы позволяют наилучшим образом использовать эту ситуацию всем участникам. В это время умирающий переживает огромное блаженство, выше всего, что возможно в жизни. Как выглядит промежуточное состояние, начинающееся сразу после отделения ума от тела, и как сознательно распорядиться этим периодом, описывается в дальнейших главах.

Забота об умирающем
Почти во всех культурах смерть считалась путешествием в другие миры, о котором нужно было побеспокоиться еще при жизни.
Предсмертное состояние использовалось для сознательной подготовки к надвигающемуся финалу как умирающим, так и его окружением, и эта подготовка начиналась при первых же признаках угасания. Смерть была не только концом, но обязательно и началом, к которому человек хотел приступить во всеоружии. Во многих культурах состояние человека в смертный час рассматривалось как ключевой фактор его будущей судьбы. И чтобы собраться в этот путь как следует, важно было вовремя настроиться и поразмыслить о грядущих событиях.

Уйти достойно
… Справиться с задачей поможет мысль о том, что Будда-природа каждого существа неразрушима и что все осмысленные дела, совершенные при жизни человеком, который теперь уходит из нее, сохраняются и составляют его глубочайшую суть. Такой взгляд формирует благородное отношение и к умирающему, и к самому процессу умирания. Различные радиопередачи по-прежнему присутствуют в эфире, но приемник (тело) теперь может издавать лишь отдельные трескучие звуки.
Ум подобен вневременному пространству, всеобъемлющему и неизменному источнику всех явлений.
Он не может умереть или исчезнуть, поскольку никогда не возникал и не был из чего-то составлен. На наших глазах угасает и умирает только тело, за которое люди изо всех сил цепляются до последней минуты. Если, сопровождая любимого замечательного человека, мы понимаем: ничто не теряется насовсем и после созревания в промежуточном состоянии накопленные в сознании-хранилище тенденции снова проявятся в следующей жизни, – то можем расслабиться. Буддисты руководствуются идеей о том, что смерть ведет к новому рождению, и становятся в некотором роде свидетелями упаковки ума в новую оболочку, которая, возможно, принесет ему счастье.
Чтобы прощание родственников с умирающим не становилось слишком болезненным, обеим сторонам не помешает определенная подготовка. Тот, кто умирает, поступит мудро, если пожелает окружающим всего наилучшего и без спешки, но и без колебаний попрощается с семьей, друзьями и обладаниями. Радостное воспоминание обо всем хорошем и осмысленном, чему мы научились и через что прошли вместе, приносит воодушевление и часто примирение.

Умирающему следует простить трудных людей и таким образом растворить связь с ними, дабы не встречаться снова в следующей жизни. Лучшая самозащита в такой ситуации – сознательно отпустить всякое чувство мести и вины, заодно простив и самого себя. Глубокое понимание, что все плохое в конечном счете совершается из-за неведения, а не по злой воле (и принесет соответствующие результаты виновнику), наверняка облегчит этот важный шаг. Растворение негативных чувств и хорошие пожелания – это действия, которые одинаково важны и для умирающего, и для его близких.
Если получается (хотя бы на уровне идей) рассматривать процесс умирания как смену одежды, он становится проще для всех. После совместно прожитой жизни у людей обычно остается много общего, что понято и пройдено, и это создает возможности для встреч в следующих жизнях. Наши нынешние мысли друг о друге, стиль общения и пожелания в адрес других людей определяют, какое будущее нас ждет. Сознательная ориентация на счастье и на прочие важные вещи создает психологический избыток и действительно имеет смысл в долгосрочной перспективе.
Обязательно следует позаботиться, чтобы ненужные и поверхностные дела не отвлекали умирающего от главного. Не теряясь в мелочных воспоминаниях, необходимо прояснить любые сложные отношения в доброй и щедрой манере; отпустить, насколько это возможно, все, что беспокоит; и затем сосредоточиться на освобождении от стесняющего больного тела. В этот момент важнее заняться природой ума и понять, что она вне смерти и рождения.
Лучшая помощь умирающему – снова и снова напоминать ему: самое прекрасное, что он только может представить, находится у него над головой и его цель – попасть туда.
Фокус в том, чтобы научиться не воспринимать личностно всю эту историю со смертью, ведь любое существо рано или поздно умрет.

Шесть освобождающих действий
Многие надеются, что смерть придет как можно позже, да к тому же окажется безболезненной и свободной от недугов: заснуть, выдохнуть – и конец. Но если почитать некрологи или заглянуть в больницы, быстро понимаешь, что такая удача выпадает лишь единицам. По статистике, весьма небольшой процент населения умирает подобным образом. Остальные уходят медленно и осознают происходящее намного отчетливее, чем хотели бы.
Наш настрой, имеющий глубокий смысл, помогает и обогащает всех: и окружающих, и нас самих, но, помимо этого, нужны еще соответствующие методы удержания правильного взгляда. Они определены Буддой как шесть видов деяний: щедрость, осмысленное поведение, терпение, радостное усилие, медитация и мудрость. Он назвал их Шестью парамитами, или Освобождающими действиями. Тот, кто встроит эти действия в свою повседневную жизнь, не покажется ни странным, ни сентиментальным – напротив, он станет непоколебимым столпом опоры для всех. Связанные с высшей идеей о взаимном влиянии всех явлений, которые неотделимы друг от друга, парамиты – это эффективный и очевидный инструмент Освобождения. При регулярном применении они растворяют границы между тем, кто действует, объектом действия и окружающим миром, пока стремление быть полезным и делать что-то хорошее не станет для человека естественным.

К Освобождению и Просветлению ведет только то действие, которое подкреплено озарением или мгновенным переживанием того, что у воспринимающего, воспринимаемого и самого восприятия нет какой-либо неизменной природы и они составляют единое целое. Будда учил, что каждое мгновение жизни – будь то прекраснейшие всплески отваги и любви, повседневные или даже предсмертные моменты – может вести к постижению благодаря Освобождающим или «выходящим за пределы» действиям. Хотя осмысленные поступки сами по себе полезны всем участникам процесса, вырваться из сансары они помогают лишь в том случае, если ощущение отделенности того, кто действует, от объекта и адресата исчезло. Только растворив эту привычку посредством постижения пустотной, то есть лишенной собственной природы и взаимозависимой, сущности происходящего, можно раскрыть богатство ума во всей его полноте. Это происходит благодаря шестой и окончательной ступени в череде Освобождающих действий – мудрости. Мудрость дает взгляд, благодаря которому пять предшествующих парамит приводят к Освобождению и даже Просветлению, и каждая встреча с существами и миром становится благодатным полем приложения сил. Тогда все приятное воспринимается как благословение (нечто хорошее, чем можно поделиться с другими), а все трудности – как поучения и растворение плохой кармы.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: О смерти и перерождении
СообщениеДобавлено: 06-01, 14:21 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Будда учил, что каждое мгновение жизни – будь то прекраснейшие всплески отваги и любви, повседневные или даже предсмертные моменты – может вести к постижению благодаря Освобождающим или «выходящим за пределы» действиям. Хотя осмысленные поступки сами по себе полезны всем участникам процесса, вырваться из сансары они помогают лишь в том случае, если ощущение отделенности того, кто действует, от объекта и адресата исчезло. Только растворив эту привычку посредством постижения пустотной, то есть лишенной собственной природы и взаимозависимой, сущности происходящего, можно раскрыть богатство ума во всей его полноте. Это происходит благодаря шестой и окончательной ступени в череде Освобождающих действий – мудрости.
Только накапливая в уме осмысленные, позитивные дела и слова, а также постигая мудрость, можно достичь Просветления. Поэтому логично, чтобы и умирающие, и те, кто о них заботятся, использовали время прощания для сбора хороших впечатлений.

Щедрость
Применительно к заботе об умирающих быть щедрым значит обогащать финальный период жизни находящегося при смерти. И здесь важно уделять внимание его действительным нуждам, а не душить в тисках чрезмерной опеки. Мгновения непосредственной открытости особенно ценны. Они придают силу, добавляют благородства отношениям и делают богаче всех участников. Слезы и скорбь, напротив, ничем не помогают тому, кто умирает, скорее, они отвлекают и обременяют. Лучше использовать всплывающие чувства для заботы и ясного общения, тем самым вселяя уверенность в человека, стоящего на пороге неизвестности.
…В случае заботы об умирающем этот тип защиты может проявляться в улаживании его практических дел, это приносит человеку успокоение и убежденность, что все действительно в порядке.
 Дарить освобождающее учение Будды. Делиться этими поучениями – высший уровень щедрости. Если удается донести до умирающего, что ум связан с этим распадающимся телом только на одну жизнь, приходит успокоение. А если добавить, что ум, как пространство, вне смерти и рождения, то проявляющиеся картинки запутанности. Этот взгляд придает последнему отрезку жизни достоинство, помогая расслабиться.

Осмысленное поведение
Самое важное – устранить факторы беспокойства, прежде всего создавая хорошую, спокойную атмосферу. В ходе умирания фундамент для хорошего перерождения может быть поврежден гневом. Так что этого чувства лучше избегать любой ценой. Если все же человек, ухаживающий за умирающим, теряет терпение, сердится из-за постоянно повторяющегося неприятного поведения – или, в случае затянувшейся болезни, думает, что им злоупотребляют, – ему лучше всего осознать разочарование, уязвимость того, кто уходит, и боль, лишающую его самоконтроля. Это поможет развить больше терпения и сочувствия. Поскольку эти качества являются важным сырьем для раскрытия нашего собственного потенциала, на самом деле нам стоит поблагодарить ворчливого пациента за такую тренировку. Можно также посоветовать ему концентрироваться на дыхании, на вселяющей уверенность картине или на какой-нибудь форме Будды. Тогда мешающие эмоции быстро растворятся, а в конце он сольется с световыми телами Будд. Не-буддистов можно отвлекать от гнева красивыми идеями или воспоминаниями.Суть здесь в том, чтобы выдвинуть на передний план хорошие впечатления и позволить тяжелым чувствам проходить незамеченными. Кроме того, долгие периоды ожидания можно использовать для продолжения образования.

Радостное усилие.
Принося людям пользу не из желания получить что-то в награду, а просто потому, что это правильно и эффективно, мы создаем вокруг себя защитное поле силы, а наши тело и речь превращаются в прилежных помощников, позволяющих дарить миру добро.

Медитация
Насколько полезно при жизни медитировать и развивать глубокую непоколебимость, становится особенно понятно ближе к концу. В это время человек уже не может тренировать ум, но определенно пожинает плоды прошлых усилий. В медитации самое важное – отстраниться от всего, что возникает в сознании, разыгрывается в нем, воспринимается им и там же снова растворяется. Тот, кто достаточно часто наблюдал за этим процессом в состоянии медитативного погружения, постепенно сможет применять накопленную таким образом свободу и в повседневной жизни. В то время как энергии постепенно уходят из тела в процессе умирания, это расслабленное состояние ума, развитое благодаря медитации, лучше всего поможет не быть запутанным или рассеянным. Проводя медитацию для умирающего, мы помогаем ему сфокусировать ум на существенном. Благодаря этому он сможет снова найти пространство и свободу в собственном сознании. Известны бесчисленные практики, которые позволяют воспринимающему настроиться на различные аспекты своей природы и не отвлекаться. Если человек, за которым вы ухаживаете, разделяет буддийские взгляды, но не накопил еще медитативного опыта, очень полезно поместить у него над головой изображения того Будды, в сердце которого он хочет уйти. Состояние ума Будды, выражающего нашу собственную суть, является надежным Прибежищем. Если умирающий открыт этому, очень важно правильно провести его по пути, и это, в свою очередь, откроет больше пространства в уме ассистента.

Мудрость
Щедрость рождает открытость и создает связи, которые становятся более прочными с осмысленным поведением. Практикуя терпение, можно сохранить и защитить их, а радостная активность помогает всему расти.
Медитация обеспечивает необходимую дистанцию по отношению к трудностям.
Добываемая таким образом свобода, несомненно, позволит жить более счастливо и осознанно. Поэтому тибетцы сравнивают пять вышеупомянутых парамит, или «Освобождающих действий» с сильными ногами, умеющими быстро бегать, но достигающими цели лишь с помощью глаз (то есть мудрости – шестого элемента). В свою очередь глаза хорошо видят, но без ног никуда не дойдут.
Окончательная мудрость вне времени и нацелена на сам ум. Но она возникает только благодаря медитации, проводимой должным образом. В лаборатории ума мы посредством погружения открываем, что каждое явление – составное и непостоянное, и поэтому «пусто от» – или лишено – неизменной собственной природы. Если, постигнув это, мы ищем, кто же переживает данный опыт, наши руки хватают еще более «пустую» пустоту: они находят лишь пространство. То, что воспринимает, не имеет никаких материальных характеристик: ни размера, ни ширины, ни веса, ни цвета или вкуса. Но нам стоит усвоить еще один факт: оно само воспринимаемо!
Если возможно осознавать то, что явно не является некой вещью, осознающее тоже не может исчезнуть. Следовательно, природа человека – вневременная и неразрушимая, и он вполне может уходить, бесстрашно празднуя прожитое и принося пользу другим. Сталкиваясь с распадом тела, нетрудно понять: ничто не является вещью «само по себе», и тем не менее все появляется – вот где высшие поучения!

Умирание как процесс
Без применения болеутоляющих средств процесс умирания выглядит следующим образом. Когда, как подробно описано в предыдущей главе, элемент земли растворяется в элементе воды, это вызывает замедление движений, и в конце концов тело может уже только лежать – не подкладывая подушек, не получается сидеть прямо. В это время умирающий просит его держать, ему приятен физический контакт, который успокаивает и подбадривает. Также на этом этапе ослабевает зрение и восприятие становится неясным.
Если умирающему время от времени говорить, где он находится и что именно сейчас происходит, это создает недостающие рамки, облегчающие его состояние.
Начинается период открытости, потому что все игры теряют смысл и внутренняя запутанность возрастает. Человеку хочется, чтобы ему напоминали о его жизненных успехах или хотя бы о чужих достижениях, которым он способствовал, но друзьям ни при каких обстоятельствах нельзя внушать ему надежду на выздоровление. Явные изменения происходят и на физическом уровне: движения становятся все более хаотичными, конечности – холодными и менее чувствительными, а глаза западают глубже. Все это знаки того, что энергия большей частью ушла в середину тела. Когда ее потоки устремляются к центральному каналу в процессе умирания, то, в отличие от глубокого сна, это необратимо и окончательно.
Когда элемент воды растворяется в элементе огня, человек ощущает усиливающуюся жажду. Питьем, однако, ее не утолить. умирающие не могут ни верно слышать, ни вразумительно говорить. Интеллект все больше теряет ясность. Мантры помогают и умирающему, и заботящемуся о нем подняться на внеличностный уровень восприятия.
Затем энергии продолжают стягиваться к сердечному центру, в то время как сознание пребывает в оси тела, идущей от макушки головы до центра силы ниже пупка. И теперь мы уже не можем рассчитывать, что умирающий вполне нас понимает.
В следующей фазе элемент огня растворяется в элементе воздуха, и умирающий теряет контроль над теплом. Ему холодно, он хочет, чтобы его укрывали толстыми одеялами, но они не могут компенсировать потерю внутреннего тепла. В конце оно ощущается лишь в сердечном центре. Потом человек теряет контроль над дыханием, которое становится все более неровным и постепенно затрудняется – вплоть до так называемого предсмертного клекота.
В свою очередь, элемент ветра начинает растворяться в элементе пространства. В традиционных описаниях без болеутоляющих лекарств человек, умирая, отчаянно хватает воздух ртом, словно тонет. Страх в это время может колоссально возрасти, и все понимают, что дело идет к концу. Даже тот, кто много медитировал и уже с нетерпением ждет встречи с Буддами, присутствие которых ощущает все ближе, редко может избежать последней попытки тела подняться. В конце концов, выживание – это его функция.
Тут рвутся последние связи с жизнью, но не с любимыми людьми. Очень часто бывает, что человеку удается умереть только после того, как близкий друг вышел из комнаты. Поэтому любимые могут повлиять на процесс умирания своим присутствием или отсутствием, в то время как умирающий переключается между бодрствованием и глубоко бессознательным состоянием. В последние мгновения он делает три долгих выдоха и уже не вдыхает, после чего обычно считается скончавшимся. Однако в медицинской практике для освидетельствования смерти ждут еще прекращения электрической активности в клетках ствола мозга, которое происходит из-за отсутствия кислорода. смерть в этот момент еще не наступила; просто ветер полностью растворился в элементе пространства. к этому времени следует договориться с врачами, чтобы можно было спокойно провести час рядом с телом, к которому никто не должен прикасаться. Тогда внутренние процессы не встретят никаких помех до окончательной смерти.

Инструкции из Тибетской книги мертвых
Как узнать Ясный свет, возникающий во время умирания
Слушай, (имя)! Сейчас ты должен видеть путь.
Как только перестанешь дышать, узришь извечный лучезарный свет.
Это первая фаза умирания, о которой учитель говорил тебе при жизни.
Это истинная реальность, пустая и без прикрас, как пространство.
Это твой безначальный ум, незапятнанный и неприглаженный, без центра и края, пустой и лучезарный.
Распознай это состояние таким, как оно есть, и вступи в него!
Если ты дошел досюда, я помогу тебе постичь его.

Эти слова шепчут снова и снова на ухо умирающему, чтобы они оставили след в его сознании, и так продолжается до прекращения видимого извне дыхания. Перед самой остановкой дыхания помощник переворачивает умирающего на бок так, дабы привести его тело в позицию спящего льва. Одновременно он читает текст, подсказывая, что будет дальше. В этот момент существа переживают истинную, безупречную природу всего. Это первая фаза умирания, лучезарный свет подлинной реальности.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: О смерти и перерождении
СообщениеДобавлено: 04-03, 07:57 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Митагпа – непостоянство Жизни - Тензин Вангьял Ринпоче.

Цитата:
Данный текст представляет собой отрывок из новой книги Тензина Вангьяла Ринпоче, посвященной предварительным практикам Ньендро.

Полностью - тут:
http://abhidharma.ru/A/Guru%20Mahasiddh ... ngyall.htm

Изображение


II.1.2. Непостоянство жизни

1. Визуализация окружающего в стадии разложения.
2. Визуализация себя достигшим всех форм мирского благополучия, а затем узнавшим, что скоро умрешь в позоре и унижении. Сосредоточение на бесполезности мирского счастья.
3. Визуализация собственной смерти — растворение элементов (из земли в воду, затем в огонь, в ветер и затем в пространство). Визуализация себя входящим в Бардо.
4. Медитация о потере богатства и успеха.
5. Медитация о неизбежности увядания и разрушения физического тела.
6. Медитация о смерти, неотрывно преследующей нас.
7. Медитация о растворении своих элементов и опыта промежуточных состояний Бардо после смерти.
8. Медитация о том, как вы оказались затерянными в далеких неизвестных землях.
9. Медитация об отождествлении себя со всеми смертями, которые вы видели или о которых слышали в прошлом.
10. Медитация о том, что все состояния изменяются с течением времени.
11. Медитация о том, что время само по себе это нескончаемый поток.
12. Медитация о незнании о том как вы умрете, но знании о том, что это несомненно произойдет.

Сначала сядь в медитационную позу и размышляй так:
Все, что соединилось в единое — не вечно,
все что ты воспринимаешь — изменчиво,
все сотворенное подвержено распаду,
все встречающееся — однажды разъединится,
вся собственности, деньги…
все что накаплено — растратится,
каждое рожденное существо умрет.
Любое сосредоточение на будущем значит потерю текущего момента. Если же вы теряете текущий момент, тогда нет присутствия и в этом моменте. Представьте свою личную цель и двигайтесь к этому моменту достижения, проходя сквозь все страдания и трудности и, затем, после достижения — растворите ее. То, что вы обнаружите в итоге, это единственная «вещь», которая останется в вас. Если вы едины с самим собой, даже если вы потеряли все на свете, вы все еще не потеряли самих себя.

Вы видите своих близких и любимых, приходящих к вам с желанием помочь, но и они не могут ничего поделать.Затем представьте разложение организма. Сначала теряются вес и силы, вы больше не можете двигаться, это все элемент земли. Затем вы высыхаете и чувствуете жажду, это уходит элемент воды. Затем вы просите одеяло и разжечь огонь, потому что растворяются элементы тепла и огня. Затем, становится трудно дышать, наступает очередь элемента воздуха. В конце концов, когда растворяется элемент пространства, ваше сознание тускнеет и угасает. Вы умираете. Пройдите весь этот путь до момента умирания, затем остановитесь, глубоко вдохните и вспомните, что вы пока не умерли. Но могли бы. Абсолютно точно то, что вам придется умереть. Но неизвестно когда это произойдет, может быть прямо в следующий момент. Не имеет значения сколько вам лет, или насколько здоровы — вы умрете — это точно. Вы не знаете когда и где вам придется умереть. И вы не можете знать что вызовет вашу смерть. Конечно вы можете строить планы, но в жизни все может оказаться совсем по другому. Жизнь может иметь на вас другие планы.
Заключение Практики Непостоянства
Эти три практики можно использовать для осознания непостоянства, делая каждую отдельно или все три вместе за одно занятие. Первая заключается в осознании непрестанных изменений жизни, вторая в ослаблении цепляний ума, который так сильно стремится к достижению целей, и третья в том, чтобы стать лицом к лицу с собственной смертью. Что касается того, где удобнее и благотворнее делать эти практики, то советуют идти к водопадам, на кладбища.

Возникает вопрос как быть с появляющимся страхом во время практики непостоянства. Сказано, что выполнение практики Че помогает нейтрализовать чувство страха, но как практику Дзогчен, вам следует оглянуться вокруг и спросить себя: кто же это, кто переживает страх? Я думаю, что когда появляется страх, это хороший знак. Появляется нечто, о существовании чего в себе вы и не подозревали. Так что, когда появляется страх, посмотрите на это говоря: Привет, страх, как ты поживаешь, страх? Мой дорогой страх, сейчас мы вместе что-то устроим! Когда есть страх и вы на самом деле встречаете его лицом к лицу, оказывается, что все не так плохо. Когда вы прорываетесь сквозь страх, вы меняете перспективу и вот страха больше нет. Я действительно думаю, что страх это хорошо, потому что страх дает нам возможность соприкоснуться с этим чувством непостоянства.

Размышление о непостоянсте должно отделить нас от от наших переживаний, и особенно от мирских суетных вещей. Иногда мы не принимаем как должное внешние изменения, мы все еще тащим за собой тяжелый воз воспоминаний о разных формах, желаниях, надеждах и ожиданиях. Нам нужно принять, что все вокруг непрерывно изменяется, и что раз уж вещи изменились, нам следует принять эти изменения.

Не ситуация и не событие являются мучительными, и также не вы сами являетесь причиной страдания. Это ваша борьба с ситуацией и изменениями вокруг превращают все в переживание срадания. Перестаньте же сражаться с изменениями, примите их в свете вашего знания о изменчивой природе всех вещей и тяжелые переживания исчезнут для вас. Нам следует понять, что эти переживания созданы нами самими, и вызваны или ожиданием чего-то от будущего или неспособностью оставить что-то в прошлом. Такая привязанность к прошлому или будущему не позволяет нам принять момент настоящего. Приятие же переносит нас в настоящеее, что делает жизнь счастливей и содержательней.

Важно знать точное назначение разных практик. Например практика непостоянства делается не для того, чтобы избавиться от страдания, а чтобы сделать вас сознающими, что непостоянством проникнуто все вокруг, и что это непостоянство может вызывать переживания страдания. А затем вы можете попытаться избавться от этого. Это последовательность важна, потому что иначе мы будем жить в мире не осознавая его, не ощущая изменений которые происходят в нем прямо сейчас, и поэтому все, что у нас останется — это сторона жизни полная неприятностей. Обычно мы пытаемся избежать соприкосновения с этой частью жизни. Поэтому теперь мы попытаемся соединиться с ней через практику осознания непостоянства, и, как практикующие Дзогчен, осознать иллюзорную природу этих переживаний. Эти переживания страданий пусты от существования, они подобны снам и нереальны, и в пределе своей природы ясны и полны света. Но эти формы практики придут позже, в Дзогчене.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: О смерти и перерождении
СообщениеДобавлено: 22-03, 12:41 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Особые трудности

Боль
Бытует представление о том, что чем больше человек страдает в конце жизни, тем лучше он «очищается», и что так можно избавиться от многих негативных впечатлений, которые иначе будут тянуться за нами в следующую жизнь. Но это неверно. Стойко перенося ненужное страдание, мы не очистимся ни больше, ни меньше. Скорее – ослабим силу воли в следующей жизни, если в нынешней позволим этому состоянию разрастаться. Гораздо больше зрелости и мудрости в том, чтобы без драм воспользоваться всеми возможными видами помощи и настроиться на принципиально неотъемлемые способности ума: бесстрашие, радость, силу и любовь. Это закладывает в сознание намного лучшие впечатления, и они пригодятся в будущей жизни.

Донорство органов
Если сделать это правильно, донорство органов может стать высшим осуществлением практики чод – медитации «рассечения», используемой тибетскими йогинами. В ней практикующий достигает полной свободы, представляя, что раздает свое тело и кормит им голодных существ, одновременно растворяя всякую привязанность к своему «я». С подобной подготовкой ум может радостно использовать возможности промежуточного состояния и для блага всех существ уйти туда, куда ведет его благородный настрой.

Помощь после смерти
После смерти возможность воздействовать на ум покойного остается еще в течение семи недель. Несмотря на отсутствие чувственных впечатлений, ложное отождествление с неким «я», отдельным от целого, сохраняется.
...Поток хороших пожеланий и действий является лучшей поддержкой покойному, как и лейтмотив «Тибетской книги мертвых»: «Не бойся, все это твой собственный ум!» Думая о человеке в течение семи недель после его смерти, можно быстро повторять эту фразу. Если в бестелесном состоянии он поймет ее, это может привести к Освобождению. Уже в процессе умирания такие поучения вселяют спокойствие, несмотря на то что умирающий целиком поглощен своим физическим угасанием. Но если они появляются в уме позже, после пробуждения, то проникают глубоко. Когда ничто физическое не отвлекает и ум очень проницателен, они действительно приносят много пользы. В «Тибетской книге мертвых» упоминается, что после смерти люди становятся в девять раз более одаренными, чем в нынешнем не-йогическом теле с его заблокированными энергетическими каналами, – и эта мудрость приносит нам огромную пользу. Получая столь мощную поддержку, умерший может достичь освобождения от циклического существования или просто использовать хорошие впечатления, чтобы переродиться для блага многих.

Похороны и погребальный обряд
Три-четыре дня после смерти, когда, по буддийским представлениям, сознание умершего пробуждается от шока умирания, все его друзья сходятся, празднуют и рассказывают друг другу об интересных случаях, пережитых вместе с ушедшим товарищем.

Ясный свет Состояния истины

Теперь мгновенно вспыхивает ошеломляющее сияние природы ума. Вот решающий момент, сосредотачиваться на котором и идти к которому можно уже при жизни, если работать со своим умом. И когда все чувственные впечатления, ожидания и смешанные эмоции уплывают, остается одно – то, что воспринимает; то, что мы всегда искали. Оно ни в какое другое время не бывает настолько «самим собой». «Это несотворенное, естественное, безыскусное состояние ума, в котором нет ни возникновения, ни существования, ни ухода». Практикующие буддисты стараются приблизиться к своей вневременной природе в каждой сессии медитативного погружения, но обычно остаются в ловушке меняющихся впечатлений. Лишь спустя многие годы практики можно наконец пережить состояние, которое в смерти мы получаем просто в подарок. Тот, кому удастся его выдержать и сохранить, продлевая во времени и пространстве, сам станет Буддой. Как рыба, выпрыгивающая из воды, ум мгновенно освобождается, игривый и безграничный.
Исчезают все сковывающие и мешающие последствия прошлых действий, растворяется граница между воспринимающим и воспринимаемым, и мы переживаем свою вневременную сущность. Вне категорий сознательного и бессознательного, не связанный привычками, не отвлекаясь на тело, ум теперь покоится в своем бескрайнем свечении на уровне сердца.

Он пребывает во всеобъемлющем состоянии озарения, похожий на ребенка, распахнувшего дверь из темного коридора в залитый светом зал. Переживание, переживающее и то, что переживается, – свежи, едины и истинны в самих себе; все есть голое осознавание, без каких-либо вопросов. Прозрение, возникающее в это мгновение, напрямую соединяет воспринимающее, мир и восприятие в абсолютное «здесь и сейчас».
Тибетцы говорят Чёньи бардо:«переживание Дхарматы». На Западе это называется «мгновенным постижением таковости», лучезарно-сознательным Ясным светом или «Состоянием истины». В момент смерти такой опыт именуется также «сыновним Ясным светом». Он поражает своей мощью и воспринимается как безграничное свечение. Все, что можно испытать или вообразить, неотъемлемо содержится в этом пространстве. Если наш «сыновний Ясный свет» сливается с «материнским Ясным светом» всепронизывающей мудрости пространства, мы узнаем все, получаем доступ к своему полному потенциалу и достигаем уровня Великой печати. Сын тут соответствует Ясному свету в фазе растворения медитаций Алмазного пути. Мать – безграничному и всеохватному Ясному свету, состоянию вневременной таковости, с которым умерший теперь встретился. Он узнает это сияние и спонтанно сливается с ним.
Отныне умерший – это все доброе, значимое и защищающее где бы то ни было. И с этой ступени, с уровня Будды, он уже не возвращается в мир автоматически, с распознаваемыми качествами и телом, которое другие могли бы воспринимать с помощью органов чувств.

Что бы мы ни выбрали в момент Просветления: полностью и безгранично слиться с сознательным пространством или снова обрести воплощение, чтобы самому работать на благо существ, в обоих случаях мы не выпадем обратно в обусловленный мир. Однако скованность органами чувств неизбежно ведет к большой запутанности, которую мы несем через рождение, детство и юность – многие годы, до тех пор пока ум не достигнет знакомой ясности благодаря практике медитации. В Тибете разумное отношение к своей оболочке было метко названо «иллюзорным телом» (нирманакайя, тулку), поскольку человек не отождествляется со своей материальной формой, но располагает ею и хорошо осознает, что все явления подобны сну. Отныне и впредь своим примером он открывает сердца учеников, стремящихся к развитию.
Оставляя в конце жизни иллюзорное тело, использованное с большей или (иногда) меньшей пользой, Бодхисаттва возвращается во внеличностные чистые страны Будд, узнавая Ясный свет. С такой перспективой нет причин беспокоиться, что утратишь постижение истины, работая для блага всех в обусловленном мире.

Итак, если мы смогли сознательно пребывать в Ясном свете, мы достигаем непоколебимого, безграничного уровня постижения. Это переживание единства всех явлений соответствует Состоянию истины (дхармакайя). Поэтому путь к нему называется пхова в Состояние истины. Мастера медитации используют момент смерти, чтобы привлечь внимание людей к возможностям ума. Я знаю три способа соединиться с Ясным светом Состояния истины в бардо таковости:
– просто выдохнуть сознание, и вневременное пространство снаружи и внутри встретятся. Так же как содержимое кувшина, когда он разбился, стало единым со всем вокруг, во время смерти мы можем, сливаясь с миром, пережить основополагающую истину всей жизни: подобно пространству, суть ума не подвержена переменам и смерти.
– оставить ум в сердце, как можно дольше сохраняя состояние таковости. Говорится, что длительность пребывания в этом состоянии зависит от пожеланий, сделанных при жизни. За это время ум проходит все необходимые стадии развития до Просветления;
– использовать специальную, сложную медитацию, которую можно практиковать только в полном одиночестве, и в ее ходе трансформировать вибрации плотного тела в энергию. это называется «радужное тело». После этой практики находят только волосы, ногти и зубы покойного. За все свои годы в Гималаях я знал только одного человека, кому удалось это сделать. К сожалению, в наше время в Тибете эта пхова высочайшего постижения вымирает, потому что ее результаты не слишком согласуются с диалектическим материализмом китайских коммунистов. Раньше они даже убивали семьи йогинов, осуществивших эту практику.

В зависимости от остроты ума и направленности накопленных кармических впечатлений, в конце каждой жизни Ясный свет Состояния истины преподносит умирающему подобный вспышке опыт Просветления, который нужно удержать. Чтобы это получилось, необходима подготовка, и лучший метод здесь – практика фазы растворения в ежедневной медитации. Пребывать в голом осознавании воспринимающего и просто быть «самим восприятием», не взбудораженным эмоциями, ожиданиями или чувственными впечатлениями, – это первоклассная тренировка. Она поможет продлить до бесконечности Ясный свет, возникающий спустя 20–30 минут от последнего выдоха. Преданность и открытость Просветлению дают силу навсегда остаться в Состоянии истины.
Но если человек в течение жизни медитировал мало или вполсилы и не чувствовал большого влечения к фазе слияния, то глубины накопленного им проникновения в суть не хватит для достижения Просветления в промежуточном состоянии. Ясный свет появляется в смерти даже у мельчайшей мухи, но способность переживать его и оставаться осознанным «здесь и сейчас» приходит лишь в результате ответственной честности, отважных устремлений, регулярной практики. Те, кто тратил свои дни не слишком сознательно, после темноты воспринимают только ужасающую вспышку своей изначальной мудрости. Кровоточащее сердце, не желающее видеть, неосмотрительность и цепляние за очевидно устаревшие и вредные воззрения оставляют в уме трудные тенденции.
Коротко говоря, переживание Ясного света часто оказывается столь мощным и непривычным для немедитирующих, что они не в силах его выдержать.
И если в смерти человек отпрянет от изначально просветленной безграничности пространства и его сияния, на него, как огромная волна, обрушится глубокое бессознательное состояние.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: О смерти и перерождении
СообщениеДобавлено: 22-03, 12:54 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Светоформы. Состояния радости

Если удержать Ясный свет не получилось, начинается бессознательный период, который длится около трех дней; многие тексты говорят о 72 и более часах. По моему опыту, образованные люди проводят в нем примерно 68 часов. Затем ум снова всплывает из глубокой комы, иногда резко, а иногда и постепенно, словно пробуждаясь от крепкого сна.
Умерший все еще в промежуточном состоянии абсолютной сущности, все еще без ощущения «я», и теперь получает второй шанс узнать свою природу на неличностном уровне, сливаясь со знакомыми формами Будд, и таким образом достичь Освобождения.
Без помех – идей о «я», влияний тела или его чувственных впечатлений – все происходит в наивысшем измерении чистой формы. Тогда все существа – Будды, как мы и представляли себе каждый раз после фазы слияния в медитации. Все звуки – мантры, а все мысли – самовозникающая непосредственная мудрость. Эта фаза обычно длится неделю – то есть с третьего по десятый день. И передает игривое Состояние радости ума (самбхогакайя) между Состоянием истины (санскр. дхармакайя), упущенным во время умирания, и полным силы Состоянием излучения (нирманакайя, тиб. тулку), возникающим позже. Эти три внеличностных состояния являются формами выражения абсолютного Состояния сущности (вабхавикакайя), так же как влажность воздуха, облака, дождь и снег есть формы воды.

В этой четвертой части бардо таковости ум покоится в своем богатстве чистых явлений. Человек воспринимает формы просветляющих Будд и их поля силы, но только в том случае, если в прошлых жизнях создал с ними связь, получая благословение и поучения, участвуя в медитациях и передачах силы, и если старательно практиковал фазу построения в медитациях (в которой человек настраивается на энерго-световые формы Будд). Это как небо, залитое лучезарным светом. Одни видят в нем движущиеся огоньки или пятна света; другие – Будду или даже сотню Будд. Приведенные здесь поучения Будда Шакьямуни адресовал своим ближайшим ученикам. В течение веков их сохраняли в Индии, часто устно, и точность передачи подтверждалась снова и снова состоянием медитативного погружения и памятью держателей линии преемственности. Они включают также возможности, открывающиеся тем, кто получил от мастера особую буддийскую медитацию, называемую шитро. Благодаря силе, которую обретают в этой практике, подсознательное проступает в промежуточном состоянии абсолютной природы в виде различных Будд и возникающих из головного центра надежных защитников.
Однако в новых тантрах, попавших в Тибет с Марпой и второй волной буддизма (около 1050 года), эти мирные и защищающие формы не описываются вовсе, потому что на самом деле удерживать такие образы в уме под силу только практикующим высокого уровня. Для большинства практикующих важнее медитировать в течение жизни на определенного Будду, повторять его мантру и наслаждаться фазой построения. В бардо таковости он сам по себе появится в уме. И его уже не придется представлять. Это непосредственное, сияющее переживание (Ясный свет Состояния радости). Если практикующий узнал его, он сливается с Буддой и так достигает Освобождения. Этот процесс называется «пхова в Состояние радости». В этом случае умершему не понадобится проходить бардо становления – он переживает плоды своей медитации. Здесь наша Будда-природа проявляется без завес, во всем своем богатстве и без привязанности к воображаемому «я», радостно соединяя пространство и проявление на всех уровнях. Она свидетельствует о единстве воспринимающего, восприятия и воспринимаемого, блещет непрестанной новизной и оживляет благословение всеохватывающего внешнего и внутреннего в и дения мира.
Люди, которые не слишком много тренировали ум и не успели развить осознавание, направленное «внутрь», даже не замечают эту вторую часть бардо таковости или видят его как мгновенные вспышки ярких цветов, слепящих огней, резких звуков и пугающих форм. Все такое сияющее и громкое, что, не выдерживая этой интенсивности, человек в страхе отворачивается от нее или очень скоро вновь теряет сознание.

Приведенные здесь поучения Будда Шакьямуни адресовал своим ближайшим ученикам. В течение веков их сохраняли в Индии, часто устно, и точность передачи подтверждалась снова и снова состоянием медитативного погружения и памятью держателей линии преемственности. В Тибете это были просветленные мастера, такие как Гуру Ринпоче, Марпа и Кармапы.
Эти знания были принесены из Индии дважды. Благодаря Гуру Ринпоче старые тантры (то есть тайные поучения Будды, задействующие тело, речь и ум) достигли Тибета около 750 года в форме, содержащей много подробностей 34 . Они включают в себя тексты о бардо, переведенные на многие языки и снабженные комментариями, и очень точно описывают индивидуальные впечатления и переживания в этом промежуточном состоянии, а также возможности, открывающиеся тем, кто получил от мастера особую буддийскую медитацию, называемую шитро. Благодаря силе, которую обретают в этой практике, подсознательное проступает в промежуточном состоянии абсолютной природы в виде 100 различных Будд: 42 мирных, проявляющихся из энергетического центра на уровне сердца, и возникающих из головного центра 58 надежных защитников в бардо таковости (тиб. Шитро).
Однако в новых тантрах, попавших в Тибет с Марпой и второй волной буддизма (около 1050 года), эти мирные и защищающие формы не описываются вовсе, потому что на самом деле удерживать такие образы в уме под силу только практикующим высокого уровня. Существует множество их изображений – на прекрасных тханках и в книгах многих моих учителей и коллег, так что я не буду здесь рассказывать об этом подробно.
Для большинства практикующих важнее медитировать в течение жизни на определенного Будду, повторять его мантру и наслаждаться фазой построения. В бардо таковости он сам по себе появится в уме. И его уже не придется представлять. Это непосредственное, сияющее переживание (Ясный свет Состояния радости). Если практикующий узнал его, он сливается с Буддой и так достигает Освобождения. Этот процесс называется «пхова в Состояние радости». В этом случае умершему не понадобится проходить бардо становления – он переживает плоды своей медитации.
Здесь наша Будда-природа проявляется без завес, во всем своем богатстве и без привязанности к воображаемому «я», радостно соединяя пространство и проявление на всех уровнях. Она свидетельствует о единстве воспринимающего, восприятия и воспринимаемого, блещет непрестанной новизной и оживляет благословение всеохватывающего внешнего и внутреннего видения мира.

Перерождение

Повторное пробуждение примерно на десятый день после смерти является началом следующего промежуточного состояния, ведущего к рождению в обусловленном мире. Здесь тенденции и неправильные представления из прошлой жизни снова берут верх и закрывают обнажившийся было ум. Теперь все зависит от того, какие впечатления человек накопил в своем сознании-хранилище в прошлой жизни. Также важно, насколько он научился не цепляться за свои переживания и воспринимать их неличностно. Эти условия определяют, что возникнет в этот период: хорошие состояния ума, притупленные ощущения или начальные фазы тяжелого страдания.
Поэтому тот, кто не перешел из человеческой жизни прямо в силовое поле какого-нибудь Будды, в этой фазе знакомится с полем переживаний, сырье для которых было заготовлено, главным образом, в последней жизни.
Если человек этого не осознает и ранее не научился контролировать свой ум, он останется в смятении. Из-за привычного цепляния за свой мир и тело он не хочет признаться себе в случившемся и пытается уклониться от факта смерти, как может. Вследствие отсутствия новых чувственных раздражителей накопленные в уме впечатления теперь разворачиваются, и умершему кажется, будто он находится в обстоятельствах, похожих на привычные. Чем крепче ловушка старых понятий, тем больше времени уходит на понимание иллюзорности и беспочвенности окружающего мира и собственного тела. Подобно тому, как во сне мир воспринимается одновременно и существующим, и каким-то необычным, – картины, проявляющиеся после смерти, кажутся людям реальными.
Поскольку чувственные ощущения исчезли вместе с телом, мир воспринимается через вибрации и вдохновение и все видится как в послеполуденном мареве или тумане. Существа и объекты выходят из мглы и снова в нее возвращаются.

Теперь, когда тело больше не отвлекает, становятся возможными все уровни проникающего видения. В это время мы очень талантливы и восприимчивы или даже обладаем ясновидением. Можем полностью понимать языки людей, желания существ и читать мысли. Не имея тела, ум может сконденсироваться в любой точке, куда бы ни повели его мысли, и переживает все чувства и эмоции непосредственно и очень интенсивно.
Если человек не выработал в жизни привычки сохранять ум расслабленным и, благодаря медитации, однонаправленным, а также если он считает свои впечатления реальными, эти дни обернутся для него большой сумятицей. Собственные запутанные мысли, воспоминания и чувства будут носить его туда-сюда. Одна на другую начнут наползать бессчетные картинки, обусловленные сформированными при жизни привычками и возникшими при смерти мыслями. Смятение ума в этой фазе несет в точности такой же эмоциональный заряд, что и в только что закончившейся жизни. Но в определенный момент, когда умерший снова войдет в дверь, не открывая ее; не оставит следа, ступив на песок; не увидит своего отражения в зеркале; или не обожжется, сунув руку в кипяток, – он окончательно поймет: «я умер».
Эта мысль на недолгое время повергает человека в полное замешательство. Некоторые учителя говорят об очень коротком возврате в бессознательное состояние, из которого он мгновенно просыпается. Теперь умерший все больше теряет связь с прошлой жизнью. Поначалу ум мечется между привычным набором впечатлений прошлой жизни и все отчетливее проявляющимися из сознания-хранилища тенденциями и чувствами. Но затем опыт, собранный во всех жизнях, берет верх. В зависимости от того, насколько скопившиеся эмоции сочувственные и добрые или расчетливые и эгоистичные, переживания в этом бардо будут приятными или болезненными. Испытывая радость или все возрастающий страх, умерший понимает, что поле предстоящих возможностей постоянно сужается. На 25-й день после смерти (то есть в середине семинедельного срока, который можно провести в промежуточном состоянии между прошлой жизнью и перерождением) поток сознания входит в ясно очерченное русло, и будущее вырисовывается.

Причина и следствие – карма. Искусные средства

Как же буддисты настраиваются на неличностные уровни ума – свою цель? С помощью силовых полей Будд и их чистых стран. Особенно в этом помогает красный Будда Безграничного Света, который лучше всего показывает нашему человеческому миру уровни Освобождения и Просветления. Даже с небольшим опытом медитативного погружения можно призывать его как свое прибежище и надежно закрепляться в просветленных полях силы, дабы поток впечатлений не унес нас в процессе умирания. Тогда ум раз и навсегда узнает себя в зеркале и океане – в том вневременном переживающем, которым был всегда.

Будда Безграничного Света (Амитабха) и его Чистая страна

По определению, Чистая страна – это силовое поле конкретного Будды. Это не какое-то место, куда можно попасть физически, но внеличностное, необусловленное, радостно-игривое состояние ума, в котором имеются все условия для Освобождения и Просветления. Поскольку иллюзия реально существующего «я» уже растворена, в этом состоянии можно быстро и мощно накапливать и высшую мудрость, и огромную заслугу без угрозы вновь их потерять. Здесь переживается полнота и богатство ума – Будда-природа всех существ. Каждая мысль – мудрость, просто потому, что выражает возможности пространства, каждый звук становится мантрой, и каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью. Самая известная Чистая страна, доступная всем, это поле высшей радости (Сукхавати, тиб. Девачен) Будды Безграничного Света.
В доисторические времена, давая обещание Бодхисаттвы, Амитабха испытывал чрезвычайно сильное желание создать такую Чистую страну, в которой каждый смог бы переродиться просто силой своих пожеланий. Это устремление привело к тому, что по достижении им Просветления возникла Чистая страна высшей радости, откуда уже невозможно выпасть. Не уносясь в промежуточном состоянии к новому рождению в круговороте шести миров, существа находят там гарантированное развитие. Для блага других они могут возвращаться из этой сферы в новых телах или оказывать полезное влияние прямо из пространства.
Перерождение в поле силы Будды Безграничного Света требует соблюдения четырех условий:
) прежде всего это глубокое желание там родиться;
) привычка вызывать в уме отчетливый образ Будды Безграничного Света и его энергополя;
) отказ от вредных действий;
) и наконец – просветленный настрой, то есть желание достичь Просветления для блага всех существ.

Для этой цели существует несколько уровней практического применения поучений, которые Будда рекомендовал своим ученикам в соответствии с их способностями. Так, в традиции Чистой страны (самой многочисленной в мире буддийской школы с сотней миллионов последователей) главной практикой является повторение мантры красного Будды. А среди самых эффективных методов, практикуемых тремя старыми «красношапочными» школами тибетского Алмазного пути, имеется пхова, которая при жизни открывает энергетический канал, идущий вдоль центра тела, и тем самым обеспечивает достижение этих уровней во время умирания.
Поскольку ум – это и сознание, и энергия, благодаря этой практике выброса сознания бесчисленные завесы тела, речи и ума теряют силу и Освобождение становится более осуществимым уже в нынешней жизни. ...Но если человек отважен и не любит ничего гневного, то, встречаясь с учением Будды, он чувствует радость и естественное слияние, как будто две реки соединяются в одну. И если у него в принципе есть доверие, то Чистая страна недалеко, и во время смерти он, весьма вероятно, встретит что-то очень знакомое.

Будда Безграничного Света

Умирая, уже поздно учиться медитировать. Поэтому осознавать подобную сну природу всех вещей полезно еще при жизни. Нужно развить понимание этого (по крайней мере, концептуально) и иметь за спиной годы практики, в которой мы развиваем способность работать с умом. Если умирающий склонен жалеть себя, становится беспокойным, злым или возбужденным, следует посоветовать ему с сочувствием думать о других, быть благодарным и вспоминать все хорошее, что его с ними связывает. Тот, кто практиковал в жизни, может доверять и освоенной пхове, и медитации как истинному Прибежищу в процессе умирания. Они удерживают на пути и защищают, и их действие чудесно. Можно непоколебимо покоиться в собственном центре и позволять событиям идти своим чередом, чтобы применять соответствующие методы точно в нужный момент. Ввиду неминуемой смерти следует также принять решение как можно раньше нейтрализовать мешающие чувства и жесткие идеи, используя существующие методы, и узнать вневременное, полное блаженства осознавание между мыслями и за мыслями.
После смерти нетренированный ум из-за отсутствия чувственных впечатлений подобен листку на ветру, а умерший не может медитировать; он обретет стабильность только за счет благословения и уже освоенного погружения. Поэтому следует объяснить себе и другим, что все возникающие образы непостоянны и лишены всякой реальности.
Необходимо избавиться (насколько возможно) от привязанности к собственной жизни – еще одного серьезного препятствия и главного источника страхов во время смерти. Как можно яснее и скорее надо понять, что с собой не удастся взять ни тело, ни друзей, ни имущество, ни заветные вещицы. Следует непрерывно стремиться постигать само осознавание, используя взгляд и медитацию, и все время помнить о том нематериальном, вневременном, что имеет природу высшего блаженства и воспринимает все – как внешнее, так и внутреннее, – то есть собственном уме.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: О смерти и перерождении
СообщениеДобавлено: 12-04, 01:51 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Черная корона Гьялвы Кармапы

Хотя в каждом из посмертных промежуточных состояний можно достичь нескольких уровней Бодхисаттвы, для учеников Кармапы лучший путь к Освобождению открыт во время умирания. Если его использовать полностью, ничего больше не понадобится. Те, кто ежедневно медитируют на Черную корону Кармапы и у кого был опыт соединения с его силовым полем, могут в тот момент, когда все погрузится во тьму, пережить пространство как его Корону. Двойной дордже тогда становится воротами, через которые мы входим в его поле силы. Следуя за символами солнца и луны между полосами, украшенными драгоценностями, сознание движется вверх, минуя золотые облака, получает благословение вазы долгой жизни у основания золотого стержня Короны и, наконец, растворяется в Чистой стране – красном самоцвете на самом верху.

Осознанное умирание

Если человек редко медитировал, у него никогда не получится использовать свою смерть так, как описывается в этой главе. Тем не менее в тибетском буддизме есть пхова, или практика Осознанного умирания, которую можно применить во время смерти – своей или чужой. Пхова использует момент умирания, когда ум отделяется от тела, чтобы перевести сознание из запутанности в ясное, освобожденное состояние. На самом деле из плеяды методов Алмазного пути, которые Будда передал своим ближайшим ученикам, эта медитация выделяется своей быстротой, универсальностью и мощью. Как случается с большинством высших поучений Будды, ее польза проявляется уже в течение жизни, поскольку вредные впечатления растворяются, ум обретает силу и ясность. Поэтому многие буддисты говорят, что есть жизнь до первого курса пховы и после, причем вторая часть гораздо лучше! Хотя чистые страны, в которые мы попадаем после смерти и которые все сильнее чувствуем при жизни, еще не означают Просветления, в любом случае оказавшийся там движется к Освобождению. Он не соскользнет с достигнутой ступени развития и может безопасно продолжать подъем в соответствии со своими способностями и качествами.

При слове «пхова» тибетцам представляется случайно залетевшая под крышу птица, которая наконец находит окошко и освобожденная вырывается в открытое пространство. Между жизнью и смертью каждый из нас, в зависимости от опыта, может достичь какого-либо из трех просветленных уровней сознания: есть пхова в Состояние истины, в Состояние радости и в освобождающее действие – Состояние излучения.
Все медитации, практикуемые в центрах Алмазного пути, благодаря своему содержанию помогают подготовиться к смерти, хотя используются прежде всего для овладения искусством жизни. Пхова же предназначена именно для умирания, и в этот решающий момент мы можем применить ее в такой форме, какой научились.

Слова Миларепы (1040–1123) о смерти

"Те, кто практикуют только на словах, много говорят. Кажется, будто они хорошо знают учение. Но, когда придет время умирать, их речи будут выброшены в пространство. Если Ясный свет светит только сам себе, он закрыт слепотой плохой кармы. Возможность во время смерти пережить Состояние истины теряется из-за запутанности человека. Даже если провести всю жизнь за изучением текстов, они не помогут в тот момент, когда придется уйти. И те йогины, которые медитировали недостаточно, ошибочно принимают видения света за святое сияние. Они не могут соединить свет матери и сына.

Если сидишь в правильной позе, сознание пребывает в состоянии погружения, и чувствуешь, что ума больше нет, то остается только медитация.
Осознавание подобно скворцу, взмывающему в простор пустого неба; оно лучится, как чистый цветок, как свет. Хотя оно пустое, прозрачное и сияющее, это все же просто более высокое состояние ума. Обладающий этой надежной основой проникает в самую суть истины. Он завоюет мудрость «не-я».
Жизнь, возвышенная глубокой уверенностью, мощь доброты и сочувствия, альтруистическое обещание настроя Бодхисаттвы помогут ему напрямую обрести совершенное ясное видение, истину великого просветленного пути. Ничего невозможно увидеть, и в то же время все видно. Он понимает, как ошибочны были страхи и надежды; все было в его уме, при этом ничего и не было.
Он приходит в Чистую страну, не приходя; он переживает состояние истины, не видя чего-либо. Без усилий, он спонтанно знает все. Дорогой сын, храни в уме все сказанное мною!"

Пхова в Состояние истины (Дхармакайя-пхова)

Момент переживания природы ума наступает после слияния белого света, красной сияющей энергии и сознательных, но не концептуальных состояний неведения. Затем, когда появляется Ясный свет, нужно раствориться в нем и продлить это ощущение до бесконечности. Если человек способен сохранять чистое осознавание в фазе слияния, это приведет его в Состояние истины и он постигнет свой ум как вневременное пространство. Это само Просветление, и всякий, кто использовал методы Алмазного пути и бесстрашно работал со своим умом, сможет после этого приносить пользу бесчисленным существам.
В ежедневных медитациях каждая фаза завершения – во время которой ум должен сиять, как алмаз, а не стоять глухой белой стеной – усиливает способность оставаться осознанным, не воспринимая что-то конкретное.
Те, кто утвердился в опыте Состояния истины при жизни, – уже вне смерти и перерождения. И нам только «кажется», что они умирают, а в своем восприятии они просто «переходят с одного места на другое» или «слегка просыпаются».
По овладении высшим взглядом – взглядом Великой печати – ясность ума больше не покидает практикующего. Он открывает изначальную чистоту сознательного пространства, которым всегда был и вне которого поэтому ничего переживать не может. Если получается удержать это ощущение собственной сущности, оно распространяется и охватывает прошлое, настоящее и будущее, вблизи и вдали – так йогин становится Буддой.

Пхова в Состояние радости (Самбхогакайя-пхова)

Если не получается удержать сияющее Состояние истины, следующая возможность – это пхова в Состояние радости. Очнувшись после первой потери сознания (спустя примерно 68 часов в случае западных людей), буддист Алмазного пути переживает не запутанность, как все, а состоящие из света миры Будд, на которых равнялся при жизни. Если он сможет узнать Будду, то бросится к нему, «как ребенок к матери», и сольется с ним. В этот момент практикующий обретает Освобождение и оказывается в силовом поле соответствующего Будды, где развивается, не скованный иллюзией эго, и ради блага всех существ достигает все более высоких уровней Бодхисаттвы, наполненных радостью и богатством. После этого растворение жестких идей – лишь вопрос времени.

В Алмазном пути практикующие с самого начала учатся видеть мир как Чистую страну. Чтобы попасть туда, им не приходится умирать, и поскольку ум каждого – это Ясный свет, нет нужды искать Будд где-то еще. Для достижения цели, как сказал Будда, нам достаточно протереть глаза. Это базовое наставление, позволяющее ощущать как можно меньше различий между состояниями медитативного погружения и перерывами между ними, при этом функционируя на практическом уровне. И оно не только приносит счастье, но и отвечает природе вещей.

Пхова в Состояние излучения (Нираманакайя-пхова)

Если умерший не способен наслаждаться радостными проявлениями пространства и сливаться с ним, у него остается третья возможность вырваться из ловушки циклического существования. Особенность этого метода состоит в том, что его можно успешно применить после смерти, даже без высокого уровня развития или длительного опыта медитации. В этой пхове нужно лишь глубоко усвоить и постоянно воплощать в жизнь четыре установки, которые обеспечат рождение в силовом поле высшей радости. Самая главная из них – это желание там родиться. Во-вторых, важно как можно отчетливее представлять Будду и его поле силы. В-третьих, следует избегать вредных действий. Четвертая предпосылка заключена в стремлении достичь Просветления для блага всех.
Тот, кто в точности следует этим наставлениям, доверяет учителю и полон решимости дальновидно помогать существам, сможет в особых обстоятельствах смерти и с помощью благословения выйти на освобожденные уровни сознания просто благодаря своей мотивации и там развиваться далее вплоть до Просветления. Но поскольку нет уверенности, что в процессе умирания удастся вспомнить о необходимом настрое, многие хотят дополнить и стабилизировать эти концептуальные поучения (сутру) при помощи практического опыта (тантры).
Я знаю шесть различных видов пховы, которые можно использовать для самого себя, но их наверняка больше. Ниже я описываю две. я провожу курсы пховы около двенадцати раз в году для тысяч учеников по всему миру. Эту практику можно применять или в момент смерти, или спустя примерно 68 часов после ее наступления, а также в течение оставшихся 46 дней, которые может длиться бардо.

Пхова в различные состояния Будды Пхова для себя (пхова трех сознаний)

Пхова – это практика Алмазного пути. Она доступна любому, кто готов провести пять-шесть дней, слушая поучения и медитируя до девяти часов ежедневно. Во время пховы медитируют на Будду Безграничного Света над головой и развивают желание попасть в его поле силы – так нужно делать до тех пор, пока не станет заметным видимый знак на макушке головы. Этот след открывшегося некармического центрального канала энергии подтверждает, что ученик сможет попасть в Чистую страну – силовое поле Будды. Обучаясь этой пхове, необходимо осознавать различия между тренировкой и реальной экстренной ситуацией – собственной смертью – и никогда о них не забывать. Любой вариант пховы надлежит хорошо усвоить и с наступлением смерти применить, максимально концентрируясь. Важно, чтобы в этот момент нас не унесли возникающие эмоции, и мы, не отвлекаясь, сосредоточились на Будде и на перенесении сознания в него.
Энергии тела, вырывающиеся в процессе умирания, создают ощущение мощи и свободы, напоминающее полет стрелы, выпущенной великаном из гигантского лука. Связь с силовым полем Чистой страной, позволяет попасть в цель. Это вернейший путь к Освобождению.

Пхова для других (Крючки сочувствия)

С помощью этой пховы можно перенести умерших друзей с близким буддизму мышлением на такой уровень развития сознания, с которого они уже не упадут. Там, в Чистой стране Будды Безграничного Света, их ум созревает в закрытом цветке лотоса. Медитации для помощи другим обучаются только после успешно завершенного курса пховы для себя. Пхова не только избавляет существ от страхов промежуточного состояния, в котором из сознания-хранилища всплывают смешанные впечатления, но и позволяет обойти весь цикл существования в обусловленном мире, переживая растущее блаженство и осмысленность. Эта пхова, называемая «Крючки сочувствия», наиболее действенна в первые полчаса от последнего вздоха. В дальнейшие 68 часов бессознательности она не оказывает никакого эффекта, но затем, с третьего по десятый день, условия для нее вновь очень хорошие. Если во время первой же медитации не удастся почувствовать контакт с ушедшим, следует делать ему пхову каждый седьмой день после смерти и повторять мантры. День 49-й – последняя возможность напрямую помочь покойному, и обычно тяжелые «пациенты», такие как самоубийцы, максимально открыты именно тогда. По окончании бардо смерти эффективность этой помощи очень слаба.
Медитацию пхова следует повторять снова и снова, отсылая сознание в Будду Безграничного Света. Ничто не возвращается, пока не будет достигнута цель! И мы ни в коем случае не начинаем пхову до полной остановки дыхания, чтобы не сократить жизнь умирающего. Этого нельзя допустить, поскольку тело в своих энергетических колесах и каналах несет 72 000 Будд, и оно драгоценно.
В силу того, что такая помощь во время смерти предполагает интенсивные внутренние состояния и благородные действия, чувствительность присутствующих повышается. Поэтому моменты внезапно возникающей благодарности, чувство освобождения и ощущение неожиданной легкости считаются среди сопровождающих покойного знаками успеха. Если он так сильно привязан к своей физической форме, что не растворяется в Ясном свете в первые полчаса после остановки дыхания, а впадает в бессознательное состояние, сохраняя связь с телом, то, очнувшись через три дня, он все равно снова переживет эти полученные от нас последние впечатления как благословение. Это поможет ему уйти лучшей дорогой. Поэтому ценно каждое сочувственное усилие, дающее существам доступ к их изначальной свободе.

Курсы пховы

Для новичков лучшей подготовкой к пхове будет медитация на Будду Безграничного Света.
Если мы хотим заложить основу для легкой первой пховы, стоит научиться представлять Будду Безграничного Света над головой. Прозрачный как голограмма, без каких-либо внутренних органов, он сидит, глядя в ту же сторону, что и мы. Он является выражением неограниченного сочувствия и высшей радости, и искренне желаем слиться с его состоянием. Одновременно, как можно более целенаправленно, мы повторяем его мантру ОМ АМИ ДЭВА ХРИ – это нужно сделать в общем 100 000 раз. В процессе тренировки многие люди вскоре начинают ощущать, как «нечто» сгущается над головой, желая им всего самого лучшего, и именно туда они хотят идти. Если вдобавок человек может выполнить высокоэффективное очищение с помощью Будды Алмазный Ум, это очень хорошо подготовит его к пхове.
Медитируют три раза в день по три часа, отсылая свое сознание в Будду. Через девять-двенадцать таких сессий на макушке практикующего проступает «внешний» знак, в то время как «внутренние» знаки – сомнения и приливы счастья – идут на убыль. «Тайный» знак – возникающая благодаря пхове уверенность – остается и после курса. Результаты этой практики отчетливы и заметны окружающим. На голове появляется крошечное пятнышко крови, ссадина или капля лимфы, обычно на расстоянии восьми пальцев от первоначальной линии волос. Когда лама указывает на это пятнышко или ссадину, даже легкое прикосновение вызывает ощутимую боль, часто пронизывающую центральный канал в теле. Это незабываемое ощущение и, кроме того, осознавание внутренней оси помогает найти правильную позу во всех следующих медитациях. А возникающее время от времени чувство, как будто тянут за волос или по макушке ползает муравей, даже по окончании курса напоминает об этом пути в чистые сферы Будд, открытом с помощью пховы. Здесь, кстати, становится очевидной ценность ориентированного на результат образования: западным людям для достижения результатов обычно требуется меньше времени.

Ум способен и знать , и делать . Поскольку в нем соединяются сознание и энергия, составляя две грани одного целого, такие поучения о силе ума влекут за собой как мощные переживания благословения и счастья, так и моменты, когда все воспринимается как очищение или когда возникает страх смерти. Выстреливая свой ум снова и снова, мы высвобождаем хранящиеся глубоко впечатления и, поскольку выход из тела означает гигантский скачок в неизвестное – скачок, плавно переходящий в Освобождение, – уверенность в методах Алмазного пути тоже возрастает. Для многих людей несколько дней первой пховы становятся самыми значимыми в жизни.
Радостные лица и потрясенное вздрагивание от прикосновения к голове создают прочные связи доверия. Ученик уносит в себе глубокое чувство безопасности смерти и впечатления о множестве чудесных переживаний, ожидающих после нее. Вне концепций, удерживания или отталкивания образы встают перед воспринимающим, узнаются как подобие сна и выражение возможностей ума, а затем высвобождаются сами собой в пространстве, превращаясь в чистое знание без ожиданий или страхов. Такой опыт свободы откладывается в уме и растет тем эффективнее, чем больше человек практикует. Временами – между и за мыслями – вспыхивает сияющее осознавание того пространства, которое узнает мысли. Хотя потом мир привычек снова захлопывается, но в нем уже больше «воздуха», и легче подняться от тесного «или-или» к просторному «и то и другое». Достигнув в конце концов собственного центра и обладая полной силой, практикующий сможет повторить слова Речунгпы, благословленного Миларепой: «Теперь мне ничего ни от кого не нужно!» Самые грубые завесы отброшены, и все чаще возникают состояния, не требующие концептуальных объяснений. Основой для растущего доверия здесь является глубокое понимание того, что воспринимающий явления ум не подвластен времени и охватывает как рождение, так и смерть. Более 70 000 человек, которых я обучил пхове по всему миру с 1987 по 2010 год, наверняка согласятся с моими комментариями. После нее ничто не остается таким, как раньше, все приобретает больше смысла и значимости.

Третий, «тайный» знак пховы часто заметен только учителю. Какое-то время он остается скрытым от практикующих, основательно занятых обработкой внешних и внутренних «фильмов». Кроме того, не все привыкли исследовать глубины своего ума. След этого сокровенного прыжка в бесстрашие виден не в глазах людей, как предполагалось бы в нашей культуре, а вокруг рта, где десятки мышц явно и очень красиво расслабляются. Часто бывает так, что прошедшие курс только потом обнаруживают избыток сил, умение держать равновесие в важных областях жизни и непоколебимую уверенность, позволяющую им с мягкой улыбкой наблюдать те внешние и внутренние происшествия, которые раньше бы сильно их беспокоили или толкали на неловкие поступки и слова.

Непосредственно о медитации пховы следует рассказывать лишь немногое. Как и другие практики Алмазного пути, она черпает силу и свежесть из прямой передачи методов, и поэтому пустой разговор о ней вредит результатам. Поскольку каждый переживает что-то свое, рассказы уже прошедших пхову подпитывают ложные ожидания у новичков, сужая пространство, в котором должен развернуться их собственный опыт.
Хотя, согласно текстам, для Освобождения эту практику достаточно выполнить один раз, рекомендуют поддерживать установленную связь с Буддой Безграничного Света, накапливая хорошие впечатления и действуя на благо других, чтобы после смерти без усилий уйти в его поле силы.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: О смерти и перерождении
СообщениеДобавлено: 26-04, 01:16 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Искусство умирать

Последние впечатления жизни очень важны. Чувственные ощущения начинают исчезать, и мы больше не влияем на происходящее. События просто текут, переживаемые нами в зависимости от кармы. Доминирующее переживание во время последнего выдоха какое-то время продолжает окрашивать ум. Но если оно контрастирует с общим потоком впечатлений умершего, то вскоре блекнет и большей частью заменяется результатами глубоких пожеланий и значимых действий прошлой жизни. У тех, кто накапливал хорошие отпечатки в уме и устранял негативные, возникнет ощущение, что жизнь была успешной и полной смысла, какими бы ни оказались ее последние часы. Южные буддийские школы придают исключительную важность моменту смерти, в то время как северные больше обращают внимание на общий итог жизни. Но само сознание, которое познают те, кто ощущает зеркало за картинками, – это и есть окончательная цель.
Как она достигается? Чтобы это произошло, должны растаять обе завесы – мешающих чувств и жестких идей. Если – благодаря распознанию «не-я» (то есть чистой иллюзорности «я») – растворяется первая завеса, это состояние называется Освобождением. Если вместе с постижением отсутствия какого-либо постоянного и реального внешнего мира исчезает вторая – это Просветление.
Внутренние переживания умирающего лучше показывают его сущность, чем внешние обстоятельства. Тибетцы рассматривают тяжелый процесс умирания как громоотвод, последнее очищение, которое полезно, поскольку не дает плохим впечатлениям созреть в промежуточном состоянии. Считается, что Бодхисаттвы и учителя, обладающие большим сочувствием, делают то же самое, но не для себя, а для учеников или других существ: умирая от многочисленных болезней или при очень трудных обстоятельствах, мастер очищает будущие страдания своих последователей – благодаря силе сочувствия и способности не отделять себя от других.

Что именно имеется в виду под искусством умирать? Я вижу в этом три стороны: прежде всего в процессе умирания человеку удается владеть своим умом так, что тот остается стабильным, дружелюбным и ясным. В довершение всего, в процессе умирания можно воспользоваться особенными состояниями сознания, позволяющими легче достичь Освобождения или Просветления.
Высокие буддийские мастера-практики уже узнали природу ума в этой или прошлых жизнях, а потому смерть для них не является чем-то из ряда вон выходящим. Их кончину часто сравнивают с пробуждением ото сна или разбившимся кувшином. Поскольку воздух внутри и снаружи тот же самый, нет разницы между осознаванием здесь и там.
Нам посчастливилось. Мы сами были свидетелями ухода этих лам или слышали рассказы очевидцев. В этой книге я привожу примеры некоторых учителей, умерших осознанно и необычно. Для тех, кому эти истории покажутся сказкой, скажу, что их не обязательно принимать на веру. Можно сомневаться в их реальности, понимать метафорически или использовать как источник энергии в медитации. На протяжении тысячелетий многие великие мастера осознанно показывали своей смертью возможности буддийских методов и выражали глубокое постижение пустоты всего сущего – нередко в форме необычных явлений. Когда умирают ламы такого уровня, освещается небо или возникает радуга, а иногда они сами растворяются в радужном свете, оставляя после себя лишь ногти и волосы. В Тибете случаи, когда йогины после смерти таяли в радужном сиянии или оставались сидеть в позе медитации (часто годами, без каких-либо признаков разложения), вовсе не были чем-то необычным.
На современном языке феномен радужного тела можно объяснить преобразованием массы в энергию, и физики, такие как Антон Цайлингер, несомненно с радостью увидели бы подтверждение своих теорий еще и на этом уровне.
Сабчу Ринпоче, как многие практики давних лет, после своей смерти в 1978 году он просто остался сидеть – без дыхания и признаков распада, безо всякой внешней поддержки. При этом он материализовал собравшиеся вокруг его тела энергии в виде разноцветных кристаллов.
У нашего кхамского друга, серебряника из Румтека, спина была так повреждена китайскими пытками, что он не мог разогнуться. Осознав, что его время настало, он удалился в хижину и изменением вибрации превратил в энергию все части своего тела, содержащие нервы, с помощью так называемой джалю – медитации радужного тела. Когда спустя неделю люди вошли в запертую хижину, они обнаружили там только волосы и ногти.

Двенадцатый Пандито Хамбо-лама Даши-Доржо Итигэлов (1852–1927)
В 2002 году я услышал историю о мумифицированном ламе, находящемся в Сибири, в Улан-Удэ. Через шесть лет я, вместе со многими учениками, смог увидеть его воочию. Хамбо-лама Доржо Итигэлов, родившийся в царской России в 1852 году, умер в буддийском монастыре посреди сибирской степи в 1927 году. Незадолго до смерти он собрал своих учеников и попросил уехать из страны, предрекая тяжелые времена в Советском Союзе. Затем, наказав им проверить его тело через 30 лет, он велел обернуть его шелком и сел в позу лотоса, чтобы умереть, медитируя в таком положении. Хотя Сталин уничтожил сотни буддийских монахов и разрушил 46 монастырей, спустя 30 лет после смерти Хамбо-ламы его тело удалось выкопать. Ученики обнаружили его сидящим в позе лотоса, все еще не поврежденным; не появилось никаких признаков разложения. В те годы, однако, было невозможно вернуть его в монастырь, и никому не разрешалось рассказывать о произошедшем. Поэтому тело Итигэлова снова опустили в могилу в деревянном ящике, заполненном солью.В начале 2002 года покойный был снова извлечен из могилы. Его руки сохранили гибкость, глаза были закрыты, кожа как будто дубленая, но мягкая. Но его высота в позе медитации была около полуметра. Научные исследования привели к ошеломляющему выводу: состояние белковых компонентов в его тканях оказалось таким же, как и у живых людей. Кровь превратилась в желеобразную субстанцию, следов бальзамирования не было найдено, и мумифицирование также исключалось. Нынешний Хамбо-лама считает, что его предшественник с помощью медитации поднялся на уровень существования, именуемый шуньята – пустота. Без сомнений, можно утверждать, что благодаря медитации он обрел превосходную способность управлять своим телом и его энергетической системой, что указывает на высокие достижения.

Калу Ринпоче (1904–1989)
«Не успеем мы познать свою жизнь, как она уже кончается, и пора умирать. Если в нашем распоряжении нет основы для надежной практики, мы беспомощно отправляемся в смерть, объятые страхом и болью».
Когда мы прощались с Калу Ринпоче во время одной из последних его лекций, он был почти прозрачный и, похоже, продолжал жить только усилием воли. В отличие от других наших учителей, удерживавших ум в сердце, он сделал один глубокий выдох и так соединился с пространством. При этом его тело осталось такого же размера, что и при жизни; впоследствии его высушили и покрыли золотом. Последний раз, когда мы его видели, он сидел в монастырской ступе. Это был прирожденный учитель. Все его слова были простыми, понятными и незабываемыми, как и пример его смерти.
Лопён Цечу Ринпоче (1918–2003)
Об уходе Лопёна Цечу Ринпоче, нашего с Ханной первого ламы. Бутанец по происхождению, он жил в Непале и как буддийский представитель даже был приглашен в Китай в суровые времена правления Мао Цзэдуна. Когда в 2002 году в Лондоне он садился в самолет, его врач сказал: «Если вы сейчас полетите, вы умрете». «Я умру, если не полечу, – ответил Ринпоче. – Моя жизнь имеет смысл, только когда я могу помогать другим». Он просто продолжал работать, как будто должен был остаться с нами и умер тихо и просто, владея ситуацией так же превосходно, как и на протяжении всей своей жизни... Он посмотрел Мэгги в глаза и перестал дышать. В комнате царил покой, но его активность непрерывно продолжалась, и это поле силы с нами по сей день.
Моя жена Ханна умерла сидя в моих объятиях в ночь на 1 апреля 2007 года. Она погружалась в состояние клинической смерти пятнадцать раз (проводя больше минуты без сердцебиения и дыхания), как подтвердили двое врачей-буддистов, остававшихся в комнате. Но усилием воли она возвращалась и возвращалась. На шестнадцатый раз, когда стало ясно, что ей пора уйти, я сделал пхову и попросил Ханну двигаться дальше. Улыбка на ее лице следующим утром была красноречивой – как будто она только что попробовала что-то невероятно вкусное. Для меня она присутствует всегда и везде как сияющее состояние вдохновения.
«Ничего не происходит». Таков был ответ Шестнадцатого Кармапы Рангджунга Ригпе Дордже (1924–1981), когда его спросили, что происходит во время умирания. Не удивительно, что Кармапа, царь йогинов Тибета, своей смертью поразил воображение и учеников, и представителей западной науки – о сопровождавших кремацию чудесах можно прочитать в книге «Верхом на тигре»... Для всех участников это было непрерывное поучение о возможностях сконцентрированного и мощного ума. ...На следующий день Кармапа на прощание опять удивил врачей – теперь уже своей смертью. Когда рано утром его сердце перестало биться, они немедленно начали реанимацию и смогли стабилизировать его состояние на полчаса. Однако затем кровяное давление опять упало, и сердце остановилось. Врачи снова воскресили Кармапу, но на мониторе было видно, что сердце отказывает все чаще и перестает реагировать на прямые инъекции. Наконец врачи сдались, засвидетельствовали смерть и вышли из палаты. Затем, уже клинически мертвый, Кармапа просто включил подсоединенные к нему приборы. Когда спустя четверть часа медсестры хотели вытащить питающую трубку из его пищевода, они заметили на мониторе, что давление у Кармапы снова было 140 на 80, а пульс ровный. Вернувшийся доктор Леви был близок к обмороку – ситуация выходила далеко за область его обычного опыта. Один из старших Ринпоче ободряюще похлопал его по спине, заметив: «Это невозможно, но так бывает». Складывалось впечатление, что через полчаса после окончательной остановки сердца и 15 минут после того, как врачи отказались от попыток реанимации, Кармапа вернулся снова – проверить, не может ли его тело по-прежнему быть сосудом для его ума. Но и этого было мало: после смерти Кармапа продолжал удивлять западных врачей. Спустя 48 часов область его сердца оставалась теплой, а кожа гладкой. Поскольку руководство больницы в виде исключения разрешило оставить тело Кармапы неприкосновенным в палате, он провел в этом состоянии глубокого погружения два дня, пока его не отправили самолетом в Сикким.
Царь йогинов Шестнадцатый Кармапа и в предыдущих перерождениях, умирая, сыпал чудесами из рукава. Продолжая эту традицию, Кармапа, безмерно потрясший врачей в США своими играми с законами природы, на четвертый день клинической смерти, обогнув полмира в гробу, играл сверхъественными явлениями. В течение 40 дней, до 20 декабря 1981 года, совершенно не разлагаясь при теплой погоде и в окружении множества масляных лампад, он уменьшил свое тело до двух футов. Голова его была величиной в одну треть тела, и когда я взглянул на него перед кремацией, он был совершенно не поврежденный и легко узнаваемый. Использованная Кармапой медитация свидетельствует о том, насколько его ум владел окончательной реальностью. Мастера такого уровня могут выбирать одну из трех практик для слияния с Состоянием истины. Когда применяется тудам (ту означает сердце, дам связь, и это значит, что ум остается в сердце). В этой медитации процесс умирания позволяет уму йогина бросить якорь в Состоянии истины и покоиться в голом осознавании. Оно пребывает в сердце и одновременно становится совершенно ясным и безграничным. С этого момента пространство внутри и снаружи едино, и возможно переживание колоссальной мощи и бесконечного, вневременного простора. Настоящее, прошлое и будущее легко сливаются во вневременное прозрение. С этого уровня мы можем перерождаться для блага всех существ в любом месте, в бесчисленных телах и помогать всем, у кого есть с нами связь.
Когда тело Кармапы кремировали, вокруг солнца появились две кольцевые радуги. Сердце Кармапы выкатилось из печи к Лопёну Цечу Ринпоче, стоявшему напротив нас за горящей ступой.
Жизнь и смерть Шестнадцатого Кармапы были высшим доказательством богатства и возможностей ума, неотъемлемо присущих каждому.
Его пример до сих пор служит двигателем для моих учеников на Западе и для меня самого, а пожелания, которые мы делали при его кремации, непрерывно исполняются. Сегодня Семнадцатый Гьялва Кармапа (его религиозная реинкарнация) в прекрасном стиле несет эту передачу дальше.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: О смерти и перерождении
СообщениеДобавлено: 18-11, 09:47 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Медитации

Медитация знакома всем. Те мгновения жизни, когда получаешь подарки, когда радость возникает сама по себе и все наполнено смыслом, – это опыт медитации.
Незаметно для нас самих океан ума успокаивается, и наше видение проясняется; пыль опадает с внутреннего зеркала, и приходит понимание. Такие ощущения полноты и совершенства дает нам, ничего нового при этом не добавляя, наш собственный ум – осознавание данного мгновения. И это состояние можно намеренно продлить.
Переместить информацию, почерпнутую из этой книги, из головы в сердце, помогают следующие пять практик, которые допускается выполнять без руководства учителя. Те, кому нравится медитировать с другими людьми, могут обучиться этим практикам в 600 с лишним центрах Карма Кагью Алмазного пути по всему миру.
Как правило, во время медитации мы сидим прямо. Спина прямая, но не напряженная. Ладони или сложены одна на другой ниже пупка, или лежат на коленях. Мы выполняем медитацию по тексту. Если время от времени возникают посторонние мысли, мы не обращаем на них внимания. Они растворятся так же, как и появились.
Приводимые здесь медитации соответствуют различным уровням развития на буддийском пути, но использовать их может каждый. Легкие в применении, они, однако, содержат важные аспекты всех путей, указанных Буддой.
Такая работа с умом в принципе улучшает характер: мы или осознанно настраиваемся на такие просветленные качества, как любовь и сочувствие (в медитации на Любящие Глаза), или концентрируемся на Будде, чтобы действовать с растущей силой для блага всех. желающие пройти курс практики осознанного умирания (пхова), могут подготовиться к нему с помощью медитации Алмазного пути на Будду Безграничного Света.
Практикуйте непринужденно и наслаждайтесь!

Медитация «Давать и брать» (Великий путь)

Мы ощущаем, как бесформенный поток воздуха входит и выходит у кончика носа, и позволяем мыслям, чувствам и звукам проходить, не цепляясь за них.
Когда ум успокаивается, мы желаем благодаря этой медитации обрести силу приносить пользу всем существам и осознать иллюзорность всех обусловленных состояний.
Теперь мы ощущаем страдание всех существ как черные облака вокруг них. Этот черный свет мы вдыхаем естественно и без напряжения. Достигая сердца, он в мгновение ока превращается в лучезарный ясный свет, который на выдохе устремляется обратно ко всем существам. Он окутывает их и дарит всем все возможное счастье. Мы делаем это до тех пор, пока нам приятно.
В конце мы желаем, чтобы все благо, построенное сейчас, принесло пользу всем существам. Цель медитации – засеять хорошие впечатления в ум, чтобы впоследствии для нас было естественным приносить пользу другим.

Медитация «Любящие Глаза»

Четыре основные мысли
Мы ощущаем бесформенный поток воздуха у кончика носа и позволяем мыслям и чувствам появляться и исчезать. Мы не оцениваем их.
Затем мы напоминаем себе о четырех основных мыслях, направляющих ум к Освобождению и Просветлению.
- Мы осознаем, какая драгоценная возможность у нас есть в этой жизни: Лишь немногие встречаются с учением, и еще меньше тех, кто способен его применять.
- Мы вспоминаем о непостоянстве всего составного. Вне изменений только безграничное ясное пространство ума, и неизвестно, долго ли мы будем располагать условиями для того, чтобы его познать.
- Мы понимаем причинно-следственную связь. Наше будущее зависит от нас самих. Прошлые мысли, слова и действия стали нашим сегодняшним миром, и сейчас мы засеваем семена будущего.
- Мы видим основания для того, чтобы работать с умом. Просветление – это вневременное высшее блаженство, а сейчас мы запутаны и подвержены мешающим чувствам.

Фаза построения
Над нашей головой и головами всех существ естественная чистота ума проявляется в виде полностью раскрытых цветков лотоса. Они прозрачные и переливаются легким радужным светом. Внутри каждого лотоса лежит плоский сияющий диск луны, который выражает изначальную осознанность существ. В центре каждого лунного диска просветленная любовь конденсируется в белый слог ХРИ (русские буквы Х-Р-И, написанные сверху вниз). Из этих букв к бесчисленным Буддам, заполняющим пространство, излучается прозрачный радужный свет. Он касается и непросветленных существ повсюду, растворяя их страдание. Теперь радужный свет наполнен благословением Будд и счастьем существ. Он возвращается в слоги ХРИ над нашими головами. В одно мгновение каждый из слогов становится формой Бодхисаттвы Любящие Глаза. Опираясь спиной на лунный диск, он сидит в полной позе медитации и светится подобно лунному камню. На нем украшения Бодхисаттвы. Во внешней правой руке на уровне плеча он держит хрустальную малу, с ее помощью освобождая всех существ из обусловленного мира. В двух центральных руках у сердца он держит драгоценность Просветления, а во внешней левой руке – цветок лотоса, раскрывающийся у левого уха. Это показывает абсолютную чистоту Любящих Глаз. Он мягко улыбается всем существам. Над головой Любящих Глаз сидит красный Будда Безграничного Света (Амитабха). Оба с сочувствием смотрят на всех существ и дарят им неразличающую любовь всех Будд. Чтобы пробудить силу Любящих Глаз, мы произносим призывание: «О, благородный, с белым безукоризненным телом! Над твоей головой восседает совершенный Будда. Глазами сочувствия ты видишь всех существ. Любящие Глаза, мы принимаем в тебе Прибежище».
Теперь Любящие Глаза дает нам посвящения. Из его лба дугой излучается прозрачный свет, входит в наш лоб, и так мы получаем посвящение Вазы. Из его горла дугой исходит красный свет, проникает в наше горло, и так мы получаем Тайное посвящение. Из его сердца в наше сердце дугой падает синий свет – это посвящение мудрости-осознавания. Наконец, все три света входят в нас одновременно, и мы получаем посвящение Великой печати.
После этой передачи световые формы Любящих Глаз вливаются во всех существ и в нас самих, и мы все мгновенно становимся Любящими Глазами. Мир – это чистая страна, сияющая смыслом. Все звуки – вибрация мантры Любящих Глаз, а мысли – высшая мудрость просто потому, что могут появляться. В сердечном центре каждой прозрачной световой формы, включая нашу, покоится открытый цветок лотоса с шестью лепестками, на каждом из которых написан один из шести слогов мантры ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Они расположены по часовой стрелке, начиная со слога ОМ впереди. В середине цветка лежит плоский диск луны, в центре которого стоит тибетский слог ХРИ.Пока все существа и мы сами повторяем шесть слогов, из мантры в сердечном центре каждой формы излучается яркий радужный свет, целиком заполняя пространство.Мы повторяем мантру столько, сколько хотим:ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ

Фаза завершения
Когда мы перестаем произносить мантру, все чистые страны вливаются в формы Любящих Глаз. Те растворяются в свете. Свет со всех сторон входит в нашу четырехрукую прозрачную форму, и она исчезает в семенном слоге ХРИ на уровне сердца. Теперь лепестки лотоса со слогами мантры один за другим по часовой стрелке возвращаются в пространство. Затем растворяется середина цветка и лунный диск. Наконец, слог ХРИ тает снизу вверх, пока от обусловленного мира не остается всего одна крошечная точка. Она мгновенно исчезает, и теперь есть только осознавание без центра и границ. Мы покоимся в этом изначальном состоянии с максимальной ясностью.
Пауза
Затем, словно рыба выпрыгивает из воды, снова появляется чистый мир. У всех существ и у нас самих есть природа Будды. Каждый звук – это мантра Любящих Глаз, а все мысли – высшая мудрость.
Посвящение заслуги
Мы желаем, чтобы хорошие впечатления, которые сейчас возникли, стали безграничными. Пусть они принесут всем существам единственную неизменную радость – радость знания ума.

Медитация на Будду

Фаза построения
Сейчас из пространства перед нами появляется прозрачная золотистая форма Будды – лучезарное поле энергии и света. На нем Черная корона, которая одним своим видом может пробуждать глубочайшее осознавание ума. Его золотистое лицо светится добротой. Будда видит и знает нас, он желает нам всего самого лучшего.
Скрещенные у сердца руки держат колокольчик и дордже. Это выражает единство мудрости и сочувствия. Будда сидит в позе медитации, окруженный светом.
Объединяя пространство и блаженство, Будда присутствует, независимо от того, воспринимаем ли мы его отчетливый образ. Мы очень хотим обрести его просветленные качества для блага всех существ.
Будда знает о нашем желании. Улыбаясь, он начинает приближаться и останавливается в пространстве перед нами – на приятном для нас расстоянии.
«Дорогой Будда! Пожалуйста, покажи нам силу, которая удаляет неведение и омрачения у всех существ и у нас самих. Пусть мы узнаем вневременный свет ума!»
Из точки между бровями Будды излучается сильный, чистый, прозрачно-белый свет и входит в ту же точку у нас на лбу. Наша голова наполняется ярким светом.
Свет растворяет все мешающие впечатления в мозге, нервах и органах чувств. Все отпечатки вредных действий и негативные тенденции исчезают, и тело расслабляется. Оно становится сознательным инструментом для того, чтобы защищать других и помогать им. Мы держим ясный свет столько, сколько хотим, и ощущаем слог ОМ.
(удерживаем свет и вибрацию)
Теперь из горла Будды излучается яркий красный свет. Он проникает в наш рот и горло.
Свет растворяет все трудности в речи. Впечатления от вредных, неясных и неуместных слов исчезают – теперь мы осознаем свою речь. Она становится сочувствием и мудростью, действенным инструментом, приносящим пользу другим. Вместе с красным светом мы ощущаем слог А.
(удерживаем свет и вибрацию)
Из середины прозрачного тела Будды, точки на уровне сердца, излучается мощный синий свет. Он наполняет центр нашей груди.
Все вредное покидает наш ум. Мешающие чувства и жесткие идеи растворяются, и ум становится спонтанной радостью. Это – неразделимость пространства и блаженства. Вместе с синим светом мы ощущаем слог ХУНГ.
(удерживаем свет и вибрацию)
Сейчас все три луча входят в нас одновременно. Прозрачно-белый свет наполняет нашу голову, красный – горло, и синий – сердечный центр.
Мы без усилий покоимся в единстве всех явлений.
Теперь мы используем мантру КАРМАПА ЧЕННО – «Сила всех Будд, работай через нас».

Завершение и взгляд
Золотистая форма Будды перед нами и его Черная корона растворяются в радужном свете.
Этот свет сливается с нами. Теперь он везде – и все формы исчезают.
Есть только осознавание, без центра и края.
(покоимся в природе ума)
Все, что возникает, – свободная игра пространства.
(покоимся в природе ума)
Сейчас появляется наше окружение, этот мир и все миры, совершенные и чистые. Все вибрирует от радости и скрепляется любовью. Все свежее и значительное, излучает неограниченный потенциал.
Существа – и вблизи, и вдали – возникают, как Будды в женских и мужских формах, знают они об этом сами или нет. Звуки – это мантры, а все мысли – мудрость, просто потому, что могут быть.
Мы чувствуем, как наше собственное тело появляется из пространства. Тело – это сила и радость. И произошло очень важное изменение. Раньше мы были своим телом и потому оставались уязвимы для старости, болезни, смерти и потерь. Теперь же у нас есть тело. Тело и речь – это инструменты сознания, позволяющие приносить пользу другим. Нашей истинной сутью – и сейчас мы это знаем – является вневременное осознавание, без центра и края, которое игриво проявляет все.

Медитация на Будду Безграничного Света (Алмазный путь)

Мы желаем, чтобы хорошие впечатления, которые сейчас возникли, стали безграничными. Пусть они принесут всем существам единственную неизменную радость – радость знания ума.
Затем мы напоминаем себе о четырех основных мыслях, направляющих ум к Освобождению и Просветлению.
Мы осознаем, какая драгоценная возможность у нас есть в этой жизни: приносить пользу бессчетному множеству существ с помощью методов Будды. Лишь немногие люди встречаются с учением Алмазного пути, и еще меньше тех, кто способен его применять.
Мы вспоминаем о непостоянстве всего составного. Вне изменений только безграничное ясное пространство ума, и неизвестно, долго ли мы будем располагать условиями для того, чтобы его познать.
Мы понимаем причинно-следственную связь. Наше будущее зависит от нас самих. Прошлые мысли, слова и действия стали нашим сегодняшним миром, и сейчас мы засеваем семена будущего.
Мы видим основания для того, чтобы работать с умом. Просветление – это вневременное высшее блаженство, а сейчас, пока сами запутаны и подвержены мешающим чувствам, мы не можем приносить пользу другим.
Поэтому мы открываемся тем, кто может нас учить.

Фаза построения
Над нашей головой на расстоянии вытянутой руки возникает полностью раскрытый цветок лотоса. В нем лежит плоский лунный диск. На диске сидит Будда Безграничного Света, обращенный в том же направлении, что и мы. Он атлетически сложен и светится, подобно горе рубинов в лучах тысячи солнц. Он прекрасен вне всяких представлений. Его состояние являет собой исполнение любых желаний.
Будучи по сути нашим коренным Ламой, он сидит в позе медитации. В его руках лазуритовая чаша с нектаром высшего блаженства. Над нашим правым плечом, справа от Будды Безграничного Света, меньше его по размеру, стоит белый четырехрукий Бодхисаттва Любящие Глаза (на санскрите Авалокитешвара, по-тибетски Ченрезиг) – соединенное сочувствие всех Будд. Слева от Будды Безграничного Света, над нашим левым плечом, стоит Бодхисаттва Алмаз в Руке (на санскрите Ваджрапани, по-тибетски Чана Дордже) – соединенная сила всех Будд, в мирном синем проявлении. В левой руке у сердца он держит колокольчик, а в правой – дордже, направляя его в сторону Будды Безграничного Света. Три центральные фигуры окружены ламами всех линий преемственности пховы. Повторяя мантру столько, сколько можем, мы стараемся осознавать Чистую страну над нами и очень хотим войти в сердце красного Будды.
ОМ АМИ ДЭВА ХРИ

Фаза завершения
Когда мы заканчиваем повторение, ламы и Чистая страна над нами вливаются в белого и синего Бодхисаттв.
Те растворяются в Будде Безграничного Света и становятся с ним одним целым. Он превращается в свет и соединяется с нами, как вода сливается с водой.
Теперь мы неразделимы. Мир – это Чистая страна. Повсюду появляются существа, все они обладают природой Будды. Мы возникаем в своей привычной форме, но без слабостей и болезней.
Мы решаем сохранять это чистое видение во всех жизненных ситуациях.

========
Глоссарий

Алмазный Ум (Дордже Семпа. Ваджрасаттва): очищающая сила всех Будд, белый сидящий Будда . В правой руке он держит дордже у сердца, а в левой – колокольчик у бедра. Состояние радости Акшобхьи. В мандале бардо олицетворяет все семейства Будд.
Бардо (букв. – «между двумя»): промежуточное состояние или переход.
Бардо жизни: период от зачатия до начала умирания.
Бардо медитации: период подлинного медитативного погружения. Входит в бардо жизни.
Бардо сновидений: период сна, когда чувства обращены вовнутрь и переживаются сновидения (часто неосознанные). Часть бардо жизни.
Бардо становления: период между десятым днем после смерти и зачатием.
Бардо таковости: десятидневный период, начинающийся от момента смерти, то есть от конца бардо умирания. Также известен как бардо окончательной природы, или дхарматы.
Бардо умирания (чикаи бардо): период, который начинается с появлением первых признаков умирания и заканчивается спустя полчаса после остановки дыхания. Входит в бардо смерти.
Бардо Тхёдрёл : название текста, известного как «Тибетская книга мертвых». Буквальный перевод: «Освобождение через слушание в промежуточном состоянии».
Безграничность (санскр. нируддха): пустотность, ясность и безграничность – абсолютные качества ума, неотделимые друг от друга. Безграничность подразумевает, что из пространства беспрепятственно, сами по себе, без усилий проявляются просветленные действия. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние излучения .
Благословение: весьма действенное средство передачи духовной зрелости. Оно основывается на том, что пространство и радость одинаковы везде, а природа Будды присуща каждому. Если ученик обладает открытостью и вдохновением, то с помощью Учителя он может взглянуть на природу своего ума. Через благословение Учитель передает ученику вкус возможностей, присущих каждому, и глубокую уверенность в его развитии.
Будда (тиб. сангье): просветленное состояние ума. «Санг» означает «полностью очистившийся» от завес, омрачающих ясность ума. «Гье» означает «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ. Будда нашего времени – Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы.
Будда-активность (четыре вида действий Будд, просветленная активность): так описывается сочувственное, спонтанное и свободное от усилий поведение, способность в нужное время и в нужном месте сделать то, что необходимо. Существует четыре вида действий Будд: успокаивающие, обогащающие, вдохновляющие и мощно защищающие. Основанием всех видов активности является способность покоиться в том, что есть.
Будда Безграничного Света (тиб. Опаме , санскр. Амитабха): Будда различающей мудрости, рубинового цвета, сидит в позе лотоса, держа в сложенных руках чашу с нектаром высшей радости. Его осознавание – Чистая страна высшей радости (Девачен), которую благодаря данному им обещанию можно достичь с помощью сильных пожеланий.
Будда Безграничной Жизни (Амитаюс): излучение Будды Безграничного Света в Состоянии радости , олицетворяет долголетие и здоровье. Он красного цвета, сидит в позе лотоса, держа в руках, сложенных в жесте медитации, вазу с нектаром долгой жизни.
Будда-природа: природа ума, возможность достичь состояния Будды , присущая всем существам.
Великая печать (чагчен, махамудра): «Великая печать» постижения. Будда заверял, что это его наивысшее поучение. ведет к непосредственному опыту постижения ума. Великая печать охватывает основу, путь и цель. Доверяя природе Будды , мы упражняемся в переживании неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление .
Детонг: переживание пустоты как блаженства; взгляд буддийских мастеров тантры.
Дордже («господин камней, алмаз»; ваджра ): символ неразрушимости и непоколебимости, характеризующих высшее состояние ума, Просветление . Называемый так ритуальный предмет символизирует средства Алмазного пути , а также очувствие и радость.
Достижение (тхоб): в контексте умирания означает момент после клинической смерти (примерно через 20–30 минут). Когда белая мужская энергия (появление ) и красная женская (нарастание) встречаются в сердечном центре, растворяются семь завес неведения и на мгновение все темнеет и стихает.
Дхарма (чё)
Защитники
(чёкьонг): один из Трех корней . Их функцией является устранение препятствий на пути к Просветлению . Благодаря их силе любой опыт становится частью пути. Защитники – источник просветленной активности Будд – являются, как и Йидамы , выражением Состояния радости Просветления. В Кагью важнейшими Защитниками являются Черный Плащ и Сиятельная Богиня .
Йидам: аспекты Просветления, один из Трех корней . Безграничные качества просветленного ума выражаются в многочисленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды.
Йогин (налджорпа): - применяет буддизм в жизни и независимо от социальных норм и надежности своей жизненной ситуации настраивается в первую очередь на познание природы ума.
Кангьюр: собрание поучений Будды , состоящее, в зависимости от издания, из 100 томов.
Карма: закон причины и следствия, согласно которому мы воспринимаем мир в соответствии с хранящимися в уме впечатлениями, которые сами создаем с помощью тела, речи и ума. Это означает, что, действуя здесь и сейчас, мы определяем собственное будущее.
Колокольчик : ритуальный предмет, который символизирует мудрость или пространство. Он часто используется вместе с дордже, что символизирует неразделимость пространства и блаженства, мудрости и сочувствия.
Кудунг: мумифицированное тело многоопытного йогина , умершего в позе медитации.
Лама («высший принцип»): один из Трех корней. Лама воплощает для ученика Три состояния Просветления.
Лунг: ритуальная декламация текста Алмазного пути . Когда ученик слышит слоги, ему передается их суть.
Лхагтонг (випашьяна): медитация проникающего видения; эта практика медитации применяется как метод и в Сутре , и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте шинэ. В ней медитирующий старается поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению.
Любящие Глаза (Ченрезиг, Авалокитешвара): Будда сочувствия и неразличающей любви в Состоянии радости. изображается с телом белого цвета и четырьмя руками, сидящим в позе медитации. В его внешней правой руке – хрустальная мала, освобождающая всех существ из обусловленного мира. В двух средних руках он держит у сердца драгоценность Просветления, а во внешней левой руке – цветок лотоса, который показывает чистоту его настроя. Его глаза видят всех существ.
Мала: четки, используемые для подсчета мантр во время медитации или для поддержания внимательности на уровне тела во время многочисленных повторений.
Малый путь (Тхеравада): путь «слушателей» (санскр. шраваки) и «Будд-одиночек», или «одиноких практиков» (санскр. пратьекабудды).
Мандала (букв. «центр и окружность»): 1) поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства, или изображение такого поля. В более широком смысле этот термин означает также силовое поле человека или группы людей; 2) мысленно представляемая вселенная, полная драгоценностей, которую мы подносим Буддам, выполняя дарение мандалы – третью часть Основополагающих упражнений.
Махасиддх (махасиддхи) («великий совершенный»): великие тантрические мастера Индии, которые благодаря мощным средствам Тантры и Великой печати достигали Просветления за одну жизнь. Они постигали природу ума, живя в обстоятельствах, нередко совершенно обычных. С помощью своей духовной силы они могли производить изменения в мире явлений и тем самым убеждать учеников в действенности Учения. Особое значение для Кагью - махасиддхи Сараха, Тилопа и Наропа.
Медитационное уединение (ретрит): занятия медитацией, продолжающиеся несколько дней, недель или лет (см. трехлетнее отшельничество ) в спокойном, уединенном месте, без отвлечения на обстоятельства привычной жизни. Благодаря ретритам человек может выработать дистанцию по отношению к повседневной суете, и они углубляют опыт медитации.
Медитация: (гом, «знакомиться с чем-то») упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в собственный опыт практикующего то, что он уже понял интеллектуально. Медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. соответствующие методы можно объединить в две группы: шинэ и лхагтонг . Важнейшими средствами являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения. медитация с ведущим (гом лунг) открывает многим медитирующим доступ к бесчисленным средствам Алмазного пути.
Мудрость: истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем трансформации обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится уравнивающей мудростью, привязанность – умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность – во всепронизывающее глубокое видение.
Нарастание: красная женская энергия, располагавшаяся при жизни в середине тела на четыре пальца ниже пупка, поднимается к сердечному центру после фазы появления , причем растворяются 40 видов привязанности.
Нирвана. В Махаяне – состояние совершенства (состояние Будды ).
Освобождение: выход из круговорота бытия (сансары), то есть состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. На этом уровне растворяются все мешающие чувства, но о Просветлении можно говорить, лишь когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.
Передача посредством медитации: медитация с ведущим. Обычно именно таким способом обучают медитации в буддийских центрах Алмазного пути ; этот метод оказался очень полезным в деле принесения буддизма на Запад.
Переживающее : не осознаваемая большинством людей способность ума воспринимать даже в отсутствие объектов восприятия.
Помимо посвящения, для практик Алмазного пути нужна также передача чтением текста (лунг)
Появление: одна из завершающих стадий процесса умирания, когда белая энергия отца, располагающаяся при жизни на макушке, опускается вдоль оси тела на уровень сердца. В это время растворяются 33 вида гнева.
Прибежище: встреча с собственной природой Будды . Обращение к ценностям, на которые действительно можно положиться. Принятие Прибежища у Ламы является ритуальным началом пути. Это создает связь между просветленной природой ума ученика и вневременной мудростью Будды . В качестве доброго знака дается буддийское имя и состригается немного волос, что является символическим напоминанием о соответствующем поступке Будды: он отрезал волосы, после того как оставил отчий дом, решив посвятить все свое время и энергию поиску Просветления.
Просветленный настрой (бодхичитта): Окончательный (абсолютный) Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Пространство: пространство вневременно, оно есть везде в качестве присущей всем возможности ума. Оно содержит в себе знание, переживает радость и выражает себя как любящее и разумное. Постоянное знание этого пространства в себе и вокруг себя является полным Просветлением . Часто неправильно понимаемое как ничто, некое отсутствие или черная дыра, в действительности оно все объединяет. Будда описывал его как пустоту ; оно охватывает и знает все времена и направления.
Пустота – это действительная, окончательная природа всех внешних и внутренних явлений, ее невозможно понять посредством концепций.
Пхова благословения (для себя): медитация, в которой учатся переносить ум из своего тела в сердечный центр Будды Безграничного Света и таким образом подготавливаются к предстоящей в будущем смерти. Эта практика избавляет от страха и позволяет попасть в Чистую страну Высшей радости, когда жизнь подойдет к концу. Там можно развиваться до Просветления.
Пхова в Состояние излучения (Нирманакайя-пхова): возможность попасть в силовое поле великой радости , открытая с десятого по сорок девятый день после смерти, если при жизни человек желал переродиться в этой Чистой стране и отчетливо представлял себе Будду.
Пхова в Состояние истины (Дхармакайя-пхова): возможность достичь Состояния истины, возникающая через 20–30 минут от последнего выдоха при использовании методов тудам или чёдрал (удержание ума в сердце), джалю (радужное тело) или «выдох в пространство»; они применимы, если практикующий умел сохранять непосредственное осознавание в фазе слияния в медитации .
Пхова в Состояние радости (Самбхогакайя-пхова): шанс достичь Освобождения, который можно использовать с 68-го часа после смерти по десятый день. Нужно увидеть воспринимаемое как формы Будд или как иллюзии; это получится, если в медитации практикующий переживал подобную сну природу вещей.
Пхова для других (Крючки сочувствия): практика, позволяющая помочь во время и после смерти (за исключением периода 68 часов без сознания) попасть в Чистую страну высшей радости , вплоть до 49-го дня после ухода.
Радужное тело (джалю): опытные мастера медитации в процессе умирания могут трансформировать свое тело в энергию, оставляя после себя только физические части лишенные нервов (например, волосы и ногти). См. также пхова в Состояние истины .
Рангтонг: «пустой сам по себе». Взгляд на пустоту, согласно которому ни наше «я», ни воспринимаемые явления не обладают собственной природой.
Состояние истины (чёку, дхармакайя, «тело явлений»): одно из Трех состояний Просветления. Состояние истины – это само вневременное Просветление , пустая природа ума . Является основой Состояния радости и Состояния излучения . Это абсолютная сущность, суть Будды , вне всяких форм, качеств и ограничений.
Состояние радости (самбхогакайя): одно из Трех состояний Просветления. Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей. Проявляется из Состояния истины в виде разнообразных Будд. Высокоразвитые Бодхисаттвы могут встречаться с ними и получать от них поучения.
Состояния формы (рупакайя): Состояние радости и Состояние излучения.
Ступа воплощает преобразование всех чувств и первоэлементов в пять видов просветленной мудрости и пять семейств Будд .
Тантра: часть Великого пути , важнейшими средствами в которой являются отождествление с Просветлением и поддержание чистого видения .
Тантраяна (путь Тантры) – синоним Ваджраяны и Мантраяны (путь мантры ). Цель – состояние Будды – здесь превращается в средство. Это быстрая дорога к Просветлению , предпосылками для которого являются доверие к собственному уму и сочувственный настрой.
Тенгьюр: собрание комментариев индийских мастеров к поучениям Будды (Кангьюр ), его разные издания содержат от 225 до 256 томов.
Тигле (бинду или тилака ): сущность энергии; охватывает пять элементов и содержит жизненную энергию. Возникает на уровне сердца при зачатии и затем расходится вслед за белой отцовской сущностью вверх и материнской красной вниз, образуя центральный канал .
Три состояния Просветления (трикайя): Состояние истины (дхармакайя ) связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия.
Тудам: «Удерживать ум в сердце». Разновидность пховы в Состояние истины. После смерти опытного мастера ум в состоянии таковости остается в теле на уровне сердца.
Тулку (нирманакайя): одно из Трех состояний Просветления . См. также Состояние излучения . Выражает способность ума беспрепятственно проявляться из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде . Он – «совершенный тулку». Другие разновидности тулку – это «тулку-эксперт», который действует на благо других, например как целитель, деятель искусства или науки; и «воплощенный тулку», который может принять рождение даже в теле животного, чтобы помогать существам. Некоторые из тулку с самого начала помнят свои прошлые жизни, другие нет. Проявляются, чтобы открыть существам доступ к их природе Будды . Тулку дословно означает «иллюзорное тело». Тулку не считают, что являются своим телом – они используют тело как инструмент для работы на благо всех существ.
Фазы медитации:
) фаза построения: практикующий вызывает в уме образ определенного Будды;
) фаза мантры: повторяет мантру
) фаза завершения: все превращается в осознавание и практикующий покоится в нем.
Чакра: одно из пяти колес энергии, расположенных на центральном канале и состоящих из ответвляющихся от него «спиц». Головная чакра с 32 спицами управляет телом, горловая (16 спиц) – речью, сердечная (8 спиц) отвечает за ум и беспрепятственный доступ к пространству, чакра в пупке (64 спицы) связана с фантазией и творчеством, а тайная чакра (32 спицы), расположенная на четыре пальца ниже пупка, – за жизненную и сексуальную силу.
Чод («рассечение»): требующая высокого уровня медитация на Йидама, нацеленная на прорыв сквозь иллюзию эго.
Чёньи бардо: переживание дхарматы или промежуточного состояния таковости; опыт пространства истины, достижимый при высоком уровне развития непосредственно в момент смерти; соответствует переживанию Состояния истины.
Чистая страна Будды Безграничного Света. Достичь ее особенно легко – благодаря прежним пожеланиям Будды Безграничного Света и пхове.
Чистое видение (или чистый взгляд): Практикующий учится видеть мир и существ как самоосвобождающую игру пространства.
Шентонг: «пустой от других». Понимание пустоты, общепринятое в традициях Кагью, Сакья и Ньингма. Означает свободу от любых поверхностных завес. Базовое сознание переживает пустоту , но само по себе не является «вещью»; этот подход называется также Великим срединным путем (маха мадхьямака).
Ясность (салва): пустота , ясность и безграничность – три неотделимых друг от друга качества ума. Ясность – это присущая уму способность к непрерывному восприятию, переживанию. При достижении Просветления она соответствует Состоянию радости .
Ясный свет: переживание пустоты , в котором пространство и явления становятся едины.

Биографические примечания
Хамбо Лама (1852–1927): бурятский лама, сохранивший свое тело после смерти с помощью особой медитации. На сегодняшний день его тело совершенно не разлагается, его можно увидеть в Иволгинском дацане (монастыре) рядом с Улан-Удэ (столицей Бурятии).

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Последний раз редактировалось Соня 18-11, 11:26, всего редактировалось 1 раз.

Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: О смерти и перерождении
СообщениеДобавлено: 18-11, 11:24 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма - Эндрю Холечек

Цитата:
Эта книга посвящается досточтимому Трангу Ринпоче и Кхенпо Цултриму Гьяцо Ринпоче, открывшим мне глаза на то, что смерть — это иллюзия, а также моим родителям, чья смерть показала мне, насколько эта иллюзия горька.
Цитата:
"Могу гарантировать вам, что при надлежащем уровне подготовки момент смерти станет для нас радостным переживанием. Если же мы не готовы, он непременно станет временем страха и сожалений." — Аньен Ринпоче
"Готовым к смерти быть — тогда и смерть, и жизнь приятней." — Уильям Шекспир

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/holecek/navstrechu_smerti

Изображение

Эндрю Холечек
Навстречу смерти
Практические советы и духовная мудрость
тибетского буддизма
Самадхи. Москва. 2016

Вступительное слово

если мы достаточно преуспеем в искусстве медитации, то во время умирания и в бардо мы увидим и реализуем изначальное осознавание, истинную просветлённую природу нашего ума — обнажённую, такую, какая она есть. Это исконное осознавание есть изначальная мудрость с её пятью аспектами и пятью семействами будд в их чистых землях. Всё это — естественная лучезарность и исконная сила самогó недвойственно проявляющегося, незримо и неограниченно пребывающего и безусильно действующего изначального осознавания. Если мы сможем реализовать и поддерживать его, мы достигнем состояния будды. Хотя во время смерти все мы видим изначальное осознавание, истинную природу ума, это переживание настолько скоротечно, что большинство из нас не только не может поддерживать, но даже не замечает его. Многие важные буддийские тексты о смерти уделяют основное внимание реализации сияющего бардо дхарматы.
Однако большинство из нас не занимаются практикой медитации всерьёз, и уж конечно не являются мастерами высокого уровня. Так что нам не стоит надеяться реализовать мудрость изначального осознавания в самые неспокойные моменты умирания и бардо, а следует сосредоточиться на трансформации двойственных привычек ума, бурных эмоций и чувственных переживаний в благие качества посредством молитвы и медитации на преданности, свете и любящей доброте. Такая практика более проста — и очень полезна.
«Навстречу смерти» — это крайне своевременный подарок всем нам, стремительно несущимся к критическому моменту физической смерти. Здесь исключений быть не может. Мы все умрём. Эта книга наполнена нектаром религиозной и практической мудрости, позволяющей наилучшим образом использовать исключительно ценное время оставшейся нам жизни. Она изобилует понятными и полезными подробностями и пропитана великими любовью и заботой. Это справочник для всех, кто понимает, что умрёт, и хочет, чтобы его путь освещал дарящий счастье и благословение свет Дхармы.
Тулку Тхондуп

Введение

Смерть — одно из самых драгоценных переживаний в жизни. Это в буквальном смысле тот шанс, который выпадает лишь раз. Карма, которая привела нас в эту жизнь, иссякает, временно оставляя «чистый лист», а карма, которая толкнёт нас в следующую жизнь, ещё не кристаллизовалась. Так мы оказываемся в уникальной «ничьей земле», в потустороннем мире, который тибетцы называют «бардо» и в котором может осуществиться множество чудесных возможностей. В это особенное время при поддержке искусных друзей мы можем достичь быстрого духовного прогресса и напрямую повлиять на то, где переродимся. Более того: мы даже можем достичь просветления. Буддийские мастера заявляют, что благодаря этому кармическому зазору в смерти больше возможностей для просветления, чем при жизни. «Это промежуточное время [бардо]... — лучшее время, чтобы попытаться сознательно внести позитивные изменения в причинно-следственный процесс эволюции. В этом промежутке наш эволюционный импульс крайне нестабилен, и в подобном кризисном состоянии мы можем совершить большой скачок — как вперёд, так и назад».
Однако смерть страшит даже тех, кто занимается духовными практиками. Мы боимся её, потому что это нечто неведомое. Мы не ждём смерти, потому что не знаем, чего нам ждать. Для большинства из нас она остаётся великой загадкой. Смерть — это окончательное затмение, то, чего следует избегать любой ценой. Но у нас всегда есть выбор. Мы можем продолжать проклинать тьму или включить свет. Смерть — не время для колебаний и смятения. Это время для уверенных сострадательных действий. Лама Сопа Ринпоче говорит: «В это время люди действительно должны что-то сделать для умершего; это самое важное время для человека». В «Тибетской книге мёртвых» сказано: «Это линия, разделяющая будд и живых существ. Об этом моменте говорится: в один миг они разделяются; в один миг — полное просветление». Отношение к бардо, лишённое отвлечений, — это линия, отделяющая будд от живых существ.

Эта книга поможет вам подготовиться к смерти. Она основана на богатейших знаниях тибетской танатологии и содержит множество библиографических ссылок (для тех, кто хочет больше узнать о сложном феномене бардо). Однако главная задача этой книги,— быть практическим руководством, справочным пособием. Момент смерти, как и момент рождения, — это время, когда нам больше всего нужна помощь. Начало и конец жизни сопряжены с уязвимостью, смятением — и одновременно с богатством возможностей. В обоих случаях мы вступаем на новую территорию — в мир живых или в мир мёртвых. Умирающий и те, кто за ним ухаживает, могут создать условия, позволяющие извлечь из этого бесценного события всю возможную пользу. Мы узнаем, что надо делать и когда это делать.

Парадоксально, но фиксация на идее «хорошей смерти» может помешать хорошо умереть. Если мы будем считать, что наше умирание пойдёт по намеченному плану и что за идеальной подготовкой последует идеальная смерть, мы искусственно приуменьшим загадочность этого поистине таинственного процесса. Покориться важнее, чем контролировать. Хорошую смерть определяет полная открытость всему, что возникает. Так что я не сравниваю вашу смерть ни с какой другой и не считаю, что вы должны умереть определённым образом. Пусть ваша жизнь и ваша смерть будут вашими собственными. В жизни есть вещи, которые мы просто делаем по-своему. Это означает, что обширная литература об осознанном умирании является как благословением, так и проклятием. В какой-то момент нам придётся просто нырнуть в смерть с умом новичка, в предвкушении неведомых приключений. Образы идеальной смерти создают ожидания, модель, которой, как нам кажется, мы должны соответствовать. Если опыт окажется отличным от наших ожиданий, мы можем запаниковать. «Должно быть по-другому», «Я не рассчитывал, что всё будет именно так». Смерть неразрывно связана с отпусканием. Включая отпускание любых ожиданий. Опасность слишком подробного изучения смерти в том, что мы можем попытаться «заказать» опыт в определённой упаковке, втиснуть реальность в смирительную рубашку наших представлений. Лучший подход — это срединный путь. Узнайте столько, сколько сможете. Изучайте, практикуйте, готовьтесь. А после — отбросьте всё, и пусть этот естественный процесс протекает естественно. Отбросьте карту и бесстрашно вступите на территорию. Это похоже на подготовку к большому путешествию.
Мы стараемся собрать всё необходимое. Но когда путешествие начинается, мы просто наслаждаемся им. Мы не пытаемся сделать его безупречным. Иногда величайшие приключения начинаются, если мы свернём не туда или заблудимся. Всесторонне подготовившись, мы расслабляемся со знанием того, что у нас есть всё необходимое. Зачастую лучшее, что мы можем сделать, — это отойти в сторону и позволить смерти произойти естественным образом. Смерть умеет о себе позаботиться. Как однажды сказал мой друг, «умереть не сложно, гораздо сложнее жить». Однако иногда бывает полезно вмешаться и действовать решительно. Смерть — время эмоций, спутником которых часто бывает замешательство. Грамотное руководство может принести большую пользу. Цель этой книги — обеспечить такое руководство. Опирайтесь на неё, а затем сделайте с ней то же, что и с самой смертью — отпустите её.

Краткий обзор книги

Центральным ориентиром в тибетском мире, а также каркасом этой книги служит учение о трёх бардо смерти: мучительном бардо умирания, сияющем бардо дхарматы и кармическом бардо становления. Если описать эти бардо вкратце, мучительное бардо умирания называется мучительным из-за боли отпускания. Сияющее бардо дхарматы начинается с окончанием бардо умирания. Для большинства из нас оно проходит незаметно. Слово «дхармата» означает «таковость» и указывает на природу реальности, просветлённое состояние. Оно названо «сияющим» в силу своей невообразимой лучезарности. Оно настолько яркое, что ослепляет нас, и мы теряем сознание. После этого мы с изумлением просыпаемся в кармическом бардо становления. Таковость исчезает, и с возвращением кармы, которая должна ввергнуть нас в следующее рождение, возникает замешательство. Весь процесс занимает примерно сорок девять дней и будет описан весьма подробно.
Разные существа по-разному проходят через бардо. Большинство учителей говорят, что культурные отличия и индивидуальные особенности являются источником разнообразия переживаний. Действительно, почему христианин или мусульманин, чья вера существенно отличается от буддизма, должен переживать смерть так же, как буддист?

Как мы увидим, путешествие сквозь бардо — это путешествие сквозь ум. С буддийской точки зрения сущность ума всех существ одинакова. Однако поверхностные структуры, скрывающие эту сущность, различаются. Таким образом, путешествие сквозь поверхностные структуры (бардо умирания) в сущность ума (бардо дхарматы), а затем — из неё (бардо становления) не всегда одинаково. Однако общая модель трёхступенчатого процесса универсальна. Хотя у тибетцев имеются захватывающие описания этого процесса, которые
легко перевести на язык нашей собственной традиции, современные мастера признают существование случаев культурной изолированности и вытекающих из неё особенностей. Тема противопоставления универсальной истины и культурных особенностей возникает каждый раз, когда учения древней традиции мигрируют в современность.
... потратив столько времени на проникновение в загадки собственного ума, я убедился в истинности поразительных учений о бардо. Любой из нас может проверить всё
нижесказанное на собственном опыте — если только захочет совершить эти открытия. Я поделюсь тем, что эта мягкая и заботливая, но в то же время бесстрашная традиция предлагает в виде бесценного дара всему человечеству.

Как использовать эту книгу

Эта книга представляет собой полноценный справочник, энциклопедию смерти. Тема изложена коротко и прямолинейно, что соответствует концентрированной интенсивности переживания смерти. Это подборка информации, к которой вы сможете обратиться, когда это вам действительно потребуется. В задачи книги не входит изложение обширных и необъятных теоретических знаний о бардо. Её цель — быть простой и практичной. Хотя материал подан в сжатой форме, я старался сделать его настолько удобным в использовании, насколько это возможно. Я отдаю себе отчёт в том, что в нашу суетную эпоху немногие найдут время, чтобы прочесть книгу такого объёма от корки до корки, — точно так же, как многие слишком заняты, чтобы умереть внимательно и осознанно. Смерть — очень досадная штука. Но оказаться неготовым к ней — ещё досадней.

Привыкание

Ключ к мягкому преодолению сложностей смерти — в привыкании, или близком знакомстве. Если вы позаботитесь о некоторых деталях сейчас, то в момент смерти сможете расслабиться, а расслабиться — это лучшее наставление по умиранию. Расслабление же рождается из привыкания.

Часть 1
ДУХОВНАЯ ПОДГОТОВКА

1. Что сделать для себя перед смертью
Даже если вы должны умереть завтра, сегодня вечером вы должны к этому готовиться.
Сакьонг Мипам Ринпоче
К тому, кто подготовился и занимался духовной практикой, смерть приходит не как поражение, а как триумф и самый славный момент жизни — как её венец.
Согьял Ринпоче

Как прожить хорошую жизнь и научиться отпускать Самая важная часть духовной подготовки к смерти — жить подлинно духовной жизнью. Мы умираем так же, как живём. Как сказал о смерти поэт Кабир, «то, что обнаруживается тогда, обнаруживается уже теперь».. Максима «Карма о тебе позаботится» напрямую применима к смерти. В сущности, карма — это привычка. Это импульс повторяющихся действий, которые входят в привычку. В наших собственных интересах развить как можно больше положительных привычек. В «Маханама-сутте» Будда говорит: «Подобно тому, как в горшке с водой растворённое в воде масло поднимается на поверхность, ваши добродетель, доброта, вера и щедрость поднимутся на поверхность, и вы понесёте их к следующей цели своего путешествия». Практика добросердечия или бодхичитты — это сущность добродетельной жизни и самая лучшая привычка. Бодхичитта или сердце, наполненное любовью и состраданием, также является сущностью Будды. Она очищает от негативной кармы и позволяет накопить позитивную карму. «Самое главное — практиковать бодхичитту. Умереть с бодхичиттой — лучший вид смерти». Постарайтесь сделать так, чтобы вашим эмоциональным состоянием «по умолчанию» была бодхичитта. Иначе говоря, задумайтесь, какова ваша автоматическая реакция на жизненные ситуации, особенно — сопряжённые с трудностями? Если вы не уверены, как поступить в той или иной ситуации, просто откройте своё сердце и любите. Это упражнение в бодхичитте. Если вы будете хорошим человеком и начнёте помогать другим, это создаст импульс, который плавно пронесёт вас через все бардо. Это важно, потому что большинство практик медитации, о которых мы будем говорить, совершенно незнакомы небуддистам. Но хорошая смерть и готовность к ней не являются прерогативой буддистов. Сила добродетели позаботится о любом, кто проживает жизнь с подлинной добротой. Тенга Ринпоче говорит: «Отношение бодхичитты превращает в практику Дхармы даже то, что выглядит как мирская активность». Бодхичитта подготовит вас к смерти. Она расстелит красную ковровую дорожку на вашем пути через бардо. Далай-лама говорит: «Пока я живу, я буду медитировать на бодхичитте. Это придаёт смысл моей жизни. В момент смерти я буду медитировать на бодхичитте. Это поможет мне продолжить путь к просветлению». После этого Его Святейшество добавляет: Если человек взращивает в себе такие духовные качества, как гармония ума, смирение, непривязанность, терпение, любовь, сострадание, мудрость и т.д., он вооружает себя силой и рассудительностью, необходимыми для эффективного решения проблем этой жизни, а поскольку он накапливает ментальное, а не материальное богатство, ему не придётся расставаться с ним после смерти. Ему не придётся вступать в посмертное состояние с пустыми руками.

Мы должны не только жить добродетельной жизнью, но и научиться отпускать. Если мы сумеем пресечь свои привязанности, то и наша жизнь, и наша смерть будут лёгкими. Во многих смыслах весь духовный путь связан с отпусканием и поэтому является подготовкой к смерти. Если мы идём по истинному пути, мы будем готовы. «Многие считают, что практика Дхармы — это подготовка к смерти, что всё, что делает буддизм, — это готовит вас к смерти. И мы действительно готовимся — и готовимся основательно».

Описанные ниже медитации, многие из которых предназначены для ежедневной практики, чрезвычайно полезны в момент смерти. Смысл не в том, чтобы заставить вас практиковать все медитации, а в том, чтобы показать вам, как много вы можете сделать, чтобы подготовить себя наилучшим образом. Эти практики также указывают на то, насколько полезной подготовкой являются даже ваши ежедневные медитации. Практики более высокого уровня часто бывают проще практик для начинающих. Высочайшая практика смерти — это простое расслабление в умирании. Важны качество практики и ваша вера в неё.

Главный редактор первого полного перевода «Тибетской книги мёртвых»* пишет об эзотерических практиках: «В сердце этих навыков медитации лежат практики, посредством которых мастера данных медитационных традиций имитируют процесс растворения сознания в момент смерти... Первоисточник этих учений — прямое, полное и устойчивое, основанное на опыте понимание абсолютной природы ума. Ещё раз повторю, что путешествие сквозь бардо — это путешествие сквозь ум, так что любая медитация, которая позволяет вам познакомиться с собственным умом, готовит вас к смерти.
*) То, что мы называем «Тибетской книгой мёртвых», является переводом всего лишь трёх из четырнадцати глав полного текста. Первый полный перевод был значительным достижением. В свою очередь эти четырнадцать глав входят в более крупный цикл учений (связанных с «Гухьягарбха-тантрой»), состоящий из более чем шестидесяти пяти отдельных текстов.

Все эти различные практики упомянуты потому, что переживание бардо сопряжено с трудностями. Как это бывает в самых ярких путешествиях, события не всегда развиваются по заранее запланированному сценарию. Если не сработал план А для бардо умирания, у нас есть план Б для бардо дхарматы и план В для бардо становления. Держа в своей аптечке первой помощи различные медитации, мы сможем достать одну из них и сделать неудачное путешествие удачным. Самое главное — подготовиться. Как сказал о смерти Чагдуд Тулку Ринпоче, «если вам нужно срочно справить нужду, туалет строить уже поздно».
Наконец, Далай-лама говорит о духе нашего путешествия: Поскольку смерть — это состояние, в котором все грубые уровни энергии и сознания уже растворены и остаются лишь тонкие энергии и виды сознания, йогин может посредством медитации вызвать состояние, практически идентичное действительному переживанию смерти. Это достижимо, поскольку медитация позволяет растворить грубые уровни энергии и сознания. Справившись с этой задачей, медитирующий обретает колоссальный потенциал решительного и
необратимого прогресса на духовном пути. В обычной жизни, зная, что нам придётся столкнуться с трудной или непривычной ситуацией, мы заранее тренируемся и готовимся к
этим обстоятельствам, так что когда событие действительно происходит, мы полностью к нему готовы. Репетиция процесса смерти, а также промежуточного состояния и начала нового существования лежит в самом сердце пути высшей йога-тантры.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 57 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB