Христианский ФОРУМ

Текущее время: 28-03, 12:17

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 82 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 ... 9  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Ауробиндо
СообщениеДобавлено: 10-04, 00:08 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Раздел 8 Ровность

РОВНОСТЬ КАК НАЧАЛО ДВИЖЕНИЯ К СОВЕРШЕНСТВУ БОГОЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

Спиритуальное самосовершенствование означает вырастание из низшей несвятой в высшую божественную натуру, в единение с божественным существованием. Для интегральной Йоги это совершенство будет обозначать святой дух и святую натуру, допускающие святые отношения и действия в миру. Это будет означать полное становление святости во всей натуре, отвержение всех неправильных узлов в существе и действии, но не отвержение ни одной части нашего существа, но не отвержение ни одного поля нашей деятельности. Приближение к совершенству должно быть, поэтому, большим и комплексным движением, его выполнение и результаты будут иметь бесконечный и разнообразный охват... Движение будет начинаться от базовой ровности души и восходить к идеальному действию Всевышнего через наше доведенное до совершенства существо в огромности Брахманического единства.
Совершенная ровность и мир души необходимы, чтобы изменить всю субстанцию нашего существа из его теперешней волнуемой беспокойной умственности в субстанцию САМО. Это самовозвышение к божественной природе есть полный результат готовности, а также и причина той дисциплины ровности, которая требуется от нас в Йоге. Совершенная ровность нашего духа и натуры есть средство, путем которого мы можем двигаться от беспокойного и незнающего внешнего сознания во внутреннее царство небес и владеть там духовными вечны¬ми просторами, огромностью, радостью и миром.

ОТ СПОКОЙНОЙ ТИШИНЫ ДО АНАНДЫ

Первый очевидный шаг в совершенной ровности - это покорение нашего эмоционального и виталического существа, поскольку здесь находятся источники величайшего беспокойства наибольшей безудержной силы неровности и зависимости, наиболее настоятельные требования нашего несовершенства. Ровность этих частей нашей натуры приходит через очищение и свободу. Мы можем сказать, что ровность есть самый знак освобождения. Быть свободным от господства понуждения виталического желания и бурной власти страстей над душой означает иметь тихое и ровное сердце и виталическое, управляемое "свободой вселенского Духа.
Но все эти выравнивания натуры суть лишь приготовления для высочайшей духовной ровности, которая, когда она завладеет всем существом, создаст собой атмосферу, где свет, мощь и радость Всевышнего могут проявить себя в человеке в возрастающей полноте.

Первая настоятельная потребность есть некоторая фундамен-тальная уравновешенность души, как в ее сущностном бытии, так и в ее природном существовании, в отношениях и встречах явлений, ударов и действий природы.
Первая тишина, что приходит, имеет природу мира, отсутствие всех беспокойств, печалей и волнений. По мере того, как ровность становится более интенсивной, она принимает более полную субстанцию утвержденного счастья и духовной легкости. Затем - это радость духа в себе, не зависящего ни от чего внешнего для его абсолютного существования. Ничто не может обеспокоить его, и он простирает себя до видения душой внешних объектов, налагая на них также закон этой спокойной духовной радости. По мере того, как сверхразумный свет растет, приходит все большая Ананда. Она является основой изобильного восторга духа во всем, что он видит и переживает, и становится смехом Шакти, делающей лучезарную работу Всевыш-него и получающей его Ананду во всех мирах.

РОВНОСТЬ В ПРИНЯТИИ ЖИЗНИ И ЕЕ ПЕРВОПРИЧИНА

Всевышний - здесь, равно во всех существах. Он мало откры-вает себя в одном и более - в другом, а в чем-то и скрыто, и полностью извращенно, согласно Его воле и Его знанию, что есть наилучшее для того, чем Он намеревается стать в их форме и совершать работу в их натуре. Все есть наше САМО, одно САМО, что приняло много форм и видов.
И поскольку все едины в САМО, в его проявлении, мы не должны делать существенного различия между ними, нами самими и другими, между мудрым и неразумным, другом и врагом, человеком и животным, святым и грешником. Мы не должны ненавидеть никого, не презирать никого, ничто не отталкивать, ибо во всем мы должны видеть одно Единое, скрытое или проявленное по его соизволению... Мы, поэтому, будем иметь ровность души к безобразному и прекрасному, увечному и совершенному, благородному и вульгарному, приятному и неприятному, доброму и злому. Здесь также не должно быть ненависти, презрения, отталкивания, но вместо этого ровный взгляд, что видит все явления в их реальном свете. Ибо мы будем знать, что все явления выражают или скрывают, выражают или искажают - так хорошо, как они могут или с любыми дефектами, при обстоятельствах, предназначенных для них, способом, возможным для непосредственного положения, функции или эволюции их натуры - некоторую правду или факт, некоторую энергию или потенциал Всевышней необходимости посредством ее присутствия в развивающемся проявлении целого, теперешней суммы явлений, двигающегося к совершенству конечного результата. Эту правду мы должны искать и обнаружить за скоро проходящим выражением, мимолетными видимостями, недостатками или уродствами внешнего проявления, ибо Он всегда присутствует незапятнанный, чистый, прекрасный и совершенный за всеми своими масками.

И также мы будем иметь такую же ровность ума и души ко всему происходящему, мучительному и сладкому, поражению и успеху, славе и позору, хорошей и плохой репутации, к счастливой и злой фортуне. Ибо во всем происходящем мы будем видеть волю Хозяина всех трудов и результатов, видеть шаг в развивающемся выражении Всевышнего. Он проявляет себя тем, кто имеет внутренний глаз, что видит Его в силах и их игре и результатах так же, как в объектах и творениях. Все движется к божественному исходу, любое практическое познание, - страдание и жажда не менее чем радость и удовлетворение, - есть необходимая связь в выполнении всеобщего вселенского движения, и наше дело - понять и поддержать его. Восставать, осуждать, взывать и плакать - это движения наших неочищенных и неведающих инстинктов.
Восстание, как и все прочее, имеет свое применение в игре, и в нем есть даже декретированная необходимость, полезность для святого развития в его собственное время и стадии.
Но движение неведающего бунта и сопротивления принадлежит к периоду душевного детства или ее незрелой юности. Зрелая душа не осуждает, но ищет понять и владеть, не кричит, но принимает или усиленно трудится, чтобы улучшить и усовершенствовать, не восстает внутренне, но работает, чтобы повиноваться, выполнить и преобразовать.

Поэтому мы будем принимать с ровной душой все приходящее из рук Господних. Неудачу мы будем переносить также тихо, как и успехи, пока не настанет час святой победы. Наши души, умы и тела будут оставаться непоколебленными острейшей скорбью, страданием и болью, если в божественном распределении это придет к нам, будут оставаться непересиленными и сильнейшей радостью и удовольствием. Таким образом, верховно уравновешенные, мы будем устойчиво про¬должать наш путь, встречая все с новой тишиной, пока не будем готовы к более возвышенному статусу и сможем войти в верховную и вселенскую Ананду.

Ровность не означает нового неведения или слепоты, она не требует и не нуждается в начальной серости видения и стирании всех оттенков. Различие есть, вариация выражения есть, и эту вариацию мы будем понимать намного более точно, чем мы могли, когда наш глаз был покрыт пристрастной и грешной любовью и ненавистью, восхищением и презрением, приязнью и неприязнью, привлечением и отталкиванием. Но за вариацией мы всегда будем видеть Полное Неизменное, что пребывает внутри этого, и мы будем чувствовать, знать или, по крайней мере, если это скрыто от нас, доверять мудрой цели и божественной необходимости особенно частного проявления, кажется ли оно нашим человеческим стандартам гармоничным и совер¬шенным или грубым и незаконченным, или даже ложным и дурным.

Если у нас нет ровности, это знак того, что нас еще преследует неведение. Мы действительно не поймем ничего, и, более чем вероятно, мы будем разрушать старое несовершенство только для того, чтобы создать другое, ибо мы заменяем невысокими оценками нашего человеческого ума и желания святые ценности.
САМО, Дух или Брахман один во всех и потому один во всем. Это ровный Брахма. Гита даже заходит так далеко, что идентифицирует ровность и Йогу, что означает, что ровность есть знак единения с Брахманом, становления Брахманом, врастания в неволнуемое спиритуальное уравновешенное существование в бесконечном. Ее важность может едва ли быть преувеличена, поскольку это знак нашего прохождения за эгоистические установления нашей натуры, преодоления нашего порабощенного отклика двойственностям, нашего переступания предела смешанного беспорядка гун, нашего вхождения в тишину и мир освобождения. Ровность есть выражение сознания, которое введено во все наше существо, и сама натура вечного спокойствия Бесконечности.

РОВНОСТЬ В ДЕЙСТВИИ

Сверх того, ровность есть состояние спокойного и совершенного святого действия. Огромность космического действия Бесконечного никогда не разрушается, не теряет своего безграничного спокойствия и обосновано в нем... Дух способен быть величественно незатронутым в скоростях воли и в неограниченном Терпении, быть равным в безопасно очерченном и ограниченном или обширном и громадном действии. Он может принять наименьшую работу в самом узком кругу космоса, но он может работать так же на колесо хаоса с понимающей и творящей силой, и это Он может делать путем своего обособленного, но все же внутреннего принятия. Все происшествия, формы, идеи и движения Он захватывает в свою сферу, поскольку Он все же Един во всем.
Это так же должно быть характером совершенного спиритуального действия человека. Быть ровным и единым ко всему в духе, понимании, уме, сердце и естественном сознании, даже в наиболее физическом сознании, и делать все работы, что бы ни было совершаемо, всегда с ежеминутной полнотой святой ровности и тишины - это должно быть глубочайшим принципом духовного действия. Это может придти только, когда мир ровности обоснован и распустился прекрасный цветок ее полноты.

ЗНАЧЕНИЕ ТЕРМИНА “РОВНОСТЬ” В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ

Объяснения, которые были сделаны, показывают достаточно, что подразумевается под статусом ровности. Это не просто покой и безразличие, не удаление от опыта познания, но возвышение над теперешними реакциями ума и жизни. Это духовный способ отвечать жизни, или, скорее, способ принять ее и заставить ее стать совершенной формой действия духа. Это первый секрет господства души над существом. Когда мы имеем это в совершенстве, мы допущены до самого основания святой духовной природы.

ПРОДВИЖЕНИЕ РОВНОСТИ

Первое дело садхака - понять, есть ли у него ровность, как далеко он ушел в этом направлении и, кроме того, где находился недостаток, и равномерно упражнять свою волю, воздействуя на натуру, или привлечь волю Пуруши, чтобы избавиться от дефекта и его причины. Есть четыре вещи, которые он должен иметь:
1. Ровность в наиболее конкретном практическом смысле слова, самата, свободу от умственных, виталических и физических предпочтений, даже от принятия всех забот внутри и вокруг себя;
2. Непоколебимый утвердившийся мир и отсутствие всех тревог и волнений, санти;
3. Позитивное внутреннее духовное счастье и духовную легкость естественного существования, которые ничто не мо¬жет уменьшить, сукхам;
4. Чистую радость и смех души, принимающей и обнимающей жизнь и существование, ахайтукам.

Быть ровным значит быть беспредельным и всеобъемлющим, не ограничивать себя, не привязывать себя внизу к этой или той форме ума и жизни и их частных предпочтений и желаний. Но, поскольку человек в его теперешней нормальной природе живет путем своих умственных и виталических формаций, а не в свободе своего духа, привя¬занность к этим формациям, желаниям и предпочтениям, которые они вызывают, есть его нормальное состояние. Принять их сначала неизбежно, перейти через них чрезвычайно трудно и, наверно, не вполне возможно, пока мы вынуждены использовать ум, как главный инструмент нашего действия. Умственное существо в теле пытается подчинить и победить жизнь, но на каждом повороте само подчиняемо ею, т. е. покоряется желанию реакций виталического существа. Быть ровным, не быть никогда унесенным никаким нажимом желания - есть первое условие реального господства души, самовеление - есть его базис.

Первая необходимость - вывести по крайней мере остроту из этих желаний и предпочтений, испортить их, изъять из них, даже когда они настаивают, их великое упорство, их теперешний эгоизм, их неистовые призывы к нашей натуре. Садхак должен быть на страже, как следящий и повелевающий Пуруша, стоящий сзади, или, лучше, как только он сможет, руководящий умом свыше, и производящий отражение даже малейших признаков беспокойства, волнений, печали, отвращений и тревог в подчиненном ему уме. Если эти явления приходят, он должен сразу обнаружить их источник, дефект, который они указывают, вину эгоистического требования, виталического желания, эмоции или идеи, от которых они начинаются, и их он должен расхолаживать путем своей воли, своего спиритуализированного рассудка, своего душевного единения с Господином его существа.
Ни в коем случае не должен допускать он никакого исключения для них, как бы натуральны, правильны и благовидны они не казались, не допускать никаких внутренних или внешних оправданий. Он должен отделить себя от беспокоящей части и посредством Буддхи учить и отвергать претензии души желаний или сердца эмоций, если они что-то требуют и волнуются.
Если, с другой стороны, воля и рассудок сами виноваты, тогда беспокойства осложняются и труднее командовать, поскольку, когда главная помощь и инструмент садхака становится сообщником отвращения от Всевышней Воли, старые грехи низших членов пользуются этим преимуществом, чтобы поднять свои приниженные главы.

Поэтому должно быть постоянное настаивание на одной главной идее - самоотдаче Хозяину нашего существа, Богу внутри нас и в мире - верховному САМО, Вселенскому Духу. Буддхи, пребывающее всегда в этой властвующей идее, должно расхолаживать все свои собственные маленькие настойчивые утверждения, требования, предпочтения и учить все существо, что Эго, выставляет ли оно свои требования через рассудок, персональную волю, сердце или душу желаний в Пране, не имеет никакой обоснованной претензии и все печали, отвращения, нетерпения, волнения - суть насилия против Господина существа. Эта полная самоотдача должна быть главной опорой садхака, т. к. это единственный способ действия, - если не считать полной неподвижности и безразличия ко всему, чего следует избегать, - путем которого абсолютная тишина и мир могут прийти.

Упорство трудностей, длительность времени, нужного для этого очищения и совершенства, не должно стать доводом для расхолаживания и нетерпения. Трудности приходят потому, что есть еще что-то в натуре, что отвечает им, и возвращение трудностей является возможностью, чтобы выявить присутствие дефекта, показать садхаку ошибку, пробудить его к бдительности и осуществлению более освещенного и настоятельного действия воли, чтобы избавиться от этого.
Когда волнение слишком сильно, чтобы не быть допущенным, ему можно разрешить пройти, но нужно отбить охоту его возвращения путем большей бдительности и настойчивости спиритуализированного Буддха. Таким образом упорствуя, вы обнаружите, что эти вещи теряют : вою силу все более и более, становятся более и более внешними и короткими в своем возвращении до тех пор, пока тишина наконец не превращается в нерушимый закон существа.

Это правило остается, пока умственное Буддхи является главным инструментом, но когда сверхразумный свет завладевает умом и сердцем, тогда больше не может быть волнений, печали, нарушений тишины, поскольку он приносит с собой духовную натуру верховной прочности, в которой эти явления не могут иметь места. Там все вибрации и эмоции принадлежат только природе святого единения.

Тишина, установленная во всем существе, должна оставаться той же самой, чтобы ни происходило, - в здоровье и болезни, в удовольствии и в горе, даже в сильнейшей физической боли, в счастье и в несчастье, нашем собственном или тех, кого мы любим, в успехе и неудаче, в славе и оскорблении, при похвале и проклятиях, в справедливости или несправедливостях, причиненных вам, во всем, что обычно затрагивает ум.
Если мы видим единство везде, если мы сознаем, что все происходит от Внешней Воли, видим Бога во всем, в наших врагах, а точнее, в наших оппонентах в игре жизни, так же как в наших друзьях, в силах, что оказывают нам сопротивление и препятствуют, гак же как в силах, что благоприятны и помогают, если постигаем, что во всем неотделенный от нашего САМО, весь мир един с ними внутри нашего вселенского существования, тогда позиция становится много легче для сердца и ума.

Но даже прежде, чем мы сможем достичь или прочно утвердиться в этом вселенском видении, мы можем, должны всеми мерами, которые в наших силах, настаивать на этой восприимчивой и активной ровности и тишине. Даже что-то из этого есть великий шаг к совершенству, первая непоколебимость в этом есть начало освобожденного совершенства, а полнота и завершенность обеспечивают быстрый прогресс во всех других частях совершенствования. Без этого мы не можем иметь прочного базиса, из-за отсутствия его будем постоянно падать назад к низшим статусам желаний Эго, дуализма, неведения.

Когда тишина достигнута, виталические и умственные предпочтения теряют свою тревожащую силу, они остаются только как формальные привычки ума. Виталическое одобрение или утверждение, большая готовность принимать это происходящее радушно, чем - то, умственное принятие или отвержение, предпочтение того или другого результата становятся формальным механизмом, все еще необходимым как указание направления, в котором Господин нашего существа намеревается повернуть Шакти. Но эти предпочтения теряют свой беспокоящий характер сильной эгоистической воли, непримиримого желания, упрямой симпатии. Эти проявления могут остаться на время в уменьшенной форме, но, по мере того, как тишина ровности увеличивается, углубляется, становится более существенной и компактной, они исчезают, перестают окрашивать умственную и виталическую субстанцию или случаются только, как прикосновение к наиболее внешнему физическому уму, не способные проникнуть внутрь. И, наконец, даже эти возвращения, это вхождение во внутреннюю калитку ума, исчезают. Тогда туда может придти живая реальность восприятия того, что все в нас делается и направляется Господином нашего существования, что было прежде только сильной идеей и верой со случайным и ответвленным проблеском Всевышнего действия за становлением нашей личной природы. Теперь каждое движение становится формой, данной Шакти, Всевышней Силой в нас, указанием Пуруши, формой все еще, без сомнения, персонализированной, все еще преуменьшенной в низшую умственную форму, но Это уже не первоначально эгоистическая несовершенная форма.

Затем мы должны проникнуть и за эту стадию, поскольку совершенное действие и переживание не должно быть детерминировано никаким видом умственного или виталического предпочтения, но быть обнаружением и вселением спиритуальной воли, которая есть Шакти в ее прямом и реальном начинании.

Когда я говорю, что я назначен чтобы работать, я все еще ввожу ограниченный персональный элемент и умственную реакцию. Но там Господь будет делать его собственную работу через меня, как свой инструмент, и там не должно быть умственных или других предпочтений во мне, чтобы ограничивать, вмешиваться, быть источником несовершенной работы.
Ум должен стать молчащим светлым каналом для откровений сверх-разумной Правды и Воли, вовлеченных в его видение. Тогда действие будет действием этого высочайшего существования и Правды, а не видоизмененной трансляцией или неправильным переводом в ум. Но Мысль и воля становятся тогда действием лучезарной Бесконечности.

Совершенное действие ровности преобразует все ценности. Внешнее действие может оставаться, чем оно было, или может изме-ниться, как указывает Дух и согласно потребности работы, должной быть сделанной для мира, но действие в целом становится другого вида. Шакти в своих различных способностях знания, действия, наслаждения, созидания и формулирования будет направлять себя к различным целям существования, но в другом духе. Они будут целями, результатами, направлениями работы, заложенной Всевышним, а не требованиями Эго для своей собственной отдельности.
Ум, сердце, виталическое существо, тело сами будут удовлетворены тем, что приходит к ним от распределения Милости Господина существа, и в этом найдут тончайшее и все же полнейшее духовное удовлетворение и восторг.

Там успехи и неудачи теряют их теперешнее значение. Там не может быть неудачи, поскольку все происходящее есть намерение Господина миров, не финал, но шаг на его пути и, если что-то проявляется, как оппозиция, крушение, отрицание, даже, на момент, тотальное опровержение цели, поставленной перед инструментальными существами, - это так только в видимости, а после выступит в своем правильном месте в структуре Его действия.
Или если - пока свет недостаточный - происходит неправильное понимание цели, причины и результата действия, тогда неудача приходит, как исправление и принимается тихо без привлечения за собой упадка духа или колебания воли. В конце обнаруживается, что нет такой вещи, как неудача, и душа получает ровный воспринимающий или излучающий восторг во всем как в шагах и выражениях высшей Воли.

Та же самая эволюция происходит в отношении к хорошей или плохой фортуне, приятному и неприятному в каждой форме, как в отношении к происходящему, так же и с людьми. Ровность приносит полное изменение точки зрения и отношения. Первым результатом ровного духа было возрастающее милосердие и внутренняя терпимость ко всем людям, идеям, точкам зрения, действиям, поскольку это Бог во всех существах и каждых действиях, это - Его теперешнее выражение.
Когда есть позитивная и ровная Ананда, это милосердие и терпимость углубляются в полное сочувствие, понимание и, в конце, в ровную всеохватывающую любовь.

Не исключается твердое поддержание одной идеи или движение против другой для той же потребности в цели, или сильное наружное или внутреннее сопротивление, оппозиция и действие против сил, что принуждены стоять на пути указанного действия. Возможен даже натиск энергии Рудры, усиленно воздействующей или разбивающей вдребезги людские или другие препятствия, т. к. это есть необходимость и для действующего человека и для мировой цепи.
Но сущность ровного сокровенного отношения - не в этих внешних формулировках. Дух, фундаментальная душа остаются теми же, пока Шакти знания, воли, действия, любви делает свою работу и принимает на себя различные формы, нужные для ее работы.
И в конце все становится формой луча, духовного единения со всеми личностями, энергиями, объектами в бытии Бога и в лучезарной духовной, одной и Всеобщей Силе, в которой единичное человеческое действие становится неотъемлемой частью всего действия, неотделенное от этого, но чувствующее совершенно каждое отношение, как отношение с Богом во всем сложном комплексе выражений его всеохватывающего единства.
Это есть полнота, которая едва ли может быть описанной на языке разделенного умственного рассудка, не может это быть выражено и в терминах нашей ограниченной умственной психологии. Это принадлежит к другой сфере сознания, другому плану нашего существа.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Ауробиндо
СообщениеДобавлено: 02-07, 12:45 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ТРИ ПЕРИОДА РАЗВИТИЯ РОВНОСТИ

Эта ровность не может придти иначе, чем путем длительного тяжелого испытания и терпеливой самодисциплины. Пока желания сильны, ровность не может придти совсем, исключая периоды, пока длится покой и наступает утомление желаний, но тогда это более похоже на инертное безразличие или отвращение желания от самого себя, чем на подлинную тишину и позитивное спиритуальное единение.
Эта дисциплина или это врастание в ровность духа имеет свои необходимые эпохи и стадии.

Обычно мы должны начать с периода терпеливости, ибо мы должны научиться противостоять, страдать и приравнивать все контакты. Каждая фибра в нас должна быть научена не содрогаться от того, что мучает, вызывает отвращение и не рваться страстно к тому, что услаждает и привлекает но, скорее, принимать, обращаться лицом, переносить и победить. Мы должны быть достаточно сильными чтобы перенести все соприкосновения, не только наши собственные, рожденные нашей симпатией или нашим конфликтом с мирами вокруг, но их соприкосновения с нами. Мы будем терпеть спокойно действия и удары на нас людей и объектов, и сил, давление Богов и штурм Титанов, мы будем встречать, не дрогнув, и поглощать в невозмутимом море нашего духа все, что может придти к нам вниз, путем душевного безграничного испытания.

Это стоический период приготовления ровности, ее самая начальная, но все же героическая эпоха. В этот период стойкая выносливость плоти, сердца, ума должна быть подкреплена поддерживающим чувством духовной покорности божественной воле. Эта живая плоть должна соглашаться не только с суровой или неохотной покорностью, но со знанием или со смирением, даже в страдании поддаваться прикосновению Божественной руки, что приготавливает ее совершенство.

Мудрость, преданность или даже чуткий стоицизм поклонника Бога возможен, и они лучше, чем просто темная самоуверенная выносливость, которая может придать себе слишком большую твердость и, затвердев, сделаться бесчувственным сосудом Бога. Этот период подготавливает силу, способную к мудрости и к любви, ее спокойствие есть глубоко продвинутая тишина, которая легко переходит в блаженство. Приобретение этого периода покорности и выносливости - создание душевной крепости, ровной ко всем ударам и контактам.

Есть следующий период высоко-размещенного беспристрастия и индифферентности. Это философский период приготовления ровности, широкое и величественное ее движение.
Индифферентность или беспристрастие, которое мы должны искать во второй период, есть тихое старшинство высоко сидящей души над соприкосновениями с явлениями. Она рассматривает и принимает или отвергает их, но не движима в отвержении и не подчинена принятием. Она начинает чувствовать себя рядом, подобной и единой с молчащим САМО, самосуществующим и отделенным от действий Натуры, которые Он поддерживает и делает возможными, как часть погруженной в недвижимую тишину реальности, что впоследствии превосходит движение и действие Вселенной. Приобретение этого периода высокой трансцендентности - душевный мир, непоколебимый и несокрушимый ни легкой рябью, ни бурными волнами лавины морского движения.

Если мы можем пройти через эти стадии внутреннего изменения, не остановившись ни в одной, мы допускаемся к еще большей божественной ровности, которая способна на спиритуальный пыл и спокойную страсть восхищения. Это восторженная, всепонимающая и всем владеющая ровность совершенной души, интенсивная широта и полнота ее существования, охватывающая все явления. Это есть верховный период и переход к нему идет через радость полной самоотдачи Всевышнему. Крепость тогда увеличивается счастливым господством, мир углубляется в блаженство, обладание божественной Тишиной, поднимается до владения божественным движением.

При переходе в это более великое совершенство душевный беспристрастный высоко сидящий взгляд сверху вниз на поток постоянного движения форм, персональности и сил должен быть модифицирован и изменен в новое чувство сильного и тихого подчинения и интенсивной самоотдачи.
Это подчинение должно быть более не молчаливым согласием, но радостным принятием, ибо не будет чувства страдания или перенесения тяжести или креста. Любовь, восхищение и радость самоотдачи будет сверкающей структурой этого совершенства.
И это будет самоотдача не только Всевышней Воле, которую мы осознаем, принимаем и повинуемся, но и Всевышней Мудрости в Воле, которую мы узнаем и Всевышней Божественной Любви в Ней, которую мы чувствуем и восторженно испытываем на себе. Это будет самоотдача Мудрости и Любви Верховного Духа, направленных на нас самих и всех, с кем мы можем достигнуть счастливого и совершенного единения.

Одинокая сила, мир и тишина есть последнее слово философской ровности мудреца, но душа, в ее всецельном переживании, освобождает себя от этого само-созданного статуса и входит в море верховного и всеобновляющего и всеобнимающего экстаза познающего начала и бесконечного блаженства Вечного.
Мы, наконец, становимся в состоянии получать все контакты с блаженной ровностью, потому что мы чувствуем прикосновение нерушимой вечной Любви и Восторга, Счастья Абсолюта, что прячется всегда в сердце явлений.
Результат этой кульминации - восторг души и открытие ворот Блаженства и Бесконечности.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Ауробиндо
СообщениеДобавлено: 13-08, 11:49 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ПАССИВНЫЙ И АКТИВНЫЙ АСПЕКТЫ СОВЕРШЕННОЙ РОВНОСТИ

эта ровность имеет две стороны. Она, поэтому, должна быть достигнута путем двух успешных движений. Одно освободит нас от действий натуры и допустит нас к тихому миру святого бытия. Другое продвинет нас в полное бытие и силу высшей натуры и допустит нас к уровню ровной уравновешенности и всеобщности святого и безграничного знания, воли и действия, Ананде. Первое движение может быть описано, как пассивная или негативная ровность, ровность принятия, которая бесстрастно предстоит перед импульсами и феноменом существования и отрицает двойственность видимостей и реакций, которые они производят на нас.
Второе движение есть активная, позитивная ровность, которая принимает феномен существования, но принимает его только как проявление одного Всевышнего Бытия и с ровным ответом тому, что приходит, и преобразует все это в скрытые ценности святой натуры в нас.
Первая живет в мире одного Брахмана и отделяет от него натуру активного неведения. Вторая живет в этом мире, но так же и в Ананде Всевышнего и налагает на жизнь души в природе знаки божественного знания, силы и блаженства бытия. Эта двойная ориентация, объединенная общим принципом, будет определять движение ровности в интегральной Йоге.

Усилие к пассивной или исключительно воспринимающей ровности может начаться от трех различных источников, которые все ведут к тому же самому результату и основному последствию - от выносливости, безразличия и покорности.
Принцип выносливости полагается на способность духа в нас перенести все контакты, удары и соблазны этой явленой натуры, что осаждает нас со всех сторон, не будучи пересиленным ими и заставить нас вынести их эмоциональные, сенсуальные, динамические и интеллектуальные реакции.

Внешний ум в низшей натуре не имеет этой способности быть стойким. Его крепость имеет слишком ограниченную силу для того, чтобы встретить все, что приходит к нему из огромного вихря сознания и энергии, окружающей его на этом плане существования. Против них он ищет возможности защитить себя, избежать их, уклониться или свести к минимуму их возвращения, он имеет в связи с ними движения страха, гнева, содрогания, ужаса, отвращения, возмущения, стыда. Он хотел бы быть избавленным от них, но он не может отделаться от них, ибо он связан или даже приглашает их причины, а потому и результаты, поскольку эти толчки - часть этой жизни, запутанной с объектами наших желаний, и неспо-собность отразить их есть часть несовершенства нашей натуры.

Душа, которая ищет совершенного владения, может начать внезапным обращением против этих реакций встречной и противоположной силы крепкой и ровной стойкости. Вместо поисков способа защитить себя от неприятных толчков, вместо того, чтобы остерегаться и избегать их, она может стать лицом к ним и учить себя терпеть и переносить их с упорством, с силой духа, возрастающей суровой невозмутимостью или тихим принятием.
Это позиция и дисциплина, которые вызывают три результата, три силы души в отношении к явлениям. Во-первых, обнаруживается, что то, что было прежде непереносимым, становится легко терпеть.
Во-вторых, обнаруживается, что сознающая натура разделяет себя на две части, одна из которых состоит из нормальной умственной и эмоциональной натуры, и в ней привычные реакции продолжают иметь место, другая - из более высокой воли и рассудка, и она наблюдает и не обеспокоена, не затронута страстью этой низшей натуры, не принимает ее, как свою собственную, не одаряет, не санкционирует, не принимает участие. Тогда низшая натура начинает терять силу и мощи ее реакций, начинает подчиняться предложениям тишины и силы от высшего разума и воли, и постепенно эта тишина и сила завладевают умственным и эмоциональным, даже сенсуальным, виталическим и физическим существом.
Это приносит третью силу и результат: путем этой выносливости, этого отделения и отбрасывания низшей натуры избавиться от нормальных реакций и даже, если мы хотим, переформировать весь наш образ действий путем силы духа.

Этот метод применяется не только к приносящему неприятное, но также и к приятным реакциям. Душа отказывается отдавать себя им, быть унесенной ими, она переносит с тишиной внешние толчки, которые приносят радость и удовольствие, отказывается быть возбужденной ими и постепенно подавляет радость и жадную погоню ума за приятным с помощью тишины духа. Таким образом, постепенно душа становится ровной ко всем явлениям, хозяином самой себя, совершенно владеющей собой с ненарушаемой безмятежностью духа.

Второй путь - его позиция беспристрастного безразличия. Его метод - сразу отвергать тяготение или отвращение к объектам, культивировать для них светлое бесстрастие, сдерживающее отвержение, привычку отмежевания и неупотребления. Это отношение полагается менее на волю, хотя воля всегда необходима, а более на знание. Это есть отношение, которое смотрит на страсти ума как на явления, рожденные иллюзией внешней умственности, низшие движения, недостойные тихой правды единственного и ровного духа, и в соответствии с которым виталические и эмоциональные тревоги должны быть отвергнуты спокойной наблюдающей волей и бесстрастным рассудком мудреца.
Он убирает желания от ума, отбрасывает эго, которое приписывает эти двойственные ценности объектам, и замещает желание беспристрастным и неколебимым миром, а эго - чистым САМО, которое не волнуемо, не возбуждаемо, не опрокидывается ударами мира мирского. И не только эмоциональный ум успокаивается, но интеллектуальное существо также отвергает заботы, неведение и поднимается выше интереса низшего знания к одной Правде.

Этот путь также развивает три результата или силы, которыми он восходит к миру. Сначала обнаруживается, что ум добровольно связан мелочными радостями и заботами жизни, и что в реальности они не могут иметь внутренней власти над ним, если душа просто предпочтет отбросить привычку беспомощной детерминации внешними и преходящими вещами.
Во-вторых, обнаруживается, что здесь также может быть сделано разделение, психологическая перегородка между низшим или внешним умом, который все еще служит средством старых привычных соприкосновений, и высшим рассудком и волей, которые держатся сзади жизни, чтобы жить в неколебимой тишине духа. Нами овладевает внутренняя отдельная тишина, которая следит за смятением и суматохой низших членов, не принимая участие в этом, и не давая этому никаких санкций.
Сначала высший рассудок и воля могут быть частично омрачаемы, захвачены, унесены подстрекательствами низших членов, но в конечном счете эта тишина становится непреоборимой, постоянной, не сотрясаемой даже наиболее сильными прикосновениями. Эта внутренняя тишина души смотрит на волнения ума с отделенным старшинством или проходящей мимо невовлеченной терпимостью, относясь к ним, как к повседневным, незначительным печалям и радостям ребенка, она не смотрит на них, как на свои собственные и реальные. И, наконец, внешний ум также принимает постепенную тишину и неколебимую безмятежность.

Таким образом, приходит третья сила, все наполняющая сила широкого спокойствия и мира, блаженства освобождения от осады нашей фантастической, самопытающей, самоискажающей, самомучающей натуры. Глубокое неволнуемое безмерное счастье прикосновения вечного и безграничного заменяет своей постоянностью раздоры и суматоху непостоянных явлений. Душа закреплена в восторге САМО, в единой и безграничной Ананде духа и более не гоняется за внешними соприкосновениями и их печалями и удовольствиями. Она наблюдает мир мирской только как зритель игры или действия, в котором она более не принуждена участвовать.

Третий путь есть путь покорности, который аналогичен христианскому смирению. Он основан на подчинении воле Бога, или неэгоистическом принятии объектов и событий, как проявлений вселенской Воли во времени, или полной самоотдаче личности Всевышнего. Как первый был путем воли и второй - путем знания, понимающего рассудка, так этот есть путь темперамента и сердца, и очень близко связан с принципами бхакти. Продвинутый до конца, он достигает того же самого результата ровности. Поскольку узы Эго бывают развязаны и персональные требования начинают исчезать, мы находим, что мы более не связаны радостью принятого или скорбью над непринятым, мы переносим их без страстного принятия или беспокойного отвержения, отсылаем их Господину нашего существа, заботимся об их персональном результате для нас все менее и менее. Мы полагаем только одну вещь значительной - приближаться к Богу, или быть в соприкосновении и созвучии со вселенским всеобщим и безграничным существованием, быть объединенным со Всевышним, быть Его началом, инструментом, служителем, приверженцем, обожателем, быть в родстве с Ним, радоваться Ему, не имея другого объекта и причины для радости или печали.
Здесь также может быть на некоторое время разделение между низшим умом привычных эмоций и высшим психическим умом любви и самоотдачи, но в конце концов низший ум соглашается изменяться, преобразует себя, поглощается в любви, радости, восторге Всевышнего и не имеет других интересов и привлечений. Тогда все внутри становится ровным миром и блаженством этого единения, одним молчащим блаженством, что превышает понимание, миром, что остается нетронутым в глубине нашего духовного существования.
Эти три пути совпадают вопреки их отдельным начальным точкам, во-первых, в подавлении нормальных реакций ума на сопри¬косновения с внешними объектами; во-вторых, в отделении САМО или Духа от внешнего действия Натуры.

Но очевидно, что наше совершенство будет еще большим и более содержательным, более полным, если мы можем иметь более активную ровность, которая будет давать нам возможность не только отступать или противостоять феноменальному миру в обособленной и отдельной тишине, но вернуться к нему и владеть им в силе тихого и ровного духа. Это возможно, поскольку этот мир, Натура, действие - суть в действительности не совершенно отдельные вещи, но проявление САМО, Всевышнего. Реакции нормального ума - это деградация божественных ценностей, фальсификация, неведение, которое начинается от инволюции САМО в слепом материальном незнании. Вернувшись однажды к полному осознанию САМО, Бога, мы можем придать правильную божественную ценность объектам и явлениям, приручить их, действовать на них с тишиной, радостью, знанием, видя волю Духа. Когда мы начинаем делать это, тогда душа начинает иметь ровную волю, имеющую дело со всеми энергиями, ровное знание, которое завладевает духовной правдой за всем феноменом этого божественного проявления. Она владеет миром мирского, как Всевышнее владеет им, в полноте безграничного Света, Силы, Ананды.

Все это существование может быть достигнуто путем Йоги позитивной и активной, а не негативной и пассивной ровности. Это требует, во-первых, нового знания, которое есть знание единения - видеть все в Боге и Бога во всем. Затем нужна воля ровного принятия всего явления, всех событий, всего происходящего, всех персон и сил, как маски САМО, как движения одной Энергии, результаты одной Силы в действии, управляемые одной божественной Мудростью, и на основе этой воли большего знания растет сила встретить все с неволнуемой душой и умом. Должна быть идентификация меня самого, моего САМО и САМО вселенной, видение и чувствование единения со всеми творениями, восприятие всех сил и энергий, всех результатов, как движение этой энергии моего САМО и потому, как мое собственное.
Очевидно, что это не мое Эго, которое должно быть заставлено замолчать, устранено, отброшено, иначе это совершенство не может придти, но большое неперсональное или всеобщее САМО, с которым я теперь един, поскольку моя персональность теперь есть только один центр действия этого всеобщего САМО, но центр находящийся в тесном отношении и единении со всеми другими личностями и также со всеми другими явлениями, которые здесь для нас только бесперсональные объекты и силы.

Здесь также мы можем описать три результата или силы мето¬да. Первым мы развиваем эту силу ровного принятия в духе и в высшем рассудке и воле, которая соответствует духовному знанию. Так же мы находим, что хотя натура может быть заставлена принять это общее отношение, есть еще борьба между этим высшим рассудком и волей и низшим умственным существом, которое цепляется за старый эгоистический способ видения мира и реагирования на его удары и толчки.
Затем мы находим, что эти двое, хотя сначала и спутанные, смешанные, попеременно воздействующие друг на друга, стремящиеся ко владению, могут быть разделены. Высшее духовное отделяется от низшего умственного. На этой стадии, пока ум все еще подчинен печали, реакциям беспокойства, подчинен радости и удовольствию, есть возрастающая трудность, которая не действует в том же размере в более остро индивидуализированной Йоге. Здесь ум чувствует не только свои собственные беспокойства и трудности, но он разделяет радости и печали других, вибрирует в острой, мучительной, волнующей симпатии, чувствует их удары с тонкой восприимчивостью, делает их своими собственными. Трудности других добавляются к наши собственным, и силы, которые противоположны совершенству, начинают действовать с большим упорством, поскольку они чувствуют, что ваше движение - это атака и попытка победить их всеобщее царство, а не просто бегство изолированной души из их империи. Но, в итоге, мы находим, что приходит сила преодолеть эти трудности, высший рассудок и воля налагают себя на низший ум, который благоразумно изменяется в широкий прообраз духовной натуры. Он даже испытывает восторг при встрече и преодолении всех тревог, препятствий и трудностей до тех пор, пока они не будут устранены его собственным преобразованием. Затем все существо начинает жить в финальной силе, всеобщей тишине и радости, видя восторг и волю Духа в себе и в его проявлении.

Интегральная Йога будет использовать оба метода - пассивный и активный - согласно потребностям натуры и руководству внутреннего духа. Она не будет ограничивать себя пассивным способом, поскольку он вел бы себя только к некоторому индивидуальному, находящемуся в покое спасению или отрицанию активного и всеобщего духовного существования, которое было бы несовместимым с полнотой цели Йоги. Она будет использовать метод выносливости, но не останавливаться преждевременно с обособленной силой и безмятежностью, а двигаться предпочтительно к позитивной силе и владению, в которой выносливость будет более ненужной, после того, как САМО войдет в тихое и мощное спонтанное владение всеобщей энергией, будет способным к обращению легко и счастливо всех своих реакций в единство и Ананду.

Интегральная Йога будет также временно использовать покорность, смирение и послушание, но, путем полной самоотдачи своего персонального существа Всевышнему, она будет добиваться всевладеющей Ананды.
Она будет жить для Всевышнего, не избегая мирского существования, не привязанная к земле или небесам, не привязанная к сверх-космическому освобождению, но ровно единая со Всевышним во всех его планах и способная жить ровно в САМО, в его проявлениях.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Ауробиндо
СообщениеДобавлено: 13-01, 08:17 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
ВЕРХОВНАЯ РОВНОСТЬ

Высочайшая духовная ровность есть вечная ровность Сат-Чит-Ананды. Это ровность бесконечного бытия, ровность вечного Духа, но он будет превращен в им же самим сформированный ум, сердце, волю, жизнь, физическое существо. Это ровность Всевышнего тапаса, которая будет начинать лучезарное действие всевышней Воли во всей Природе. Это ровность всевышней Ананды, которая будет лить игру святого вселенского восторга, всеобщей любви и безграничного экстаза всемирной красоты. Идеальный ровный мир и тишина Безграничного будет просторными небесами нашего совершенного существа Идеальное ровное и совершенное действие Безграничного через природу, работающую на связи вселенной, будет неволнуемым излиянием Его Силы в наше существо. Таково значение совершенной духовной ровности на языке интегральной Йоги


ПРОЦЕСС ВСЕЦЕЛЬНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА


1. ПРЕДСТОЯЩИЙ ПУТЬ ТРОЙНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ В ОБЩИХ ЧЕРТАХ

Человек есть существо умственных планов, чья умственность работает здесь, будучи вовлеченной, затемненной и деградированной в физическом уме, изолированной от всех своих собственных самых святых сил и неспособной изменить жизнь за определенными узкими и непрочными границами. Человек сам по себе едва ли лучше, чем честолюбивое ничто. Его ум - это бледный отблеск ослепительного великолепия вселенского ума. Его тело - это тленная пылинка, работающая в материальной вселенной. Бессмертная душа где-то спрятана в нем и испускает время от времени некие искры своего присутствия, а вечный дух парит над ним и защищает от нападения своими крыльями и поддерживает своей силой эту душу-непрерывность, пребывающую в его природе. Но нисхождению этого великого духа в человека препятствует тяжелая крышка, сконструированная индивидуальностью, а внутренняя лучезарная душа закутана, подавлена и задушена в густой и плотной пелене внешних слоев. Душа и дух в современном человеке кажутся скорее существующими над и за его сформированной природой, чем частью его видимой реальности, являются засознательными в его умственном существе или сверхсознательными, находящимися над ним в некотором недостигнутом статусе. Они, будучи вне его сознания, суть скорее возможности, чем факты, осуществленные в присутствующем. Точнее, дух находится в процессе рождения, чем рожден в материи.

Эволюция есть борьба сознания, спящего сомнамбулическим сном в материи за то, чтобы пробудиться и быть свободным, найти себя и владеть собой и всеми своими возможностями до самых полных и широких, самых последних и высочайших. Эволюция есть освобождение от зависимости само-раскрывающегося секрета Души в Форме и Силе, медленно становящейся Богом, это рост духа.
В этой эволюции человек умственный не есть цель и завершение, не есть конечная ценность, высочайшее последнее значение. Он слишком мал и несовершенен, чтобы быть венцом всех этих тяжких родовых мук Природы. Человек не есть финал, но лишь среднее выражение, только переходное инструментальное существо, промежуточное, вспомогательное творение.

Духовность есть пробуждение ко внутренней реальности нашего существа, к душе и духу, которые отличны от нашего ума, жизни и тела.
Может быть решающее появление, в котором существо отделяет себя от мысли и видит себя во внутреннем молчании, как духа в уме; или отделяет себя от жизненных движений, желаний, ощущений, кинетических импульсов и осознает себя духом, поддерживающим жизнь; или отделяет себя от тела-вещества и постигает себя, как духа, одушевляющего материю. Это - обнаружение нас самих, как Пуруши, подлинного существа, умственного, жизненного или тонкого физического, поддерживающего тело.
Но само-обнаружение может идти дальше. Мы затем становимся душой, смотрящей на Природу, знающей весь динамизм в нас не умственным восприятием и наблюдением, но внутренним сознанием - своим прямым чувством и внутренним точным видением.

Когда есть такое решающее появление, знак этого - действие в нас неотъемлемо присущего, внутреннего, самосуществующего сознания, которое знает себя просто посредством факта существования и само остается удовлетворенным от самопереживания и самознания, с внутренним освобождением и возможной свободой. Но если оно может также - как обычно и делает - использовать определенный авторитет, управление, влияние на мысль, жизненные движения и физические действия, наложить очищающий возвышающий контроль, который принуждает их двигаться в высшую и более чистую правду собственной их сущности, и быть средством втекания некой святой Силы или светоносного указания, которое не является умственным, но духовным, и может быть узнано, как вдохновение более великого САМО или команда Правителя всех существ, Ишвары, - Природа будет повиноваться внутреннему водительству. Это уже значительное развитие, и оно, по крайней мере, равнозначно началу душевного и духовного преобразования.

Первая фаза преобразования может быть названа душевной. Ее основной результат - руководство к овладению всей душой всем человеческим существом. Второй результат есть свободное в течение всех видов духовного переживания: переживания САМО, Ишвары, святой Шакти, космического сознания, прямое соприкосновения с космическими силами и оккультными движениями вселенской Природы, душевная симпатия, единение и внутренняя связь с другими суще-ствами и с Природой, освещение ума знанием, освещение сердца любовью и преданностью, духовная радость и экстаз, освещение чувств и тела высшим переживанием, освещение динамического действия в правде и обширности очищенного ума, сердца и души, несомненность святого света и ведения, радость и мощь святой Силы, работающей в Воле и Руководстве.

В попытках открыть внутреннее существо Природы следуют четырьмя основными направлениями, это - религия, оккультизм, духовная мысль и внутреннее духовное переживание и осознание. Ни одно из первых трех направлений не может само по себе полностью выполнить великое и дальнейшее намерение Природы, они не могут достигнуть изменения умственного существа и духовного человека до тех пор, пока они не откроют дверь духовному переживанию...
Сначала должно быть душевное изменение, превращение всей нашей теперешней природы в душу-инструментарий. На этом основании или наряду с этим должно произойти духовное изменение, нисхождение более высокого Света, Знания, Силы, Блаженства, Чистоты во все существо, даже в темноту нашего подсознания... Только после духовного переживания через сердце и ум, только путем внутреннего осознания того, что эти приближения отыскивают, путем переполняющего и овладевающего переживания или путем многих переживаний, строящих внутреннее изменение, путем трансмутации сознания, путем освобождения духа от его теперешнего покрова ума, жизни и тела может проявиться духовное существование. Это решающая граница душевного развития, и когда она достигнута, тогда настоящая работа начинается, и поворотная точка изменения более не за горами.

Когда есть полная тишина в существе, или молчание всего существа, незадеваемое поверхностными движениями, тогда мы мо¬жем осознать САМО, духовную субстанцию нашего существа, существование, превышающее даже нашу душевную индивидуальность, распространяющее себя во всеобщность, превосходящую всю зависимость от любой природальной формы или действия, простирающее себя вверх в Трансцендентность, пределы которой невидимы. Это освобождение духовной части в нас, которое есть решающий шаг духовной эволюции в Природе.

Вторая фаза преобразования может быть названа духовной, открытие к безграничности над нами, вечному Присутствию, божественному САМО, бесконечности Существования, беспредельности Сознания. Это может быть сделано восхождением нашего сознания в сферу над-разума. Душевное изменение делает это возможным, ибо оно открывает нас к божественному сознанию, сейчас просто спрятанному от нас многими стенками, ограничивающими индивидуальность, оно открывает нас к тому, что сейчас сверх-сознательно для нашей нормальности, потому что скрыто от нас толстой и тяжелой крышкой ума. Крышка раскалывается, разламывается или открывается и спадает под давлением душевно-духовного изменения, и природа под-талкивается новым духовным сознанием к тому, выражением чего она здесь является.

Начинает формироваться новое сознание с помощью прямого духовного постижения, которое больше, чем мысль и видение. Поскольку это сознание само играет и имеет характер бесконечности, оно приносит нам постоянное духовное чувство и осознанность безграничного и вечного, великую обширность природы и ломку ее ограничений. Бессмертие становится более не верой или переживанием, но нормальным самосознанием. Близкое присутствие всевышнего Существования, Его правление миром и нашим САМО, Его сила, работающая в нас и везде, мир и радость безграничного теперь конкретны и постоянны в существе. Во всех формах человек видит теперь вечное, во всех звуках слышит теперь Реальность, во всех прикосновениях ощущает Это, нет ничего, кроме Его проявления. Восторг или обожание сердца, объятия всего существования, единение духа становятся постоянно пребывающим. Сознание умственного творения обращается или уже обращено полностью в сознание духовного человека. Это есть второе из трех преобразований, объединенное проявленное существование с тем, что НАД, человеком, это средний шаг из трех, решающий переход духовно развитой природы.

Последнее проявление этой стадии есть освобожденный человек, который осознал уже САМО и Дух внутри себя, вошел в космическое сознание, прошел единение с Вечным, но поскольку он тем не менее принимает жизнь в действии, он действует посредством света и энергии Силы внутри него, работающей через его духовное изменение. Результат этого есть полное освобождение души, ума, сердца и действия, отливка их всех в смысл и значение Всевышней Реальности. Духовная эволюция индивидуума тогда прошла свой путь и забросила свою область распространения на Гималайские пики. За этой высотой и огромностью открывается только сверх-разумное восхождение или непередаваемая Трансцендентность.

Если бы финальная цель всех земных эволюции была только в пробуждении человека к верховной Реальности, в избавлении его от незнания и зависимости, в том, чтобы освобожденная душа могла везде найти высшее состояние существа или слиться с этой верховной реальностью, то задача была бы выполнена с приходом духовного человека. Но в нас есть также стремление к владению своей природой и ее трансформации к еще большему совершенству в самом земном существовании. Есть дальнейшее намерение - не только открытие духа, но радикальное и всецельное преобразование Природы.

Возможно идти дальше, ибо духовное существование, однажды внутренне освобожденное, может развить в уме высшие состояния бытия, привлечь вниз сверх-разумную энергию и действие, которые свойственны Правде-Сознанию. Как душевное изменение должно призвать духовное, чтобы выполнить свою задачу, также первое духовное преобразование должно призвать сверх-разумную трансмутацию, чтобы завершить свою... Ибо через пропасть между умом и высшим сверх-разумом должны быть протянуты мосты, запертые проходы открыты, и там, где сейчас пустота и молчание, должны быть созданы дороги восхождения и нисхождения.

Чтобы обычный умственный инструмент, даже жизненный и физический инструментарий, смогли затем быть полностью трансформированы и стать частью сверхразумного творения, которое было бы подлинным действием сверх-разумной Правды-Сознания, еще большая мощь, сверх-разумная Сила должна вступить в действие, чтобы выполнить это видоизменение. Это есть третья фаза, которая должна последовать, финальная, сверх-разумная трансмутация. Она может произойти, когда умственно-душевно-духовное существо полностью поднимется к сверх-разуму и спустит вниз его силы в земное существование. Должно иметь место завершающее движение восхождения в Сверх-разум и движение трансформирующего нисхождения сверх-разумного сознания во все наше существо и природу. Это должно быть характером третьего и завершающего преобразования, которое закончит переход души через Неведение и обоснует свое сознание, свою жизнь, мощь и форму проявления на полном и полностью действенном самосознании. Таким образом должно быть создано сверх-разумное существо, как первое развуалированное проявление Духа в материальной Вселенной.

Несовершенное человеческое существо с его затрудненным и спутанным сознанием не может быть концом в высочайшем таинственном подъеме Природы. Есть что-то большее, что сейчас видимо только через прерывистые проблески во внезапных трещинах гигантской стены наших ограничений. Что-то есть в нас, все еще не выраженное, что должно быть раскрыто разворачивающимся освещением сверху, что-то, еще оставшееся под покровом человеческого умственного сознания, должно развертываться снизу; Бог, заключенный в нашей глубине, единый в своем бытии с единым Богом, готовым спуститься со сверхчеловеческих вершин. В этом нисхождении и пробуждающем восхождении находится секрет нашего будущего... Человек есть переходное существо, он не финал, ибо по нему и высоко над ним восходят сияющие ступени, что взбираются к святому богочеловечеству.
Шаг от человека к богочеловеку есть следующее приближающееся достижение в земной эволюции. Здесь лежит наша судьба и ключ, освобождающий наше стремящееся, но затрудненное и ограниченное человеческое существование. Это неминуемо, потому что это есть сразу и стремление внутреннего Духа, и логика процесса Природы... Диск секретного солнца мощи. Радости и Знания появляется сейчас из материального сознания, в котором работает наш ум, как закованный в кандалы невольник или поставленный в тупик, обессиленный созидатель... Появление богочеловека в человеческом мире будет выполнением сияющего в веках обещания Бога быть рожденным в материи.

Сверх-разум есть нечто находящееся за человеком и его пределами, ступень сознания, превышающая самое высокое познание, соответствующее человеческой природе... Когда во всем процессе развертывания все большей силы единого существования некая делегация этой мощи спустится в нашу ограниченную человеческую природу, тогда и только тогда человек сможет перейти границы самого себя и знать божественно, божественно действовать и творить, он станет, наконец, сознающей частью Вечности, будет рожден Богочеловек - не увеличенное умственное существо, но сверх-разумная мощь, спустившаяся сюда в новую жизнь трансформированного земного тела.

Сверх-разум или Гносис есть в своей первоначальной Природе бесконечная Мудрость и безграничная Воля. В своем источнике это есть динамическое сознание Всевышнего, знающего и созидающего... В богочеловеке сверх-разум даже в его эволюционном начале будет проявляться как лучи вечного всеведения и всемогущества. Полновластный, независимый и непобеждаемый, он возложит руки на умственные и физические инструменты и будет преобразовывать жизнь, ум и тело в свою новую божественную и лучезарную природу... И если человек был умом, заключенным, затемненным и ограниченным в ненадежном, несовершенном живущем теле, богочеловек будет сверх-разумным духом, который обернут в сознающее тело, свободное для использования, пластичное для духовных сил. Его физический каркас будет прочной поддержкой и достаточным сияющим инструментом для святой игры и работы Духа в Материи.
Человеческое величие не в том, что оно есть сейчас, но в том, что он делает возможным, его слава в том, что он - секретная мастерская труда жизни, в которой богочеловечество изготавливается Всевышним Мастером. Но человек допущен к еще большему величию, и оно в том, что ему разрешено быть частично сознающим подмастерьем в созидании своего святого измерения. Требуется его свободное восхождение, его посвященное волевое участие, чтобы в его тело могла снизойти слава, что заменит его. Человеческие стремления есть земной призыв к сверх-разумному Творцу. И если земля взывает, и Верховное отвечает, даже сейчас может пробить час для этого необъятного и славного преобразования.

Итак, в общих чертах процесс преобразования человека в богочеловека в ходе интегральной Йоги слагается из следующих движений: восхождения к высшим планам сознания всех частей человеческого существа, нисхождения более высокого Сознания также во все существа в человеке, происходящего наряду с восхождением, заключительного ниспускания сверх-разумного уровня сознания в человека, т. е. внедрение сверх-разума в Материю. Человек должен пройти как бы через три этапа: превращение умственного существа в душевное, слияние со Всевышним или становление духовным человеком, сверхразумную трансмутацию природы.

Преобразование есть нечто развивающееся, но, конечно, предварительно должно произойти осознание Всевышнего, прежде чем конечная цель преобразования станет возможной.
Мать говорила о трех различных вещах: о превращении, повороте души исключительно ко Всевышнему, о внутреннем осознании Всевышнего, о трансформации природы. Две первые для всех могут произойти быстро, внезапно и сразу, третья всегда требует времени и не может быть сделана в один момент. Человек может осознать быстрое изменение в той или иной детали этой трансформации, но даже этот быстрый результат есть следствие долгой работы.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Ауробиндо
СообщениеДобавлено: 20-02, 12:12 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
КТО ПОДГОТОВЛЕН ДЛЯ ПУТИ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ?

- Есть ли признаки, которые указывают на то, что человек готов для Пути, особенно в том случае, когда у этого человека нет духовного учителя?

Да, есть. Наиболее важный признак - это совершенное равновесие во всех обстоятельствах. Это абсолютно необходимая основа, нечто очень спокойное, тихое, преисполненное мира, чувство великой силы. Не спокойствие, которое идет от инерции, но ощущение сосредоточенной силы, которая сохраняет вас всегда ровным, чтобы не случилось, даже в обстоятельствах, которые могут казаться вам самыми ужасными в жизни. Это один знак.
Другой знак. Вы чувствуете, что вы полностью заключены в вашем обычном нормальном сознании, как в чем-то чрезвычайно жестком, удушливом и непереносимом, как будто нужно проткнуть дыру в медной стене. Напряжение становится почти непереносимым, и оно душит. Это тоже один из первых знаков. Это означает, что ваше внутреннее сознание достигло точки, где наружная форма уже слишком мала для него - форма обычной жизни, обычной деятельности, отношений. Все это становится очень мало, чрезвычайно мелко. Вы чувствуете внутри силу для разрушения всего этого.
Есть еще один знак. Когда вы сосредоточиваетесь, когда, имея стремление, вы чувствуете что-то нисходящее в вас, вы сразу получаете ответ. Вы ощущаете свет, мир, силу спускающиеся в вас почти немедленно. Вам не нужно ждать, пропускать долгое время; ничего, только внутреннее стремление, призыв - и ответ приходит. Это означает также, что отношения хорошо установились.

Пока вы должны отказываться, отрекаться от чего-то, вы не на этом пути. Быть на Пути значит быть в состоянии сознания, где только единение со Всевышним имеет ценность, жить этим единением есть единственная вещь, имеющая смысл, единственный объект устремления, все другое теряет свою ценность, не заслуживает поисков, и, поскольку нет более предмета желания, нет и вопроса отречения. Пока единение со Всевышней Силой не есть то дело, для которого человек живет, человек еще на Пути не находится.

- Когда человек может сказать, что он действительно вышел на духовный путь?

Первым симптомом является такой - хотя он в хронологическом порядке не один и тот же для каждого - все, кроме духовной жизни, кажется вам абсолютно не имеющим важности. Вся ваша жизнь, деятельность и движения продолжаются, если обстоятельства таковы, но они кажутся вам всецело не имеющими важности. Это не отвращение, не презрение, но это все кажется вам представляющим такой малый интерес, что не стоит быть занятым этим, это более не причина вашего существования. это первый симптом. Могут быть другие: чувство, что все стало другим, что человек живет иначе, со светом в уме, с миром в сердце, которых не было там прежде. У вас есть впечатление, что вы действительно повернулись к другой стороне. Иногда это начинается как большое озарение, и великая радость входит в вас, но обычно потом все это отступает на задний план, ибо слишком много несовершенств все еще в вас упорствует.

2. ВОСПРИИМЧИВОСТЬ

Начальная точка для этого преобразования - восприимчивость. Это непременное условие - быть способным получить преобразование. Затем приходит изменение сознания.

ВОСПРИИМЧИВОСТЬ - ЭТО СПОСОБНОСТЬ ПОЛУЧИТЬ ОТВЕТ. ЭТО - РАСКРЫТОСТЬ СОЗНАНИЯ

Вы делаете Йогу согласно вашей способности. Вам говорят: “Раскрывайте себя, вы получите силу, имейте веру, будьте исполнены доброй воли и вы будете защищены”. Действительно, вы купаетесь в Сознании, купаетесь в Силе, в Защите, и в размере, в каком вы имеете веру в раскрытии себя, вы получаете все это - Сознание, Силу, Защиту. Это помогает вам хранить себя всегда годным для работы, отвергать расстройства внутри, восстанавливать порядок, когда он нарушится, защищает вас против маленьких атак и происшествий, что могут случиться.

Меня спрашивают, как заслужить Всевышнюю Любовь. Всевышняя Любовь здесь, во всей силе, но кто осознает ее? Только представьте! Вы буквально купаетесь в атмосфере, насквозь пронизанной Всевышней Любовью, а вы этого не осознаете! Иногда, на несколько секунд, у вас бывает впечатление чего-то и вы говорите: “Я заслужил Божественную Любовь”. Но это вовсе не так. В вас раскрылось что-то с булавочную головку и любовь ринулась в вас, потому что она как активная атмосфера - где только есть возможность быть воспринятой, она устремляется туда. Не только Любовь, но все святые свойства здесь, все они, постоянно, во всей своей интенсивности, только вы не воспринимаете их, поскольку вы закрыты, заблокированы, заняты почти все время чем-то другим. Поскольку вы полны собою, не остается места для Всевышнего.
Не много таких, от которых Милость отвернулась, но много таких, которые отвернулись от Милости.
Я имею в виду определенную восприимчивость в сознании - умственном, виталическом, физическом - в любом, которое требуется. Мать и я сам посылаем силу. Когда нет раскрытости, сила может быть отброшена, как от препятствия, преграждающего проход или от сопротивления, и вернуться назад, если мы не приложим великую силу, что не всегда рекомендуется делать. Если есть некоторая раскрытость, результат может быть частичным или медленным, если полная раскрытость или восприимчивость, тогда результат принятия силы будет действовать сразу.

- Что означает “раскрыть себя”?

Это действие ума, такое состояние сознания, которое сохраняет его обращенным, свободным от других движений, ожидающим и способным получить то, что может придти от Всевышнего.
Когда в вас вспыхнуло стремление, очень активное и действенное, оно начинает делать свою работу; идет призывать вниз ответ, к которому вы устремились. Но, если затем вы начинаете думать о чем-то еще, или невнимательны, или не восприимчивы, вы довольно долго не замечаете, что ваше стремление получило ответ.

- Зависит ли восприимчивость от силы стремления, и варьируется ли эта сила в различных садхаках согласно их природам?

Стремление во всех, не имеет значения, кто это, имеет одну и ту же силу к действию, но эффект этого стремления различен. Стремление само в себе содержит силу призывать вниз ответ, а этот ответ, эффект, который есть результат стремления, зависит от восприимчивости каждого. Ответ приходит, но человек не воспринимает его, и поэтому не получает его. Есть люди, которые имеют огромное стремление. Они призывают Силу. Сила приходит к ним, и даже входит глубоко в них, а они настолько не осознают себя, что не знают этого! Это состояние несознания мешает им даже почувствовать силы, вошедшие в них. Я знала людей, которые были постепенно преобразуемы и все же не осознавали, даже не были осведомлены об этом. Сила входила в них и делала свою работу. Сознание приходило позднее. Но есть люди, которые более восприимчивы, открыты, более внимательны, и даже, если очень тонкое и незначительное количество силы приходит, они осознают это немедленно и используют его полностью.

- От чего зависит восприимчивость?

Она зависит прежде всего от искренности - действительно ли человек хочет получить. Принципиальные факторы - это искренность и смирение. Нет ничего, что закрывает вас более, чем тщеславие. Когда вы удовлетворены, в вас сидит своего рода тщеславное нехотение допустить, что в вас не хватает чего-то, что вы делаете ошибки, что вы неполны, несовершенны. Таким путем что-то в природе становится око¬ченевшим. Часть, которая не хочет допустить предположения своего несовершенства, предотвращает возможность получения вами недостающего. Вы должны только попробовать испытать это и получить переживание всего этого. Если путем усилия воли вы заставите даже совсем крошечную часть вашего существа допустить: “да, это недостаток, да, это моя ошибка” - если вы заставите ее допустить это, сначала она начинает причинять вам много боли, но если вы держитесь твердо до тех пор, пока нужное не будет впущено, тогда вход раскрывается, и незнакомый и удивительный поток света вливается в вас, тогда вы чувствуете такую радость, такое счастье, что вы спрашиваете себя:
“Из-за какой глупости я сопротивлялся так долго?”

- Когда человек хочет стремиться, не следует ли ему знать, которая его часть закрыта?

Если человек искренен, он будет знать. Если человек смотрит на себя искренне, будьте уверены, он будет знать. Только когда человек в страуса играет, он не знает. Если человек смотрит на себя прямо, а не закрыв один глаз, человек знает очень хорошо, где эта часть, спрятанная в уголке совершенно тщательно, отвращенная, плотно закрытая в себе. И когда вы идете и направляете свет прямо на нее, она внезапно причиняет боль.

- Если есть часть в человеческой природе, которая не открывается, каков метод стремления, чтобы эта часть могла раскрыться?

Пусть часть, которая раскрыта, стремится раскрыть другую. Раз есть что-то неоткрытое, это значит, что оно не хочет изменения и оказывает острое сопротивление.
Есть вещи, которые не могут быть стерты сразу, будучи очень старой частью природы, но восприимчивостью с ними можно более эффективно и быстро бороться.
Как увеличить свою восприимчивость? Восприимчивость варьируется в пропорции к самоотдаче.

- Как открыть себя, что я должна делать?

Я не знаю другого пути, кроме полного посвящения Всевышнему. Чем более человек отдает себя, тем более он открыт, чем более человек открывает себя, тем более он получает, и, как неразрывное следствие этого самоподношения, человек может получить осознание внутреннего присутствия и радость, которую оно приносит.

- Как открыть себя положительному переживанию?

Оставайтесь спокойным и стремитесь к этому, знайте, что это работа там, сверху. Также думайте более о Матери и менее о своих виталических импульсах.
Сознание, из которого эти переживания приходят, всегда здесь, и они оказывают давление, чтобы войти. Причина, почему они не входят свободно, или не остаются - это активность ума и виталического, которые всегда мчатся вокруг, думая это, желая то, пытаясь выполнить альпинистские подвиги на всех бугорках и холмиках низшей природы вместо того, чтобы питать сильное и простое стремление и открываться более высокому сознанию, чтобы оно могло войти внутрь и делать свою собственную работу.

- Как увеличить восприимчивость тела?

Процесс почти аналогичен для всех частей существа. Чтобы начать, первое состояние - оставаться настолько спокойным и тихим, насколько возможно. Еще до этого вы можете заметить, что когда что-то приходит, а вы не получаете этого, это производит негибкость, жесткость, что-то твердеет, застывает и делается бесчувственным в разных частях вашего существа - в виталическом, уме или теле. Есть сжимание, стискивание, натянутость и напряжение, которые причиняют боль. Человек имеет впечатление боли в виталическом уме или теле. Первое, что нужно тогда сделать - посредством силы воли расслабить это сжимание, как вы делаете, когда ваши нервы натянуты или мышцы стиснуты в судороге. Вы должны научиться “разрешать войти”, должны быть в состоянии расслабить напряжение везде, где бы оно ни было, не только в теле.

Этот процесс расслабления напряженности может быть различным для применения в уме, или виталическом теле, но логически это та же самая вещь. Когда вы расслабили напряжение, вы наблюдаете, как неприятность прекратилась, что будет доказательством, что это было только малое кратковременное сопротивление. Но если боль продолжается, необходимо увеличить свою восприимчивость для того, чтобы быть в состоянии получить то, что должно быть получено. Кроме расслабления, нужно начать пытаться развертываться, расширяться, вытягиваться. Человек может иметь чувство своего простирания посредством воображения себя небом, морем и т. в. Некоторые не имеют необходимости в образах, они могут осознавать свое сознание, расширять его более и более до тех пор пока оно станет неограниченным. Вы можете расширять его, пока оно не станет громадным, как земля и даже вселенная. Когда вы делаете это - вы делаете это, действительно становясь более восприимчивыми. Это вопрос тренировки... Во всяком случае, когда что-то приходит, и вы чувствуете, что это слишком сильно, что вы не в состоянии перенести, когда это вызывает головную боль или напряжение - процедура та же самая, вы должны воздействовать на напряжение. Вы можете действовать посредством мысли, призыва к миру, спокойствию. Чувство мира убирает прочь многое из напряжения, снимает много нелегкости, даже физической, подобно той, которая воздействует на солнечное сплетение, когда нервный центр задет. Все напряженности солнечного сплетения, когда так неприятно, которые иногда даже дают тошноту, чувство, что вы почти задыхаетесь и не можете сделать вздох, могут исчезнуть таким же путем.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Ауробиндо
СообщениеДобавлено: 16-06, 13:22 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
АКТИВНОСТЬ И ПАССИВНОСТЬ

Быть активным - значит бросать наружу вне вас сознание или силу, это движение изнутри наружу. Быть пассивным - значит оставаться неподвижным и получать то, что приходит снаружи.
Пассивность - это не лень. Пассивность есть состояние, в котором вы остаетесь, как есть, открыты и поглощаете приходящее извне. Однако существует и инертная пассивность - та, которая ничего не получает.

Активное движение - это то, в котором вы бросаете что-то наружу, при активности что-то выжимается из вашей силы, движение, мысль, существо, что-то, что выходит из вас и идет к другим или в мир. Активность в стремлении означает, что ваше стремление выходит из вас и поднимается ко Всевышнему.
В Тапасье вы руководствуетесь дисциплиной, и когда есть силы, противоположные вашей садхане, вы отвергаете их. Это движения активности, деятельности. Однако, если вы хотите получить подлинное вдохновение, внутреннее руководство, если вы хотите получить силу, которая будет вести вас и заставлять вас действовать, как вам следует, тогда нужно другое состояние. Вы не двигаетесь более, но я не имею ввиду, не двигаетесь физически. Это вовсе не зависит от того, видит ли человек или двигается. Это совсем не то. Это означает, что ничто не должно исходить из вас более, и, напротив, вы останетесь так, как если бы вы были совершенно тихи, но открыты и ждете вхождения силы, и затем открываете себя так широко, как возможно, чтобы принять все, что войдет в вас: именно это движение, вместо выходящей наружу вибрации есть вид тихого спокойствия, но полностью открытого, как если бы вы открывали все ваши поры и скважины для силы, которая должна спуститься в вас и преобразовать ваше действие и сознание.
Восприимчивость есть результат прекрасной пассивности.

- Но чтобы смочь стать пассивным должно быть предпринято усилие?

Человек должен хотеть этого. Есть движение, когда стремление и пассивность могут не только быть последовательно чередующимися, но и одновременными. Вы можете сразу быть в состоянии стремления, которое призывает вниз что-то и желания открыть себя и получить. Это стремление, которое призывает вниз силу, которую вы хотите получить, и в то же самое время сожелание полной внутренней тишины, которая допускает полное проникновение, поскольку именно в этой неподвижности человек часто становится проницаемым для Силы. Оба могут быть одновременными без разрушения одного другим, или могут чередоваться так близко, что они могут быть едва отличимыми. Человек может быть как большое пламя, вздымающееся в стремлении, и в то же самое время в этом пламени образована чаша, открывающая и получающая все, что нисходит. И оба могут идти вместе, и если человек сумеет получить оба движения вместе, человек может иметь постоянно, что бы он ни делал, их. Только здесь может быть беглое, очень незначительное пересечение сознания, почти невосприимчивое, которое осознает пламя первым и затем чашу восприимчивости - пламя, что поднимается, чтобы призвать вниз, что может наполнить чашу и сосуд, что ищет быть наполненным. Очень слабое колебательное движение и так близко, что это дает впечатление, что человек имеет оба движения в одно и то же время.

ВОСПРИИМЧИВОСТЬ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Если вы не понимаете чего-то в области мысли, не понимаете совсем, до головной боли, не сражайтесь со словами, станьте как бы неподвижным телодвижением, вытянутым наружу, создайте расслабление, просто расширяйтесь, не пытаясь понять. Пусть это войдет тихо и незаметно в вас, когда вы расслаблены. Вы более не думаете ничего об этом, вы ждете несколько дней, и затем вы понимаете.
Когда вы читаете книгу, которая выше вашего понимания, вы чувствуете, что в голове нет ответа. Вы должны прочесть 2-3 раза а затем остаться тихим, вы делаете голову молчащей. Спустя две недели вы перечитываете тот же отрывок, и он ясен, как день.
Чтобы видеть как оно есть, вы должны быть абсолютно, как зеркало, тихим, спокойным, неподвижным, бесстрастным, без предпочтения чего-то и в состоянии полной восприимчивости.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Ауробиндо
СообщениеДобавлено: 22-06, 11:48 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
3. ДУШЕВНОЕ ПРЕВРАЩЕНИЕ

- Каков наилучший способ приготовить себя для продвижения в направлении, которое вы нам указываете?

Естественно, это расширять и освещать ваше сознание, но как сделать это - расширять и освещать ваше собственное сознание?.. Если вы, или каждый из вас, смогли бы найти вашу душу и объединиться с ней то все проблемы были бы решены.

ДУША И ПРИРОДА

Душа и природа, Пуруша и Пракрити, Ишвара и Шакти - это различные имена, даваемые нашим взглядам на вселенную. Оставив в стороне всякие философские определения, мы подходим к первоначальному психологическому переживанию, от которого вся реальность берет свое начало, что есть два элемента в существовании живущих существ, человеческих существ, по крайней мере, если не всего космоса, есть бытие, состоящее из двух частей - природа и душа. Эта двойственность самоочевидна. Без любой философии вообще, путем просто силы переживания мы можем все это воспринять, хотя мы не обязательно будем давать этому определения... Этот факт определяет все наше существование, это один факт, который действительно важен для нас, как существ с волей и интеллектом. Его субъективное существование составляет все наше счастье и наше страдание. Все проблемы жизни стекаются в этот один вопрос. Что мы должны делать с этой душой и природой?

Надежда избежать раздоров души и природы возникает, когда мы воспринимаем, что есть два положения нашей души: существование низшее - обеспокоенное и подчиненное, и высшее - главенствующее, необеспокоенное и суверенное. Одно - вибрирующее в уме, другое - спокойное, пребывающее в духе. Надежда победного решения приходит, когда мы понимаем, что есть в двойственном единении души и природы низший обычный человеческий статус, и более высокий, божественный, в котором состояния двойственности перевертываются и душа становится тем, за что сейчас она только борется и к чему стремится - быть хозяином своей природы, свободным и единым со Всевышним.

ДУША И ЕЕ ПРОБУЖДЕНИЕ

Человек, поскольку он сейчас умственное существо, склонен придавать высшее значение думающему уму, его доводу, воле и его путям приближения и постижения Истины, и он даже придерживается взгляда, что нет другого пути. Для глаза человеческого интеллекта сердце с его эмоциями и неисчислимыми движениями есть темная и изменчивая, часто опасная и вводящая в заблуждение сила, которую нужно держать под контролем рассудка, умственной воли и понимания. И все же именно в сердце, а точнее - за ним, находится более мудрый мистический совет, который имеет прямое соприкосновение с Правдой и ближе ко Всевышнему, чем человеческий интеллект в его гордыне знания.
Согласно древнему учению, местонахождение Всевышнего спрятано в мистическом сердце, в секретных человеческих сердечных глубинах, в пещере сердца, как Упанишады это называют, и, согласно переживанию многих йогинов, именно из этих глубин приходит голос или дыхание внутреннего оракула... Подлинная душа человека - в действительно невидимом сердце, спрятанном в светлых глубинах природы: там, под неким проникновением святого Света находится наша душа, молчащее сокровенное существо, которое мало кто осознает, ибо, хотя все имеет душу, немногие осознают ее или чувствуют ее прямое побуждение. Там пребывает маленькая искра Всевышнего, которая поддерживает всю темную массу природы, а вокруг искры растет душевное существо, формирующаяся душа или реальный человек внутри нас.
Именно по мере того, как это душевное существо в человеке растет и движения сердца отражают прорицания и побуждения души, человек начинает более и более осознавать свою душу, прекращает быть верховным животным и, более пробуждаясь к проблеску божественности внутри себя, допускает все больше и больше ее стремления и указания, идущие от более глубокой жизни и сознания... Это самая природа души или душевного существа - обращаться ко Всевышнему, как подсолнечник к Солнцу. Она принимает и держится всего, что свято или направлено к святости, и отступает ото всего, что есть извращение или отрицание этого, ото всего, что ложно и не свято.

Все же в начале душа есть не более чем искра, а затем маленькое пламя Бога, горящее посреди мрака, ибо большей частью она скрыта во внутреннем своем убежище, и, чтобы обнаружить себя, она должна взывать к уму, жизненной силе и физическому сознанию и склонить их, по мере возможности, выразить ее. Обычно она преуспевает покрыть их снаружи своим внутренним светом и пытается видоизменить своим блеском их темную и грубую смесь. Но даже когда сформированное душевное существо способно выразить себя с некоторой прямотой в жизни, душа все еще является малой частью существа, по массе в теле “не более, чем большой палец” - образ, использованный древними мудрецами. Она не всегда может одолеть мрак и неведение физического сознания, ошибочную уверенность ума или надменность и страстность виталической природы. Эта душа обязана принимать человеческую умственную, эмоциональную, сенсуальную жизнь, как она есть, ее отношения, ее деятельность, ее нежно любимые формы и образы, она действительно должна работать, чтобы высвободить и взрастить святой элемент во всей этой относительной правде, смешанной с беспрерывной искажающей ошибкой, эту любовь, обращенную в использование животного тела или удовлетворение виталического Эго, эту жизнь средней возмужалости с ее разумеется редкими и бледными проблесками Бога и темными мрачностями демона, животности и бессознательности. Безошибочная в существенном в своей воле, она часто вынуждена под давлением своих инструментов подчиниться ошибкам действия, неправильному помещению чувств, неправильному выбору личности, ошибках в призывах к ее воле, в обстоятельствах ее выражения... Только когда жизнь обращается ко Всевышнему, душа может действительно выйти вперед и наложить свою силу на внешние части существа.

Душевное превращение - это становление человека душев¬ным существом из существа умственного, каковым он сейчас является, это превращение его из существа, которым командует ум, в существо, руководимое душою.
Превращение есть отвращение всего существа от низких вещей и поворот ко Всевышнему. Стремление может вести к превращению, но стремление еще не превращение.
Превращение - спонтанное движение сознания, отворот его от внешнего ради Всевышнего. Оно приходит как результат прикосновения изнутри или снаружи. Самоотдача может помочь человеку открыться для этого прикосновения. Превращение также может придти как кульминация долгого процесса устремления и Тапасьи. Прикосновение может придти и само по себе. Нет фиксированного правила в этих вещах.

ЭТАПЫ ДУШЕВНОГО ПРЕВРАЩЕНИЯ


ДУША КАК СВИДЕТЕЛЬ

Душа может, если захочет, занять позиции чистого свидетеля, она может смотреть на действия природы, как на факт, от которого она стоит отдельно, она наблюдает, но сама не участвует. Мы видели важность этой успокоительной способности для душевного отделения от ума, жизни и тела, и для их успокоения.
Появление внутреннего следящего, которое может произойти сначала лишь в одной из зон человеческого существа, в структуре Йоги Шри Ауробиндо является завершением фундамента Йоги, первым освобождением Пуруши от Пракрити. Однако только отделение души от природы еще не дает превращения, это лишь основание, на котором оно начинается. Шри Ауробиндо подчеркивает в этой позиции души начало вмешательства, которое от неактивного растет в активное. Душевное превращение развивается от влияния, которое может быть вначале неосознанным, к указаниям души, до полного владения душой всем человеческим существом.

ВЛИЯНИЕ ДУШИ

Чаще Это действует сейчас как влияние, чем как Присутствие. Есть внутри души прорицание, которое делает ее более надежным гидом, чем желание или рассудок, и через видимые ошибки и спотыкания ее голос может вести все же лучше, чем щепетильный интеллект или обдумывающие умственное суждение. Это не то, что мы называем интуицией, ибо она, хотя и не принадлежит уму, но всегда спускается через ум. Это есть более глубокий и более редкий сердечный призыв, однако следовать ему наиболее мудро: даже лучше блуждать, следуя за зовом своей души, чем идти очевидно прямо с рассудком и внешним моральным наставником.

- Как получить влияние души?

Чтобы получить влияние души, вы должны более осознавать свою душу, а каким процессом - это чисто личное дело. Каждый должен найти свою собственную процедуру, и для каждого она различна. А при выборе ее все зависит от степени, в которой вы осознаете влияние из вашей души и степени вашего отождествления с ней.

ОТ НЕОСОЗНАННОГО ВЛИЯНИЯ ДУШИ ИДТИ К ЕГО ОСОЗНАНИЮ

Чтобы идти к сознанию, вы должны быть в состоянии каждый момент спросить себя, первое, что сейчас Всевышнее видит, затем, что Оно повелевает, и затем, как Всевышнее действует.
Только путем наблюдения с великой тщательностью всех движений нашего существа, путем прохождения их, так сказать, перед трибуналом нашего высокого идеала, с искренней волей подчинить их его решениям, мы можем надеяться культивировать в нас проницательность и умение различать, которые никогда не ошибаются.

РАСТИТЬ В СЕБЕ ДУШЕВНОЕ УМЕНИЕ РАЗЛИЧАТЬ

Чтобы знать себя, надо смотреть на себя с высоким и глубоким сознанием, которое может проницательно различить причину чувств и реакций. Это не может быть сделано поверхностным наблюдением и до тех пор, пока человек не вошел в контакт со своим душевным существом, лучше всегда и во всем стараться действовать только хорошо, насколько возможно, и быть настолько правильным, насколько вы можете, чем тратить время на бесполезные анализы.
Если вы только пересматриваете умственно различные движения и реакции вашего дня, вы не будете прогрессировать. Чтобы этот обзор обеспечил вам развитие, вы должны найти и в себе что-то, что будет для вас представителем лучшей части вас самих, что имеет некоторый свет, добрую волю и что уже совершенно точно захвачено прогрессом. Поместите это перед вами, спроецируйте, как на экран, все происходившие за день на эту лучшую часть в вас. Пусть проходит, как в кино, все, что вы совершили, что чувствовали, все ваши импульсы и мысли. Вы должны делать это искренне: “При таких-то обстоятельствах я сделал то-то и то-то, чувствовал то-то, говорил в такой-то манере и думал так-то”. Смотрите на светлый экран, что перед вами: определенные вещи проходят бросая хорошие тени, другие дают небольшую тень, а некоторые будут иметь тень всецело черную и неприятную.
Человек должен ясно сознавать источник своих движений потому, что есть противоречивые и несовместимые побуждения в существе. Полностью осознавать себя и свое САМО над всей смесью, какой является человек, - это я называю осознанием Правды вашего существа. Она в душевном центре - Правда вашего существа, но вы движи¬мы всем, чем угодно, даже не зная этого.

Вы должны искренне спросить себя: “Соответствует ли это действие моему САМО-познанию и САМО-владению?” Если это было в соответствии, оно не бросит никакой тени на экраны, которые останутся прозрачными, и можно не беспокоиться об этом действии. Если не в соответствии - оно создаст тень. Почему оно оставляет тень? Что-то было в этом акте противоположное движению САМО-познания или САМО-владения. Наиболее часто вы обнаружите, что это соответствует несознанию. Но в других случаях вы увидите, что это был безобразный маленький эгоизм, совершенно черный, который пришел, чтобы извратить ваше действие, вашу мысль.
Если человек хранит правильное намерение, правильное отношение, тогда проницательность или указание изнутри начнет расти, становится чистым, точным, безошибочным, и сила следовать ему безусловно будет расти также. И затем, прежде чем вы будете удовлетворены собой, Всевышнее будет удовлетворено вами и начнет удалять вуаль, которой Оно закрывает себя от своих искателей против преждевременного и опасного хватания самого величайшего, к чему человечество может стремиться.

РАЗВИВАТЬ В СЕБЕ СПОСОБНОСТЬ ПРОСМАТРИВАТЬ СВОИ ДВИЖЕНИЯ В СВЕТЕ ДУШИ И ОСВЕЩАТЬ ИХ ЭТИМ СВЕТОМ

Обнаружив, что причиной вашего действия было несознание, вы регистрируете это среди неосознанных действий и принимаете решение, что в следующий раз вы будете пытаться быть сознающим перед совершением чего-либо.
Если источник действия был в эгоизме, тогда вы помещаете этот эгоизм перед вашим светом и спрашиваете себя: “Почему он имеет право заставить меня действовать и думать подобным образом?” И не принимайте никаких объяснений, но смотрите кругом - и вы найдете в уголке вашего существа спрятанное где-нибудь мелкое тщеславие, движение самолюбия, эгоцентричные чувства, сотни подобных вещей. Тогда вы честно спрашиваете себя: “Может ли сохранение этого движения согласоваться с моими поисками, с осуществлением моего идеала?” Затем поместите этот темный уголок перед вашим душевным существом и освещайте его до тех пор, пока свет не войдет в него и темнота не исчезнет. Есть много вещей, что должны пройти перед светом. Но если вы продолжаете, делаете это искренне - уверяю вас, что через шесть месяцев вы не узнаете себя. Вам, может быть, понадобится 5, 20, 30 лет, и все же вы трансформируете себя этим путем, помещая все перед вашим внутренним светом.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Ауробиндо
СообщениеДобавлено: 06-09, 18:50 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
РАБОТА ДЛЯ ВОСПРИЯТИЯ ДУШЕВНОГО СУЩЕСТВА

Создано много методов, чтобы добиваться восприятия душевного существа в нас и затем достигнуть отождествления с ним. Одни методы - психологические, другие - религиозные, некоторые даже механические. Механические - это асаны, Хатха-Йога. Психологические средства в Йоге - искать внутри себя посредством самонаблюдения за состоянием своего сознания, что непрерывно, что постоянно.
Для вас наилучший способ начать - это искать ваше душевное существо, сосредоточиться на нем до превращения его в свидетеля всех ваших внутренних движений и судью всего, что вам следует и не следует делать, и осуществлять усилие подчинить вашу внешнюю природу его решениям
Это первый шаг к объединению себя, становлению сознательным существом, которое имеет центральную волю и которое действует согласно этой воле. Если вы начнете делать это усилие, вы обнаружите, что ваша жизнь полна и интересна.

НУЖНО СОБРАТЬ СВОЕ РАЗРОЗНЕННОЕ СУЩЕСТВО ВОКРУГ ДУШЕВНОГО СВЕТА

Думали ли вы об объединении вашего существа? Хотя бы с трудом видели ли вы, что в одно время вы одна личность, в другое - другая, в одно время вы хотите делать какую-то вещь, в другое - вы ее можете не делать. Вы обращены лицом к индивидуальности, которую вы называете собою, и все же есть много частей этой индивидуальности, что ускользают от вас.

...Естественно, что вначале это только воображение, очень далекое от правды, но оно поможет вам выйти немного из узости морали и ограничений вашего сознания. Например, вы воображаете, что ставите все, что вы есть и что вы делаете, перед сознанием, которое безгранично и вечно в то же самое время. Эти два слова, возможно, не имеют их полного значения в начале, но они заставляют вас разбить границы и поместят вас перед чем-то, что так вас превышает во всех отношениях. Человек должен безусловно начать подобным образом.

- Как объединить свое существо?

Первый шаг - найти глубоко внутри вас, за всеми желаниями и импульсами освещенное сознание, которое там присутствует. Обычно вы осознаете присутствие этого сознания только тогда, когда сталкиваетесь с опасностью или неожиданным событием, или большой печалью. Вы должны войти в сознательное соприкосновение с ним и научиться делать это по желанию. Остальное последует. Обычно оно в сердце, за солнечным сплетением, освещенное Присутствием.
Работа по объединению существа состоит из таких движений: во-первых, нужно осознать свое душевное существо; во-вторых, помещать перед душевным существом все свои движения, все импульсы, мысли, желания и намерения пока не становишься сознающим, с тем, чтобы душевное существо могло принять или отвергнуть каждое движение, каждый импульс, мысль или намерение. Принятое нужно сохранить и выполнить, отвергнутое следует удалить из сознания, так, чтобы оно более не показывалось снова. Это длинная работа, которая может занять годы на свое выполнение.

РАБОТА ПО ОБЪЕДИНЕНИЮ СУЩЕСТВА - ЭТО ПОДЧИНЕНИЕ ВСЕХ ЧАСТЕЙ СУЩЕСТВА ВОЛЕ СВЯТОГО ПРИСУТСТВИЯ В ДУШЕ

Осознав источник своих движений, затем пытайтесь скоординировать их, установить правильное соотношение их, так сказать обнаружить, почему это следовало за тем. Вы увидите, что элементы, которые не согласуются с вашим идеалом, обычно не являются элементами, которые вы должны отвергать полностью от себя - есть совсем мало явлений такого рода - они просто вещи не на своем месте, неправильно размещенные. Если вы организуете все - ваши чувства, мысли, импульсы - вокруг душевного центра, который есть ваш внутренний свет, вы увидите, что весь внутренний беспорядок изменится в светлый порядок.
В тот день, когда наружное физическое, умственное, виталическое существа войдут в прямой и постоянный контакт с душевным существом, можно будет сказать, что все физическое существо человека организовано центральным святым сознанием. С момента, когда вы вошли в отношение с этим, подчинили себя ему, вы организованы центральным святым сознанием, и тогда можно сказать, что тело даже тело организовано им.

ОСОЗНАНИЕ САНКЦИИ ДУШЕВНОГО СУЩЕСТВА

Есть смешение сил в человеческом существе. Каждая пытается добиться своего собственного эгоистического удовольствия и взять верх над другими. В таком случае господство зависит от крепости силы. Но центральное сознание может управлять высшей силой, добиваясь подавления более низшей. Все действия сил требуют санкции этого сознания. Все действия сил зависят от этого. Я попытаюсь описать процесс. Какая-то сила - я не знаю, каким таинственным указом она ведома делать это, - представляет сознанию идею для санкции. В случае, если сознание принимает ее, как свою собственную и санкционирует, действие будет идти. Чем более высокой зоны достигает сознание, тем легче господство над этим действием, было бы совершенно возможно использовать силы в их надлежащем действии не будучи идентифицированным с ними, но это потребовало бы достаточного роста сознания. Но я пробовал другой путь - избавляться от самих сил. Когда любая сила появляется, если сознание, не предпринимая никакого активного шага, просто предлагает ее Всевышнему, сила может исчезнуть. Этот путь самоотдачи - легчайший путь трансформировать низшие силы. Другой путь более трудный и опасный.
Душа-свидетель действия сил, которую вы осознали, как центральное сознание, также может медленно становиться Хозяином. Медленно, поскольку все привычки Эго и игра низших сил, которую вы правильно описываете здесь, против этого, но все же она может дикто-вать, что высшее действие должно переместить низшее движение и затем идет процесс перемещения, высокое приходит, низшее борется, чтобы остаться и вытолкнуть прочь высшее движение. Вы говорите правильно, что предложение Всевышнему укорачивает весь процесс и более действенно, но обычно это не может быть сделано сразу полностью по причине прошлых привычек, и оба метода продолжаются, пока полная самоотдача не становится возможной.

ГОЛОС ДУШИ - ВОЛЯ ВСЕВЫШНЕГО

Мы сказали, что существует одна возможность безопасности: никогда не действовать иначе, чем в соответствии со Всевышней Волей. Остается один вопрос: как заметить, каким образом Всевышняя Воля заставляет действовать в данном случае. Конечно, вы должны сильно хотеть знать, действуете ли вы в согласии со Всевышней Волей, это первый пункт, без которого вы ничего не можете узнать. Голос Всевышнего нетрудно отличить, нельзя ошибиться, нужно прислушаться к тихому и спокойному маленькому голосу, который говорит в тишине вашего сердца. Чтобы его услышать, вы должны быть абсолютно искренни, потому что, если вы не искренни, вы начнете, обманывая себя, слушать только голос своего Эго. Но если вы искренни, путь верен... Это даже не голос, даже не ощущение, это нечто чрезвычайно тонкое - совсем маленькое указание. Когда все идет хорошо, т. е. когда вы не делаете ничего против Всевышней Воли, у вас, возможно, не будет никакого определенного впечатления, все будет казаться вам нормальным. Но когда внезапно вы чувствуете некое беспокойство, стеснение, неудобство, где-то в голове, сердце, даже в желудке, обычно вы не уделяете этому внимания. Вы тогда, в этот самый момент, должны остановиться, чтобы вы не делали, осмотреться, и если вы искренни, вы заметите маленькое темное пятно, малую злую идею, ложное движение, капризное решение - там и нигде больше находится источник беспокойства. Вы заметите затем, что малое темное пятно исходит из Эго, которое полно предпочтений. Затем с терпением, в высоты вашего сознания, вы начинаете объяснять вашей заблуждающейся части ее ошибку, и если вы настаиваете, в конце концов она исчезнет, и вы заметите, что вы сразу избавились от массы уродливости и темноты, которые мешали вашему расширению в свет.

Есть четыре условия, которые необходимы для того, чтобы узнать Всевышнюю Волю:
1. Быть абсолютно искренним.
2. Преодолеть желания и предпочтения.
3. Утихомирить ум и слушать.
4. Подчиниться немедленно, как только получите приказ.

- Что означает душевное видение?

Вы знаете, что значит физическое видение? Та же самая вещь происходит и в душе. Вместо видения с помощью физических органов, вы видите душевным органом. У вас есть эти глаза. Да. Есть глаза в душе, которые видят душевно. Это не зависит от качества зрения, это зависит от состояния душевного существа, которое видит. Душевный взгляд видит, что происходит в душе, или в душевном состоянии, или в душевных сферах так же, как умственный взгляд видит, что происходит в уме. Это видение подобно физическому зрению, действительно физическому, но вашими физическими глазами вы не можете иметь душевного видения, это только ваше душевное существо может иметь душевное зрение. Вы можете иметь достаточно близкие отношения с вашим душевным существом, чтобы помнить, что оно видело, осознавать, что оно видело, но это не ваше физическое существо видит, а душевное. Это не различные способы физического видения, это видит именно душа.

ОСОБЕННОСТЬ УКАЗАНИЙ ДУШИ

Особенность души - ее ориентация в одном направлении ко Всевышнему, ориентация, направленная в одну точку, но все же пластическая в действии и движении. Она не создает жесткости направления, как однонаправленный интеллект или слепая приверженность преобладающей идее, или как однонаправленная виталическая сила. В каждый момент с мягкой уверенностью душа указывает путь к Правде, автоматически различает правильный шаг от ложного, выводит святое или божественное движение из липкой смеси несвятого. Ее действие подобно прожектору, который указывает на все, что должно быть изменено в природе, она имеет в себе пламя воли, настаивающей на совершенстве, на алхимическом преобразовании всего внутреннего и внешнего существования. Она видит сущность Всевышнего везде, но отвергает пустую маску и переодетую фигуру. Она настаивает на Правде, на Воле, на Силе и Господстве, на Радости и Любви. Душа настаивает на правде постоянного знания, что превосходит практическую правду, на момент данную Неведением. Душа настаивает на внутренней радости, а не просто на виталическом удовольствии, ибо она предпочитает скорее очищающее страдание и печаль деградирующему удовлетворению. Душа настаивает на любви, окрыленно летящей вверх и не привязанной к столбу эгоистического страстного желания, целиком погруженного в трясину, настаивает на красоте, возвращающейся к своему святому раскрытию Высочайшего, на силе, воле и господстве, как инструментах Духа. Ее воля направлена к озарению жизни и выражению через нее высшей Истины, посвящению жизни Всевышнему и Вечному.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Ауробиндо
СообщениеДобавлено: 30-09, 11:23 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
МОМЕНТЫ СОПРИКОСНОВЕНИЯ С ДУШОЙ

Человек идет к отождествлению со своей душой через краткие моменты соприкосновения с ней.

Есть очень мало фактов, которые не бессодержательны: все ваши обычные реакции, мысли, чувства, ощущения, действия, движения - все это очень бессодержательно и маловажно. Только в то время, когда есть проблеск более высокого сознания, открытия через душу во что-то еще, контакт с душевным существом, который может длиться секунду, в этот момент происходящее не маловажно. Все же остальные повторяют себя в миллионах копий. Ваш способ видеть, действовать, все ваши реакции, ваши мысли, чувства, все это обычно.
Есть душевные периоды освященного приготовления, душевные периоды освященного роста и кульминационные душевные моменты, более или менее продолжительные, освященного владения, моменты мимолетные, как вспышка света, но все же они меняют все духовное будущее, моменты, которые простирают свое влияние выше многих человеческих часов, дней и недель в постоянном блеске Солнца Правды. Через все эти маленькие моменты душа, однажды обратившаяся к Богу, постоянно растет к постоянству и совершенству своего нового рождения и подлинного существования.

- Как войти в контакт с душевным существом?

Контакт непроизвольный. Душевное существо всегда влияет на мысли и действия, но человек редко осознает это. Чтобы осознать душевное существо, вы должны желать этого, утихомирить ваш ум насколько возможно, глубоко войти в самую сердцевину вашего сердца, превыше всех ощущений и мыслей. Вы должны культивировать привычку тихой сосредоточенности и погружения в глубину существа. Обнаружение душевного существа есть определенный и очень конкретный факт.
Нет сомнения, женщины могут обнаружить свое душевное су¬щество более легко...
Почувствовать себя одним среди человеческих существ есть знак того, что вы теперь должны найти в своем собственном сердце контакт со Всевышним Присутствием. Вы должны затем сосредоточиться в тишине и пытаться войти глубоко внутрь так, чтобы обнаружить Всевышнее Присутствие в самой сердцевине вашего сознания по ту сторону умственной деятельности.

ПЕРЕЖИВАНИЕ МОМЕНТОВ РАСКРЫТИЯ ДУШЕВНОГО ЦЕНТРА


- Казалось, входишь в район, где все вопросы, все проблемы исчезают скорее, чем они получают ответ.

Это открытие внутреннего существа святому Присутствию в душевном центре, и там в каждый момент вы знаете не только, что должно быть сделано, но так же и почему это должно быть сделано, и как это следует делать, и вы имеете видение Правды явлений за их внешностями.
Это, очевидно, душа - она часто кажется глубоким добром, пучиной или бездной.
Даже если вы сознательно входите в душу, это ослепляет.

УСТАНОВЛЕНИЕ КОНТАКТА С ДУШОЙ ПО ЖЕЛАНИЮ

Обычно у человека бывает серия переживаний отождествления, очень интенсивных сначала, которые позднее уменьшаются, и затем однажды вы обнаруживаете, что они исчезли совсем. Тогда вы не должны волноваться, поскольку это совершенно обычный феномен. Но следующий раз, второй раз, контакт получится более легко. И затем наступает момент, когда, как только человек сосредоточится и устремится, он получает соприкосновение с душой. Человек может не иметь силы сохранять это все время, но он вступает в этот контакт по намерению. Тогда с этого момента положение становиться очень легким. Когда человек чувствует трудности или есть проблема для решения, когда человек хочет сделать продвижение вперед, или преодолеть препятствие, или просто для радости отождествления, тогда в любой момент он может сделать паузу, некоторое время сосредоточиваться - сесть и сосредоточиться - устремиться в этом направлении, и контакт с душой осуществлен мгновенно.
После этого внутреннего открытия во Всевышнее Присутствие в душевном центре, вы видите явления изнутри, и внешнее становиться более или менее деформированным выражением того, что вы видите внутри. Вместо того, чтобы быть снаружи мира и смотреть на него, как на что-то, находящееся снаружи вас, вы внутри мира и видите внешние формы, выражающие более или менее неуклюже то, что для вас Правда. Вы осознаете внутреннее существование существ, и их форма и внешнее существование есть выражение этой внутренней Правды.

ВЫХОД ДУШИ ВПЕРЕД - РАСКРЫТИЕ ДУШИ

Пробуждение означает осознающее действие души, стоящей сзади. Когда душа выходит вперед, она овладевает умом, виталическим и телом и одушевляет их движения. Это происходит лучше при помощи стремления без колебаний, полного обращения к Матери и самоотдаче Ей. Но также это приходит само собой, когда садхак готов. Употребляя выражение “раскрытие души”, я не думал об обычном духовном раскрытии, производящем некоторые возможности духовного роста, как противоположное виталической любви или Бхакти, но о том, что я называю выходом души вперед. Когда это происходит, человек осознает свое душевное существо с его простой непосредственной самоотдачей и чувствует его возрастающий прямой контроль - а не просто завуалированное или полузавуалированное влияние - на ум, виталическое и физическое.

ЗНАЧЕНИЕ РАСКРЫТИЯ ДУШИ В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ

Душевное существо находится в прямом соприкосновении со Всевышней Правдой, но оно скрыто в человеке умом, виталическим существом и физической природой. Можно практиковать Йогу и получить озарение ума и рассудка, заслужить силу и блаженствовать во всех видах переживаний в виталическом, можно установить в себе даже удивительные физические сиддхи, но если подлинная душевная сила все еще сзади и не проявляется, если душевное существо не выходит вперед, ничего подлинного не может быть сделано. В этой Йоге душевное существо есть то, что открывает остальные части свету, подлинному, сверх-разумному, а в заключение, и к верховной Ананде. Ум может сам открыться к его собственным более высоким сферам досягаемости, он может успокоить себя и расшириться в беспредельность. Он может также спиритуализировать себя в некотором виде статического освобождения или Нирваны, но сверх-разумное не может найти достаточно оснований в одном спиритуализированном уме. Если лежащая глубоко внутри сокровенная душа пробуждена, если есть новое рождение из просто умственного, виталического и физического в душевное сознание, тогда эта Йога может продвигаться, иначе - одной силой ума или любой другой части - это невозможно. Если есть отказ от нового физического рождения, отказ стать новорожденным Матери, вызванный привязанностями к интеллектуальному знанию или умственным идеям, или к каким-то виталическим желаниям, тогда будет неудача в садхане.
Душевное существо, выходящее вперед и остающееся там, есть решающее движение.
Когда душа выходит вперед, садхана становится естественной и легкой, и это только вопрос времени и естественного развития.
Когда душевное существо выходит вперед, тогда есть автоматическое восприятие правды и неправды, божественного и небожественного, духовной правоты и заблуждений. Ложные виталические и умственные движения и атаки мгновенно подвергаются этому действию, не могут ничего сделать и спадают прочь. Постепенно виталическое и физическое, так же как и ум, наполняются этим душевным светом, правдой и прочным чувством чистоты, и такие сильные виталические атаки, как были у вас ранее, становятся более невозможными.
Если душевное существо всегда впереди, тогда трудности значительно уменьшаются, потому что в нем есть свет, которого ум и виталическое не имеют, спонтанное и естественное душевное восприятие святого и несвятого, правды и заблуждения, имитации и подлинного руководства.
Душа, когда она является главной силой, действует через определенное чувство и свойственное ей душевное ощущение, которое отбрасывает все ложное. Но высокие уровни ума не работают таким способом - там есть различение и намерение, и именно они действуют и их действие шире, но менее надежно и менее, так сказать, автоматично.

УСЛОВИЯ РАСКРЫТИЯ ДУШИ

Только когда вы отдадите себя в полной искренности Всевышнему, у вас безусловно будет мир и тихая радость, которая исходит из упразднения желаний. Душевное существо знает это с уверенностью. Поэтому, когда вы объединитесь с вашей душой, вы познаете это. Но первое условие - не быть подчиненным своим желаниям и не принимать их как правду своего существа.
Любовь и преданность зависят от раскрытия души, а для этого желания должны уйти.
На определенной стадии в Йоге, когда ум давно уже достаточно успокоен и более не утверждает на каждом шагу достаточность своих умственных соображений, когда виталическое сделано ровным, подчинено и более не настаивает на своих собственных опрометчивых хотениях, требованиях, желаниях, когда физическое уже достаточно перестроилось, чтобы не прятать всецело внутреннее пламя под массой своей поверхности, мрака или инерции, тогда глубочайшее, сокровеннейшее существо, спрятанное внутри и ощущаемое только в его редких влияниях, становится в состоянии выйти вперед, осветить остальные и взять на себя руководство садханой... Это и есть один из решающих моментов в интегральной Йоге, когда это душевное существо освобож-дено, выведено из-под завесы вперед, может лить поток своих прорицаний, видений и побуждений на ум, жизнь и тело человека и начинает подготавливать воздвижение божественности в земной природе.

ПРЯМОЕ И ОПОСРЕДСТВОВАННОЕ РАСКРЫТИЕ ДУШИ

Есть особенное душевное умение различать, которое сразу освещает мысли, эмоциональные движения, виталические нажимы, физические привычки и не оставляет там ничего темного, заменяя правильными движениями неправильные. Это то, что трудно и редко встречается, более часто умение различать умственное и именно ум пытается привести все в порядок. В этом случае нисхождение высшего знания через ум раскрывает душу, а не прямое душевное раскрытие.
Никто не говорит, что раскрытие должно быть сделано обязательно сверху. Более естественно это делается прямо, и тогда это более эффективно. Но когда трудно это сделать прямо, как бывает у определенных природ, тогда изменение начинается сверху и сознание, постепенно нисходя оттуда, должно освободить сердечный центр. Поскольку оно действует на сердечный центр, душевные действия становятся более возможными.
Если вы хотите преуспеть в этой Йоге, вы должны основываться на душевных отношениях и отвергать эгоистические виталические движения. С помощью веры, самоотдачи и радости от этой чистой самоотдачи - что составляет душевное отношение - человек врастает в Правду и становится объединенным со Всевышним.
Прямое раскрытие душевного центра легко только тогда, когда эгоцентроситет сильно уменьшен и если есть сильная Бхакти к Матери. Духовное смирение и чувство подчиненности и зависимости необходимы.

РАСКРЫТИЕ ДУШИ ЧЕРЕЗ ЛЮБОВЬ И БХАКТИ

Любовь есть верховная сила, которую вечное Сознание посылает вниз от себя в неясный и темный мир, чтобы она могла бы вернуть этот мир и его существа ко Всевышнему. Материальный мир в его темноте и неведении забыл Всевышнее. Любовь пришла во мрак, Она пробуждает все, что лежит спящим, Она шепчет, открывая глаза, которые были сомкнуты: “Есть что-то ценное, для чего стоит пробудиться, для чего стоит жить, и это есть Любовь”. И с пробуждением к Любви вошла в мир возможность возвращения назад ко Всевышнему. Творение двигается вверх через любовь ко Всевышнему, и в ответ нисходит вниз, чтобы встретить Творение, Всевышняя Любовь и Милость.
Если знание есть самая широкая сила Сознания и его назначение - освобождать и освещать, все же любовь - это самая глубокая и наиболее интенсивная его сила, и привилегия любви - быть ключом к наиболее скрытому и секретному Тайнику Всевышней Тайны.
Самый личный собственный характер души - это ее движение ко Всевышнему через священную любовь и радость, единение. Именно святую Любовь она имеет более всего, эта Любовь Всевышнего есть ее пробуждение, цель, ее звезда Правды, сияющая над лучезарной колыбелью новорожденного бога, растущего в потаенных глубинах внутри нас. В процессе первой длинной стадии ее роста и незрелого существования она должна опираться на земную любовь, привязанность, нежность, доброжелательность, сострадание, что может помочь облагородить и очистить грубость и пошлость человеческой природы, на всю красоту, доброту, мягкость, тонкость, на силу, на свет, на смелость;
но она знает, как смешаны эти человеческие движения в их лучшем и в их худшем проявлениях, как принижены и раздроблены они печатью Эго и самообманывающими заблуждениями низшей природы.

Выйдя постепенно вперед, душа готова и желает разбить все старые и несовершенные эмоциональные деятельности и заменить их большей духовной Правдой любви и единения. Она может все еще допускать человеческие формы и движения, но на условиях, что они обращены к одному Единосущему. Она принимает только связи, что полезны и удовлетворение красотой, что приходит от восприятия Всевышнего. Она погружает природу внутрь к ее встрече с присутствием Всевышнего в тайном сердечном центре и, пока этот призыв там, никакой упрек эгоизма, никакой просто внешний вызов альтруизма не будут больше вводить в заблуждение или отвлекать ее от ее священного страстного стремления и ее послушания тяготению божественности внутри нас.
Она не введена в заблуждение умственной имитацией этой великой, глубоко размешанной Правды Существования, напротив, душа раскрывает их своим поисковым лучом - прожектором и призывает вниз полную правду святой Любви, чтобы испепелить эти уродства, избавить умственную, виталическую, физическую любовь от их недостаточности или их извращений и открыть для них их изобильную долю в единении, в восходящем восхищении и нисходящем восторге... Она жаждет толкать восхождение от низшей к высшей степени Правды, поскольку она знает, что только путем восхождения к высочайшей истине и нисхождением этой высочайшей Истины может Любовь быть освобождена от креста и помещена на трон, ибо крест есть знак Всевышнего нисхождения, искаженного поперечной линией космической деформации, которая обращает жизнь в состояние страдания и несчастья. Душа поднимает существо к превосходящему все пределы восторгу и готова сбросить все направленные вниз притяжения мира со своих крыльев в своем подъеме, чтобы достичь Единое Высочайшее, но она призывает также и потустороннюю Любовь и Красоту освободить и преобразовать этот мир дребезжащей дисгармонии Неведения. Она открыта во всеобщей святой Любви безмерному состраданию, необъятной воле к добру, к объятиям Мира - Матери, собирающей к себе своих детей, ко святой Страсти, что окунулась в ночь для искупления мира от всеобщего Неведения.

Природа Бхакти - обожание и поклонение, отдача себя тому, что больше, чем ты сам, природа любви - чувство или поиск близости и единения.
Всеобщая любовь всегда всеобщая, душевная любовь может индивидуализировать себя.
Душа имеет свою собственную, более персональную, любовь, Бхакти, самоотдачу. Любовь в возвышенном или духовном уме более всеобща и бесперсональна. Обе должны идти вместе, чтобы образовать высочайшую божественную любовь.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Ауробиндо
СообщениеДобавлено: 17-01, 01:35 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
НЕНАВИСТЬ И НЕПРИЯЗНЬ СПАДАЮТ ВО ВЗРОСЛОЙ ДУШЕ

Ненависть и неприязнь, презрение и отвращение, цепляние, привязанность и предпочтения естественны и неизбежны на определенной стадии. Они обслуживают или помогают сделать и поддержать выбор природы в нас. Но для йогина они - пережитки, камень преткновения, процесс неведения и в развитии йогина они спадают с его природы. Душа-дитя нуждается в них для своего роста, но они спадают со взрослой души в святом развитии. В Бого-природе, к которой мы должны подняться, может быть твердая, даже разрушительная суровость, но не ненависть, святая ирония, но не презрение, тихое ясно видящее и полное силы отвержение, но не отвращение и ненависть. Даже к тому, что мы должны разрушить, мы не должны питать отвращения и не должны забыть увидеть в нем скрытое, замаскированное или временное движение Вечного.

ПОСЛЕДУЮЩИЕ СТАДИИ ДУШЕВНОГО РАЗВИТИЯ

Обнаружить свое душевное существо - это первый шаг. Но этого недостаточно. Следующий - жить в душевном существе. Третий - сделать душу правителем существа. Четвертый - подняться над умом, рассудком. Пятый - спустить то, что свыше, в низшую природу. Я не говорю, что это всегда делается в таком порядке, но все это должно быть сделано.
Приходит момент, когда соприкосновение с душой не оставляет вас, что означает, что оно - в глубине сознания и поддерживает все, что он человек делает. Тогда человек уже никогда не теряет единения со своей душой.
Если вы в состоянии объединить себя сознательно с вашим душевным существом, вы можете всегда быть в состоянии восприимчивости, внутренней радости, энергии, развития, общения со Всевышним Присутствием, а когда вы в общении с Этим, вы видите Это везде, во всем, и все явления принимают свое подлинное значение. От чего это зависит? От внутреннего ритма, возможно от Милости, в любом случае от восприимчивости к чему-то, что превосходит вас.
Не каждый осознает свою душу, а тех, кто руководимы своей душой, очень мало.
Если человек овладел собой, нашел свое душевное существо, если постоянно живет в сознании этого душевного существа, установил прямую связь с внутренним Всевышним Присутствием, тогда человек окружает себя атмосферой знания, света, красоты и чистоты в которую никакие желания и атаки не могут проникнуть.
Подлинное счастье не зависит от внешних обстоятельств жизни. Только путем обнаружения своего душевного существа и объединения себя с ним человек может достигнуть подлинного счастья и сохранить его постоянно.


4. ВОСХОЖДЕНИЕ К ВЫСШИМ ПЛАНАМ СОЗНАНИЯ

ДВОЙНОЕ ДВИЖЕНИЕ ЙОГИ

Практика этой Йоги двойная. Одна сторона - восхождение сознания к высшим планам, другая - нисхождение Силы высших планов в земное сознание для того, чтобы стянуть Силу тьмы и неведения и преобразовать природу.
Это проникновение путем восхождения в духовный план высшего существования, в котором пребывают абсолютный мир, свет и Ананда, в то, что должно спуститься в ум, виталическое и тело и быть постоянным состоянием и основанием для полного преобразования сознания и природы.
Все в Адхаре (том, в чем сейчас содержится сознание, ум-витал-тело) имеет стремление подняться и объединиться со своим источником свыше.
Нет вреда в том, чтобы поднимать стремление снизу для встречи с силой сверху.

ПРОМЕЖУТОЧНОЕ ДВИЖЕНИЕ СОЗНАНИЯ ВО ВНУТРЕННИХ ПЛАНАХ

Движение сознания к высшим зонам первоначально проходит через внутренние планы, на которых человек попутно может получить различные переживания. Важно знать место этих переживаний промежуточной зоны и стремиться только к высшим пределам.
После определенной стадии развития эта способность жить в обычном физическом состоянии и все же иметь сверхдобавленным к нему другое и более тонкое чувство, зрение, переживание становится совершенно возможным. Немного сосредоточенности достаточно, чтобы привлечь это, или даже это приходит автоматически без какой-либо сосредоточенности.
Стремитесь к совершенной самоотдаче, тишине, миру, свету, сознанию и крепости в уме и сердце. Когда умственное и душевное существа этим путем раскроются, освещенные и самоотдающие себя, тогда виталическое может открыться и тоже получить освещение.
Никогда не позволяйте никакому страху войти в вас, смело смотрите в лицо всему, что вы встретите и увидите в этом мире.
Садхака должен сделать свое основное сознание молчащим, тихим, чистым, преисполненным мира. Только одно управление или влияние, иное, чем собственное, следует допускать - управление святой Шакти.

НУЖНО ПРОНИКНУТЬ ВО ВНУТРЕННЕЕ СОЗНАНИЕ И ЗАКРЕПИТЬСЯ ТАМ, ЧТОБЫ ЗАТЕМ ПОЛУЧИТЬ КОНКРЕТНЫЕ ОСОЗНАНИЯ ВЫСШЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

Цель Йоги - установить внутреннее и высшее существование в вас, и, путем их силы, изменить внешнее существование. Вы осознаете внутреннее существо и внутренний мир и поднимаетесь к высшему плану существа, где внешние трудности не существуют.
внутреннее сознание может быть установлено. Как только оно есть, нисхождение Силы и других аспектов Всевышнего становится более продолжительным или, по крайней мере, более быстрым.
Осознали ли вы высшее существование в вашем восхождении как широкое и безграничное? Когда вы там, чувствуете ли вы, что оно распространяется через бесконечное? Чувствуете ли вы всю вселенную внутри вас, самого себя одним с САМО всех существ? Чувствуете ли вы, что ваш ум един с космическим разумом? Что ваша жизнь едина с космической материей, а отдельное Эго нереальным, тело не ограниченным более? Что пользы просто говорить, что высшее существование широко и безгранично! Приходит ли это осознание, когда вы в высшем существе?

УСИЛИЕ РАСШИРЕНИЯ СОЗНАНИЯ

Прежде всего, вы не должны прибегать к насилию, поскольку, если вы неистовы, вы выйдете из этого усталым, истощенным, без какого-либо результата. Вы должны сосредоточить все силы стремления. Вы осознаете внутреннее пламя. Затем пошлите призыв вашим сознанием и оставайтесь настолько спокойным, насколько можете, призывая с великой верой, чтобы ответ пришел. И когда вы находитесь в этом состоянии, сконцентрировав стремление и силу, ощущая внутреннее пламя, мягко и медленно нажимайте на эту наружную оболочку сознания, не применяя силу, но с настойчивостью, так долго, как можете, не приходя в возбуждение, раздражение или волнение. Вы должны быть совершенно спокойны, должны призывать и нажимать. Если вы начнете беспокоиться, бороться, вы получите только головную боль. В первый раз это не получится. Вы должны начать снова, и вот однажды, если вы продолжаете с достаточной силой и спокойствием, и ничто не тревожит вас, вы внезапно можете оказаться перед дверью, которая открывается, и вы проходите на другую сторону, и затем там вы получаете переживание изменения сознания. Вы можете быть уверены, что таким путем успех придет к вам в какой-то день.

Очень маленькая вещь иногда дает падение сознания, когда оно еще созрело, еще не совершенно. Нужно снова тянуть себя вверх, но без умственных вмешательств, спокойно.

ПЕРЕХОД СОЗНАНИЯ В БОЛЕЕ ВЫСОКУЮ ЗОНУ

Это изменение сознания и его приготовление часто сравниваются с формированием цыпленка в яйце. Долгое время у вас впечатление, что ничего не происходит, что ваше сознание такое, как и обычно, и даже, если у вас стремление, вы чувствуете сопротивление. Но когда вы внутри готовы, последнее усилие, удар клювом в скорлупу существа, и все открывается, и вы попадаете в другое сознание. Кто-нибудь из присутствующих здесь, кто уже имеет переживание этого изменения сознания, может объяснить, что он чувствовал?

- Это было как боль в сердце, продолжавшаяся в течение целого дня. На следующий день, когда я поднялся с постели, было так, как будто я вышел из глубокой медитации, и все мысли и действия, казалось, были направлены чем-то или кем-то, кто следил рядом с моей головой. Каждое слово, выходившее изо рта, было правильно.

Какова была боль? Давление, раздирание, натяжение?

- Было так, как будто что-то во мне несчастливо, но все изменилось за ночь, и на следующее утро тяжесть прошла.

Это было умственное открытие высшему сознанию, восхождение умственного сознания к более высокому сознанию, и, возможно, сопротивление в эмоциональном виталическом было причиной боли, этого неприятного ощущения, которое исчезло ночью с выходом сознания в высшую область.
Я говорила, что это - изменение основного равновесия, так сказать тотальная перемена направления движения сознания, сравнимое с тем, что случается со светом, когда он проходит через призму. Или это похоже на то, что вы повернули шар внутренностью наружу, что может быть сделано только в четвертом измерении. Вы выходите из обычного трехмерного сознания и входите в более высокое сознание четырех изменений и бесконечного числа измерений. Это - обязательная начальная точка, и до тех пор, пока ваше сознание не изменится в измерении, оно будет оставаться как оно есть, с его поверхностным видением явлений и все глубины будут ускользать от него.

ЛЕСТНИЦА ОТ ОДНОГО ПЛАНА К ДРУГОМУ

- В течение глубокой медитации часто имеешь переживание, что входишь в район света высшего значения, но при пробуждении приносишь назад только слабое впечатление, почему?

Потому что в лестнице существа, простирающегося от наиболее наружного до высшего сознания, есть пропуски, прорывы целостности, и когда сознание поднимается, оно проходит через некий вид черных дыр, где нет ничего. Тогда оно впадает в сон, вид несознания, и, когда оно пробуждается на другой стороне тем или иным путем, оно совершенно не помнит что оно принесло обратно из высших сфер. Это случается часто, и особенно в состоянии так называемого самадхи. Люди, которые входят в самадхи, выясняют, что между их активным внешним сознанием и их сознанием в медитации лежит пустое незаполненное место, пробел. Выше этой бреши они почти неизбежно сознают состояние, в котором они находятся, но когда они сходят вниз снова к своему телу, они по пути входят в вид дыры, где они теряют все. Они не способны принести с собой назад переживание. Нужна спокойная дисциплина, чтобы создать в себе много ступеней, которые дадут сознанию возможность не забывать, что оно чувствовало, находясь выше. Это чрезвычайно долго и требует несокрушимого терпения, ибо это подобно тому, как будто вы хотите построить в себе существо, и для этого вам требуется прежде всего необходимое знание, но также длительная настойчивость, а это отбивает охоту у многих. Но это всецело обязательно, если вы хотите участвовать в знании вашего существа.

ВОСХОЖДЕНИЕ К ВЫСШИМ ПЛАНАМ В ТРАНСЕ

Высшие планы не являются такими планами, на которых человек естественно сознает, и он даже не открыт к их прямому влиянию - только к некоторым косвенным влияниям с планов, ближайших к человеческому уму. Он может достигнуть их только в глубоком внутреннем состоянии или в трансе, и чем выше он идет, тем труднее для него осознавать их даже в трансе. Если вы не осознали ваше внутреннее существо, тогда еще труднее быть сознающим в трансе.
Возможно, что при восхождении ума к высотам над, природы этих высот мы не можем знать или различать ясно, но некоторые последствия восхождения ощущаемы.

ТРАНС И САМАДХИ

Большие постоянные осознания в Йоге обычно не приходят в трансе, но путем настойчивой бодрствующей садханы.
Когда сознание идет вниз от этого состояния, оно приносит что-то из него в виталическое и физическое сознание, и в результате эти части или, по крайней мере, одно виталическое открывается и входит в соприкосновение с тем, что было спущено. Инертное стеснение в ногах приходит потому, что физическое не в состоянии получить и ассимилировать. Это исчезнет, когда оно откроется и сможет усвоить.

ПЕРЕЖИВАНИЕ ВОСХОДЯЩЕГО СОЗНАНИЯ

- Мне кажется, мое сознание освободило себя ото всех движений существа и заняло свою позицию где-то на верхушке головы или над ней. Оттуда я начинаю осознавать обширную тишину и неизменное молчание надо мной. Внизу я вижу все движения. Мое сознание находится между движениями внизу и тишиной наверху. Отсюда я вижу, что называть эти движения хорошими или плохими согласно нашим умственным ценностям бессмысленно. Мне кажется, что путем прохождения в молчание и тишину над, низшее движение может быть взято под контроль всякий раз, когда там есть любое эгоистическое движение или атака. Я могу легко избавиться от этого, когда нахожусь там, настаивая на тишине сверху. Даже если я сойду вниз, мне кажется, что я смогу пройти туда снова. Этот процесс продолжается. Что это произошло, какова реальность того, что я чувствую?

Это цель садханы, чтобы сознание поднялось из тела и заняло свое положение над, распространяясь в широте везде, не ограниченное телом. Тем самым освобожденный человек открывается ко всему, что над этой позицией, над обычным умом, получает там все, что спускается от высот, наблюдает оттуда все, что внизу. Таким способом возможно следить во всей свободе и контролировать все, что есть внизу и быть получающим каналом для всего, что проходит вниз и давит на тело, посредством этого тело будет подготавливаться стать инструментом высшего проявления, переформированным в более высокое сознание и природу.
Что происходит в вас: сознание пытается закрепить себя в этом освобождении. Когда человек там, в этой более высокой позиции, он находит свободу САМО и обширную тишину и неизменное молчание, но это молчание должно быть снижено и доставлено также и вниз, в тело, во все низшие планы, и должно закрепить себя там, как нечто, что стоит за всем и содержащее все движения.

- Когда я занимаю положение над головой, я чувствую автоматически, что мой дом вверху, мое реальное САМО там, в статическом состоянии. Мое теперешнее существо имеет две стороны: одна сторона - статическая, вторая - динамическая. Это теперешнее “Я”, которое находится над головой, есть статическое существо. Прежде оно было спрятано где-то в темноте под движениями сил. Оттуда оно поднялось вверх к этому положению освобождения. Его путешествие не закончено там, поскольку оно не чувствует себя абсолютным, оно не полно в себе, оно поднимается вверх, чтобы встретить свою собственную абсолютность где-то вверху. Оно чувствует себя частью этого одного, к которому оно поднимается. Оно знает только малую часть своего путешествия: настоящее. Что касается динамической стороны, я чувствую, что то же сознание составляет ее. Эта сторона полна движений, но все эти движения идут от одного сознания, как волны на море. Это сознание также поднимается к своей абсолютности или совершенству где-то вверху. Оно продвигается вперед своим побуждением. Мне кажется, что это динамическое сознание со всеми его движениями поднимается для переживания статического существа. Это есть восхождение, но мне кажется, что что-то сверху также приходит вниз, чтобы встретить это сознание и вести его, показать ему путь, помочь ему идти к цели.

Это Пуруша и Пракрита, две стороны существа; одна - ведущая к чистому сознающему существованию, другая - к чистой сознающей динамической действующей силе. Прошлая темнота, из которой они вышли, есть темнота незнания, будущая темнота, что стала чувствоваться вверху, есть сверхсознание. Но, конечно, сверхсознание в действительности лучезарно, только его свет невидим.
Отделение Пракрити и Пуруши от поверхностного существа различно. Более трудно для Пракрити отделиться от поверхностного действия, чем Пуруше, так как обычно ее игра - это игра поверхностного существа. Она должна разделить себя надвое, чтобы отделиться от этого. Пуруша, напротив, по своей природе молчащий и отделенный, поэтому он должен только отойти назад к своей первоначальной сущности. Когда Пракрити освобождается, она разделяет себя на внутреннюю Силу и наружную Пракрити, которую используют и изменяют.

Мое сознание разделилось на две части: одна над головой и другая от головы вниз. Часто я живу над головой. Время от времени сознание нажимает вверх с такой силой, с такой мощной интенсивностью, что глаза уходят внутрь при его рывке вверх. Мне кажется, что кто-то тянет из высшего плана. Внезапный толчок, все сознание с большой силой в нем, покинув этот мир, взлетает, и, кажется, ищет что-то в этом бесконечном тихом пространстве и остается там неподвижно. Мне кажется, что сознание уходит очень высоко и теряет себя в совершенно тихом безграничном мире, но оно не может сказать ничего об этом месте. Я не всегда чувствую такую интенсивность.

Это АТМАН, духовное существование над умом. Первое переживание его есть тишина и молчание, которые человек осознает позже бесконечными, неизменными и вечными, незатронутыми движениями ума, жизни и тела. Высокое сознание всегда живет в соприкосновении с этим САМО, нижнее отделено от него действиями незнания.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 82 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 ... 9  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB