Христианский ФОРУМ

Текущее время: 24-11, 17:20

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 85 ]  На страницу Пред.  1 ... 4, 5, 6, 7, 8, 9  След.
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 02-02, 17:56 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5494
Откуда: Москва
Hамкай Hорбу - Дзогчен: Основа
Основа как единый изначально совершенный фундамент человека и Вселенной

Полностью - тут:
https://geniusrevive.com/dzogchen-osnova/

Изображение

Самое важное заключается в том, чтобы никогда не отвлекаться, сохранять состояние присутствия в любой момент.
Дзогчен — просто состояние, которое заставляет развиваться сознание индивидуума.
Дзогчен — суть или конечная цель всех путей.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 04-02, 20:41 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5494
Откуда: Москва
Восемь видений

Период, наступающий после видений миролюбивых и гневных божеств, связанных с грудью человека, делится на три стадии. На первой возникают восемь видений.
/Тому, кто не выполнял никакой практики, являются только нечистые видения./
Первое называется видением сострадания, второе — видением света. Третье именуется видением кай, четвертое — видением мудрости. Пятое видение является видением единства, шестое — видением вечного освобождения. Седьмое видение — это видение нечистого и, наконец, идет чистое видение.
Видение сострадания. Это означает, что человек оказывается внезапно исполненным сострадания в равной степени по отношению к самсаре и нирване — нет никаких предпочтений.
Видение света. Человек видит, что все видения возникают из его собственной природы — они существуют спонтанно.
/обычные видения являются нечистыми, видения же Тогел чисты. В данном тексте говорится, что нечистые видения — это видения шести сфер существования; чистые — это видения божеств, мандал и т. д. Но в этих видениях Тогел, какое бы видение ни возникало, качество одно — нет никакой разницы. Все берут начало в естественном состоянии и являются практикующему. Обычные повседневные видения нечисты, в то время как видения Тогел являются чистыми. Но важным моментом в отношении видений Тогел является не их чистота или нечистота, а ясное видение того, что они не имеют неотъемлемого независимого существования./
Видение кай. Человек видит, что видения не могут изменить его; не имеет ни малейшего значения, миролюбивые они или гневные.
Видение мудрости. Это значит, что видения нельзя прекратить, поскольку они осознаются как нематериальные.
Видение единства. Человек в своем сознании контролирует все, на чем он концентрируется, и при этом он свободен от каких бы то ни было заблуждений.
Видение вечного освобождения. Все видения освобождаются в естественном состоянии.
Нечистые видения. В видении предстают все шесть сфер существования.
Чистые видения. Теперь человек может достичь чистого состояния. Восемь видений именуются чистыми видениями; мудрость связана с матерью и сыном.
/Если человек в достаточной степени выполнял практику для устранения затуманенности, у него будут чистые видения, в противном случае — нет. Видения исходят из четырех ламп, но до тех пор, пока человек не достигнет радужного тела, они все еще будут затуманены. Как видения Тогел, так и повседневное осознавание берут начало в естественном состоянии. В основе естественного состояния лежит Цал, и объединение Цал имеет временный характер и являет собой то видение, о котором мы получили сведения в данном тексте; оно именуется сыном. Иногда говорится, что осознавание — это сын, а пустота — мать. Если человек упорно выполняет практику, однажды он достигнет того, что объединение будет устойчивым, и на какой-то момент оно будет близко к основной природе. Но оно лишь временно и ограничено. Однако, если человек практикует до конца, оно становится неотделимым и возвращается к истинной природе. Что бы ни практиковал человек, все получит постепенное развитие и в конечном итоге вернется к неизменной природе.
Это следует хорошо понять, иначе это станет источником заблуждений. Истинная природа ни развивается, ни уменьшается, но практика должна развиваться. Просто слышать о том, что естественное состояние существует, недостаточно, ибо некоторые люди, даже достигая его, продолжают вращаться в колесе самсары. Здесь нет никакого противоречия. Вы можете достичь состояния Будды в одно мгновение, однако говорится, что это занимает очень длительное время. Все зависит от точки зрения. Если человек постигнет то, что все видения являются самопорожденными, то он достигнет освобождения в Дхармакайе./

Цитата: “Все видения трех кай спонтанно существуют, и какие бы видения ни возникали, их следует понимать как сновидения, иллюзию. Просто оставь все как есть, что бы ни возникало, хорошее или плохое. Прочно продолжай пребывать в естественном единстве, твое пребывание должно быть максимально устойчивым. Это очень важно. Какое бы видение ни приходило, не обращай на него внимания, оставайся в состоянии объединения. И тогда, несомненно, ты достигнешь Дхармакайи”.
Теперь все видения вновь растворяются в природе. Растворение происходит, видения растворяются не по очереди, одно за другим, а все сразу, одновременно.
Цитата: “Первое видение сострадания растворяется в сострадании подобно тому, как, когда солнце садится, все лучи сходятся вместе. Нет различия между тем, кто ведет и кого ведут. Видения света растворяются в свете подобно радуге, отличающейся ясностью, но не имеющей материальной субстанции. В третьем типе видений, в видениях кай, все видения форм растворяются в формах. Внешне они растворяются в природе, таким образом, внутри будет полная ясность, подобная изображению, находящемуся внутри сосуда. Четвертые видения — это видения мудрости. Видения мудрости все растворяются в мудрости, и сын идет на руки к матери. И таким образом осознавание освобождается в основной природе”.
/Когда человек попадает в промежуточное состояние, вначале нет никаких видений. Затем человек выходит из этого состояния, и начинаются видения. Они являют собой звуки, лучи и свет — и когда начинаются видения, одновременно начинается и восприятие. Первое восприятие носит название “йид” (сознание). В этот момент либо человек постигает, что эти объекты исходят из его собственной природы, и видения являют собой иллюзию, либо человек попадает в заблуждение и рассматривает их как имеющих неотъемлемое существование. В этом втором случае возникает очень тонкое неведение, именуемое “одновременно рожденным неведением”, и это является началом нового цикла воплощения. Но если человек осознает, что видения самопроизводны, то это является началом Ригпа, и человек не попадает в самсару. Через какое-то короткое время он растворится в естественном состоянии. Таким образом единство матери и сына — это осознавание того, что все видения созданы самим человеком, самопроизводны. Видение единства растворяется в единстве, то есть все видения растворяются в природе подобно тому, как вода вливается в воду./
Шестое — видение вечного освобождения. Оно растворяется подобно тому, как небо растворяется в небе, и все являет собой естественное состояние. Седьмые видения — это нечистые видения. Они растворяются в чистых видениях подобно тому, как шатры обрушиваются при разрезании поддерживающих их веревок. Все рушится, и ты не можешь видеть никаких шатров — точно так же все входит в свет, без каких-либо заблуждений. Чистые видения растворяются в чистоте, во вратах мудрости.
После того как все восемь видений растворяются, все, что остается, — это состояние объединения, устойчивое и ясное, теперь уже навсегда. Тот, кто постигает природу и выполняет практику до этого места, достигнет Дхармакайю и никогда более не вернется в самсару. Важно видеть, что практика, выполняемая в течение жизни, является подготовкой к реализации в состоянии бардо, когда начнутся все эти видения. Если ты пережил эти видения, ты сможешь осознать их и оставаться в естественном состоянии.

Три учения

Эти видения возникают в период бардо. Заключительным их этапом являются звуки, лучи и свет — и это подобно работе принимающего устройства. Если ты практиковал видения Тогел, то это подобно работе передающего устройства, поэтому в тот период, когда ты имеешь эти видения, ты должен помнить следующие три учения. Первое, какое бы видение ни возникало, все является твоим собственным видением. Помни об этом, не допуская никаких сомнений по этому поводу, как сын, видя мать, ни на мгновение не сомневается, что это его мать.
Второе, как только ты достигнешь осознавания того, что все видения являются твоими собственными, с того момента ты уже больше никогда не попадешь в заблуждение или под влияние беспокойства. Третье, как только ты добьешься окончательного устойчивого единства, твое сознание никогда больше не вернется в самсару. Это подобно стреле, выпущенной из лука, она всегда летит вперед и никогда не возвращается обратно.

Вторичные причины, способствующие достижению освобождения

Существует шесть видов вторичных причин, о которых тебе нужно напоминать в бардо.
1. Как только видения начинаются, ты тут же осознаешь, что все это есть видение.
2. Как только ты вспомнишь, что все это лишь видение бардо, это заставит тебя вспомнить о своем йидаме. Затем внезапно видения предстанут в виде йидама, и ты сможешь видеть йидам.
3. Ты осознаешь, что находишься в бардо, и вспоминаешь о своем ламе. Затем он является перед тобой и опять начинает давать тебе учение о видениях бардо.
4. Внезапно ты вспоминаешь полученные учения.
5. Ты вспоминаешь главную идею.
6. Ты вспоминаешь о необходимости практиковать естественное состояние и остаешься в нем.
Цитата: “Вспомни ламу, вспомни учение, вспомни йидам, вспомни главную идею, вспомни пустоту и вспомни практику”.
Цитата: “Все органы чувств и знание чисты, мудрость и осознавание чисты, затуманенность устранена, и знание совершенно”. На этом заканчиваются учения бардо.
Цитата из текста: “Если ты осознаешь сипай бардо (срид па'й бар до) и будешь выполнять там практику, ты устранишь все кармические следы, в результате которых ты родился в сфере чувствующих существ, и будешь рожден в форме Нирманакайи. Та сфера, в которой ты будешь рожден, связана с тобой посредством молитвы и преданности, и в конце этой жизни ты достигнешь Состояния Будды”. Поэтому, если ты считаешь, что в этой жизни ты недостаточно выполнял практику, чтобы осуществить это, ты должен практиковать Пхова.

Практика Пхова

Вообрази центральный канал, тянущийся через твое сердце и через отверстие в макушке твоей головы. Представь свой ум вылетающим из этого отверстия подобно звезде, летящей по небу. Вспомни магически порожденные сферы и свое намерение получить там рождение. Ум визуализируется в виде буквы АХ. Вспомни главного Будду этой сферы существования и вообрази, что твой ум срывается и подобно летящей звезде растворяется в его сердце. Каждого из Будд окружают Бодхисаттвы и другие спутники, которых он обучает.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 09-07, 09:29 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5494
Откуда: Москва
Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (анталогия) - Тулку Ургьен и др. Марсия Шмидт.
Часть переводов - Бориса Гребенщикова

Цитата:
В этой книге содержится собрание учений мастеров традиции Великого Совершенства, начиная с первых патриархов-видьядхар, таких как Шри Сингха и Падмасамбхава и заканчивая современными учителями Дзогчен. Помимо множества ценнейших устных наставлений, этот труд содержит и исторические описания из коренных текстов. Безусловная ценность книги – в разнообразии учений мастеров разных эпох, впервые собранных в одном труде. Учения Лонгчена Рабджама (1308–1363) можно назвать украшением этого собрания наставлений выдающихся мастеров. Книга будет полезна всем, кому интересен духовный путь, особенно практикующим медитацию и стремящимся понять смысл единства и недвойственности.

Полностью - тут:
https://iknigi.net/avtor-marsiya-shmidt ... ge-14.html

Изображение


Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость - Тулку Ургьен

* * *
Учение пробуждённого ума, который спонтанно присутствует по природе,
Является вершиной несотворённой царской горы определяющего смысла,
Грандиозной королевской колесницей, возвышающейся над всеми [духовными путями].
Когда вы попали на вершину царской горы,
Вам одновременно видны все низлежащие долины,
Но эту панораму не увидеть, находясь в долине.
Такова и ваджрная суть Ати —
Апогей колесниц, с которого ясно виден смысл
Низших путей, которым, однако, неведом её смысл.
Эта вершина является спонтанно присутствующим пиком.
Она подобна великой всеисполняющей драгоценности,
Которая дарует всё желаемое согласно молитвам,
Чего не скажешь об обычных вещах.
Поскольку три Каи присутствуют в ваджрной сути спонтанно,
То просветление достигается самопроизвольно посредством естественного присутствия в основном пространстве без труда и усилий.
Таково её величие.
Лонгчен Рабджам

Врата Великого Совершенства были открыты благородными существами, но и обычным ученикам выпала удача наслаждаться этим богатством. Поэтому так чрезвычайно важно любыми средствами достичь полного освобождения с помощью практики, чтобы встреча с этим глубоким путём принесла пользу.
Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче

Предисловие

Учения, представленные в «Сущности Дзогчен», относятся к Четвёртой дхарме Лонгченпы и Гампопы – «Как превратить заблуждение в мудрость», включающей в себя распознавание и практику присущей нам просветлённой природы. «Когда заблуждение очищено, становится видна мудрость нашей изначальной пробуждённости».
Знакомясь с этой основной пробуждённостью и обретая способность силой нашей преданности и заслугами предыдущего опыта практики осознать её точно и непосредственно, мы по-настоящему становимся на путь Великого Совершенства. Если на этом этапе мы оглянемся назад, то нам станет очевидно, что все предыдущие практики, которыми мы так искренно занимались, основывались только на интеллектуальном понимании, что вовсе не исключает той большой пользы, которую они принесли нам как ступени, ведущие нас к цели.
Сущностный Дзогчен относится к тому разделу пути Великого Совершенства, который связан с четвёртым посвящением – драгоценного слова.

Учения Сущностного Дзогчен расположены в этой книге в том порядке, которому следовал Падмасамбхава и который описан в важном руководстве по стадиям пути Ламрим Еше Ньингпо: объяснение основы бытия и того, как заблудились живые существа; описание пути и способов практики; объяснение достижения заключительного плода. Эта структура может помочь практикующим выполнять практики в традиционном порядке.
Для того чтобы у читателя появилась уверенность в своей практике, в начале книги помещены три текста, содержащие вступительные учения, которые дают возможность увидеть весь путь, а также историческая и текстовая панорама учений Дзогчен. В Свете Мудрости такой обзор даётся с самого начала, потому что в нём есть необходимость. Когда мы занимаемся этими практиками, в качестве опоры важно использовать аутентичные источники.
«чрезвычайно важно полагаться на аутентичные тексты, в частности, тантры и труды Лонгчена Рабджама в качестве основы и использовать устные наставления учителя как ключи. Некоторые полагаются только на устные наставления и не знают ничего об этих текстах, источниках учений. Помимо того, что они доносят до вас благословения будд, видьядхар и мастеров линии, эти тексты содержат разнообразные уровни учения и практические методы в расширенных и сжатых форматах».
«С этого дня оттачивай своё понимание смыслом Семи Сокровищниц Лонгченпы, а также материнскими и сыновними текстами Сердечной Сути. Некоторые люди просто слушают слова ламы и откладывают Семь Сокровищниц и Четыре Ветви (Сердечной Сути) в сторону, говоря: «Эти книги – написанные сочинения. Я же получаю непревзойдённую устную традицию от такого-то ламы», – и изобретают новый смысл для состояний спокойствия, движения и осознавания, а также для состояния покоя с характеристиками и без. Эти тенденции, вводящие в заблуждение практикующих с высшими и меньшими (способностями), связаны с демоническими силами». Слова Ньёшула Лунгтока описывают тенденцию появления доморощенных «практиков Дзогчен», которые высокомерно верят в своё понимание пробуждённого состояния ригпа. Тулку Ургьен Ринпоче часто говорил, что когда человек преждевременно решил, что он «всё понял», хотя ему ещё недостает обучения и опыта в практике, его осознавание, ригпа, зачастую представляет собой шаматху без опоры, которая ему при этом может казаться недвойственным состоянием. Чтобы противостоять этим негативным тенденциям, нам необходимо быть честными и скромными и совмещать изучение аутентичных текстов с устными наставлениями и медитативным опытом.

За обзорными учениями, представленными в первой части, во второй следуют учения по основе бытия. Основа бытия – это наша основная природа, и она является базисом не только для Великого Совершенства, но и для всего буддийского пути. Каким-то образом мы потеряли прямой контакт с присущей нам основной природой. Тулку Ургьен Ринпоче об этом говорит так: «Кажущееся заблуждение омрачает осознавание основы. К счастью, это заблуждение является временным, преходящим. Неспособность осознать основу похожа на сон. Сон не является чем-то исконным; это состояние временно и может быть очищено. Очищение происходит благодаря тренировке на пути. Мы сбились с аутентичного переживания основы и стали омрачёнными существами. Чтобы очистить основу от того, что её омрачает, нам нужно тренироваться. В данный момент мы находимся на пути и ещё не достигли плода. Когда мы становимся свободны от омрачений, проявляется плод – дхармакая. Освобождённая основа, путь и плод совершенствуются в сфере единой сущности – длительности ригпа.
На самом деле нет никакой разницы между основой бытия и плодом. Просто в состоянии основы не проявлены просветлённые качества, но они проявляются во время просветления. И это не какие-то новые качества, которые внезапно появляются, – они подобны свойствам цветка, которые потенциально присутствуют в самом цветке. Семечко содержит потенциал цвета, запаха, бутона и листьев цветка. Но разве можно сказать, что семечко – это плод цветка? Нет, нельзя, потому что из него ещё не появился цветок во всей красе. Подобно этой аналогии, качества плода содержатся в состоянии основы, однако в нём они ещё не проявлены и неочевидны. Это и есть разница между основой и плодом. Если же мы не будем прикладывать усилий на стадии пути, плод и не проявится».

Третья часть, занимающая самый большой объём книги, посвящена аспекту пути. Она начинается с объяснения указующих наставлений, данных Падмасамбхавой, затем следуют наставления по воззрению изначальной чистоты Трекчо, и в заключение даётся краткое описание медитации спонтанного присутствия Тогал. В этом разделе освещены темы воззрения, медитации и поведения.
Книга завершается описанием плода в четвёртой части.
Эти учения предназначены для кусулу, простого практикующего. «Для такого человека главный пункт учений Будды сводится к пониманию разницы между осознаванием и неведением сущности ума. Если мы не осознаём сущность ума – это самсара, а если осознаём – это нирвана, или освобождение. Именно с этой точки зрения говорится, что все учения Будды просто-напросто посвящены уму».
В создании этой книги приняло участие много людей – учителей, переводчиков и редакторов. Всем им хочется выразить глубокую благодарность, а составила книгу Марсия Биндер Шмидт. На русский язык книгу перевёл Лама Сонам Дордже, в том числе четыре текста были переведены непосредственно с тибетского – «Устремление Самантабхадры» и три текста Целе Нацок Рангдрола из книги «Сущность Солнца», которая готовится к изданию на русском языке. Перевод учений «Историческая Панорама», «Три Завета» и «Пространство» (главы 4, 24 и 25) был выполнен ранее Борисом Гребенщиковым и публикуется с его великодушного согласия.

Вступительные учения
Зеркало, отражающее самое сущностное

Заключительное наставление по абсолютному смыслу

Единственное воплощение сострадательных сил и активностей
Бесчисленных мандал всеобъемлющих Победоносных,
Великолепный гуру, высший владыка сотен просветлённых семейств,
Я непрестанно склоняюсь к твоим стопам.

Эма! Слушайте меня, счастливые йогины.
Сейчас мы обрели совершенное человеческое тело, наделённое всеми свободами и преимуществами. Мы встретились с драгоценными учениями высшей колесницы. Если мы не зависим от внешних обстоятельств, нам удастся истинно практиковать святую Дхарму, поэтому не тратьте свою жизнь на бессмысленные вещи, а преследуйте абсолютную цель.
В учениях есть множество бесконечных разделов. Нет числа вратам, открывающим подходы к колесницам. И слов, которыми можно их объяснить, великое множество. Даже если вы сможете выучить наизусть миллионы томов учений Дхармы, но не научитесь практиковать их сущностный смысл, у вас не будет никакой гарантии, что они смогут помочь вам в момент смерти. Даже если вы обладаете безграничным образованием, являющимся результатом слушания и осмысления учений, но не живёте в гармонии с Дхармой, вам не удастся усмирить своего врага – негативные эмоции. Даже если вы сможете стать владыкой триллиона миров, до тех пор, пока вы не перестанете строить планы, поняв, что больше ничего не нужно, у вас никогда не появится удовлетворения тем, что имеется. До тех пор, пока в вашем уме не возникнет понимание, что смерть может наступить в любой момент, вы не сможете достичь великой цели, которая так нужна в момент ухода.
Практикуйте гуру-йогу и молитесь однонаправленно. Все духовные практики посвящайте на благо всех существ. Какие бы радости и печали, добро и зло ни выпадали на вашу долю, тренируйтесь видеть в этом доброту своего гуру.
В просторности спонтанного естественного знания позвольте себе быть свободными, естественными и не вдавайтесь в умопостроения. Какие бы мысли ни возникали, обязательно осознавайте свою природу, чтобы все они растворялись как проявление природы дхарматы. Не позволяйте себе впадать в обычное омрачённое забвение даже на мгновение. Напротив – обязательно охватывайте каждый аспект своих повседневных активностей неотвлекаемым присутствием ума. Что бы ни происходило и что бы вы ни переживали, крепите свою уверенность в том, что всё это является беспочвенной волшебной иллюзией, – это даст вам возможность пережить подобное состояние и во время бардо.
Если быть кратким – в любой момент и в любой ситуации будьте уверены в том, что всё, что вы делаете, становится священной Дхармой, и посвящайте все созидательные действия на благо просветления. Поступая таким образом, вы сослужите добрую службу учению Будды. Пожалуйста, держите это в своём сердце.
Даже если бы вы встретили меня лично, я бы не смог дать вам более сущностного совета, так что используйте его на практике в любой ситуации и в любой момент.
Это написал Лонгчен Рабджам Зангпо на склоне горы Белый Снежный Череп, Гангри Токар.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 23-07, 12:49 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5494
Откуда: Москва
Ключевые пункты Дзогчен

Наша собственная природа по сути идентична основе бытия и обладает двумя фундаментальными измерениями: изначальной чистоты (кадаг) и спонтанного присутствия (лхундруб). Пустотная сущность нашего ума относится к изначальной чистоте, тогда как его познающая природа связана со спонтанным присутствием. Спонтанное присутствие буквальное означает «то, что проявляется и присутствует само по себе».
Это качество спонтанного присутствия, лхундруб, также имеет отношение к самсарному существованию. Спонтанное присутствие включает всё, что «проявляется автоматически» из-за неведения нашей истинной природы: миры, существ и всю остальную самсару. Другими словами, самсарные состояния, разворачивающиеся из омрачённого двойственностью ума, переживаются чётко и явно. Ум и его объекты, то есть воспринимающий ум с тремя эмоциональными ядами и воспринимаемые объекты трёх миров, разворачиваются на арене двойственного восприятия. Нам нет нужды визуализировать мир, в котором мы живём. Двойственный ум, сэм, среди своих переживаний содержит различные восприятия. В данный момент наше «нечистое» самсарное переживание явно присутствует как нечто осязаемое. В переживании «чистого» осознавания, которое, как нам известно, проявляется в каях и пробуждённости, видимые аспекты нематериальны и неосязаемы. Такое нематериальное, или неосязаемое, качество означает, что переживание происходит подобно радуге, которую вы можете видеть, но не можете ухватить.
Будды самбхогакаи и их миры проявляются видимым, но неосязаемым образом, так же нематериально, как радуга в беспрепятственном пространстве дхармакаи. После того как вы вначале осознаете своё основное состояние изначальной чистоты, затем доведёте до совершенства его силу и достигнете в нём стабильности, ваше тело сможет развернуться вспять, превратиться в радужный свет. Другими словами, в этом самом теле можно достичь реализации, эквивалентной самбхогакае. Говоря вкратце: самсара состоит из материальных субстанций, а нирвана не загрязнена ими вообще.

Завершающие части посвящений Дзогчен уполномачивают йогина заниматься практикой Тогал. Но если он не рассечёт плотность при помощи Трекчо, ему не удастся совершить прямой перенос Тогал. В контексте Трекчо подразумевается, что вам показали основное состояние изначальной чистоты, которое вы должны осознать и тренироваться в том, чтобы достичь стабильности в этом осознавании.
К практике Дзогчен следует подходить следующим образом: начинайте с нёндро, предварительных практик, затем выполняйте практику йидама, например, рецитацию мантр и сопровождайте её тренировкой в Трекчо. Впоследствии вы можете использовать практику Тогал, усиливающую Трекчо. Все эти практики предназначены для применения. Когда вы тренируетесь в Трекчо, оставьте все цепляния, возникающие в вашем уме. В отсутствии цепляний практикуйте Тогал, применяя четыре ключевых пункта. Основная часть практики состоит из двух разделов – развития и завершения. Стадия развития в данном контексте представляет собой рецитацию мантр и визуализацию выбранного вами божества, йидама. Практика йидама сопровождается стадией завершения, то есть Трекчо.
Трекчо означает распознавание своей изначально чистой сущности. В то же время основой практики Тогал является осознавание того, что наши естественные проявления присутствуют спонтанно. Осознавание того, что они лишены какой-либо собственной независимой природы, и есть абсолютный путь – единство изначальной чистоты и спонтанного присутствия, которое называется единством Трекчо и Тогал.
Есть связь между Трекчо и Тогалом, с одной стороны, и двумя аспектами, именуемыми путём средств и путём освобождения, с другой. Объединяя Трекчо и Тогал в системе Дзогчен, мы проходим весь духовный путь в течение этой жизни, в посмертном состоянии больше нечего практиковать или очищать.
Если для предварительных практик и рецитаций есть определённое количество повторений, для Трекчо ничего подобного нет, равно как нет и определённого ограничения по времени. Не стоит думать, что Трекчо заканчивается через пару месяцев или лет – практика Трекчо длится до тех пор, пока продолжается жизнь. Природу ума необходимо осознавать в течение всей своей жизни. Однако у вас всё же есть возможность достичь мастерства, или реализовать Трекчо. Этот момент наступает тогда, когда полностью исчезает заблуждение, когда его не остаётся ни днём, ни ночью – вот теперь вы и вправду можете сказать, что вышли за пределы Трекчо. Тем не менее я верю, что у нас есть достаточно причин, чтобы заниматься практикой до конца этой жизни. Перечитывайте по нескольку раз руководства по практике. Когда вы действительно поймёте их, вам станет понятен смысл Дзогчен.
Ни Трекчо, ни Тогал нельзя назвать формальной практикой медитации. Трекчо просто означает осознавание своей основной сущности, которая пуста, а Тогал – осознавание естественных собственных проявлений спонтанно присутствующими. Как сущность, так и её проявления не созданы нашими руками, и мы не можем воспроизвести их посредством практики.
И в Трекчо и в Тогал мы не создаём ничего при помощи своего воображения, но просто остаёмся в естественном состоянии.
Говоря другими словами, Трекчо – это осознавание того, что наше основное состояние, или основная сущность, изначально чисто. В Тогал мы распознаём, что естественные проявления этой изначальной чистоты присутствуют спонтанным, самосовершенным образом. Осознавая, что эти естественные проявления несубстанциональны, мы приходим к единству изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Эти два аспекта – изначальную чистоту и спонтанное присутствие – невозможно разделить. Они представляют собой неделимое единство, потому что пустотное качество сущности ума – это изначальная чистота, в то время как качество восприятия является спонтанно присутствующим. Таким образом, они совершенно неделимы, и поэтому же говорится о фундаментальной неделимости Трекчо и Тогал.
Было бы неправильно называть Тогал практикой медитации, но при этом его можно назвать тренировкой, потому что в нём есть ключевые пункты, которые следует применять. И ещё раз хочу подчеркнуть, что в Тогал не на что медитировать или что-либо воображать: появляющиеся в процессе этой практики видения – это проявления естественной чистоты. Если вы будете тренироваться надлежащим образом и применять ключевые пункты, все проявления Тогала будут разворачиваться естественным образом.
Посредством практики становится доступным видению то, что уже присутствовало внутри вас, а не что-либо другое. Поскольку мирные и гневные божества уже присутствуют в вашем теле, они проявляются воочию во время практики Тогал.
При этом, в какой бы ситуации вы ни находились и чем бы вы ни занимались – сидите вы или ходите, – всегда помните о Трекчо и осознавайте природу ума. Это и есть самая сущность, самое сердце практики Дзогчен.

Первое, с чем мы столкнёмся в момент смерти, – это переживание звуков, света и разноцветных лучей, но они будут не такими тусклыми и ограниченными, как сейчас, а очень интенсивными, потрясающими. Их цвета будут чрезвычайно насыщенными, а свет будет таким острым и ярким, как будто вы смотрите на солнце. Разноцветные лучи – это знаки просветлённого тела, звуки в бардо – символы просветлённой речи, а свет – показатель просветлённого ума. Вот почему в «Тибетской книге мёртвых» усопшему человеку напоминают: «Не пугайся этого света. Не бойся этих звуков. Не опасайся этих цветных лучей».
Те йогины, которые в некоторой степени освоили практику Тогал, не будут пугаться или испытывать ужас, потому что поймут, что цвета, свет и звуки являются их собственными проекциями – естественными проявлениями просветлённого тела, речи и ума. Эти первоначальные проявления предваряют все остальные видения посмертного состояния. Если говорить об обычных людях, то они будут полностью подавлены интенсивностью этих проявлений. Звуки, раздающиеся в бардо, для них не просто шумы, а раскаты грома от ста тысяч одновременных молний, тогда как цветные лучи и свет сверкают подобно ста тысячам солнц. Когда начинают появляться божества, то самые большие оказываются размером с Гору Сумеру, в то время как самые маленькие – не больше горчичного зерна. Божества энергично двигаются, танцуют и полны жизни. Глядя на такое представление, человек оказывается перед выбором: либо начать паниковать от ужаса, либо осознать их как своё собственное проявление. Вот почему так важно практиковать в этой жизни, чтобы привыкнуть к своим естественным проявлениям. В противном случае, столкнувшись с ними в бардо, вы придёте в глубокое замешательство и умопомрачение. Но если вы будете следовать пути Ваджраяны и обретёте навыки в единстве стадий развития и завершения, то вы гарантированно распознаете всё это как своё собственное проявление, от чего получите настоящую пользу.
Вот почему в «Тибетской книге мёртвых» подчёркивается: «Не пугайтесь своих собственных проявлений!» Нет смысла пугаться самого себя и впадать в смятение от своих собственных звуков, цвета и света. Вы можете успешно преодолеть бардо, если преуспели в практиках Махамудры и Шести йог, но гарантия у вас появится только в том случае, если вы достигли стабильности в Трекчо и Тогал. В Трекчо мы распознаём, что природа ума и света с его цветовой гаммой – это всё естественные образы природы явлений, тогда как звуки есть природное звучание дхарматы. Нам необходимо осознать, что эти проявления, хоть и видимые, являются несубстанциональными и не возникают откуда-либо извне. Поймите это на самом деле, и вы не окажетесь в лапах Владыки Смерти.

В этой жизни чрезвычайно важно привыкнуть к подобным проявлениям посредством практики единства Трекчо и Тогал, потому что рано или поздно каждый из нас окажется в бардо, и эти образы, безусловно, предстанут перед нами. Переживания посмертного состояния появляются не только у некоторых людей или у буддистов. Вам также не поможет, если вы скажете: «Меня не волнуют эти переживания бардо, потому что я не верю в посмертное существование». Переживаниям посмертного состояния безразлично, что вы о них думаете. Они предстают перед каждым. Пусть вас не постигнет участь большинства людей, которые оказываются в полном смятении от проявлений их собственной просветлённой природы, принимая их за чертей, которые пришли истязать их и тащить в ад. Таких на самом деле очень жалко!

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 18-08, 14:49 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5494
Откуда: Москва
Жизненно важная сущность
Объединение ключевых пунктов стадий пути в соответствии со светоносной сердечной сущностью Великого Совершенства

Здесь я изложу ключевые наставления Великого Совершенства – освобождающие заветы Светоносной Сердечной Сути, апогея девяти последовательных колесниц, Великого Совершенства Ати, и сделаю это в пяти разделах.
1. Подготовленный ученик, достойный получать наставления
Подготовленным учеником считается тот, кто собрал большое количество заслуги на протяжении бесчисленных эонов, кто обладает мягким нравом и стабильным умом и у кого нет никаких других целей, кроме гуру и устных наставлений. Таким образом, чрезвычайно важно помещать учения Великого Совершенства в достойный сосуд.

2. Квалифицированный мастер, передающий наставления
Говоря в общем, ваджрный мастер должен владеть как словами, так и смыслом учений и практики девяти последовательных колесниц. В частности, ему подобает обладать совершенными способностями обучать последовательным стадиям пути Великого Совершенства – как в теории, так и на практике. Далее, в отношении практики пути ему следует понимать разницу между думающим умом и осознаванием; между двойственным сознанием и пробуждённостью, и так далее. Особенно важно, чтобы квалифицированный ваджрный мастер достиг совершенства и обрёл великую силу в переживании ментальных состояний и видениях Трекчо и Тогал, дойдя до исчерпания в природе явлений или доведя осознавание до его кульминации.

3. Передаваемые наставления
Среди девяти последовательных колесниц Светоносная Сердечная Суть Великого Совершенства особенно выделяется тем, что приносит великое освобождение всем, кто её слышит или встречается с ней.

4. Как передаются наставления
Наставления передаются тогда, когда создана благоприятная связь между учителем, владеющим мощным эликсиром, и учеником, подобным подходящему сосуду. Ученику необходимо обрести высокую степень стабильности в шаматхе без мысленной опоры.
Вслед за этим ему следует передать посвящение энергии осознавания, которое подготовит его для светоносного Великого Совершенства. Кроме того, он должен получить во всей полноте глубокие наставления по Трекчо и Тогал, со всеми словами и смыслом, самым прямым и непосредственным образом, показывающим все скрытые моменты.
Получив всё, что описано выше, ученику необходимо выполнить следующее: представляя своего ваджрного мастера над головой или в центре сердца, призывайте его изо всех сил и развивайте пыл искренней преданности. Объедините свой ум с его умом и, не покидая состояния шаматхи, тщательно исследуйте своё тело, речь и ум. Внимательно посмотрите, «кто» из них наиболее важен в духовном и мирском смысле, «кто» чувствует печаль и радость и «кто» отвечает за всё добро и зло?

Когда в заключение вы придёте к выводу, что самым важным является ум, тщательно исследуйте этот ум: как, кажется, явно он возникает, а потом полностью исчезает и как не существует заметной разницы между им самим как основой возникновения и множеством возникающих из него мыслей.
Вначале внимательно проанализируйте, откуда появляется этот познающий в отношении материальных аспектов ум. Появляется ли он откуда-то из внешнего мира, из неодушевлённой материи вселенной? Или он появляется из живых существ, одушевлённых её обитателей? Или, может быть, из ваших собственных совокупностей, элементов или опор органов чувств? Может, он появляется из какого-то места, расположенного между кончиками ваших волос на голове и ногтями на пальцах ваших ног?

Когда вы придёте к выводу, что этот познающий ум не возникает из каких-либо материальных аспектов, проанализируйте вышеупомянутым образом, не появляется ли он из нематериального пространства: сверху, снизу или из одного из основных или второстепенных направлений.
Если вам всё-таки покажется, что нечто подобное возникает в каком-то материальном или нематериальном измерении, и привидится процесс такого возникновения, полностью проясните этот момент, а затем повторите данное упражнение.
После этого так же тщательно, как и раньше, исследуйте место нахождения этого познающего ума и точку его исчезновения. Когда вы чётко уясните, что у этого воспринимающего ума невозможно найти место возникновения, пребывания и исчезновения, продолжайте исследовать субъект – того, кто испытывает удовольствие и боль, воспринимает хорошее и плохое и является источником всей самсары и нирваны.
Обладает ли этот ум, творец любой духовной и мирской деятельности, хотя бы малейшим намёком на форму, цвет, образ или конкретное измерение? Или же он не имеет никаких конкретных физических черт, будучи абсолютно пустым, подобно открытому, пустому небу?
Чрезвычайно важно, чтобы вы исследовали это самым тщательным образом до тех пор, пока чётко не уясните, что ум невозможно отнести к категориям конкретного и неконкретного, существующего и несуществующего, поскольку у него нет ни корня, ни основания.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 11-11, 09:56 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5494
Откуда: Москва
Основная часть

Когда вы чётко определили для себя это, вы переходите к основной части – практике Трекчо.
Вначале вы рискуете сбиться в обычное (омрачённое) состояние, если чересчур расслабите своё тело, речь и ум. Поэтому примите семичастную позу Вайрочаны, а именно – распрямите спину и пребывайте свободно и раскрепощённо, подобно огромной, величественной горе.
Открыв глаза, направьте свой взор в открытое небо и уподобьтесь в раскрепощении океану, в котором успокоились волны.
Подсознание всеосновы с её четырьмя аспектами составляет основу заблуждения ума, тогда как условиями заблуждения являются три типа неведения. Они формируют факторы, связывающие прану и ментальные состояния, которые в случае наличия заблуждения порождают все виды мыслей, тонких и грубых. Каждое мгновение у нас есть осознающее качество ума, которое представляет собой пустотное восприятие, не нарушаемое и не искажаемое какими-либо мыслями. Просто поддерживайте это естественное состояние, не покидая его. Этот пункт здесь самый высший и существенный.
Когда вы пребываете в этом состоянии, вы переживаете ощущения органов чувств в виде объектов шести видов сознаний, которые проявляются чётко и беспрепятственно во всевозможных грубых и тонких образах. Как бы то ни было, не отвлекайтесь от природы самосущего осознавания.

Когда вы поддерживаете эту длительность присутствия, выражение пустотного и воспринимающего осознавания может проявляться в виде всевозможных грубых и тонких мыслей, но вам не следует отвергать их, как это практикуется в низших духовных путях, и не стоит трансформировать их, как рекомендуется в учениях бодхисаттв.
Как в учениях Раздела Ума и Пространства (Сэм-дэ и Лонг-дэ), так и в традиции Махамудры говорится, что суть практики состоит в том, чтобы позволить грубым и тонким мыслям исчезнуть самим собой, вглядевшись в их сущность и оставив их в их естественности. Хоть это и так, здесь имеется прямое противоречие воззрению Великого Совершенства. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы, осознавая естественное состояние, вы позволяли всем грубым и тонким мыслям – всему, что появляется как выражение этого пустотного и воспринимающего осознавания, – оставаться беспочвенными и незаземлёнными, чтобы они освобождались одновременно с возникновением, так же, как волны естественно растворяются в воде, из которой они появились, в своём обратном движении. Это наивысший и существенный пункт.

Далее, когда вы достигнете большей стабильности в осознавании, используйте три вида «оставления», характерные для этого подхода Великого Совершенства:
• подобно снопу сена, на котором перерезали верёвку,
оставьте своё тело так, как ему удобно и легко;
• подобно гитаре с оборванными струнами, оставьте вашу речь в естественном состоянии – не вовлекаясь в мирские разговоры, чтение мантр и целенаправленное сосредоточение на каналах и пранах;
• подобно водяной мельнице, к которой прекратился доступ воды, оставьте ваш ум в его естественном состоянии, не покидая того положения, в котором не искажается его пустотное и воспринимающее осознавание. Не пытайтесь делать ничего вообще, даже если в нём будут вспыхивать мысли о прошлом, настоящем и будущем, – оставайтесь в таком недоступном для них месте, где они будут истощаться сами в природе явлений.

Кроме того, говоря об определении этого воззрения Светоносной Сердечной Сути Великого Совершенства в отношении изначальной чистоты Трекчо, чрезвычайно важно не спутать этот взгляд с «утверждаемыми воззрениями», относящимися к девяти последовательным колесницам. Здесь имеется в виду, что в воззрениях и практиках других духовных путей – начиная со шраваков вплоть до Тайной мантры – пустотность устанавливается исключительно посредством аналитической медитации.
Великое Совершенство не нуждается в том, чтобы его анализировали или медитировали на него. Напротив, для реализации в нём нужно лишь осознать свою собственную природу в этой самой пробуждённости естественного знания, которое существует само собой и присутствует спонтанно во всей самсаре и нирване.
Такое осознавание вовсе не похоже на упражнения в концептуальной медитации, свойственной нижним колесницам, где присутствуют страхи и предвкушения, позволения и запреты в отношении того, что принимать и что отвергать, – так чувствует себя олень, попавший в западню. Оно также отличается от низших разделов тантры, где практикующие Тайную мантру с её последовательными стадиями вовлекаются в ментальные усилия и концепции, когда занимаются практиками стадии развития, завершения и прочими методами, требующими ментальной работы.
У этих дисциплин есть свои собственные воззрения, медитации и результаты, но они очень отличаются от свежей сущности изначально чистого осознавания Великого Совершенства, которое не меняется на протяжении трёх времён.

Поэтому до тех пор, пока вы не обретёте великой мощи этого осознавания, вам не удастся достичь кай и мудрости абсолютного плода. Он является результатом достижения естественного состояния осознавания в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения самсары и нирваны. Отличие от прочих воззрений – как между небом и землёй, и этот момент чрезвычайно важен.
Согласно этому царскому воззрению нашей традиции Дзогчен, сколько бы ни возникали, продолжались и исчезали движения мыслей, их сущность не меняется, а остаётся свежим основным состоянием естественности.
Сколько бы разнообразных проявлений самсары и нирваны ни появлялось, вам нечего больше достигать, кроме этой неизменной сущности, наделённой осознаванием и находящейся за пределами освобождения, как бы её ни величали – «буддой» или «плодом».
Поскольку эта сущность никогда не была подвержена заблуждению, она свободна от каких-либо зачатков перерождений. Следовательно, и самсара и нирвана – всего лишь слова, которые не обладают ни каплей реального существования. Они подобны пространству внутри сосуда, которое на самом деле неделимо (с пространством «вовне»). Вы должны постичь это на собственном опыте.

Изначальная чистота (кадаг) означает, что основная природа осознавания не относится ни к самсаре, ни к нирване, благодаря чему её сущность изначально чиста. Никакие добродетельные кармические причины и следствия не могут улучшить эту изначальную чистоту, равно как её не ухудшают и никакие недобродетельные причины и результаты.
Так что эта пробуждённость самосущего знания не становится лучше ни на грамм от каких-либо относительных и концептуальных добродетелей, обретаемых в соответствии с воззрениями, практиками медитаций и поведением девяти последовательных колесниц. Точно так же ей нисколько не вредят никакие относительные и поверхностные грехи, в том числе десять неблагих действий и пять грехов с немедленным наказанием.
Эта изначально чистая сущность осознавания не может быть чем-либо улучшена или ухудшена вообще. Все виды созидательных и деструктивных действий, их причины и следствия подобны привидениям. Поймите, что все они нереальны и пусты, являясь, по сути, волшебным шоу, и вы выйдете за пределы причинно-следственных практик, требующих усилий.
Нагота (дженпа) означает, что свежая, основная природа, пустотная, познающая и неизменная, как небо, совершенно не подвергается воздействию ощущений сонливости, притуплённости или вялости; на неё ни капельки не влияют ни медитативные переживания блаженства, ясности и безмыслия, ни концептуальные спекуляции в отношении воззрения, медитации и поведения.
Распахнутость, или беспрепятственность (зангтал), означает, что широко распахнутое, естественное состояние осознавания не сотворено и не произведено концептуальными мыслями.
Это полная открытость, которой не препятствуют мир и существа, живое и неживое, даже наши психофизические совокупности, элементы и опоры органов чувств. Это совершенная прозрачность, которая не делится на внешнее, внутреннее и то, что находится в промежутке между ними. Такова неизменная открытость осознавания, которая длится на протяжении дня и ночи.

Таким образом, когда омрачённый формат восприятия, сопровождающийся разнообразными характеристиками, истощается в основном пространстве природы явлений, все внешне воспринимаемые объекты проявляются как отражение луны в воде, без малейшего намёка на реальное существование.

Растворяются даже ничтожные попытки интеллекта проанализировать «это так или не так?» в отношении всевозможных типов звуков, раздающихся в ваших ушах. Сами звуки и слова, посредством которых осуществляется коммуникация, не исчезают, но раздаются как эхо.
Всевозможные типы мыслей, связанные с процессами восприятия и ментальными состояниями, становятся самовозникающими и самоосвобождающимися в основной природе осознавания.
Когда же вы достигнете более высокого уровня переживания этой пробуждённости самосущего знания, мысли будут исчезать сами собой, как рисунок, начерченный на воде.
С наступлением ещё большей стабильности, на уровне кульминации осознавания, мысли будут появляться и исчезать одновременно, как мельчайшие частицы влаги в воздухе.
Когда же в завершение вы достигнете стадии исчерпания в природе явлений, все ментальные выражения, как бы они ни проявлялись, будут превращаться в сущность осознавания, превосходя появление и растворение, как рисунок, начерченный в воздухе.
На этой стадии исчерпания в дхармате, когда великая мощь осознавания усовершенствована, даже самый тонкий вид сознания (намше) должен раствориться в пустотной и воспринимающей природе осознавания. Это можно сравнить с сосудом, в котором хранилась камфора или другие вещества, издающие пять основных запахов, и в котором не осталось никакого намёка на запах. Точно так же, все аспекты заблуждения, которые проявляются из-за омрачённого формата восприятия, связанного с основой заблуждения, оказываются полностью исчерпанными – и вы захватываете царский престол основного пространства ума Самантабхадры в течение одной жизни. Как чудесно! Как же это удивительно!

После этого тренируйтесь с большим рвением до тех пор, пока не достигнете уровней видения природы явлений воочию, возрастающих видений и переживаний, кульминации осознавания и исчерпания в природе явлений.
Если говорить о конечном плоде пути, то самые высшие практикующие освобождаются в основном пространстве изначальной чистоты, не оставляя после себя тела. Следующий разряд практикующих освобождается в основном пространстве одновременно с прекращением внешнего и внутреннего дыхания. И последние среди лучших осознают все видения посмертного бардо природы явлений, или бардо спонтанного присутствия, как свои собственные проекции. Осуществив различение за одно мгновение, вы перерождаетесь в чистом мире, находящемся за пределами возвращения, как стрела, выпущенная из сильно натянутого лука. В крайнем случае все ваши омрачённые переживания в бардо растворятся сами в себе, и, попав в необратимый мир нирманакаи со спонтанно присутствующими пятью каями, вы окажетесь в состоянии, равном всем бодхисаттвам десятого бхуми.
Последовательные стадии пути Тогал описаны в других источниках.

У человека, который завершил практику Трекчо таким образом, усовершенствовав мощь осознавания, обусловленные вещи исчерпались в основном пространстве необусловленной природы явлений, а его осознавание стало неизменным. Физическое тело такого человека распадается на нематериальные частицы, что, по словам победоносных, называется «подобным парящему в небе», или «подобным пространству».
Следующее по предпочтению – одновременно с последним выдохом завладеть естественным престолом в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения всех будд и реализованных йогинов, – став неизменной частью самой сущности. Из этого основного пространства пустотной сущности будет непрерывно проявляться активность в виде двух просветлённых тел с формами на благо существ до тех пор, пока длится самсара.
Люди с меньшими способностями смогут объединить свой сыновний ясный свет пути с материнской светоносностью основы во время посмертного бардо природы явлений, а затем пробудятся к истинному и совершенному просветлению в «верхнем направлении».

5. Польза от наставлений
Эти драгоценные учения светоносного Великого Совершенства, апогея всех колесниц, являются сущностной квинтэссенцией бесценных учений всех совершенных будд, которые преподают и пребывают в чистых мирах трёх кай.
Все превосходные мастера, несущие Дхарму и пребывающие так долго в пространстве этого мира Саха, начинали с того, что вступали во врата этого учения, наивысшего среди духовных путей. После этого они становились держателями этих учений и никогда не оставляли их. Эти держатели знания и превосходные существа постигли состояние светоносного Великого Совершенства в точности так, как есть. Сделав это, они приносят пользу другим благодаря тому, что им ведомы все существующие вещи, и переворачивают самсару из самых глубин. Таким образом, они осуществляют глубочайшие и совершеннейшие активности на благо себя и других, как светила, возвышающиеся высоко в небе.
Эти последовательные стадии Великого Совершенства – сжатая квинтэссенция всей практики Светоносной Сердечной Сути, которую так трудно встретить в любом из трёх времён. Это чрезвычайно глубоко и относится к сущностному разделу. ИТХИ. Пусть это принесёт пользу!

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 11-11, 10:58 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5494
Откуда: Москва
Шакья Шри Джняна
Часть первая. Историческая и текстовая панорама
1. Записанные повествования из Индии

Том Ка: Записанное повествование из тайной сердечной сути Великого Совершенства, самой глубокой квинтэссенции

Основные ученики Падмасамбхавы и Вималамитры известны как «Царь и двадцать пять учеников». Все они достигли радужного тела: растворения физического тела в радужном свете в момент смерти. Такие практикующие оставляют после себя только волосы и ногти.
Начиная с этих практиков, много поколений их учеников – непрерывная, подобно течению реки, линия передачи – также оставляли этот мир в радужном теле. Среди трёх кай, или тел будды, – дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи – самбхогакая зримо проявляется в виде радужного света. Поэтому обретение радужного тела в конце жизни означает прямое пробуждение в состоянии самбхогакаи. ... реализовал радужное тело, позже этого добился его ученик, и в течение следующих семи поколений ученики его учеников в свою очередь тоже покидали этот мир в радужном теле. В монастыре Каток восемь поколений практикующих, начиная с основателя монастыря, достигли радужного тела. И по сей день практикующие продолжают уходить из этого мира в радужном теле.
Вот ещё несколько примеров: около ста лет тому назад, во времена Джамьянга Кхьенце Вангпо, жил великий лама по имени Ньяг-ла Пема Дудул, достигший пробуждения в радужном теле. Свидетелями этого были пятьсот его учеников. А незадолго до китайского вторжения в Тибет ещё один ученик добился того же. Во время китайского вторжения одна монахиня из провинции Цанг ушла в радужном теле. Даже после китайской оккупации я слышал, что в провинции Голок три или четыре человека достигли радужного тела. Так что это не просто истории былых времён, это продолжается и в наше время.

Тулку Ургьен Ринпоче
5. Практические руководства

Самым эффективным стилем учения для практикующего в этот тёмный век является не пространное академическое объяснение, а прямое руководство по практике. С другой стороны, руководства по практике составлялись на основе устных наставлений, чтобы быть ясными и понятными. Один такой превосходный свод учений Дзогчен даёт хорошему практикующему возможность достичь состояния изначального просветления в этой жизни.
Трекчо и Тогал являются основными темами в Дзогчен. Трекчо представляет собой основное воззрение в любой из Восьми линий практики. Именно посредством Трекчо все мастера прошлого достигли просветления. Без воззрения Трекчо невозможно добраться до сердцевины практики Тогал. Видения Тогал являются излучением осознавания, ригданг, но без правильного воззрения – осознавания ригпа – они становятся манифестацией кармической праны, лунгданг, то есть выражениями двойственного цепляния. Поэтому осознавание ригпа является ключевым пунктом в Трекчо. Если вы приступаете к практике Тогал после того, как достигли мастерства в осознавании, всё будет проявляться как ригданг. Каи и аспекты мудрости созревают как плоды осознавания, ригпа, а не двойственного ума, сэм. практикующий Дзогчен достигает совершенного просветления в тот миг, когда покидает своё материальное тело. В момент смерти реализованный йогин не теряет сознание, а достигает просветления!

Тулку Ургьен Ринпоче
6. Вдохновляя вас, прочесть Семь Сокровищниц

Превосходные труды всеведущего Лонгчена Рабджама

Необразованность – большой изъян в этом мире,
Однако куда хуже превратное образование.
Имея время прочесть тексты мудреца,
Почему бы вам не раскрыть глаза обучения?
.. Обширны её (слова), глубок выраженный ими смысл.
Увидев её, вы встретите Самантабхадру собственной персоной.
Вы постигнете смысл шестидесяти четырех миллионов тантр.
Вы полностью поймёте природу покоя и бытия – сансары и нирваны.
Вы реализуете особые качества глубокого пути, апогея колесниц.
Поэтому приложите силы, чтобы освоить этот текст.
Естественное состояние Дхармакаи, запредельное соблюдению обетов, —
Это сокровищница реализации Самантабхадры, которая превосходит причинно-следственную связь.
Если такой превосходный текст не отсечёт умопостроения,
То что ещё разрушит пагубные цепляния?

Сведённая к основному, суть всех устных наставлений[18]
В совершенстве воплощает сокровищницу святой Дхармы в каждой шестистрочной строфе.
Разве легко услышать о таком превосходном пути за раз,
Даже повстречав Будду собственной персоной?

Драгоценная сокровищница философских систе[
Полностью содержит все доктрины в одном тексте.
Я клянусь, что такой прекрасный труд не был написан
В прошлом и не появится в будущем как в Индии, так и в Тибете.

Всеисполняющая сокровищница обучения, размышления и медитации над всей Дхармой[20]
Лучше всех показывает то, что следует усвоить и оставить.
Прочтя её, вы постигнете суть всех доктрин и
Одновременно обретёте эрудицию в ста текстах.
Если что-либо и способно обрубить корень сансары,
Так это только единственная сокровищница ключевых пунктов практики —
В частности, драгоценная сокровищница Дхармадхату, глубже которой нет ничего,—
Это шедевр реализации всеведущего Мастера.
Она прямо и полностью раскрывает пробуждённость в свободе от доказательств и опровержений,
Показывая присущую нам природу ума как реальность Дхармакаи.
Этот текст – настоящая Дхармакая, представшая воочию.
Такой прекрасный труд – это будда собственной персоной.
Он воплощает деяния победоносных в этом мире.
Этот текст непосредственно демонстрирует просветлённый Ум.
Я клянусь, что нет ничего выше, даже если встретить Будду!
Такой исключительный текст – это сокровищница всей святой Дхармы;
Будучи абсолютным смыслом всех учений, выраженных словами,
Он раскрывает пробуждённость Дхармакаи в наготе,
Я клянусь, что ему нет равных среди всех остальных учений.
Это копия реализации всеведущего Мастера.
Кому бы он ни повстречался – ему больше не грозят перерождения.
Если вы услышите лишь одно слово из такого текста,
Ваше сансарное переживание не сможет не разрушиться.
Получив шанс прочесть его полностью,
Чем вообще надо думать, чтобы отбросить его в сторону?
Послушайте! Трипитака и учения девяти путей
В основном предназначены для усердных людей.
Заявляя, что вы «освободились» посредством усилий, медитации и практики,
Вы всё равно не увидите пробуждённость, запредельную утверждениям и опровержениям.
Этот ваджрный апогей, превосходящий усилия и рассудочное мышление,
Является просветлением без медитации, пространством обнажённого пустого осознавания.
В отсутствие интеллектуальных цепляний за медитацию и практику с усилиями
Даже ленивый человек осознает в нём Дхармакаю.
Поэтому такой прекрасный текст является
Освобождением посредством видения, слушания и воспоминания.
Тот, кто соприкоснётся с ним, станет в будущем Буддой.
Тот, кто его постигнет, достигнет просветления прямо сейчас.
Опечатав текст мандатом для будущих учеников,
Всеведущий Мастер уподобил его самому себе.
Даже если вы не постигнете точный смысл слов,
При наличии преданности вам передастся мудрость линии благословения.
Встретив этот текст, вы получите посвящение «драгоценного слова».
Как никто другой, он даст вам совершенное посвящение «энергии осознавания».
Когда вы испытываете усталость, тоску или депрессию,
Прочтите этот текст, и вы обретёте мудрость великой радости,
Взбодрившись и обрадовавшись, ваше осознавание станет ясным и свежим
И немедленно разрушит ваше омрачённое переживание.
Глубочайшая реализация всеведущего Мастера откроет вам
Всеобъемлющее исконное пространство, где нет места ни присвоению, ни отвержению.
Если вас гнетёт перенапряжённость или одержимость житейскими проблемами,
Почитайте этот текст, и вас оставит эта озабоченность косной материальностью.
Раскрепощённое восприятие принесёт вам удовлетворённость, чем бы вы ни занимались.
Без напряжённых опасений и предвкушений
Никогда не расставайтесь с этим прекрасным текстом.
На него вполне достаточно полагаться для поддержки осознавания.
Я клянусь, что этой абсолютной опоре нет подобных.
В данный момент он усладит ваш ум, а в конце позволит достичь просветления.
Не утруждая вас усилиями, он разрушит интеллектуальные оковы.
Приземляя вас в возбуждении и утешая вас в беде,
Данный прекрасный текст – это тот друг, который никогда не подведёт.
Поэтому пойте его как песню, читайте, пока он не отложится в памяти.
Если вы будете с ним неразлучны,
Ваше омрачённое сансарное переживание рассыплется на мелкие осколки.
После того как вам перейдёт линия благословения – ключевой пункт реализации, —
Невыразимая пробуждённость взойдёт изнутри вас.
Увидев истинный лик всеведущего Мастера дхармакаи,
Вы испытаете бесконечное счастье блаженства основы.

Помимо чтения этого текста можете не делать других практик,
Ибо он является сущностью медитации и всех садхан.
До тех пор пока вы будете читать этот превосходный текст,
Реализация дхармакаи будет восходить сама собой.
Так что не будоражьте свой ум множеством напряжённых идей,
А читайте этот наилучший текст в свободном раскрепощении.
Убедившись, что нет ничего глубже выраженного в нём смысла,
Расслабьтесь в естественном состоянии.
Вам не нужно напрягаться, пытаясь отыскать смысл слов,
Как при чтении трудно постижимых произведений заумных мыслителей.
Просто объедините текст с умом в естественном состоянии,
И обнажённая распахнутость откроется безгранично.
Это – прямое введение, присущая вам пробуждённость.
Это – личное наставление всеведущего Мастера.
Этот текст – настоящее посвящение, он выражает то, что должно быть выражено.
Его вполне достаточно для того, чтобы использовать как сущностную практику.
Поймёте вы его терминологию или нет,
Постигнете вы его глубокий смысл или нет,
Раскроете вы его абсолютное намерение или нет, —
Просто отбросьте страхи и предвкушения и читайте его без отвлечений.
Читайте вновь и вновь, читайте, объединяя его со своим переживанием.
Слейте свой ум с этим текстом, опечатайте им свой ум.
В этом неделимом состоянии напевайте его —
И в вас зародится мудрость реализации.

Слушайте – это такая сущностная квинтэссенция,
Глубже которой ничего нет.
Это сокровищница благословений, Учение Сути.
Это Учитель собственной персоной, Будда в ладонях ваших рук.
Послушайте! Сейчас, когда вам посчастливилось
Встретиться с такой великой драгоценностью,.
Разве недостаточно просто иметь открытый ум и веру?
Сердечные друзья, сейчас, когда вашим умам повстречался этот текст,
Оставьте ум в свободном и раскрепощённом состоянии.
Расслабьте его в этом тексте, сбросив всю напряжённость и беспокойство.
Отсеките в нём отвлечения.
Что толку от множества сложных практик?
Что толку от множества догматичных проповедей?
Это и есть самая лёгкая медитация, где достаточно лишь расслабиться.
Это и есть беззаботное счастье самоосвобождения.
Это и есть наилучший текст, знание которого освобождает всё.
Это наставление и есть тот самый «единственный мост, перекрывающий все реки».
Эй, не ищите его повсюду, когда он лежит у вас дома!
Эй, не собирайте шелуху, выбрасывая саму сердцевину!
Эй, не напрягайтесь, пренебрегая методом без усилий!
Эй, не загружайте себя суетой, забыв о бездействии!

Послушайте! Послушайте! Как велика доброта Трёх линий!
Какое невероятное везение повстречать такой прекрасный текст!
Какая великая привилегия практиковать этот лучший путь!
Просветление находится в вас самих! Воистину! Воистину!
Это мой сердечный совет, храните его в своих сердцах.
Если вы будете держать его в сердце, вы сможете сделать его своей сутью.
Охваченный пламенем пяти ядов, я блуждаю в рабстве отвлечения.
Но даже у такого безнадёжного грешника, как я, чьё омрачённое восприятие не подлежит очищению,
Сансарное переживание рассыпается на части,
Когда я слышу и читаю этот прекрасный текст.
Храните этот наказ, дорогие друзья!
Если вы будете так же относиться к превосходным словам
Всеведущего (как и они), то вы получите мудрость абсолютной линии.
Пусть вы освободитесь в сфере Его реализации, пространстве таковости!

Сарва Мангалам.
Да будет всем благо
Патрул Ринпоче

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 11-11, 11:42 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5494
Откуда: Москва
Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг
8. Тексты Великого Совершенства

Великое Совершенство – абсолютное учение из всех восьмидесяти четырёх тысяч глубоких и обширных разновидностей Дхармы. Это реализация Будды Самантабхадры в точности так, как есть.
Все эти тантры Дзогчен были составлены Ваджрасаттвой, манифестацией блаженства и пустотности ума Самантабхадры.
Гараб Дордже вверил эти учения своему главному ученику Манджушримитре, который произвёл их классификацию по трём Разделам Великого Совершенства.
Главный ученик Манджушримитры, великий мастер Шри Сингха, вывел в Разделе Устных Наставлений четыре цикла Сердечной Сути (Ньингтик): внешний, внутренний, тайный и сущностный непревзойдённый.
В Тибет эти три раздела Дзогчен были доставлены тремя великими мастерами: Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной.
Сущностный Непревзойдённый Цикл состоит из семнадцати тантр.
В этих тантрах содержатся все необходимые учения по практике, для того чтобы человек смог достичь совершенного просветления в течение одной жизни. Ни одна из тантр не зависит от других, все они самодостаточны.

Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг
Часть вторая. Основа
9. Устремление Самантабхадры

(из терма, которое открыл Ригдзин Годем Нгодруб Гьялцен)

После этого изначальный Будда Самантабхадра произнёс это особое устремление, посредством которого чувствующие существа в сансаре не смогут не просветлиться.
Хо!
У всего проявленного и сущего, у сансары и нирваны,
Есть одна основа, два пути и два плода,
Проявляющиеся волшебным образом через осознавание и неведение.
Так пусть посредством этого устремления Самантабхадры
Все достигнут явного и совершенного просветления
Во дворце основного пространства явлений.

Основа всего бытия не сотворена,
Будучи самосуществующим обширным и невыразимым пространством,
Которому неведомы названия «сансара» и «нирвана».
Те, кто осознаёт это, являются буддами,
Так пусть все существа трёх миров
Осознают невыразимую суть основы бытия.
Я, Самантабхадра, постиг суть беспричинной и необусловленной основы
Как самовозникающее из основы осознавание
И пребываю в самоосознавании, нетронутый изъянами самопроявления,
И пятнами мрака неосознанности;

Даже если разрушатся три мира, мне нечего бояться.
В неконцептуальном, самосущем знании
Нет материальных форм и пяти эмоциональных ядов.
Из непрерывного аспекта ясности осознавания
Появляются пять видов мудрости, обладающие единой сущностью.
Поэтому основе как осознаванию неведомо заблуждение.

Я, Самантабхадра, изначальный будда,
Возношу молитву, чтобы
Все существа, блуждающие по трём мирам самсары,
Постигли самосущее осознавание
И чтобы великая мудрость распространилась до краёв света.

В самом начале у заблудившихся существ
Не возникло осознавание внутри основы,
В силу чего у них отсутствует какая-либо осознанность —
Это и есть причина заблуждения и неведения.
Из-за такого бессознательного состояния
Появляются опасения, страх и мечется восприятие,
Отчего возникает цепляние за себя и восприятие других в виде врагов.
Постепенно такая тенденция входит в привычку,
И из этого возникает цепочка сансары.
Поэтому неведение и отсутствие осознанности
Являются основой заблуждения существ;
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все постигнут себя как осознавание.

Совозникающее неведение —
Это отвлечение восприятия и отсутствие осознанности.
Концептуальное неведение —
Это двойственное восприятие себя и других.
Как совозникающее, так и концептуальное неведение
Являются основанием заблуждения существ.
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
У всех существ в сансаре
Устранится помрачающая тьма отсутствия осознанности,
Рассеется двойственное восприятие,
И они осознают естественный облик осознавания.

Двойственный рассудок порождает сомнения;
Начинаясь с появления тонких цепляний,
Привычные тенденции постепенно крепнут и набирают силу:
..Все эти мирские вещи сбивают с пути,
А карма, возникающая из двойственного восприятия, не имеет ни конца, ни края.
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все существа, одержимые цепляниями и привязанностями
И страдающие от того, что не могут оставить желания,
Перестанут стяжать и цепляться.
Раскрепостив своё восприятие в естественном состоянии,
Пусть они позволят осознаванию занять своё собственное положение
И постигнут всеразличающую мудрость.

По отношению к объектам, воспринимаемым как внешние,
Появляется тонкое ощущение опасения.
Тенденция к отвержению их становится сильнее,
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все существа, испытывающие гнев и агрессию,
В тот момент, когда это появляется в них, смогут расслабиться в естественном состоянии, ничего не принимая и ничего не отвергая,
И постигнут светоносную мудрость.

Когда в уме появляется высокомерие,
Его сопровождает желание соперничать и унижать других.
Такая сильная гордыня, захватывая ум,
Приводит к страданиям от ссор и борьбы с другими.
Так пусть посредством моей просветлённой молитвы
Все существа, у которых появляется высокомерие,
В этот же самый момент раскрепостят своё сознание в естественном состоянии.
И когда их осознавание займёт своё естественное положение,
Пусть они реализуют суть равностности.

Когда мы мучаемся, пытаясь возвысить себя, принизив при этом других,
В соперничающем уме усиливается тенденция к ссорам и борьбе;
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все существа, одержимые мыслями о соперничестве,
Вместо того чтобы воспринимать других враждебно,
Расслабятся в естественном состоянии;
Пусть их восприятие займёт естественное положение,
И они постигнут мудрость беспрепятственной активности.

В результате отсутствия осознанности, апатии, отвлечений,
Сонливости, притуплённого восприятия и забывчивости,
Лени, тупости и бессознательного, отсутствующего состояния
Становятся беспомощными животными.
Так пусть посредством моей просветлённой молитвы
У тех, кто пребывает во мраке тупости,
Взойдёт светоносное сияние осознанности,
И они постигнут неконцептуальную мудрость.

Все существа трёх миров
Равнозначны мне, Будде вселенской основы бытия,
Но из-за отсутствия осознанности они оказались в плену основы заблуждения
И в данный момент занимаются бессмысленными делами.
Шесть видов кармы – это заблуждение, которое происходит, как во сне.
Я, изначальный Будда,
Присутствую здесь, чтобы усмирить шесть видов существ посредством моих эманаций.
Так пусть благодаря молитве Самантабхадры
Все существа без исключения
Просветлятся в основном пространстве явлений!

A Хо!
Если, начиная с этого момента, могущественный йогин,
Пребывающий в свободном от заблуждений, самосветоносном осознавании,
Произнесёт это устремление великой силы,
То все существа, которые услышат его,
Достигнут явного просветления в течение трёх жизней.

Во время солнечного и лунного затмения,
Когда трясётся земля и гремит гром,
Во время солнцестояния и в Новый год,
Представляйте себя в виде Самантабхадры.
И если это произнесено так, что все вас слышат,
То благодаря устремлению этого йогина,
Все существа трёх миров
Постепенно освободятся от страданий,
И в конце концов достигнут просветления.

Это устремление, обладающее великой силой, благодаря которому ни одно из чувствующих существ не сможет избежать просветления, извлечено из 9-й главы Тантры Великого Совершенства Распахнутая Реализация Самантабхадры.

Будда Самантабхадра

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 11-11, 12:27 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5494
Откуда: Москва
10. Ати Йога
Комментарий Джамгона Конгтрула

В соответствии с намерением внешнего Раздела Ума
Относитесь ко всем внешним объектам как к сновидениям.
Внутри же относитесь к органам чувств как к нереальным, подобным волшебной иллюзии.
Находящееся между ними сознание лишено возникновения, пребывания и исчезновения.
Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние.
Воззрение – это всетворящий изначальный пробуждённый ум.
В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.
Используйте поведение, и достигнете плода.

Наставление о пути, связанном с четвёртым посвящением, практикой Ати Йоги в единстве осознавания и пустотности, состоит из двух частей: краткого изложения, объединяющего вышеупомянутые слова с последующими, и подробного объяснения.

Краткое изложение
В коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
После того как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия,
Следуйте абсолютному пути посредством высшего истинного посвящения —
Великому достижению плода Ати Йоги.
Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи,
Естественном Великом Совершенстве.

Когда посредством последовательных стадий пути Ану Йоги (практик тайного посвящения и посвящения мудрости) объединённое переживание великого блаженства как метода и пустотности как знания полностью проявилось и упрочилось в потоке вашего бытия, вам следует обратиться к высшему направлению всех последовательных колесниц пути – высшей и абсолютной из всех йог, Великому Достижению свободной от усилий конечной колесницы Ати. Это осуществляется посредством практики четвёртого посвящения энергии мудрости, которое непосредственно открывает истинную изначальную пробуждённость.

Это значит, что вы должны утвердиться в ваджраподобном самадхи – изначальной пробуждённости конечного потока, – которое превосходит все остальные самадхи и составляет путь без препятствий, конечный этап четырёх тренировочных путей. Оно называется так потому, что разрушает самые тонкие, трудноразрушимые загрязнения и обладает семью качествами: оно неделимо, нерушимо, беспрепятственно.

Определение в воззрении
Во-первых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

ко всем внешне воспринимаемым объектам – включая всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване – следует относиться как к проекциям своего ума, которые не имеют никакого реального существования и находятся только в вашем уме. Их восприятие подобно восприятию объектов во сне.
Воспринимающий субъект не является исключением. Следовательно, раз уж шесть способностей органов чувств, опирающиеся на тело, производят воображаемые явления в поле омрачённого переживания и потому так же нереальны, будучи чувствами иллюзорного человека, то их и следует воспринимать именно таковыми, опровергая их реальность с помощью вдумчивого исследования.

Шесть промежуточных сознаний, обрабатывающих объекты, изначально лишены места возникновения, в настоящий момент не имеют места пребывания, и в конце у них нет места исчезновения. Если вы проанализируете и исследуете эти «места», то обнаружите, что у них, как у пространства, нет даже базиса для подобных ярлыков. Поэтому их следует переживать как игру самого ума.
Самое сущностное измерение – всеоснова, или основное состояние ума, – по природе является воспринимающим, а в сущности – это неконцептуальная и самосущая пробуждённость. В этом неописуемом и необусловленном состоянии все условные явления воспринимаются совершенными.
В тантре Всетворящий Король сказано:
Тела будд и качества мудрости,
Действия и тенденции чувствующих существ и тому подобное,
Всё, что составляет мир и существ, всё существующее и проявляющееся
С самого начала есть сущность пробуждённого ума.

Установление посредством медитации
Во-вторых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.
основательно раскрепостите свой ум, освободив его от напряжения или усилий в состоянии изначальной пустотности, подобной небу. Поскольку объекты свободны по своей природе, а воспринимающий ум свободен изначально, оставьте всё возникающее без исправлений, не пытаясь «освободить» это заново, и поддерживайте тем самым великое естественное присутствие.
Во Всетворящем Короле сказано:
В великом блаженстве простоты – так, как есть —
Не напрягайте трое своих врат, не фокусируйтесь и не исправляйте ничего;
Не создавайте ничего своим умом
Оставайтесь в блаженной природе самосущей пробуждённости.

Очищение опасных мест посредством поведения
В-третьих, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
Используйте поведение… Вследствие этого эмоции переживаются как пробуждённость. Освобождение вслед за возникновением – это и есть «поведение», естественно освобождающее эмоции.
Все воспринимаемые объекты, которые мы обычно принимаем или отвергаем, подтверждаем или отрицаем, естественным образом освобождаются в недвойственности с помощью трансформирующей тренировки в единовкусии. Это и есть поведение, использующее отважную дисциплину и освобождающее от опасных троп предвкушений и страхов.

Устранение предвкушений и опасений благодаря плоду
В-четвёртых, в коренном тексте Ламрим сказано:
… и достигнете плода.
Поскольку основное пространство вашего ума, изначально свободной сущности, лишённой корня и основания, испокон веков является самодостаточным без нужды в дополнительных поисках, вам не нужно достигать какого-то иного (плода)[32] просветления где-либо ещё. Вы должны постичь этот факт посредством тренировки в воззрении и медитации. В тантре сказано:
Не достигайте ничего, кроме своей собственной сущности.
Это ваша собственная природа, поэтому не ищите её где-либо ещё.
Основное пространство победоносных не найти в результате поисков.

Падмасамбхава
11. Спонтанное ваджрное проявление осознавания и пустотности
Устремление Манджушри к Великому Совершенству, неделимой природе основы, пути и плода


Он присутствует испокон веков и не зависит от культивации
И различий в индивидуальных способностях;
Пусть этот важнейший аспект ума, в который трудно поверить, потому что он слишком прост.
Анализируя и углубляясь в подробности, мы лишь добавляем понятий;
Прикладывая усилия и совершенствуя медитацию, мы лишь утомляем себя;
Фокусируясь и медитируя, мы попадаем в ловушку, сковывающую нас в дальнейшем;
Пусть мы сможем отсечь эти болезненные умопостроения изнутри.

Поскольку это за пределами мысли и описания, там нечего видеть,
И при этом не остаётся чего-либо ещё, что нужно увидеть.
Таков глубокий смысл постижения своего ума.
Так пусть мы постигнем эту природу, которую так трудно показать.
Так как в ней изначально очищены все умопостроения, отбрасывается крайность существования.
А в силу того, что энергия осознавания присутствует спонтанно, она свободна и от крайности несуществования.
Хотя первоначально её постигают посредством интеллектуальных положений,
Подобно тому, как пальцем указывают на луну,
Естественное состояние природы явлений лежит вне досягаемости наших утверждений;
Так пусть мы примем это сердцем и увидим её сами.
В её воззрении нечего отбрасывать,
Нечего и удерживать или устанавливать.
Пусть это состояние дхарматы, нетронутое принятием и отвержением,
Будет восприниматься как спонтанно присутствующая природа.
Пусть мы будем спонтанно пребывать в природе недеяния.

Нечистые самсарные явления, обозначаемые в силу заблуждения,
Равно как и противоположное им чистое восприятие, —
Не что иное, как умом построенные атрибуты, получающие названия в зависимости друг от друга.
Так пусть мы будем воспринимать их несуществование в неподдельной сущности.

В своём собственном состоянии неконцептуальная сущность дхарматы
Омрачается лишь концепциями и загрязняется воззрениями и медитацией.
Глядя в «обычную» сущность в свободе от воззрения и медитации,
Пусть мы будем спонтанно пребывать в истинной природе.

Всё, на чём мы фокусируемся, – это отрава для воззрения.
Всё, к чему применяется усилие, становится ошибочной медитацией.
Всё, что принимается или отвергается, ведёт к изъяну поведения.
Так пусть мы сможем воспринимать природу в свободе от изъянов.

Если мы не попались в сети умопостроений,
Мы можем непосредственно видеть проявление осознавания в свободе от концепций.
Не завязывая в воздухе узлы на верёвке спекуляций,
Пусть мы обретём мастерство в спонтанном присутствии в истинной природе.

В этот самый миг пусть свет лампы самосущей мудрости,
То есть аспект мудрости самопознающего Юного Тела в Сосуде,
Манджушри естественного осознавания
Озарит плотную тьму омрачений.

Поскольку неподдельная и несотворённая природа явлений
Не обретается заново путём умопостроений,
Пусть природа абсолютного плода, не происходящая из причин,
Будет восприниматься существующей в нас изначально.

Ум, в котором удерживаются субъект и объект, по природе ошибочен.
Что бы он ни воображал, оно никогда не бывает в точности таким.
Так пусть будет достигнуто просветление истинного смысла,
Тело самосущей мудрости, которое не происходит из двойственного ума.

В воспринимающем пространстве осознавания и пустотности
Все явления находятся в состоянии равностности.
В этой единой сфере рушатся надежды и опасения самсары и нирваны.
Пусть мы достигнем королевства непребывающей дхармакаи в этой природе.

Всё, что воспринимается как своё тело или объект органов чувств,
Проявляется как зрительное искажение, произведённое концептуальными мыслями.
Пусть это будет очищено в изначальном состоянии исчерпанных явлений
Естественным сиянием великой неконцептуальной пробуждённости.

Тело мудрости, равное небесам,
И есть всеисполняющая драгоценность, дарующая благополучие и счастье.
Пусть мы обретём этот абсолютный непомрачённый плод
На благо всех существ, во все времена и во всех направлениях до конца существования!

Силой произнесения этих независимых и уникальных слов доктрины Великого Совершенства, возникших естественным образом, пусть все существа достигнут состояния Изначального Владыки, вечно юного Манджушри!
Джамгон Мипхам Ринпоче

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 11-11, 13:04 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5494
Откуда: Москва
12. Четвёртая Дхарма Ггампопы - Тулку Ургьен Ринпоче

Давайте теперь обратимся к четвёртому учению Лонгченпы и Гампопы, которое посвящено тому, как заблуждение может превратиться в мудрость. Все существа обладают природой будды – начиная с будды дхармакаи вплоть до мельчайшего насекомого. При этом они не отличаются ни качеством, ни размером этой просветлённой сущности. Однако будды и полностью просветлённые бодхисаттвы с самого начала отсекли движение двойственного ума. Именно этим они и отличаются от чувствующих существ.
Чувствующие существа стали жертвой силы двойственного мышления. Внимание человека блуждает вместе с каждым движением его ума. Внезапно появляется ошибочное верование в себя и других, субъект и объекты; и эта ситуация тянется всё дальше и дальше, бесконечно повторяя саму себя. Это и есть самсарное существование. Мы блуждали от одного омрачённого состояния к другому бесконечно. Но всё это время наша просветлённая природа никуда не исчезала. Она никогда не разлучалась с нашими умами. И хотя мы сами никогда не расставались с ней, нам об этом неизвестно, и поэтому мы блуждаем в самсарном существовании.

Слова «заблуждение, превращающееся в мудрость» описывают постижение того, что природа будды охватывает всех существ. Мы не потеряли её; она никогда не разлучалась с нашим умом даже на мгновенье. Эта природа будды присутствует всегда, и единственное, что её скрывает, – это наше мышление. Больше ничего её не помрачает. Сущность омрачается её же собственной энергией. Выражение нашего собственного внимания принимает форму омрачённого мышления, которое нас же и помрачает. Другими словами, мы сами омрачаем нашу собственную природу будды, и сейчас настало время очистить это заблуждение.
Именно сейчас — то самое время, когда мы можем избавиться от самсары.

Заблуждаться – значит принимать вещи за то, чем они не являются. Заблуждение – то же самое, что ошибка. Каким образом заблуждение может обернуться мудростью? Вначале нам нужно понять, что же такое заблуждение. Заблуждаясь, мы принимаем за правду то, что ею не является. Это прямо противоположно знанию того, что есть на самом деле, так, как есть.
Природа будды содержит в себе три качества – просветлённого тела, речи и ума. Неизменное качество, подобное открытости пространства, называется ваджрным телом. Непрерывное качество называется ваджрной речью. Безошибочное качество, способность воспринимать без вовлечения в мысли, называется ваджрным умом. Эти три качества – ваджрное тело, речь и ум – являются врождённой природой всех существ. Всё, что от нас требуется, – осознать это.
Несмотря на то что мы обладаем тремя ваджрами, нам это неведомо, в результате чего мы продолжаем блуждать в самсаре. Обычное заблуждение скрывает три присущие нам ваджры. Материальное тело из плоти и крови скрывает ваджрное тело. Произносимые нами звуки и слова, которые прерываются и беспорядочно создаются, омрачают непрерывное качество ваджрной речи. А цепочки мыслей, которые приходят и уходят, непрерывно появляясь и исчезая из мига в миг, изо дня в день, из жизни в жизнь, омрачают безошибочное качество ваджрного ума. И сейчас нам необходимо просто осознать свою природу, вместо того чтобы продолжать заблуждаться.

В подробном разъяснении четвёртой дхармы Лонгченпы и Гампопы, где говорится, что заблуждение оборачивается мудростью, имеется в виду стадия завершения. Упоминание стадии завершения в предыдущем учении определялось и зависело от визуализации. Настоящая стадия завершения подразумевает распознавание нашей природы будды. Когда чистое золото покрыто грязью, нам неочевидно, что это золото, несмотря на то, что грязь на нём – временная. Но когда она устранена, нам становится ясно, что это и вправду золото. Точно так же – когда очищается наше заблуждение, из нас проявляется мудрость, наша основная пробуждённость. Наша просветлённая природа скрыта временными омрачениями. Одно из основных омрачений, которые требуется очистить, – это фиксация на двойственности, на плотной реальности. Когда омрачение очищено, золото действительно становится чистым. Когда же ум освобождается от заблуждений, ошибок и омрачений, у нас остаётся лишь природа будды. Не то чтобы природа будды была одним, а наш ум совершенно другим – они не являются двумя разными вещами. Неомрачённый ум сам по себе и есть чистое золото, природа будды. У существ не бывает двух умов. Когда ум заблуждается, он получает название «чувствующее существо». Когда он непомрачён и безошибочен, его называют будда.

Было сказано: «Не существует будды за пределами твоего собственного ума». У нас не бывает двух умов. Есть только один ум, который либо заблуждается, либо не заблуждается. Природа будды и есть это изначальное, безошибочное качество нашего ума, которое также называют дхармакая будда Самантабхадра.
Сущность учений будды сводится к тому, как позволить заблуждению обернуться мудростью. Самый важный пункт здесь – встретиться со своей просветлённой природой и распознать её, присущую мудрость дхармакаи, которая уже находится внутри нас.
Эта четвёртая дхарма посвящена тому, как распознать, каким образом тренироваться и как достичь стабильности в осознавании природы будды. Понимание этого называется воззрением, практика – самадхи, а стабильность в этом состоянии и есть просветление. Состояние будды не находится где-то снаружи.

У нас действительно только один ум, но нам следует понимать разницу между двумя его аспектами: сущностью и выражением. Связь между ними можно понять при помощи следующей аналогии. Сущность подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение аналогично его отражению на поверхности воды. Настоящее солнце – это то, что в небе. Отражение солнца на поверхности воды выглядит как солнце, но не является настоящим солнцем. Давайте будем считать солнце в небе просветлённой природой, которая является безошибочным, неомрачённым качеством, самой сущностью. Отражение солнца на поверхности воды – это аналог нашего обычного омрачённого мышления, то есть выражение. Отражение солнца не могло бы появиться без солнца в небе. Несмотря на то что солнце в действительности одно, может показаться, что их два. Это и называется «одна сущность с двумя аспектами». Сущность, природа будды, подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение – это наше мышление, соответствующее в данном примере отражению солнца.

Состояние просветления свободно от омрачений и заблуждений так же, как солнце, сияющее в небе. Состояние ума чувствующих существ подобно отражению солнца в воде. Так же, как отражение зависит от наличия воды, наши мысли зависят от объектов. Объект – это то, о чём мы думаем, а субъект – воспринимающий его ум. Цепляние за субъект и объект, схема «воспринимающий субъект – воспринимаемый объект» усиливается вновь и вновь каждый миг и воспроизводит самсарное существование.

Природа будды постоянно присутствует в нас, равно как и во всех остальных существах. В своей сущности она никогда не была омрачена. Она не увеличивается и не уменьшается. Она не бывает иногда помрачённой, а иногда непомрачённой. Она полностью за пределами ментальных построений. Она не меняется в размере. И не то чтобы у кого-то была большая природа будды, а у кого-то маленькая. Точно так же нет никакой разницы в её качестве. Она постоянно присутствует в каждом в одинаковой степени.
Воззрением называется осознавание просветлённой природы, присутствующей в нас самих. Под медитацией подразумевается правильное поддержание длительности (осознавания). Объединение осознавания с повседневными активностями – когда мы действуем в соответствии с Дхармой – называется поведением. А плодом называется состояние, в котором мы постигаем, что оно абсолютно не омрачено, как солнце, неизменно распространяющее в небе своё сияние.

Нам нужно распознать воззрение, осознать свою просветлённую природу. Несмотря на то что она и так у нас уже есть, нам требуется обнаружить то, чем мы владеем. Предварительные практики, стадия развития и прочее нацелены на то, чтобы мы смогли осознать природу будды. Они наши помощники.
Под словами «осознайте свой собственный потенциал, свою природу будды» не подразумевается, что от нас требуется произвести то, чего не существует, как если бы мы захотели получить золото из деревянного полена. Это невозможно. Нам просто нужно осознать то, что у нас уже есть. Однако люди, склонны игнорировать эту самую дорогостоящую всеисполняющую драгоценность. В нормальном человеческом состоянии мы подобны тому, кто нашёл бесценное сокровище, но игнорирует его, считая, что поддельная бижутерия ценнее. Нет ничего более печального, чем такая растрата.
Подумайте об этом хорошенько. Постарайтесь понять, что наша ситуация сейчас такова, что у нас в руках находится всеисполняющая драгоценность. Если бы у нас уже не было этой всеисполняющей драгоценности, то её было бы трудно найти. Но на самом деле на протяжении всех безначальных жизней мы никогда не расставались с ней. Лишь в силу своего неведения и заблуждения мы не осознаём её. Как печально.

Природа будды, сугата гарбха, уже присутствует в качестве природы нашего собственного ума, как неизменный свет солнца, сияющего в небе. Но в силу нашего обычного двойственного мышления это солнце природы будды незаметно для нас. В состоянии ума человека не проявляется и толики качеств, присущих просветлению. Концептуальные мысли, осаждающие нас днём и ночью, омрачают нашу природу будды так же, как солнце в небе мгновенно скрывается за облаками и кажется помрачённым.
С изначальных времён вплоть до этого момента мы в основном были заняты действиями, основанными на трёх эмоциональных ядах – привязанности, гневе и тупости. Мы постоянно вовлекались в реакции «нравится – не нравится – безразлично» – и не одну-две жизни, а на протяжении бесчисленного их количества.Слова «ум за пределами концепций» описывает ситуацию, в которой мы свободны от трёх эмоциональных ядов. Как же мы можем избавиться от них? Наше непрестанное вовлечение в них напоминает адскую машину. Нам нужно применить метод, чтобы освободить себя и всех остальных живых существ из океана самсары. Этот метод – осознавание природы будды. Самосущее осознавание – это тот путь, которым идут все будды трёх времён. Будды прошлого следовали по пути самосущей мудрости, рангджунг еше, и достигли просветления. Нынешние будды также идут по пути самосущей пробуждённости, и все, кому в будущем суждено достичь просветления, сделают это благодаря осознаванию самосущей мудрости. Нет никакого другого пути.

Возьмём другой пример. Представьте помещение, которое было полностью опечатано и находилось в темноте десять тысяч лет. Омрачённое состояние ума обычного человека, у которого отсутствует осознавание природы ума, просветлённой сущности, подобно кромешной тьме в этом помещении. Момент осознавания самосущей мудрости подобен тому, как если бы мы включили свет в комнате, где царила тьма десять тысяч лет. Когда вы нажимаете на выключатель, чтобы включить свет в комнате, находившейся в темноте десять тысяч лет, тьма исчезает мгновенно.
Когда все окна и двери комнаты были закрыты, мы не могли увидеть ничего, но если комнату заливает свет, мы можем видеть всё совершенно отчётливо. За одну лишь эту жизнь можно очистить бесчисленные кальпы негативной кармы и достичь состояния совершенного просветления, так как самосущая пробуждённость очень мощна и эффективна.

Теперь я дам название нашей природе будды. Она именуется пустотной и осознающей самосущей пробуждённостью. Пустотный аспект, сущность, подобно пространству, охватывает всё. Естественная способность восприятия и познавания, неотделимая от пустотного качества, является нашей основной пробуждённостью.
Природа будды называется самосущей, или самовозникающей (рангджунг), потому что она не сотворена никем и не сделана из чего-либо. Самосущая – значит не сотворённая в начале посредством каких-либо причин и нерушимая в конце из-за каких-то обстоятельств. Эта самосущая пробуждённость присутствует во всех существах.
Наше мышление никогда не существовало отдельно от самосущей пробуждённости. Но этот мыслящий ум называется проекцией, тогда как основная пробуждённость и есть сердцевина. Таким образом, у ума имеются два названия. Если речь идёт об омрачённых существах, ум называется пустым восприятием, наделённым неведением, маригпа. Просветлённый ум будды называется пустотным восприятием, обладающим сердцевиной осознавания, ригпа.

Вначале мы должны осознать свою природу, свою собственную сущность. После этого мы должны усердствовать с большой стойкостью, чтобы постоянно поддерживать это осознавание – это называется тренировкой, или практикой. В конце концов мы достигаем состояния, где не остаётся ни капли концептуального мышления, когда понятийный аппарат полностью очищен, – это достижение стабильности. Такая стабильность также называется полным просветлением, или состоянием будды.

Другой аналогией может служить семечко цветка. Знание того, что такое семечко, соответствует распознаванию нашей просветлённой природы. После того как его посадят и польют, из него начинает появляться стебелёк, листья и лепестки. Это время можно сравнить с тренировкой. Этап, когда цветок полностью вырастает и распускается всеми цветами, соответствует достижению стабильности. Семечко цветка вовсе не похоже на полностью распустившийся цветок. Но если мы точно знаем, что это семечко цветка, то его можно посадить, и оно превратится в цветок.
Качества просветления невообразимы, и все эти качества врождённо присутствуют в природе будды. Эти качества не являются какими-то новоприобретениями, которые появляются только на каком-то этапе.
практику осознавания просветлённой природы следует продолжать всю свою жизнь. Нам необходимо уравнять свою жизнь с практикой. Другими словами, мы не должны практиковать только какое-то время. Нам следует тренироваться до тех пор, пока мы живы.

Джамгон Мипхам Ринпоче (1846—1912)

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Последний раз редактировалось Соня 11-11, 16:51, всего редактировалось 2 раз(а).

Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 85 ]  На страницу Пред.  1 ... 4, 5, 6, 7, 8, 9  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  

| |

cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB