Христианский ФОРУМ

Текущее время: 29-09, 04:31

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 92 ]  На страницу Пред.  1 ... 5, 6, 7, 8, 9, 10  След.
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 11-11, 16:47 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5952
Откуда: Москва
Часть третья. Путь

13. Посох, указывающий на старика


... Мастер указал своим посохом на сердце пожилого мужчины и дал следующее наставление: «Слушай, старик! Взгляни в пробуждённый ум своего собственного осознавания! У него нет ни формы, ни цвета, ни центра, ни края. Во-первых, у него нет места происхождения, и он пустотен. Далее, у него нет места пребывания, и он пустотен. В конце концов, у него нет места исчезновения, и он пустотен. Эта пустотность не состоит из чего-либо, а является ясным восприятием. Когда ты видишь и осознаёшь это, ты знаешь свой собственный облик. Ты понимаешь природу вещей. Тогда ты видишь природу ума, определяешься в основном состоянии реальности и отсекаешь сомнения в отношении областей знания.
Этот пробуждённый ум, осознавание, не содержит какой-либо материальной субстанции; он – самосущий, и он является присущим тебе качеством. Природу вещей легко постичь, потому что её не надо искать где-либо ещё. Природа ума не состоит из конкретного воспринимающего и чего-то воспринимаемого. Ей неведомы крайности постоянства и отсутствия. В ней нечего пробуждать: пробуждённое состояние просветления – это твоё собственное осознавание, которое по природе пробуждено. В нём нечему отправляться в ад: осознавание естественно чисто. В нём нечего практиковать: оно по природе – естественное восприятие. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в самом тебе. Определись в том, что его не нужно искать где-либо ещё.
Всё, что происходит внутри, в твоём уме, все твои мысли не обладают сущностью, а являются пустотными. Мысленные вспышки естественно освобождаются. Когда ты вспоминаешь сущность своего ума, ты можешь использовать мысли в качестве пути, и практиковать становится легко.
Самый же сущностный совет заключается в следующем: какие бы негативные эмоции ты ни испытывал, смотри прямо в эти эмоции, и они исчезнут без следа. Таким образом, беспокоящие эмоции самоосвобождаются. Практиковать это просто.
Когда ты практикуешь таким образом, твоя практика медитации не должна ограничиваться сессиями. Когда тебе известно, что всё вокруг тебе содействует, твоё медитативное переживание становится неизменным, присущая тебе природа – непрерывной, а твоё поведение не сковывается ничем. И где бы ты ни находился, ты никогда не расстаёшься с присущей тебе природой.

Когда ты осознаешь это, твоё пожилое тело не будет влиять на пробуждённый ум, который не стареет. Ему неведомы различия между молодостью и старостью. Внутренняя природа непредвзята и беспристрастна. Когда ты поймёшь, что это осознавание, врождённая пробуждённость, присутствует в тебе самом, исчезнет разница между сильными и слабыми способностями. Когда тебе станет ясно, что врождённая природа, свободная от предвзятых пристрастий, присутствует в тебе, не будет иметь значения, много или мало ты учился. Даже если твоё тело, опора для ума, распадается на части, мудрость осознавания дхармакаи не прерывается. Когда ты достигнешь стабильности в этом неизменном состоянии, продолжительность жизни не будет иметь значения.

Старик, практикуй истинную суть! Прими практику своим сердцем! Не перепутай слова с их смыслом! Не расставайся со своим другом – усердием! Охватывай всё осознанностью! Не вовлекайся в пустые разговоры и бессмысленные сплетни! Не преследуй обывательские цели! Не беспокой себя заботами о потомках! Не будь одержимым пищей и питьём! Реши, что умрёшь без особых почестей! Твоя жизнь истекает, поэтому будь усерден! Практикуй эти наставления для пожилого человека на пороге смерти!»

Также известно под названием «Наставления Указующего Посоха».
Падмасамбхава


14. Дорогое сокровище для сердечных учеников

Падмакара, великий мастер из Уддияны, сказал:
Не разбирайся с Дхармой —
Разберись со своим умом.

Разобраться со своим умом – значит постичь одно, освобождающее всё.
Не разобравшись со своим умом, можно знать всё, но не знать единственно важного.

Когда вы занимаетесь действительной практикой природы ума, держите своё тело прямо, поддерживайте естественное дыхание и смотрите в небо перед собой с полуприкрытыми глазами. Сформируйте мысль: «Ради всех существ я буду смотреть в естественный облик самоосознавания, Самантабхадру!» Всем сердцем молитесь своему учителю, неотделимому от Лотосорождённого Мастера. В завершение объединяйте свой ум с его умом и оставайтесь в равностности.

В то время, когда вы будете пребывать подобным образом, ваш ум не останется надолго в состоянии пустотного и воспринимающего осознавания, но станет беспокойным, возмущённым, возбуждённым и начнёт прыгать, как обезьяна. Это не есть сущность ума. Это называется мышлением. Если вы будете вовлекаться в него, мышление начнёт вспоминать, формировать идеи о том и этом, планировать осуществление чего угодно! Но именно из-за этого в прошлом вы и оказались в океане самсары. Нет сомнений, что оно сбросит вас туда вновь. Так не лучше ли будет остановить это предательское омрачённое мышление?

--- Что же мы имеем в виду под осознаванием, говоря о том, что мышление необходимо остановить?
Осознавание абсолютно пусто, полностью открыто, просторно и блаженно. Оно не имеет каких-либо конкретных атрибутов и охватывает все явления самсары и нирваны. Оно присуще нам с самого начала, никогда не разлучалось с нами и лежит за пределами усилий и концептуальной сферы.

-- Если это так, то что происходит, когда вы распознаёте естественный облик самоосознавания?
Когда вы видите естественное лицо самоосознавания, это похоже на сон немого человека. Невозможно отделить себя, поддерживающего это осознавание, от самого осознавания, которое требуется поддерживать.
Когда вы присутствуете естественно и без ментальных покровов в великой открытости этого осознавания, не беспокойтесь о своём закоренелом враге – мышлении, анализирующем, проявляющемся в бесчисленных атрибутах и до этого никогда не дававшем вам передышки. В пространстве осознавания, подобном безоблачному небу, движение мыслей исчезает, угасает и разрушается. Мышление теряет свою силу, уступая её осознаванию. Это осознавание и есть присущая вам дхармакая, обнажённая и свежая!

-- Хорошо, если это так, тогда кто указывает нам осознавание? В чём мы определяемся? И как обретаем уверенность?
Все явления самсары и нирваны, как бы они ни проявлялись, есть не что иное, как выражение самого осознавания. Поэтому определитесь лишь в одном – осознавании!
Обретите уверенность в освобождении всех мыслей, какие бы ни возникали – они как волны, которые сливаются с океаном. Такая уверенность находится за пределами объекта медитации и самого процесса медитации. Она свободна от концептуального ума, который фиксируется на медитации.

Если это так, вы можете сказать: «Тогда вполне достаточно не медитировать вообще!» Нет, это не так! Вы не придёте к состоянию освобождения, просто поняв, что такое осознавание. Мы были скованы коконом омрачённых тенденций с безначальных времён. Вплоть до настоящего момента мы влачили свои жизни под гнётом глубоких слоёв этого концептуального мышления.
В момент смерти мы не можем выбирать, куда направляемся, так как мы должны следовать за своей кармой и переживать ещё больше страданий. Поэтому сейчас нам следует поддерживать длительность осознавания, которое мы открыли, и ничего другого.
Великий всеведущий Лонгченпа сказал:
Даже если вы осознали свою природу,
До тех пор, пока вы не привыкнете к ней,
Враг – ваше мышление – утащит вас,
Как ребёнка на поле боя.


Обобщая, можно сказать, что слово медитация в этом контексте означает «поддерживание длительности осознавания благодаря естественной и присущей нам осознанности». Мы присутствуем без отвлечений и без фиксаций, привыкая всё больше и больше к присущей нам природе.
Когда мы осваиваем эту медитацию, и у нас вдруг возникает мысль, нужно позволить ей возникнуть и не считать её своим врагом. Расслабьтесь в её возникновении. Если мысли не возникают, не старайтесь их провоцировать – просто отдыхайте в невозникновении.

Во время медитации довольно легко заметить грубую, внезапно возникшую мысль, но вслед за появлением нескольких тонких мыслей мы перестаём замечать что-либо. Это называется подводным течением мыслей. Эти подводные течения действуют как воришки во время нашей медитации, поэтому существенно важно задействовать осознанность. Что бы мы ни делали – ели, спали, гуляли, сидели, медитировали или пребывали после медитации, – вполне достаточно поддерживать длительность присутствия посредством осознанности во всех ситуациях.
Великий мастер Падмакара сказал:
Сколько бы сотен или тысяч раз ни объясняли,
Нужно понять только одну вещь:
Знание одного освобождает всё,
Поддерживайте естественный облик самоосознавания!


Повторюсь: если вы не будете медитировать, вы не обретёте уверенность. Если вы медитируете, уверенность будет достигнута.
Какой уверенности нам необходимо достичь? Если вы медитируете с большим усердием, сильная фиксация на двойственности станет постепенно ослабевать. Признаком того, что вы полностью освоились, будет постепенное ослабление ваших постоянных взлётов и падений, надежд и опасений, усилий и напряжения. Преданность будет становиться сильнее, вы почувствуете доверие к наставлениям из глубины сердца.

В какой-то момент концептуальный ум, который фиксируется на двойственности, естественным образом исчезнет. После этого камни станут равны золоту, испражнения не будут казаться хуже еды, боги и демоны станут одинаковыми, добро сравняется со злом и миры будд не будут отличаться от адов – вы просто не сможете отдать чему-то предпочтение. Но до тех пор, пока это не произошло и в вашем восприятии, цепляющемся за двойственность, есть добро и зло, чистые миры и ады, радости и печали, кармические следствия неизбежны.
Вот почему великий мастер Падмакара сказал:
Моё воззрение выше неба,
Но причинно-следственные связи кармы тоньше мучного помола.


Выстраивайте основание из чистой веры, преданности и следуйте основному потоку практики с большим, неизменным усердием. Если вы сможете медитировать, полностью оставив все тщетные активности этой жизни, вы, безусловно, овладеете изначальным престолом (дхармакаи) в этой самой жизни, не надеясь на получение результатов в следующей. Это особенное качество глубокого пути Великого Совершенства.

Это дорогое сокровище для судьбой предназначенных учеников, прямые устные наставления, что кладутся прямо в ладони рук, произнёс Джняна (Джигдрал Еше Дордже= Дуджом Ринпоче)

Мой собственный гуру сказал мне:
Мне не о чем думать, кроме как о гуру.
Мне нечего начитывать, кроме молитв к нему.
Мне нечего практиковать, кроме недеяния.
Я просто пребываю таким образом.


Теперь я счастлив, нахожусь в открытом, просторном, несфокусированном состоянии.
Чтобы добиться цели всех стабильных пожеланий,
Достаточно глубоких наставлений Дзогчен.

Эти устные наставления, которые легко понять,
Были составлены сумасшедшим Дуджомом и переданы вам.
Пусть от этого будет благо.
Дуджом Ринпоче

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 13-11, 18:40 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5952
Откуда: Москва
15. Десять глубоких пунктов сущностных наставлений

Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы —
Я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры.
Пребывая в состоянии неделимой светоносности,
Природе всех будд,
Сущности, неотделимой от Самантабхадры,
Лотосорождённый гуру из Уддияны
Отдал дань почтения учителю Шри Сингхе
И задал эти вопросы.

Изображение Шри Сингха

Эмахо!
Драгоценный гуру, что значит будда?
Где лежит граница между самсарой и нирваной?
В чём состоит различие между ведением и неведением?
В чём заключается разница между умом и сущностью ума?
Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?


Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:
Эмахо, буддой (сангье) становятся, когда неведение очищено (санг), а мудрость раскрыта (гье). Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль – это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.
Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.

Неведение (маригпа) – это незнание природы ума. Ведение (ригпа) – есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё – ясным, отчётливым и пробуждённым – в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.

Ум (сэм) – то, что формирует мышление. Сущность ума (сэм ньи) свободна от мышления и ментальных действий. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, сущность ума не меняется во время мышления, поэтому оставь её, не исправляя, как она есть по природе. Это ясное пробуждённое состояние, свободное от каких-либо умственных активностей, называется ключевым пунктом растворения ума в самом себе.

Великий мастер, в чём отличие дхармакаи от всеосновы?
Где граница между тем берегом и этим?
Как отличить тупость от пробуждённости?
Где граница между болью и удовольствием?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Все- (в слове всеоснова, алая-виджняна) относится к состоянию, в котором формы не облекаются в концепции. Основа смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом для хороших и плохих привычных тенденций. Сознание всеосновы устремляется ко всему и порождает мышление. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, твоя (настоящая) основа – неподдельная и истинная природа вещей, которая остаётся пробуждённой, раскрепощённой и неконцептуальной, – присутствует, не подвергаясь никакому заблуждению. Посмотри на всё, и эта абсолютная природа, не состоящая из относительных ментальных объектов, окажется пустотностью, не сотворённой из чего-либо вообще. Таков ключевой пункт естественного растворения относительного в абсолюте.
Этот берег – сфера самсарных явлений. Другой берег находится за пределами самсары. Если ты хочешь применить это к своему потоку бытия, взгляни в обычный мыслящий ум, находящийся на этом берегу, и ты увидишь, что он абсолютно нематериален, а его восприятие невозможно охватить мыслью. Это называется «прибытием на другой берег».

Тупость (тимуг) – это неспособность воспринимать что-либо в силу сильных ментальных привычек.
Пробуждённость (еше) очищает данное препятствие видением его так, как есть. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в неведающий, невосприимчивый ум, благодаря чему исчезнет вопрос, понимает ум что-нибудь или нет. Это известно как ключевой пункт растворения тупости в пробуждённости.
Боль – это скованность ума двойственными концепциями. Удовольствие – лёгкость от постижения недвойственности. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в саму сущность боли или удовольствия, и ты увидишь её как пустоту, не состоящую из чего-либо вообще. Это называется естественным растворением боли.

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Где граница между ненавистью и любовью?
В чём отличие страсти от радости?
Что отделяет себя от другого?
В чём различие между добрыми делами и грехами?


Мастер ответил:
Ненависть – это крайняя степень отвержения другого объекта. Любовь – это обожание другого объекта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни на объект ненависти, а также в свой ум, который чувствует её, и ты увидишь, что ни у того, ни у другого нет субстанции – они пусты. Ненавистный враг – это твой ум. Когда ты взглянешь на объект любви, ты также увидишь, что это твой ум. Поскольку этот пустотный ум не содержит ни врагов, ни друзей, в этом состоит ключевой пункт естественного растворения ненависти и любви.

Страсть – это устремление мысли к объекту, когда ум привязан и жаждет от него чего-то.
Радость есть присутствие в уме состояния наслаждения. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в свой ум, который ощущает страсть, и пойми, что именно ум воспринимает привлекательный объект, человека или имущество. Именно ум чувствует радость и наслаждение. Поскольку и то и другое является умом, а ум не содержит какой-либо субстанции, страсть и наслаждение растворяются естественным образом.

Своё Я – это такое восприятие, в котором неизбежно происходит цепляние. Другой/чужой – есть предвзятое различение. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в своё «я», и ты увидишь, что оно не содержит «себя», за которое ты держишься. Посмотри на «другое» и пойми, что оно не состоит из однобокой категории или вида, за которые ты мог бы уцепиться. То, что цепляется за «себя» и «других», и есть пустотная сущность ума. Взгляни в этот самый ум и обнаружь в нём пустотную сущность, которая не содержит в себе какой-либо субстанции вообще. Это ключевой пункт естественного растворения «себя» и «другого» в свободе от двойственности.

Добродетель – это то, что приносит пользу и благо себе и другим. Грех есть противоположность добру – нанесение вреда себе и другим. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в ум, который цепляется за добро или зло, и ты увидишь, что эти ментальные состояния по сути едины, будучи пробуждённым умом. Поскольку пробуждённый ум абсолютно чист с самого начала, и его не загрязняют изъяны добрых и недобрых дел, и поскольку в пустотной сущности ума не собираются кармические плоды, то здесь содержится ключевой пункт естественного растворения цепляния за добрые и недобрые действия.
Самая.

В чём разница между буддами и чувствующими существами?
В чём различие между восприятием богов и демонов?
Где граница между воспринимающим и воспринимаемым?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?


Мастер ответил:
Ум будды – это основа, которая не содержит никакой отождествляемой субстанции, а её излучение абсолютно беспрепятственно. Ум чувствующего существа состоит из многочисленных вспышек мыслей, вовлечённых в цепляния. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в этот ум живого существа с его многочисленными мысленными движениями и вовлечением в цепляния, и ты увидишь, что это нематериальная пробуждённость, которая не создана ни условиями, ни причинами. Это само по себе и есть неподдельная, естественная сущность ума, не содержащая никакой различимой субстанции. Оставаясь в таком состоянии великого самосуществования, ты пребываешь в абсолютно чистом просветлённом уме. Это ключевой пункт касается воплощения умов будд и чувствующих существ.

Боги – это те, кто избавился от злых мыслей, тогда как демоны живут злыми помыслами. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что и божественное и демоническое двойственное восприятие содержится в твоём мыслящем уме. Взгляни прямо в это мышление и пойми, что у него пустотная природа, которая никак не отождествима. На самом деле и вред, и польза, и боль, и удовольствие обладают единым вкусом, будучи пустотными. Таким образом, отсечение мысленных цепляний известно как естественное растворение богов и демонов.

Считая вещи ценными, ты цепляешься за них и сковываешь себя жадностью. Считая их не обладающими ценностью, ты не вовлекаешься в цепляния и привязанности. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни непосредственно в своё алчное цепляние и пойми, что это всё тот же думающий ум, который считает объект алчности приятным и манящим. Когда ты поймёшь, что восприятие чего-либо негодного также является твоим умом, тебе станет ясно, что и воспринимающий и воспринимаемое – всё это в твоём уме. Видение золота и грязи одинаковыми составляет ключевой пункт постижения неделимости ценного и ничего не стоящего.

Воспринимаемое заставляет тебя считать внешние материальные объекты постоянными. Воспринимающий побуждает тебя считать внутренний ум существующим. Применяя это в своём потоке бытия, вглядись во внешние воспринимаемые объекты и пойми, что проявления пустотны сами по себе. Глядя внутрь, в воспринимающий ум, ты увидишь, что этот ум неосязаем. В постижении этого заложен ключевой пункт определения неделимости воспринимающего и воспринимаемого, проявлений и пустотности.

В чём различие между принятием и отвержением?
В чём разница между причиной и следствием?
Чем отличается шаматха от випашьяны?
Чем отличается метод от мудрости?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?


Мастер ответил:
Принимая, ты мысленно охватываешь и не отторгаешь. Отвергая, ты ментально отталкиваешь и не соглашаешься. Когда применяешь это к своему потоку бытия, признай, что страдания самсары – этой двойственный ум, и посредством этого пойми её тщетность и освободись от импульсов к цеплянию. Отвернув свой ум от самсары, ты становишься свободным и не нуждаешься ни в чём. Таким образом, постижение этой совершенной недвойственности – ключевой пункт естественного растворения принятия и отвержения.

Причина, в контексте накопления заслуги, относится к действиям шести совершенств, включая практики стадии развития, рецитации, подношений – как даров и подаяний, так и торма и тому подобное.
Следствие в контексте накопления мудрости, относится к тренировке в сосредоточении и высшем видении и по природе своей суть пространство явлений, неделимые проявления и пустотность. Такая тренировка – результат накопления мудрости, когда она опечатывается отсутствием концепций. В чём бы ты ни тренировался, опечатывая это отсутствием концепций по поводу того, кто делает и что делается, ты следуешь ключевому пункту созревания причинно-следственной связи в мудрость.

Шаматха – это полное успокоение мысленной активности, когда твоё внимание остаётся неподвижным.
Випашьяна – это пребывание в природе явлений. Ясно переживая основную природу во всём, что бы ты ни видел и о чём бы ни думал, ты постигаешь недвойственность шаматхи и випашьяны.

Искусный метод – это умение быть различающим и креативным.
Мудрость – способность знать и воспринимать реальность. Когда применяешь это в своём потоке бытия, посредством искусных методов ты постигаешь, что ум находится за пределами возникновения, а его пустота не содержит какой-либо субстанции. Посредством мудрости ты осознаешь, что и само это знание пустотно и не имеет причины. Таким образом, эта неделимость природы и знания содержит ключевой пункт постижения недвойственности метода и мудрости.

Где граница между медитацией и последующим состоянием?
В чём отличие между пространством и пробуждённостью?
Чем отличается природа явлений от самих явлений?
Где граница между воззрением и тем, кто им обладает?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?


Мастер ответил:
В медитации ты оставляешь своё тело, речь и ум в равностности, успокаиваешь своё неугомонное внимание и стабилизируешь этот покой.
После медитации ты задействуешь этот смысл и углубляешь его. Когда применяешь это в своём потоке бытия, во время медитативного состояния ты тренируешься пребывать в свободе от понятий в отношении всех явлений. После медитации ты достигаешь стабильности и обретаешь в ней мастерство. Это ключевой пункт недвойственности медитации и постмедитативного состояния.

Пространство (йинг) – это природа ума, чистая сущность дхарматы, обнажённая до своей глубины.
Пробуждённость (еше) – это знание того, что пространство находится в тебе самом. Когда применяешь это в своём потоке бытия, ты постигаешь, что сущностная природа ума – это чистая пробуждённость, которая не содержит какой-либо материальной субстанции и не может быть охвачена. Видение этой природы вещей посредством самопознающей пробуждённости и есть дхармата, обнажённая до её глубин.

Дхармы (чо) – это позитивные, негативные и нейтральные явления, то есть всё, что может быть описано и обозначено таким образом.
Дхармата (чоньи) – это их пустотная сущность, пустотная природа и свобода от характеристик. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что дхармата – это пустотный ум, из которого возникают все явления. Это ключевой пункт недвойственности явлений и природы явлений.

Воззрение – это неискажённый ум будды.
Наблюдающий – это ум чувствующего существа. Когда ты применяешь это на опыте в своём потоке бытия, не думай, что воззрение находится где-либо в другом месте, поэтому просто оставь сущность своего ума без исправлений в непредвзятой и просторной широте, в свободе от центра и края – это и есть воззрение. Когда твой ум созерцает таким образом, не смотри на что-либо как на нечто чужое, напротив, обнаружь, что оно изначально присутствует в тебе самом. Это и есть реализация недвойственности воззрения и наблюдателя.

В чём разница между тренировкой и тренирующимся?
Чем отличается поведение от его применения?
В чём отличие между достигаемым плодом и тем, кто его достигает?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?


Мастер ответил:
Тренируясь, ты оказываешься в неподдельном, естественном состоянии свободной от мыслей природы явлений.
Тренирующийся – это ты, йогин, применяющий этот смысл в своём потоке бытия, когда ты раскрепощаешь тело и ум в естественном состоянии своей обычной сущности ума и остаёшься в самосущем, самопознающем состоянии, не загрязнённом мыслями. Поскольку в нём не достигается какой-либо другой цели тренировки, это содержит ключевой пункт недвойственности объекта – тренировки – и тренирующегося.

Поведение – это любые твои действия.
Применение его – это использование твоих действий с целью практики. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, наделяй осознанностью всё, что ты делаешь – ходишь ли ты, лежишь, сидишь и тому подобное. Не становись жертвой обыденности. Пронизывай своё поведение и его применение присутствием в природе явлений. Таким образом, твоё поведение и его применение не будут расходиться.

Плод, которого нужно достичь, – это три каи.
Достигает их ум, в котором есть намерение постичь их. Когда применяешь это в своём потоке бытия, помни, что эти три каи не находятся где-либо в другом месте. Природа ума, природа явлений, пустотная и неделимая, и есть дхармакая. Переживание её в виде беспрепятственного восприятия – это самбхогакая. Проявление в многообразии за пределами структурирования – это нирманакая. Понимание того, что плод, которого требуется достичь, присутствует в самом тебе и не достигается где-либо ещё, известно как совершенствование плода внутри себя.

Самая
Сарва мангалам
Шри Сингха

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Последний раз редактировалось Соня 15-11, 03:12, всего редактировалось 1 раз.

Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 14-11, 17:40 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5952
Откуда: Москва
16. Наследие Тулку Ургьен Ринпоче

...Все подобные вовлечения – всего лишь сфабрикованные умопостроения; они не являются нашим естественным состоянием. Они базируются на понятиях о субъекте и объекте, воспринимающем и воспринимаемом. Такая двойственная структура, вместе с беспокоящими эмоциями и произведённой посредством их кармой, является силой, которая выталкивает нас из одного самсарного переживания в другое. При этом на протяжении всего времени присутствует основная природа, которая не состоит из чего-либо вообще. Она полностью пуста, несотворенна и в то же время наделена осознаванием: у неё есть качество, или способность, воспринимать. Это неделимое единство пустотности и восприятия – наша изначальная основа, которая никогда не терялась.
Если нам чего-то и не хватает, так это осознавания нашего естественного состояния – неделимого единства пустотности и восприятия. Мы упускаем это осознавание, потому что наш ум постоянно ищет что-то в любом другом месте. Мы не признаём присутствия нашего действительного восприятия, а вместо этого постоянно одержимы поисками чего-то повсюду вне себя. И этот процесс продолжается непрерывно. Как сказал Шантидева, «до тех пор, пока вы не обнаружите тайный ключ, всё, что вы будете делать, пройдёт мимо цели».

Тайный ключевой момент ума состоит в том, что его природа – это самосущая изначальная пробуждённость. Чтобы постичь этот ключевой момент, нам необходимо получить указующие наставления, в которых нам говорят и показывают, что «природа нашего ума и есть просветлённый ум будды». В данный момент мы напоминаем дурочка, бегающего кругами и вопящего: «Я потерял себя! Где я?!» Указующее наставление подобно тому, как если бы ему сказали: «Ты – это ты!» На протяжении безначальной самсары чувствующие существа не могут найти себя до тех пор, пока кто-то не скажет им: «Ты здесь». Такова цель указующих наставлений, которые буквально «знакомят вас лицом к лицу со своей сущностью». У этих наставлений есть такие впечатляющие названия, как Махамудра, Великий срединный путь или Великое Совершенство. Все эти учения указывают на одну и ту же основную природу. Они идут наперекор концептуальному мышлению, которое держится за субъект и объект, противодействуя двойственному формату ума, не знающего своей собственной природы.
Несмотря на то что наша природа изначально просветлена, нам это неведомо. Поэтому нам нужно просветлиться заново. Сначала нам необходимо осознать сущность, затем – тренироваться в этом осознавании, и в конце концов достичь стабильности в нём. Тело, речь, ум, качества и активности всех будд совершенным образом присутствуют в просветлённой природе. Тело, речь и ум всех обычных существ являются уже их проекциями. На самом деле тело, речь и ум всех чувствующих существ имеют тот же источник, что и просветлённые тело, речь и ум. Неизменный аспект называется ваджрным телом, непрерывное качество именуется ваджрной речью, и безошибочное свойство называется ваджрным умом. Неделимое единство этих трёх – в точности то, что подразумевается под природой будды.
Из-за того, что мы не осознаём на своём опыте неизменное качество этой природы будды, мы попадаем в ловушку физического тела, состоящего из плоти и крови. Наша речь облекается в движения дыхания и становится голосом и словами. Она появляется и исчезает. Сознание начинает отделять воспринимающего от воспринимаемого. Другими словами, оно превращается в фиксацию на двойственности, в процесс начала-остановки, в котором сознание появляется и исчезает каждую секунду. Мысли появляются непрерывно, одна за другой, как в бесконечной цепочке. Эта бесконечная цепочка мыслей длится с безначальных времён и продолжается дальше и дальше. Вот как выглядит обычное состояние ума. Если мы не сможем осознать нашу природу в этой жизни, нам не удастся овладеть естественным престолом неизменной самосущей пробуждённости. Вместо этого мы будем гоняться за каждой приходящей одна за другой мыслью, как будто преследуя очередную бусинку на чётках. Вот так самсара и становится бесконечной. До тех пор, пока нами управляют мысли, мы и вправду беспомощны.

Кто же сможет за нас остановить самсару? Да никто, кроме нас самих. Как печально, что это вовлечение в мысли контролирует нас днём и ночью, жизнь за жизнью! Атомные бомбы могут разрушить города, даже страны, но они не могут остановить мыслительный процесс в нашем уме. Если только мы сами не освободимся от концептуального мышления, у нас не появится никакого иного способа остановить самсару и действительно пробудиться к просветлению.

Великий покой наступает, когда прекращается и успокаивается концептуальное мышление. И вот как это может произойти. На самом деле мысли – это выражение просветлённой природы. Они – проявление нашего естественного облика. Если мы действительно осознаем природу будды, в этот самый момент любая мысль исчезнет сама собой, не оставив следа. Вот что может положить конец самсаре. И этот способ уже присутствует в нас самих, у нас под рукой. Сущность нашего ума чрезвычайно ценна. Это наше природное наследие, которым мы владеем уже сейчас. Получить учения по распознаванию сущности ума и правильному их применению называется «поместить будду в ладони своих рук». Эта аналогия подразумевает, что в момент ознакомления и распознавания вам больше не нужно искать пробуждённое состояние где-либо ещё. Вы можете взять все деньги и всё богатство этого мира и сложить всё это в большую кучу на одну чашу весов. На другую чашу положите осознавание природы будды, природу вашего ума. Что же будет более ценно? осознавание сущности ума, «невероятного будды внутри», гораздо более ценно, ценнее в миллиарды раз.

Если вместо этого мы будем продолжать дурачить себя, то вряд ли мы откроем что-то новое; мы и так занимались этим всё время. Сколько трудностей и несчастья мы претерпели в самсаре, вращаясь среди шести её миров? Хотим ли мы продолжения этого? Будда учил, что каждое живое существо проглотило в аду больше раскалённого докрасна металла, чем нужно для наполнения целого океана. Без постижения естественного состояния мы не остановим свои блуждания. Никто другой не предотвратит наши барахтания, да и сами по себе они точно не прекратятся. Я не повторяю вам какой-то заученный стишок. И я не вру. Это реальный и важнейший момент. Если бы у нас не было просветлённой природы, то никто бы не смог нас обвинять. Но у нас есть природа будды, просветлённый потенциал, который тождествен трём каям всех будд. И тем не менее,
Несмотря на то, что мой ум есть будда, я не осознаю его.
Несмотря на то, что моё мышление – это дхармакая, я не могу это постичь.
Несмотря на то, что мне присуще естественное состояние, я не поддерживаю его.
Несмотря на то, что естественность – это основное состояние, я не уверен в этом.
Гуру, думай обо мне. Взгляни на меня побыстрее с состраданием!
Благослови меня, чтобы естественное осознавание освободилось само собой.

Нам нужно понять, в чём состоит суть ума. ум – самое важное в этом мире, потому что именно ум понимает и переживает. Ничто другое, кроме ума, не воспринимает ничего. В этом мире нет ничего более сущностного, чем ум, за исключением одной вещи – природы этого ума, просветлённой сущности (сугатагарбха). Все существа обладают этой природой. Эта природа будды присутствует в каждом, начиная с дхармакая будды Самантабхадры и заканчивая такими организмами, которые можно разглядеть только в микроскоп. И природа будды идентична во всех них. Она не различается размером или качеством. Просветлённая природа Самантабхадры вовсе не больше просветлённой природы насекомого, а просветлённая природа Будды не превосходит просветлённую природу мухи – между ними нет никакого различия.

Итак, нам необходимо знать разницу между умом и сущностью ума. Природа ума всех чувствующих существ и пробуждённый ум будд идентичны. Просветление подразумевает полную стабильность в состоянии, свободном от двойственных мыслей. Живые существа, такие как мы, не знающие своей природы, вовлекаются в своё мышление и заблуждаются. При этом сущность нашего ума и сущность всех просветлённых будд изначально одинакова. У существ и будд один и тот же источник – просветлённая природа. Будды стали пробуждёнными благодаря тому, что постигли свою сущность. Таким образом, есть одна основа, у которой два разных пути.
Ум – это то, что думает, вспоминает и планирует всевозможные вещи. По-тибетски мысль называется намток. Нам означает объект с различимыми чертами, о котором можно подумать. Ток – значит «формировать идеи и понятия о таких объектах». Ум взбивает намток непрерывно, днём и ночью. Будда – это тот, кто осознаёт саму сущность и поэтому пробуждён.
Мышление формируется из-за того, что мы не видим сущности самого ума. Ум размышляет о чём-либо, формирует мысли и эмоции, и этот процесс продолжается вновь и вновь. Мысли подобны бусинкам на бесконечной нити, которая тянется жизнь за жизнью в непрерывной последовательности. Это и называется самсарой.
Именно мышление позволяет длиться самсаре. Самсара будет продолжаться бесконечно, если только не прекратится мышление. Как уже говорилось много раз, ум не является вещью с физической формой, звуком, запахом, вкусом и текстурой. Ум пустотен. Пространство тоже пусто. Куда бы вы ни отправились в пространстве, у него нет предела, нет границы и края.
Может ли быть центр у того, что не имеет границ? Не может, не правда ли? Вот почему сказано, что у пространства нет ни центра, ни края. Будда использовал метафору пространства, чтобы показать, каков ум. Он говорил, что ум пустотен, подобно пространству: так же, как у пространства, у ума нет ни центра, ни края ни в каком направлении. И на самом деле ум присутствует везде, где есть пространство.
Пробуждённый ум будд охватывает всё, природа этого ума пустотна, как пространство. Она полностью пуста, так как у неё нет формы, запаха, вкуса, звука и текстуры. Она была всегда, испокон веков. По своему пустотному качеству ум схож с пространством. Но между ними есть разница: пространство не обладает сознанием, оно не чувствует удовольствия или боли. Наш ум просторен, широко раскрыт и пуст, но при этом он ощущает и боль и удовольствие. Иногда его называют «всезнающим, всеведущим умом». Ум ведает всё, что есть.

Ум невидим и неощутим. Именно поэтому люди его и не знают. Поэтому они и блуждают: «Как же мне на самом деле осознать эту природу ума?» Именно ум сейчас размышляет обо всех этих вещах. До тех пор, пока мышление не растворится, мы не достигнем просветления. Зацикленность на мыслях – именно то, что подразумевается под вращением в самсаре. Каким же образом мы можем растворить мысли, чтобы они полностью очистились и могли исчезнуть? Будда передал метод очищения мышления.
Наше мышление вращается, как колёса в машине. Когда колёса трогаются с места, они увлекают за собой весь автомобиль. Подобно колёсам машины, наше мышление никогда не останавливалось на протяжении столь многих жизней. Когда же мы пытаемся остановить его, становится ещё хуже. Мышление подобно тени от руки – попробуйте стряхнуть её! Вы можете приказать мыслям остановиться, но они не будут слушаться. Куда бы ни отправился ум, за ним следуют мысли, как тень за телом. Но до тех пор, пока мышление не исчерпано, самсара не прекратится. Самсара означает «вращение, кружение, хождение по кругу». И, кроме осознания сущности ума, нет никакого другого способа остановить мыслительный процесс.
Операционная система этого вращения называется двенадцатью звеньями взаимозависимого происхождения, во главе которого стоит неведение – отсутствие знания. Это неведение означает отсутствие осознавания нашей природы как она есть в действительности. Неведение поддерживает непрерывное присутствие пяти скандх: физических форм, ощущений, понятий, образований и восприятий, – в результате чего рождение следует за смертью вновь и вновь. Ум не умирает. Когда он пребывает в неведении относительно своей природы, он вновь продолжает формировать пять скандх, чтобы создать новое тело. Будда говорил, что, если бы мы собрали всю кровь, пролитую нами во время каждой пережитой смерти, её было бы больше, чем вмещает океан, – и это сказано не о смерти всех существ, а лишь об одном существе. Вот сколько жизней у нас уже позади. Если мы будем продолжать вращаться в мирах самсары, разве этот процесс когда-нибудь остановится сам собой? Да никогда! Сейчас мы обрели то, что описывается как драгоценное человеческое тело. И мы находимся на некой развилке: одна дорога ведёт выше, а другая – ниже. Да, мы сейчас в таком месте. Если мы осознаем и постигнем свою просветлённую природу, мы сможем направиться вверх, к просветлению.

Негативная карма не требует множества усилий. Обычный ум в основном озабочен противостоянием чему-либо, привязанностями к чему-либо, или же он просто пребывает в неведении и беспечности в отношении чего-либо. Это автоматически создаёт негативную карму, что ещё сильнее закручивает маховик самсары.
Истинная добродетель, настоящее благо происходит из осознавания природы будды, нашего естественного состояния. Осознавание нашей собственной природы – само по себе есть путь к просветлению. Неведение природы будды – это путь самсары. Таковы эти две дороги. Основа у них одна: это просветлённая природа. Есть два выбора, или два пути. Первый – это путь знания, пробуждённость, благодаря которой мы познаём свою природу. Второй – путь неведения, отсутствие осознавания своей собственной природы, в результате чего мы вовлекаемся в то, о чём думаем, посредством сознания, связанного с чувственными объектами через органы чувств. Этот процесс постоянно приводит в движение колесо самсары. Именно об этом говорится в известной цитате:
Осознавать – это путь нирваны.
Не осознавать – путь самсары.

Одна мысль следует за другой. Субъектом является ум, который познаёт это. Практикующий не будет вовлекаться в объект, а будет осознавать природу субъекта. Это и есть знание. Ум любого существа пустотен и наделён восприятием. Именно когнитивный аспект восприятия способен распознать свою собственную природу. В сам миг осознавания вы видите пустотную сущность. Эта пустотная сущность называется дхармакаей будды. Восприятие называется самбхогакаей будды. Эти два аспекта на самом деле неделимы, и эта неделимость есть нирманакая. Неделимость пустотности и восприятия – природное свойство, такое же, как свойство воды быть жидкой или свойство огня быть горячим. Вы не сможете отделить жар от пламени. Более того, распознавание своего собственного облика называется свабхавикакая. Это значит «быть лицом к лицу с тремя просветлёнными каями» – выше этого мы не сможем найти ничего во всём мире.
Осознайте свой ум и пребывайте расслабленно в отсутствие каких-либо конкретных вещей. Через какое-то время мы вновь начинаем цепляться за мысли. Но, возвращаясь к осознаванию вновь и вновь, мы всё больше привыкаем к естественному состоянию – через какое-то время нам не нужно будет думать об этом. Благодаря этому процессу мы вовлекаемся в мысли всё меньше и меньше. Промежуток между мыслями начинает расти всё больше и больше. На каком-то этапе период без концептуальных мыслей начнёт длиться полчаса без необходимости подавлять мышление.
Сущность ума, которая изначально пуста и лишена корня, не подразумевает, что в уме нужно удерживать идею пустотности или что нужно поддерживать усилия по ощущению пустоты. Ни то, ни другое особо не поможет. Привыкая к этой изначальной естественной пустотности вновь и вновь, мы осваиваемся в ней. Затем наступит такая её продолжительность, где пустотное осознавание, не запятнанное понятиями воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта, будет длиться весь день, с утра до вечера. Это соответствует достижению определённых бхуми, уровней бодхисаттвы. Когда же исчезнут перерывы в осознавании днём и ночью, это будет называться буддовостью, истинным и полным просветлением.
С точки зрения сущности ума прерывающиеся мысли подобны облакам в небе. Пустотная сущность сама по себе подобна простору неба. Осознавание подобно солнечному свету. Нам необходимо тренироваться и постепенно привыкать всё больше к осознаванию сущности ума. Находясь в этом осознавании, невозможно «испачкаться» в карме и эмоциях, так же как невозможно покрасить воздух.

Все существа – будды,
Но они покрыты временными омрачениями.
Это временное омрачение – наше собственное мышление... Будда показывал это на примере молока, которое взбивают, превращая в масло. В чувствующих существах содержится «молоко» с потенциалом «масла» в том смысле, что имеется основной материал для просветления.
Но если вы будете игнорировать эту наиболее драгоценную сущность, вам придётся продолжать вращаться в мучительных мирах самсары. Самсара мучительна хотя бы потому, что она непостоянна. В ней мы неизбежно сталкиваемся с болью смерти, например – тело умирает в конце каждой жизни, а ум переживает всё это и отправляется дальше. Мы просто продолжаем переживать. Даже когда мы ложимся на отдых, у нас продолжаются сны всю ночь. Это так: переживание продолжается всё дальше и дальше. Но если мы распознаем, что сущность ума – это пустотное восприятие, это позволит нам выбраться из бардо – посмертного промежуточного состояния.

Когда мы получили указующие наставления, нам нужно утвердиться в них – не просто распознать, но чётко определить для себя, что таким образом решается основная проблема самсары. Обладая такой верой и усердием в практике, если мы распознаем свою природу и будем в ней усердно упражняться, у нас есть шанс просветлиться заново, подобно сыну богатого отца, получившего его состояние в наследство.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 15-11, 02:46 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5952
Откуда: Москва
Шри Сингха. Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания.[spoiler] Эта Тантра – священный текст, изошла из уст святого Шри Сингхи. Святой Шри Сингха получил ее от своего Учителя Прахаршаваджры. Прахаршаваджра именуемый по-тибетски Рабдоржди, реализовал бессмертное радужное тело, растворившись в Ясном Свете. В момент ухода, паря в воздухе, он материализовал золотой ларец, внутри которого был свиток, с тремя главными принципами созерцательного присутствия. Прахаршаваджра был святым в Уддияне. Сам он имел своим Гуру само непосредственно Чистое Сознание. Говорят, что Шри Сингха достиг просветления сразу же, услышав наставления Прахаршаваджры. Получив от него прямую передачу. А затем семьдесят лет продолжал оставаться с Учителем, углубляя свое понимание. То есть все оставшиеся семьдесят лет, он продолжал углублять видение наставлений. Текст читает Вадим Демчог.[/spoiler]

https://www.youtube.com/watch?v=TAOK76Xnxp0

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Последний раз редактировалось Соня 15-11, 03:03, всего редактировалось 1 раз.

Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 15-11, 03:03 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5952
Откуда: Москва
17. Предварительные практики Дзогчен

В прошлом Вималамитра ежегодно практиковал (рушены «предварительные практики») шесть месяцев в году. Он посвящал этим практикам по полгода. На самом деле достижение радужного тела зависит от предварительных практик. Как сказано, «предварительные практики – это самый существенный момент». Вероятно, это связано с тем, что посредством предварительных практик очищаются все стереотипные привычки и омрачения. Дзогченовские практики разделения самсары и нирваны чрезвычайно мощные и очищающие. Чем ближе вы подбираетесь к уму, тем сильнее становятся благословения и глубже учения.
Первая практика для тела – это поза ваджра. Следом за ней идут четыре йоги речи: опечатывание, развитие силы, придание гибкости и вступление на путь. После этого вы исследуете возникновение, пребывание и исчезновение мыслей. В завершение вы пребываете в естественности и поддерживаете свежесть.

В соответствии с Дзогчен неподдельная шаматха начинается тогда, когда вы остаётесь в естественном состоянии после того, как убедились в том, что в уме нет места, откуда он появляется, где находится и куда исчезает. После этого поддерживается свежесть, когда мы смешиваем естественность со своими повседневными активностями. Вы встаёте на путь действия, не покидая естественного состояния, в свободе от отвлечений и фиксаций. Большинство людей, даже если и не отвлекаются, по-прежнему фиксируются и идентифицируют объекты: «Это ковёр, это окно», и так далее. Они непрерывно цепляются или думают. Но когда вы отвлекаетесь, вы совершенно не в курсе и не замечаете, о чём вы думали, – вы полностью рассеяны. Как говорится: «На пути отвлечения грабители Мары лежат в засаде».

Если вы оказались в осознавании, нет никакого смысла отвлекаться. Когда это произошло, не отвлекаться – самый важный момент. Вам не помогут соображения такого рода: «Я не отвлекаюсь, поэтому зачем мне следить за тем, отвлекаюсь я или нет? Такая проверка – всего лишь фиксация, поэтому нет необходимости смотреть». Если вы будете думать таким образом, то растеряете всё. Вы потеряете полноту внимания.

Порой ученики спрашивают, знакомится ли практикующий с сущностью (ума), когда пребывает в естественности и поддерживает свежесть. Если практиковать надлежащим образом, то пребывание в естественности – это пребывание в осознавании, а поддерживая свежесть, мы не теряем длительность (осознавания) во время заданной активности. В системе Махамудры первые ступени шаматхи и випашьяны называются однонаправленностью и простотой. Однонаправленность в основном относится к шаматхе, а простота – в основном к випашьяне. Но и в той и в другой присутствует вовлечение в концептуальный ум. Практика Дзогчен немного отличается: здесь пребывание в естественности относится к шаматхе, а поддержание свежести – к випашьяне. Однако в Дзогчен мы не называем их шаматхой и випашьяной, как в системе Махамудры. Если бы они были таковыми, это подразумевало бы вовлечение в концепции. Но практика Дзогчен с самого начала свободна от понятий и концептуального ума. Поэтому почему бы не познакомиться с сущностью (ума) с самого начала?
В системе Дзогчен шаматха и випашьяна называются предварительными практиками. Повторюсь, что пребывание в естественности означает неискажение, а поддерживая свежесть, вам нужно не терять длительности естественности. Если кого-то познакомить с сущностью Дзогчен без понимания естественности, то такой человек не сможет достичь ничего.

Коротко говоря, человека знакомят с неподдельностью, естественностью, что в первую очередь имеет отношение к шаматхе, а потом к випашьяне. Говорится, что иногда предварительные практики являются более глубокими, чем основная практика. Тот, кого знакомят (с природой ума), уже знает её к этому моменту. Есть традиция указывать на неё сразу же. Пребывание в естественности и поддержание свежести относятся к предварительным практикам Дзогчен, тогда как основная часть объясняется в контексте Трёх Слов, Бьющих в Точку.

Тулку Ургьен Ринпоче

18. Песня об исследовании

Эмахо!
Слушайте вновь, благородные и счастливые дети моего сердца!
Какой бы духовной практикой вы ни занимались,
Она не коснётся важнейшего пункта,
Если вы не разберётесь со своим умом.
Вы будете стоять прямо перед целью,
Выпуская свои стрелы далеко от неё.
Вы будете давать ворам забраться в ваш дом,
Одержимо пытаясь найти их снаружи.
Вы будете подобны нищему, который просит милостыню повсюду,
Не зная, что камень в его очаге – самородок золота.
По этой причине исследуйте свой ум до его источника
Следующим образом, мои сердечные дети.

Так называемый ум размышляет, знает то и это,
Передвигается туда и сюда.
Если вы будете преследовать его, вам его не поймать, так как он исчезает, ускользая, как туман.
Если вы попытаетесь осадить его, он не остановится,
А будет двигаться туда-сюда, и потом распадётся.
Вы не сможете пригвоздить его, сказав: «Вот он!»
Наоборот, он нематериален и пустотен.
Вначале исследуйте источник своего ума, переживающего радость и печаль.
Откуда он появляется?
Возникает ли он из чего-то плотного или нематериального?
Где можно найти его источник?
Если вы проведёте такой анализ и не найдёте источника,
После этого исследуйте своё тело сверху донизу,
Затем органы чувств, сердце и прочее.
Где же ваш ум в этот самый миг?
Если он в сердце, то в верхней его части или в нижней?
Какие у него форма и цвет?
Если вы не нашли места дислокации ума после тщательного исследования,
В завершение определите, куда ум исчезает, когда он двигается.
Через врата каких органов чувств он покидает тело?
Когда он устремляется к внешним объектам, касаясь их в мгновение ока,
Движется ли к ним тело или перемещается только один ум?
Или же тело с умом движутся вместе?
Исследуйте и анализируйте таким образом.

Как только возникает мысль или эмоция,
Отыщите то место, откуда она появляется.
И тогда, в этот самый миг, посмотрите, где она находится
И есть ли у неё какая-либо форма и цвет.
В завершение, когда она спонтанно исчезает, найдите то место, куда она отправилась, когда исчезла.
Исследуйте, как ум покидает тело в момент смерти.
Анализируйте это тщательно, до тех пор, пока не определитесь уверенно с тем, что ум невыразим и абсолютно пуст, неосязаем, —
За пределами рождения и смерти, прихода и ухода.

Нет пользы цитировать высказывания и фразы других,
Произнося: «Это пустотность!»
Люди, к примеру, могут говорить, что тигры не водятся
В том месте, где ходят слухи о них,
Но вас это не убедит,
Наоборот, вас будут терзать сомнения.
Но когда вы обнаружили корень ума
И обрели уверенность в этом,
Вы как будто, оказавшись в месте, где ходят слухи о тиграх,
Обошли всю местность вдоль и поперёк,
Дабы убедиться в том, есть ли они там на самом деле.
И когда вы не встретили ни одного, вы уверены
И больше не питаете сомнений в том, водятся ли там тигры.

Эмахо!
И вновь послушайте, мои счастливые дети!
Сейчас вы проанализировали и провели исследование,
Не найдя ни частицы материальной субстанции,
На которую могли бы указать и произнести: «Это есть ум!»
То, что вы не нашли ничего, и есть наивысшая находка.

Во-первых, нет такого места, откуда бы ум возникал.
Он пуст с самого начала, не обладая осязаемой сущностью.
Во-вторых, у него нет ни места дислокации, ни цвета, ни формы.
В конце концов, нет такого места, куда бы ум исчезал,
Не остаётся и следа в том месте, куда он удалился.
Когда он движется, его движение пустотно;
Будучи пустотным, он и есть проявленная пустота.

Начнём с того, что этот ум не возникал в силу каких-либо причин
И в конце не будет разрушен в силу каких-то обстоятельств.
Ему неведомо увеличение и уменьшение,
Он не наполняется и не опустошается.
Поскольку он охватывает всю самсару и нирвану,
Ему неведомы никакие крайности.

Так как он проявляется во всём без ограничений,
Его невозможно определить, сказав: «Вот он!», —
Поскольку у него нет никакого материального существования,
Он находится за пределами бытия и небытия.
Неподвластный омрачениям и освобождению от них,
Он находится за пределами прихода и ухода, рождения и смерти.

Качества ума подобны безупречному хрустальному шару.
Его сущность пуста, природа светоносна,
А его выражение отчётливо и находится за пределами ограничений.
Его ничуть не загрязняют изъяны самсары,
Сам ум – просветлённое состояние с самого начала.

В этой песне показывается, как определить характер основного ума в его естественном состоянии. Лама Шабкар Цогдрук Рангдрол (1781-1851)
Изображение

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 15-11, 03:41 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5952
Откуда: Москва
Лонгчен Рабджам
Осознавание и расслабление
https://www.youtube.com/watch?v=maJpXDbdMbk

Изображение

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 15-11, 03:43 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5952
Откуда: Москва
Завет Лонгченпы «Незапятнанная Светоносность»

https://www.youtube.com/watch?v=TYgGez5bZ64

Изображение

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 18-11, 08:53 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5952
Откуда: Москва
19. Использование непосредственного восприятия в качестве пути. Путь логики и путь непосредственного восприятия

Природа всех вещей уже пустотна. Любое отдельно взятое явление по природе лишено внутренней стержневой субстанции. Это то, как есть на самом деле, то есть природный факт. Если нам это непонятно, мы вовлекаемся в заботы, надежды и опасения. Однако в этом нет никакой нужды, потому что в реальности вещи сами по себе лишены какой-либо независимой природы, за которую мы могли бы уцепиться, если они кажутся нам приятными, или которой мы могли бы избежать, если вещи нам неприятны.
Но как бы долго и тщательно мы ни убеждали себя в том, что вещи пусты по своей природе, каждый раз, когда мы ушибаем палец на ноге, он болит. Мы по-прежнему подвержены препятствиям: мы не можем просунуть свои руки через плотные вещи, даже если понимаем их пустотность. Поэтому один лишь путь логики не растворяет привычные ментальные тенденции переживания плотной реальности, которые сформировались в нас с безначальных жизней.
Нет такой практики, которая превращала бы в пустоту пять психофизических совокупностей – форм, ощущений, восприятия, образований и сознания. Напротив, практика заключается в том, чтобы осознавать, что все явления пустотны по своей природе. Именно этому Будда учил в своих сутрах. Человек, которому дают такие учения, может доверять им и понимать их слова, но зачастую не переживает на своём собственном опыте, как это есть на самом деле.

Несмотря на то что для достижения такого понимания мы используем много методов, самой лёгкой для понимания является логика взаимозависимого происхождения. Например, когда вы стоите на одной стороне долины, вы говорите, что стоите на «этой» стороне, а противоположная сторона долины – «другая». Однако если вы пересечёте долину, вы будете описывать «ту» сторону как «эту», несмотря на то, что раньше она была «другой» стороной. Точно так же, когда мы сравниваем короткий предмет с длинным, мы соглашаемся, что один из них короче, а другой – длиннее. Однако это не является конечной истиной, ибо если вы сравните длинный предмет с ещё более длинным, то он станет коротким. Другими словами, для явлений с такими параметрами невозможно определить фиксированную реальность; они всего лишь ярлыки, или проекции, созданные нашим умом.

Мы прикрепляем ярлыки к временным совокупностям частей, которые, в свою очередь, являются всего лишь табличками, приклеенными к сочетаниям более мелких частиц. Каждая вещь лишь кажется обособленной единицей. Нам кажется, будто у нас есть тело и вокруг нас находятся материальные вещи. Но только потому, что нечто нам кажется или переживается, вовсе не значит, что оно на самом деле существует. Например, если вы посмотрите на поверхность ночного океана, когда на нём нет волн, вы можете увидеть в нём луну и звёзды. Но сможете ли вы их выловить, если пошлёте судно и забросите сети? Нет, вы обнаружите, что там нечего ловить. Это то, как есть на самом деле: вещи переживаются и кажутся, но в реальности у них нет истинного существования. Это качество свободы от истинного существования и есть «пустотность», если передать его словами. В этом состоит подход использования логики для понимания пустотности.

Что касается медитации, чисто интеллектуальная убеждённость в том, что все вещи пустотны, не подходит для тренировки, ибо занимает много времени. Именно поэтому в текстах Праджняпарамиты сказано, что будда достигает истинного и совершенного просветления в результате накопления заслуги в течение трёх бесчисленных эонов. При этом в учениях Ваджраяны говорится, что можно достичь объединённого уровня Ваджрадхары в течение одной жизни, в этом самом теле, то есть можно достичь полного просветления за одну жизнь. Хотя эти высказывания кажутся противоречащими друг другу, оба они соответствуют истине. Использование логики и накопление заслуги может занять три неисчислимых эпохи, прежде чем вы достигнете истинного и полного просветления. Тем не менее, если вы получите прямое введение в природу ума и будете следовать путём непосредственного восприятия, то сможете достичь единого уровня держателя ваджра в этой же жизни и теле.

Использование в качестве пути непосредственного восприятия, настоящего прозрения – это путь, на котором ум смотрит в себя. Вместо того чтобы смотреть вовне, вы обращаете внимание внутрь себя. Мы часто считаем, что ум – это мощная и конкретная «штука», которая находится внутри нас, но в действительности это лишь пустотная форма. Когда вы смотрите в него непосредственно, чтобы увидеть, что он собой представляет, вам не нужно сидеть и размышлять при помощи логики о его пустотности. Вы можете увидеть пустотность этого ума непосредственно. Вместо того чтобы просто размышлять о ней, мы можем обрести особое, экстраординарное переживание и обнаружить: «Да он и вправду пуст!» И это не будет просто умозаключением – мы сможем увидеть это ясно и непосредственно. Именно таким образом достигали свершений великие мастера Индии и Тибета.

В традиции Махамудры, которая передавалась Тилопой, Наропой и Марпой, показывается, как непосредственно испытать пустотность в действительности, вместо того чтобы делать логические выводы о пустотности внешних явлений. Поскольку мы привыкли воспринимать внешние объекты конкретно и независимо существующими, нам и не удаётся переживать их непосредственно, в свободе от независимого существования. Убеждать себя в пустотности внешних объектов: гор, домов, стен, деревьев и прочего – не очень практично. Вместо этого нам следует смотреть в свой собственный ум. Когда мы и вправду видим природу своего ума, мы обнаруживаем, что у него нет никакой материальной субстанции вообще. Это главный момент использования непосредственного восприятия: смотреть непосредственно в свой ум, видеть, что он на самом деле пуст, и продолжать тренироваться в этом видении.

Воспринимающий ум переживает множество разных чувств. Иногда мы ощущаем себя счастливыми, иногда расстраиваемся, впадаем в депрессию, злимся, цепляемся, ревнуем, гордимся, впадаем в притуплённое состояние, ощущаем блаженство, ясность или отсутствие мыслей. Умом могут овладевать самые разнообразные ощущения. Однако, если мы посмотрим на то, что представляет собой ум на самом деле, и будем использовать полученные наставления, нам будет несложно увидеть его истинную природу непосредственно. Это не только довольно просто, но и очень полезно. Обычно мы думаем, что все эти разнообразные настроения вызваны материальными причинами во внешнем окружении, но это не так. Все эти состояния зависят от самого воспринимающего ума. Поэтому посмотрите в этот ум, и вы обнаружите, что он начисто лишён какой-либо материальной субстанции. Вы увидите, что все негативные ментальные состояния, такие эмоциональные яды, как гнев и привязанность, мгновенно угасают и растворяются, и мы получаем от этого огромную пользу.

Установление сущности ума и восприятия

Объясняя, как использовать непосредственное восприятие в качестве пути, Дакпо Таши Намгьял начинает с двух задач: нам нужно удостовериться в сущности ума и отождествить его выражение, включающее мысли и ментальные переживания. Другими словами, он рекомендует нам исследовать три аспекта. Один из них он называет просто умом, второй – мыслями, а третий – переживаниями. Первый аспект, ум, описывается как состояние, в котором мы не вовлечены ни в какие мысли: ни в грубые ментальные состояния, ни в тонкие. Его длящееся присутствие не прерывается никоим образом. Этот аспект называется восприятием, по-тибетски салча. Под салча подразумевается готовность воспринимать, готовность мыслить и переживать, которая не может просто так исчезнуть. Раз уж мы не превращаемся в камень и не становимся трупом, не будучи вовлечены в мышление, значит, присутствие ума должно непрерывно продолжаться как длящееся восприятие.
Следующий аспект – это мысли, по-тибетски намток. Есть много разных мыслей, некоторые из которых являются тонкими идеями, или утверждениями, а другие – весьма сильными, как, например, гнев или радость. Нам может показаться, что ум и мысли – это одно и то же, но это не так.
Третий аспект – ментальные переживания, или впечатления, – на самом деле бывает двух видов. Первый – это переживания так называемых внешних объектов, например, видимых форм, звуков, запахов, вкусов и прикосновений. Но давайте оставим их на время, поскольку они не составляют основу для тренировки в данном контексте. Другой вид восприятия относится к шестому виду сознания – так называемым ментальным переживаниям, или образам. Эти ментальные образы не проходят через органы чувств, но при этом возникают в уме в виде воспоминаний, фантазий, размышлений или формирующихся планов, и при этом в каждом из них как будто присутствуют видимые формы, звуки, запахи, вкусы или тактильные ощущения. Обычно мы не придаём им никакого значения: они просто появляются и захватывают наше внимание, например, когда мы грезим наяву или фантазируем.
Важно прояснить, что представляют собой ум, мысли и ментальные переживания на самом деле, а не теоретически. До этого момента мы, возможно, не уделяли особого внимания тому, как работает наш ум, когда он не заполнен мыслями или образами. Вероятно, мы не смотрели на то, из чего в действительности состоит воспринимающий, или познающий, ум и поэтому не обладаем уверенностью. Когда появляются мысли, ментальные образы или переживания, обычно ум просто теряет контроль и захватывается этими представлениями. Мы постоянно увлекаемся тем, что в нём происходит, вместо того чтобы ясно смотреть в воспринимающий ум. Нам не свойственно замечать, что мы грезим или задумываемся, а свойственно пребывать в мутном, неясном состоянии. Сейчас благодаря медитации эти мысли и ментальные образы станут весьма ясными. Они могут стать такими же ясными, как белый день. На этом этапе нам следует хорошенько на них взглянуть и установить на своём опыте их настоящую природу, или сущность.
В этих наставлениях Дакпо Таши Намгьял часто использует слово «исследовать». Когда мы устанавливаем природу вещей посредством логики, исследование означает интеллектуальный анализ, но не это имеется здесь в виду. В отличие от интеллектуального анализа мы должны понимать, что «исследуя», мы просто смотрим на то, каковы вещи на самом деле.

Установление сущности ума–основы

Тренировка в випашьяне в традиции Махамудры полностью отличается от интеллектуального исследования.
Во-первых, Дакпо Таши Намгьял советует нам принять семичастную позу Вайрочаны и смотреть прямо перед собой, не мигая и не меняя позы. Может показаться, что во время этой практики мы не должны моргать, но это не главное. Важным моментом является не обращать внимания на то, что попадает в поле нашего взора. Напротив, нас должен интересовать наш ум – воспринимающий субъект.
Ярлыки «мой ум» и «моё сознание» – всего-навсего слова, а когда мы думаем о них, у нас появляется смутное представление о том, что они значат. И даже тогда это не сам ум, а просто понятие, смутное представление о том, что такое ум. В Махамудре под випашьяной подразумевается не исследование понятия, а созерцание того, чем на самом деле является ум, – пробуждённое и осознающее чувство, которое присутствует постоянно и очень ясно. Когда бы мы ни посмотрели, мы не можем не обнаружить, что у ума нет никакой формы, никакого цвета и облика – никакого вообще. Из-за этого у нас может появиться идея: «Значит ли это, что ума нет? Может быть, ум не существует?» Но если бы в теле не было сознания, тело превратилось бы в труп. ум пустотен, не обладая ни формой, ни цветом, ни обликом, но в то же время у него есть способность познавать, качество восприятия. Эти два аспекта – пустотность и способность воспринимать – на самом деле представляют собой неделимое единство.

Ум функционирует как непрерывное присутствие восприятия. Мы не исчезнем внезапно, если у нас закончатся мысли; ведь качество способности воспринимать – это то, что длится непрерывно. Что же такое этот ум на самом деле? Как он выглядит? Если ум существует, то каким образом он существует? Нам просто следует повнимательнее посмотреть на то, что воспринимает, как оно выглядит, чтобы точно понять, что представляет собой ум.

Второй вопрос – где этот воспринимающий ум находится? Внутри тела или снаружи? Если он находится снаружи, то где именно? В каком-то конкретном объекте? Если он находится внутри тела, то в каком месте? Охватывает ли он всё тело с головой, руками, ногами и прочим? Или он находится в каком-то конкретном месте: голове, верхней части туловища или нижней? Где именно? Таким образом мы исследуем до тех пор, пока нам не станет ясно всё в отношении точной формы, местонахождения и природы воспринимающего ума. Затем, если мы не сможем найти какой-либо субстанции или дислокации, мы придём к выводу, что ум пуст.
Но вещи могут быть пустыми в разных смыслах. В одном смысле ума просто может не быть вообще. Но ведь мы же не исчезаем, а по-прежнему воспринимаем, и у нас происходит какое-то переживание, так что мы не можем сказать, что ум только лишь пуст. Несмотря на то, что этот ум пустой, он при этом способен воспринимать. Так что же такое, эта пустотность ума?
Исследуя ум таким образом, мы не должны найти некую вещь, которая является пустой, воспринимающей или обладающей формой, цветом и местоположением. Не в этом наша цель. Цель в том, чтобы просто изучить, чтобы увидеть, каким он является. Обнаружим ли мы, что воспринимающий ум пуст или свободен от характеристик, или наделён познаванием, – и то и другое прекрасно. Нам просто нужно уяснить, что он собой представляет, и удостовериться в этом на собственном опыте, а не теоретически.

Если мы взглянем на воспринимающего субъекта, мы не найдём там того, кто воспринимает. Да, мы думаем, но если мы посмотрим на «думателя», пытаясь найти того, кто думает, мы его не найдём. И в то же самое время мы действительно видим и думаем. Реальность такова, что видение происходит без наблюдателя, а мышление случается без того, кто думает. Это то, как есть – такова природа ума. В Сердечной сутре говорится, что форма – это пустота, ибо на что бы мы ни посмотрели, оно лишено истинного существования. В то же время пустота – это тоже форма, так как форма может проявиться только пустотной. Пустота – не что иное, как форма, а форма – не что иное, как пустота.
Может показаться, что это имеет отношение только к другим вещам, но если применить подобный взгляд к воспринимающему уму, мы тоже можем увидеть, что воспринимающий – это пустотность, а пустотность и есть воспринимающий (ум).
Ум – не что иное, как пустотность; пустотность – не что иное, как ум. И это не просто игра слов – таково наше основное состояние.

Такая реальность нашего ума может показаться очень глубокой и труднопостижимой, но она также может оказаться очень лёгкой и простой, потому что ум не находится где-либо ещё. И этот ум принадлежит не кому-то другому, а именно вам – это ваш ум. Он прямо здесь. Поэтому вы можете его познать. Когда вы смотрите в него, вам действительно становится видно, что ум не только пустотен, но и познаёт, воспринимает. Во всех буддийских текстах, комментариях и песнях реализации великих сиддхов это описывалось как неделимое единство пустотности и восприятия, или неразделимое пустотное восприятие, или союз пустотного познавания. Как бы это ни описывалось, такова наша основная природа. Не мы её создали; она не является результатом нашей практики: она всегда была такой.
Проблема в том, что с безначальных времён мы были настолько одержимы другими вещами, что никогда не уделяли ей никакого внимания; иначе мы бы уже видели, что она собой представляет. В данный момент в силу благоприятных обстоятельств у вас имеется возможность слушать слова Будды, читать высказывания благородных существ и получать наставления духовного учителя. Поскольку вы начали изучать природу ума, если вы будете следовать полученным советам, то сможете обнаружить, что на самом деле представляет собой ум.

Трангу Ринпоче

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 18-11, 19:05 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5952
Откуда: Москва
20. Шаматха и випашьяна

Согласно традиционному высказыванию нам нужно «культивировать шаматху и тренироваться в випашьяне». В буддизме никогда не говорится, что шаматха и випашьяна излишни или что их стоит игнорировать.
В контексте общих учений к вам обращаются как к живому существу, которое испытывает непрерывное умопомрачение: одна мысль или эмоция следует за другой, как на поверхности океана во время шторма, без какого-либо осознавания сущности ума. Это заблуждение длится непрерывно, почти без передышки, жизнь за жизнью. Безусловно, неправильно говорить такому человеку, что шаматха не нужна, потому что его ум подобен пьяному слону или сумасшедшей обезьяне: он просто не может находиться в покое. Такой ум привык следовать за тем, о чём он думает, без какого-либо прозрения вообще. Шаматха – это искусный метод работы с таким состоянием. Когда омрачённые мысли утихли до какой-то степени, становится легче распознать и обрести ясное видение пустотности.
Учения приспособлены к двум основным складам ума: к такому, который сосредоточен на воспринимаемых объектах, и такому, который направлен к познающему уму. Человек с первым складом ума преследует видимые формы, звуки, запахи, вкусы, ощущения и умственные объекты, не имея стабильности в просветлённой природе. Эта ситуация характеризуется как «тройное помрачение»: помрачение объектами, органами чувств и чувственным восприятием – что и приводит к рождению в обычном теле. Благодаря укоренившейся привычке вовлекаться в одну мысль за другой, мы блуждаем в бесконечной самсаре. Чтобы стабилизировать такой ум, в первую очередь человеку нужно дать учение о том, как успокоиться и обрести устойчивое качество ума посреди такого шторма. Здесь можно привести пример с мутной водой: до тех пор, пока вода не прояснится, вы не сможете увидеть отражение своего лица. Точно так же, наставления по шаматхе существенно важны для человека, подверженного мысленной одержимостью.

Мысли возникают из пустотного восприятия. Они не приходят из пустоты. У пространства нет мыслей. Мысли находятся в уме, а этот ум есть единство пустоты и восприятия. Если бы он был только пустым, мысли просто не смогли бы появляться. Мысли появляются только из пустотного восприятия.
В общих колесницах считается, что метод шаматхи необходим для того, чтобы пребывать в покое. Чтобы переломить нашу привычку постоянно создавать умопостроения, будды научили нас полагаться на опору. Привыкая к этой опоре, наше внимание становится стабильным и способно оставаться в покое. На этом этапе уже гораздо легче указать, что природой внимания является пустотное восприятие. Но одно лишь пребывание, или присутствие, в практике шаматхи не гарантирует осознавания обнажённого состояния самосущей пробуждённости.
Если вы хотите, чтобы ваш ум стал тихим и спокойным благодаря длительной тренировке, он действительно станет тихим и спокойным.
В процессе успокоения человек как будто учится сидеть, вместо того чтобы бегать вокруг в помрачении и заблуждении. Мысли и эмоции являются лишь временными состояниями. Настоящий «характер» ума – это самосущая пробуждённость, состояние, которое постигли все будды.
В наставлениях Дзогчен, Махамудры и Срединного пути объясняется, почему любая возникающая мысль лишена формы, звука, вкуса, ощущения и прочего. Все движения пусты; они – пустотные движения. Несмотря на то что эмоции пусты, кажется, что они всё же возникают. Поскольку наша природа – это пустотное восприятие, движения мыслей могут возникать. В состоянии чувствующего существа вас постоянно уносят мысли. Вместо того чтобы давать этому случаться, распознавайте своё основное состояние в виде сущности, природы и энергии, являющимися тремя каями будд. Оставайтесь в неподдельной естественности на короткое время, повторяя такие промежутки много раз. Вы можете привыкнуть к этому. Эти короткие промежутки могут стать длиннее. За один миг пребывания в неподдельной естественности очищается кальпа негативной кармы. Эон негативной кармы трансформируется мгновением естественного состояния.

Вам нужно просто позволить себе оказаться на миг в неподдельной естественности. Вместо того чтобы медитировать на неё, то есть фокусироваться, просто позвольте ей быть естественным образом. Когда вы так тренируетесь – а «тренировка» и «медитация» по-тибетски звучат одинаково, создавая игру слов, – вы, скорее, привыкаете, нежели медитируете. Чем больше вы привыкаете к сущности ума и чем меньше вы преднамеренно на неё медитируете, тем легче становится осознать и поддерживать её.

Проблеск осознавания сущности ума, который в начале длится всего лишь несколько секунд, постепенно становится половиной минуты, затем – минутой, потом – получасом, затем – несколькими часами, до тех пор, пока в конце концов не станет непрерывным в течение всего дня. Именно такая тренировка вам и нужна. Я упомянул здесь об этом, потому что если цель основной тренировки – создать очень ясное и спокойное состояние, в котором мысли угасли, то в такой тренировке все ещё преднамеренно удерживается некое состояние. Такое состояние – результат ментальных усилий, или преследования. Поэтому оно не является ни абсолютным, ни изначальным естественным состоянием.

Обнажённая сущность ума не достигается шаматхой, потому что в ней ум занят пребыванием в спокойствии и остаётся невидимым. Всё, чем мы занимаемся в шаматхе, – мы просто не следуем за движением мысли. Но вовлечение в мысленные движения – это не единственное заблуждение; можно заблуждаться, находясь и в спокойном состоянии. Одержимость спокойствием блокирует распознавание самосущей пробуждённости, а также препятствует постижению трёх кай пробуждённого состояния. Такое спокойствие – это просто отсутствие мыслей, где внимание пребывает в самом себе, при этом не зная себя.

Корнем самсары является мысль. Мысль – это «хозяйка» самсары. Тем не менее сама сущность мысли – это дхармакая, не так ли? Нам необходимо тренироваться в распознавании сущности мыслей, в «четвёртой части без (предыдущих) трёх». Тренировка в этом является не медитацией на что-то, а «привыканием» к чему-то.
В общем говоря, медитировать – значит уделять внимание. Однако в этом случае нам нужно тренироваться в том, чтобы быть свободными от наблюдателя и наблюдаемого. В шаматхе есть наблюдатель и объект наблюдения. Так что, честно говоря, шаматха также является тренировкой, которая блокирует пустотность. Шаматха приучает ум к тому, чтобы он был занят спокойствием. Что-то постоянно поддерживается. Такое состояние – это продукт тренировки. А любое состояние, являющееся продуктом тренировки в некой технике, не является освобождением. Одна лишь способность оставаться в спокойствии не является причиной разрушения заблуждения.
Океан может выглядеть абсолютно спокойным, если вы каким-то образом заставите волны улечься, но под водой плавают всевозможные объекты. В океане может не быть волн, но не может не быть разных обломков или мусора. Аналогично этому в длительном состоянии спокойствия латентно присутствуют привычные тенденции восьмидесяти врождённых ментальных состояний, пятьдесят один ментальный фактор, равно как и все позитивные и негативные эмоции. Они могут быть не видны, не активированы, но всё же они не освобождены.
Здесь подвергается критике идея о том, что спокойствие ума, свободного от мыслей, может быть абсолютным предпочтением или самоцелью. Согласно учениям Будды оно не является таковым; само по себе спокойствие не есть освобождение. Преследуя его, вы можете достичь длительных, очень продолжительных периодов полного спокойствия, но это не то, что является настоящим освобождением.

Пробуждённое состояние ригпа, напротив, широко распахнуто. В нём нет никаких фиксаций, как в океане, в котором не осталось никакого мусора. Вам нужна випашьяна, качество ясного видения, которое свойственно пустотности, превосходящей концептуальный ум.
На всех уровнях буддийской практики шаматха и випашьяна, спокойствие и видение, должны идти вместе. В начале практики шаматхи вы можете использовать либо камешек, либо дыхание в качестве объекта внимания, но в этом случае всегда присутствует двойственность: разделение между объектом внимания и собственно внимательной осознанностью – тем, что следит, чтобы не отвлекаться от объекта медитации. С другой стороны, в Дзогчен вас знакомят с обнажённым состоянием Дхармакаи с самого начала. В контексте Дзогчен иногда говорится, что спокойствие не является абсолютной необходимостью. Но это говорится в отношении людей с наивысшими способностями, но не в отношении всех. Ни в Дзогчен, ни в Махамудре, ни в Срединном пути не говорится, что вам не нужна шаматха; единственное, чего вам нужно избегать, – так это вышеупомянутых недостатков.

Так что вы начинаете с шаматхи и продолжаете до тех пор, пока не сможете пребывать в ней достаточно стабильно. На этом этапе гораздо легче увидеть свою обнажённую сущность. Это так же, как если бы вы захотели увидеть отражение своего лица в бассейне: вряд ли в этом случае вам помогло бы постоянное стремление баламутить поверхность воды. Напротив, вам нужно дать ей успокоиться, стать неподвижной. Для того чтобы обрести видение випашьяны, в первую очередь необходимо позволить уму угомониться, чтобы вы могли ясно увидеть свою сущность. В общей системе учений Будды без этого нельзя обойтись.

Продвигаясь далее по другим путям, вы открываете ещё большую глубину смысла шаматхи и випашьяны. В наивысшем смысле сказано, что «просветлённый ум есть единство шаматхи и випашьяны», но эти шаматха и випашьяна не являются концептуальными способами привнесения спокойствия, сопровождаемого приобретённым прозрением. Повторю ещё раз: не думайте, что шаматха или випашьяна не нужны. Стабильность, присущая ригпа, – это качество шаматхи, а пробуждённое свойство ригпа – это випашьяна. Стабильность, где отсутствуют мысли, есть абсолютная шаматха. Свобода от мыслей, сопровождаемая осознаванием своей сущности, – это неделимое единство шаматхи и випашьяны.
В Дзогчен тоже используются термины «шаматха» и «випашьяна», но на этом уровне они не относятся к результату практики. Как говорит Лонгченпа
Изначальная природа, полностью свободная от мыслей, – это абсолютная шаматха.
Естественное восприятие, спонтанно присутствующее, как излучение солнца,—
Это випашьяна, которая абсолютно неподдельна и присутствует по природе.

С точки зрения Дзогчен шаматха – это неизменное качество присущей (осознаванию) стабильности, тогда как естественное ощущение пробуждённости – аспект випашьяны. Ни та, ни другая не создаётся и не подделывается никоим образом.
Ясное видение, випашьяна – это ваше восприятие, обнажённое осознавание; оно за пределами возрастания и убывания. У этого предложения есть невероятный смысл. В Дзогчен это – истинное осознавание ригпа, а в Махамудре называется присущей таковостью. Это тот момент, когда вы осознаёте то, что реально. Это можно называть разными именами, но если говорить вкратце, это видение сущности ума, которое происходит в тот миг, когда вы смотрите. «Это видно в миг, когда вы смотрите. Это свободно в тот миг, когда вы видите». Нет ни единой мысли, которая могла бы прицепиться к этому состоянию. Однако через какое-то время вы обнаруживаете, что вы вновь смотрите на что-то видимое. Это тот момент, когда появляется мысль. Вслед за этим вам нужно «повторно применить осознанность» и вновь мгновенно оставить того, кто смотрит. Расслабьтесь в неподдельной естественности!

(Ринпоче остаётся в ригпа, давая прямую передачу, а потом возобновляет учение.)
Когда вы пребываете, не делая ничего вообще, вы оставляете полностью всё. В этот самый миг также появляется ощущение полной пробуждённости, и это пробуждённое качество не сотворено.
Одновременно с исчезновением мысли возникает пробуждённое качество, подобное сияющему пламени свечи, которое присутствует само по себе. Пробуждённое качество не требует поддержки посредством медитации, потому что оно не требует того, чтобы его культивировали. Поскольку это осознавание длится совсем недолго, необходимо возвращать себя вновь. Но, признайтесь, сколько времени нужно, чтобы вновь обрести этот миг? Когда вы вытягиваете палец, чтобы коснуться пространства, как далеко вам нужно тянуть руку, чтобы дотянуться до него? Точно так же в тот миг, когда вы осознаёте сущность ума, вы видите её, как только на неё взглянули. Не в какой-то следующий момент вы её увидите, и вам не нужно постоянно искать, искать и искать её. Здесь речь не идёт о двух разных вещах.
Осознавание пустотности происходит в тот миг, когда вы смотрите. «Когда вы не видите ничего – это высшее видение». Когда вы видите пустотность, вам не нужно делать с ней ничего вообще.
Ключевое слово здесь – «неподдельно», оно означает, что от вас не требуется изменять её каким-либо образом; просто оставьте её такой, какая она есть по природе. В этот миг у вас нет совершенно никакой задачи; с ней не нужно ничего делать. Другими словами, в этот момент не требуется никакого медитативного действия. Вот что я имел в виду, говоря «не медитируйте», ибо, что бы вы ни сделали в этот миг, чтобы попытаться удержать пустотность или продлить естественное состояние, это лишь облачит его в дополнительные действия и усложнения, чего нам на самом деле и не нужно. Мы и так занимались этим непрерывно в течение бесчисленных жизней.
Совершенная Дхармакая переживается, когда вы позволяете мыслям угаснуть. Обычные существа попали под влияние мыслей. Но это лишь вопрос осознавания или его отсутствия. Что касается Дзогчен, то вы видите сущность в тот же миг, когда смотрите. Но при этом природа явлений, дхармата, – это не какая-то вещь, которую можно увидеть. Если бы она была чем-то подобным, это было бы продуктом ума.

(Здесь Ринпоче вновь даёт прямое введение на примере пребывания в ригпа.)
Чувствующие существа держатся за этот момент. В настоящем моменте прошлое уже исчезло, а будущее ещё не наступило. Освободитесь от этих трёх временных измерений, и тогда вам больше ничего не останется, кроме пребывания в пустотности.
Трекчо – это то же самое, что перерезать нить; в нём нет мыслей, фиксирующих прошлое, настоящее и будущее. В свободе от мыслей трёх временных измерений ваша текущая свежая пробуждённость и есть ригпа.
Существование и покой, самсара и нирвана – это всё полярности, от которых нам нужно избавиться. Это (осознавание) – совершенное состояние просветления.
Естественное состояние полностью обнажённого осознавания обладает качеством беспрепятственности; это – настоящая свобода. Распознайте мгновение полностью открытого осознавания, которое не держится и не зависает ни на чём. Это не то, что простое отсутствие мысленной активности, как в привнесённом спокойствии. Нам всегда следует стремиться к совершенному просветлению, которое не пребывает ни в самсаре, ни в нирване.

... Человек, который разносил чай, занимался медитацией. Когда он прошёл с чаем через дверь, он почему-то внезапно замер с чайником на поднятых руках. Так он простоял там несколько часов, а когда солнце уже начало садиться, мой отец мягко произнёс его имя ему на ухо. Тот вновь пришёл в себя, и кто-то спросил: «Что же случилось?» Тот ответил: «Что ты имеешь в виду под «что случилось?» Я несу чай». Тогда ему сказали: «Это было ещё утром, а сейчас уже скоро вечер». Он ответил: «Да нет же, это сейчас. Я только что зашёл с ним». Когда его расспросили подробно о том, что он чувствовал, тот сказал: «Я не чувствовал ничего вообще – это было полное отсутствие, где нечего объяснять или переживать, просто полный покой». Когда же ему сказали, сколько часов уже прошло, он очень удивился.

Ключевой момент в этом смысле – «не медитировать». Но это не значит, что вы должны презрительно смотреть на все годы тренировки в медитации. Эта тренировка была полезной, потому что стало меньше мыслей. Однако нет особенной пользы в том, чтобы постоянно стремиться к особому ментальному состоянию, где нет мыслей. Вместо этого просто позвольте себе находиться в естественности, свободной от каких-либо умопостроений. Такая неподдельная естественность – ваш собственный антидот против мыслей и эмоций.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 18-11, 20:26 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5952
Откуда: Москва
Ум – это нечто удивительное: говорится, что он подобен всеисполняющей драгоценности, сокровищнице, в которой есть любая вещь. К чему бы вы ни приложили свой ум, он может всё это произвести. Но, чтобы по-настоящему выйти за пределы одного лишь спокойствия – когда вы испытываете покой и отсутствие мыслей и эмоций, – распознайте того, кто испытывает; того, кто ощущает спокойствие; то, что пребывает. В этот миг это становится прозрачным; другими словами, фиксация на шаматхе исчезает.
Когда шаматха разрушается, или распадается, остаётся истинная пустотность, несотворённая, естественная пустотность. Эта изначальная пустотность есть дхармакая, неотделимая от самбхогакаи и нирманакаи. Одно мгновение сущности ума – это природа трёх кай, трёх измерений просветления. Шаматха загрязняет три каи работой. Сами по себе три каи полностью свободны от усилий. Благодаря осознаванию сущности ума мы, безусловно, освобождаемся от беспокоящих эмоций, которые создают дальнейшую самсару.

Есть один способ, который на сто процентов гарантирует, что ваша духовная практика движется в правильном направлении: просто соблюдать три превосходных аспекта. Помните всегда, что практику нужно начинать с прибежища и бодхичитты, на каком бы уровне вы ни находились. Не важно, сколько времени вы способны практиковать без концепций, – просто практикуйте таким образом в меру своих способностей основную часть сессии. И всегда завершайте практику посвящением заслуги на благо всех живых существ, сопровождая это чистыми благопожеланиями. Охватывая свою практику этими тремя аспектами, вы гарантированно двигаетесь в правильном направлении.
Шаматха становится способом подготовки к бесформенным мирам для многих людей. Она также может использоваться для того, чтобы успокоить свой ум или вообразить состояние пустотности. Вновь и вновь вы пытаетесь успокоить ум и удержать идею пустотности, не обладая настоящим знанием, что же всё-таки поддерживает её. Нам необходимо объединять шаматху с ясным видением самой сущности ума. В этом контексте видение называется випашьяной, которая полностью превосходит того, кто пребывает, и то, в чём вы пребываете. Это и есть состояние, в котором шаматха и випашьяна находятся в единстве.

Сам Будда описал путь как продвижение по стадиям практики медитации:
Так же, как по ступеням лестницы,
Вы должны тренироваться шаг за шагом
И усердствовать в моих глубоких учениях.
Не перепрыгивая через ступени, следуйте постепенно до конца.
Так же, как маленький ребёнок
Постепенно развивает свою силу и тело,
Так и мои учения —
Развивают вас от первоначальных ступеней у входа
До полного совершенства.


Некоторые учителя объясняли, что фраза «полное совершенство» здесь означает учения Дзогчен, Великое Совершенство. Но в этой цитате подразумевается, что учения зависят от тех, кто их получает. Поскольку люди бывают разные и обладают высокими, средними и невысокими способностями, будде, который хочет помочь им, приходится учить в соответствии с их уровнем. Учитель, возможно, хочет преподавать Дзогчен всем, но это возможно лишь в том случае, если каждый человек обладает наивысшими способностями. Это было бы чудесно, но не очень реалистично. Даже полностью просветлённый будда не сможет обойти учения девяти постепенных уровней, колесниц. Бесполезно давать учения того уровня, на котором люди не находятся. Точно так же не стоит давать учения низшего уровня человеку с более высокими способностями.

***
Удивительно: эта несотворённая, присущая нам пробуждённость
Есть истинный Самантабхадра,
С которым вы никогда не расставались ни на мгновение.
Когда осознаёте, оставьте её в естественности.

Я объясню эту чрезвычайно важную цитату построчно. Четверостишие начинается с восклицания ЕМА, означающее «удивительно». Первая строка звучит так: «Эта несотворённая, присущая пробуждённость». Слова «присущая пробуждённость» здесь означают то же самое, что сознание, или ум; это – то, что воспринимает в данный момент. (Ринпоче щёлкает пальцами.) Вы слышите этот звук, не так ли? Это даже не обсуждается. Происходит слышимое восприятие звука. И происходит потому, что этим телам присуща пробуждённость. В этом теле сейчас есть ум, вот почему возможно слышать своими ушами. Когда ум, пробуждённое качество, оставляет ваше тело – другими словами, когда тело становится трупом, – я могу щёлкать пальцами сто раз перед вашими ушами, но это никто не услышит. Поскольку ум покинул тело, там нет сознания, которое слышит, нет восприятия звука. То, что воспринимает, – это не тело, а то, что сейчас находится в этом теле; что есть в этот самый момент, прямо сейчас – не в прошлом и не в будущем, а в этот самый миг.
Когда кто-то щёлкает пальцами, как я только что сделал, мгновенно происходит регистрация этого посредством слуха. Это возможно только благодаря присущей пробуждённости. Ничто иное не может слышать звук. Сами по себе уши не могут слышать, в чём можно убедиться в случае с трупом. Пять элементов и прочее тоже не слышат; сами по себе органы чувств не слышат; только ум может слышать. Эту несотворённую, присущую пробуждённость (а несотворённая значит «естественная») следует оставить такой, какая она есть по природе.

Я часто показывал естественность на простом примере. Когда дерево растёт на горе, оно является природным деревом, но если его срубить и сделать из него стол, это уже больше не естественная форма дерева. Слово «несотворённая» здесь означает, что вам нужно оставить нынешний момент пробуждённости в точности так, как есть, не делая с ним ничего. Не нужно ни принимать, ни избегать, ни удерживать, ни присваивать, ни отвергать, ни исследовать ничего вообще. Без каких-либо опасений и предвкушений, просто позвольте этой присущей пробуждённости быть так, как есть. Такова первая строчка – «эта несотворённая, присущая пробуждённость».

Во второй строчке говорится: «Есть истинный Самантабхадра». Самантабхадра – это высшее мастерство природы, присущей всем состояниям самсары и нирваны; это ваша просветлённая природа, которая охватывает всё и полностью постигнута. Истинный Самантабхадра – это реализация вашей собственной присущей пробуждённости.

Третья строчка гласит: «С которым вы никогда не расставались ни на мгновение». Вы не теряли свою природу никогда, ни в какой момент времени. Ум и его сущность никогда не расстаются, что можно показать на примере солнца, которое никогда не разлучается со своими лучами. Это называется самосущая пробуждённость. Природа будды подобна солнцу; лучи света подобны мыслям в умах чувствующих существ.
Ум никогда не разлучался со своей сущностью так же, как солнце не расстаётся со своими лучами. Совозникающая мудрость и совозникающее неведение так же неразлучны, как огонь и дым. Мы никогда не расставались с этой сущностью ни на миг. Наша истинная природа – Самантабхадра, природа, которая охватывает и самсару и нирвану. Несмотря на то, что она присутствовала всегда, один лишь этот факт не поможет, потому что она не была распознана. Нам нужно распознать её.

В четвёртой строке говорится: «Когда осознаёте, оставьте её в естественности». Вам нужно выйти за пределы двойственного интеллекта. Выйти за пределы того, кто смотрит, и того, на что смотрят, – выйти за пределы двойственности. В данный момент наше сознание представляет собой действие размышления о чём-либо. Но этот миг изначальной, самосущей пробуждённости свободен от мыслей. Нам нужно осознать его, тренироваться в этом и достичь стабильности в этом осознавании. Развитие осознавания можно показать на примере ребёнка, который становится двадцатипятилетним мужчиной. Тренировка в осознавании начинается с младенческого состояния и продолжается до тех пор, пока не достигнуто наивысшее мастерство.

Пути и уровни просветления характеризуют степень стабильности в осознавании. Нам нужно распознать пустотное восприятие – то, каков этот нынешний момент несотворённой пробуждённости на самом деле. Просто позвольте этому быть так, как есть, оставайтесь в естественности. Вот к чему сводится всё учение. Когда вы осознали это, тренируйтесь в несотворённой естественности. В конце концов вы достигнете стабильности.
Я повторю эти четыре строки:
Удивительно: эта несотворённая, присущая пробуждённость
Есть истинный Самантабхадра,
С которым вы никогда не расставались ни на мгновенье.
Когда осознаёте, оставьте её в естественности.

Сама просветлённая природа ничуть не отличается в качестве или размере, будь то Будда Самантабхадра или маленькое насекомое. Разница заключается в том, что в состоянии чувствующего существа нет знания самого себя, поэтому познающее качество хватается за то, что воспринимается. Другими словами, неведение выливается в заблуждение, которое повторяется бесконечно.
Каждое существо обладает восприятием. Познание непрерывно, равно как и наша природа. Такова природа ума – познавать. Пробуждённость уже присутствует в любой момент. Если нынешний момент пробуждённости оставить без исправлений, он станет самой сущностью обнажённого ума. Прошлое уже ушло, будущее ещё не наступило, а настоящее не подлежит никаким концептуальным построениям. Нынешний момент несотворённой пробуждённости виден в тот миг, когда мы смотрим. Иногда он называется «нынешним» умом, «обычным» умом, «обнажённым» умом. Под «обычным» умом подразумевается то, что он не ухудшается и не улучшается. «Обычная» – значит непрерывная пробуждённость, которая присутствует во всех существах от Самантабхадры до насекомого. Эта непрерывная пробуждённость и есть настоящий Самантабхадра.

После того как осознанность достигнута, мы, конечно, теряем длительность присутствия. Мы отвлекаемся. Потеря длительности, отвлечение – и есть состояние заблуждения. Медитация на природу будды как на объект – это проделки концептуального ума. Именно этот концептуальный ум и помогает нам продолжать вращаться в самсаре. «Непосредственность присущей вам пробуждённости» подразумевает, что вы больше не думаете о прошлом и не планируете будущее. Прошлое исчезло, а будущее ещё не наступило. Хотя в настоящий момент может появиться промежуток, живые существа постоянно закрывают его, воссоединяясь с мыслями, вместо того чтобы просто позволить себе этот промежуток в свободе от мыслей. Вместо того чтобы спешить делать это, просто останьтесь в присущей, нынешней пробуждённости. Обнажённый обычный ум, который есть по природе, уже присутствует. От вас не требуется делать что-либо, чтобы проявить его. Выход за пределы мыслей о прошлом, настоящем и будущем – это сущностный смысл «трёх врат освобождения», указанных в сутрах.
В этот момент ничего не нужно делать со своей нынешней пробуждённостью; она уже такая, как есть. Это и есть истинный смысл обнажённого обычного ума. Обычный ум – это тот, который ничем не искажён. В нём нет никакой вещи, которую нужно было бы присвоить или отвергнуть; он просто такой, как есть. Слова «обычный ум» – самый близкий и непосредственный способ описать природу ума. Какая бы терминология ни использовалась в Срединном пути, Махамудре или Дзогчен, самым простым термином является обнажённый обычный ум. Это самый прямой способ описать, какова на самом деле наша природа ума. Это значит, что не нужно ничего усваивать или отвергать; она уже совершенна так, как есть.

Не проецируйте сознание наружу, не закрывайтесь внутри и не помещайте свою пробуждённость где-то посередине. Направлено ли ваше внимание наружу или внутрь себя, его необязательно помещать в состояние покоя через силу. Нам нужно освободиться от мыслей трёх временных измерений. И нет ничего проще этого. Это то же, что указать на пространство: как долго вам нужно трудиться для того, чтобы указать на пространство? Так и здесь. В этот миг от вас не требуется делать ничего. «Сущность ума изначально пуста и беспочвенна». Если вы знаете это, этого достаточно. Конечно же, вы можете знать свой собственный ум!

«Культивировать шаматху и тренироваться в випашьяне» подобно тому, как учить алфавит. Если мы не выучим его, то никогда не сможем читать и писать. Когда же медитация растворилась в сфере вашей основной природы, вам будет «легче видеть и легче поддерживать». «Легче видеть» значит, что осознавать – просто. «Легче поддерживать» подразумевает мастерство в естественности. Не проецируясь, не фокусируясь, не думая, привыкайте к продолжительности этого присутствия.
Говоря совсем коротко: «никогда не медитируйте, но при этом никогда не теряйте этого». Это не действие медитации, подобно шаматхе. Но если вы забудете и отвлечётесь, вы снова впадёте в заблуждение. Никогда не медитируйте и никогда не отвлекайтесь. Когда отвлекаетесь, применяйте осознанность. Без этой бдительности старые привычки завладеют вами снова. Старая привычная тенденция не видеть сущность ума и постоянно запутываться в мыслях называется «чёрным растворением». Без бдительности, без напоминания ничто не напомнит нам об осознавании сущности ума.

Тулку Ургьен Ринпоче

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 92 ]  На страницу Пред.  1 ... 5, 6, 7, 8, 9, 10  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  

| |

cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB