Христианский ФОРУМ
http://missija.flyfolder.ru/

Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения
http://missija.flyfolder.ru/topic2026.html
Страница 9 из 12

Автор:  Соня [ 28-10, 16:20 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Последовательность практики

Дарение тела

Если обычный ученик склонен к страху или тревожности, в качестве противоядия он призывает Три драгоценности. Но человек, практикующий чод, будет считать, что эти неприятные переживания вызваны влиянием вредных духов, и скажет про себя: «Те существа, что беспокоят меня сегодня, в прошлом были моими отцами и матерями, проявляли необычайную доброту. Если сейчас они желают питаться моим телом, я с радостью отдаю им его». Обращаясь к ним, практикующий думает: «Вот мое тело; делайте с ним все, что доставит вам удовольствие. Мне приятнее отдать его вам, чем сохранить для себя».
Те существа, что беспокоят меня сегодня, в прошлом были моими отцами и матерями, проявляли необычайную доброту.

Полное приятие

В контексте чода болезнь можно интегрировать в практику. Когда возникает недомогание, вместо того чтобы пытаться его оттолкнуть, мы думаем: «Хорошо. Пусть благодаря этому заболеванию я приму на себя недуги и страдания всех существ!» Одновременно мы полагаем, что болезнь вызвали кармические кредиторы. Зависит ли от них ее возникновение, мы говорим им: «Добро пожаловать! Если я должен быть болен, пусть я буду болен. Если я должен умереть, пусть я умру!» Что бы ни происходило, все воспринимается вне проявлений в пустоте данной ситуации. Здесь мы полностью принимаем болезнь и смерть. Тело воспринимается как элемент всеобщей пустотности и не является больше объектом, о котором стоило бы беспокоиться. Оно просто подносится в дар всем, кто жаждет увидеть больное тело.

Не забывать о сущностном

Сущность практики чод – понять истинную природу ума, постичь его пустотность. Одновременно мы развиваем сочувствие ко всем существам, зная, что они страдают из-за того, что по-прежнему пребывают в неведении относительно подлинной реальности. Чод включает и абсолютный аспект, постижение природы ума, и относительный – практику сочувствия. Практика чод позволяет развивать обе эти грани, составляющие основу Дхармы. Именно этому способствуют подношение нашего тела в качестве мандалы Трем драгоценностям и прочие визуализации.
Мачиг Лабдрён сказала, что заслуга, накопленная человеком, выполняющим чод, в сто раз превышает заслугу обычного медитирующего; практика «белого и красного пиршеств» превосходит сто других практик; место, наводящее ужас, лучше сотни уединенных мест; наконец, боги и демоны, перед которыми у нас есть кармические долги, в сто раз полезнее прочих богов и демонов.

Как говорится в Ваджраяне, то, что мы получаем, в большой мере зависит от того, как мы смотрим на вещи. Если мы воспринимаем Ламу как Будду, мы получим от него благословение Будды. Если мы видим его как Бодхисаттву, он даст нам благословение Бодхисаттвы. Если же Лама видится нам хорошим, но обычным человеком, мы обретем лишь благословение обычного человека. Наконец, если мы вовсе не доверяем учителю, мы уйдем от него ни с чем.
Практика чод включает линию передачи отцовских тантр, идущую от Будды Шакьямуни через Манджушри, и линию передачи материнских тантр, которую начала Юм Ченмо (Великая Мать) и затем держали Тара и Дакиня Сукхасиддхи. Кроме того, в чод входит линия передачи недвойственных тантр.

Вопрос: Обязательно ли удаляться на кладбище для практики чод?
Калу Ринпоче: Кладбище – это место, в котором лежат трупы и случаются разные пугающие вещи. Миларепа сказал, что в нас всегда присутствует будущий труп – наше собственное тело. Есть и другое кладбище, величайшее из всех кладбищ – то место, куда приходят умирать все наши мысли и чувства.
... Мачиг Лабдрён сказала: «Если у вас есть враг и вы решили заколоть его ножом – возможно, вам это удастся. Возможно также, что враг окажется сильнее и убьет вас. Если с врагом подружиться, то враг исчезнет». Так и с болезнью: если вы больны и пытаетесь восстановить здоровье, но сомневаетесь в успехе, результат непредсказуем. Если же вы думаете, что болезнь – это благоприятная ситуация, то тем самым вы тут же излечиваетесь, потому что вам больше нечего отвергать.

Сердце, подаренное демону

Однажды к человеку, который практиковал чод, пришел иллюзорный, но грозный демон, ударом рассек ему грудь и вырвал сердце. В первый момент йогин с ужасом подумал: «Я сейчас умру!» Однако следующая мысль была иная: «Я выполняю чод, и здесь нет места страху. Это демоническое существо было в прошлом моей матерью или отцом. Сейчас он взял себе мое сердце, это же чудесно! Я умираю, и это хорошо!»
Он медитировал еще минут двадцать. Демон вдруг решил вернуть сердце йогину в грудь, но тот отказался: «Мне оно не нужно. Оставь его себе».

Практикующий, который боялся колокольчика дамару

Конечно, прежде чем входить в такие деликатные ситуации, необходимо выработать в практике определенные привычки. В одном примере говорится о человеке средних способностей, который однажды решил практиковать чод на кладбище. Пока светило солнце, все шло относительно неплохо, однако едва настала ночь, как он почувствовал себя неуверенно. Несмотря на волнение, он продолжал трубить в канглинг и звонить в дамару. Внезапно бубенец от дамару задел его щеку. Йогин подумал, что к нему пришел демон, перепугался и убежал!

Священный слог

Среди 100 000 песен Миларепы есть драгоценные объяснения этого ритуала. Он также подробно объясняет значение слога «пхэт», который несколько раз используется в ритуале чод.
сила этого слога определяется тремя аспектами:
• на внешнем уровне он освобождает ум от глупости;
• на внутреннем он способен останавливать бурные потоки мыслей;
• на тайном он позволяет уму освободиться в своей собственной природе, то есть в пустотности, ясности и неисчерпаемой изначальной мудрости.

В той же песне Миларепа рассказывает о трех элементах посвящений. Прикосновение сосудом-бумпой к голове – это внешнее посвящение. Визуализация собственного тела в форме Йидама – это внутреннее посвящение, и, наконец, узнавание сущностной природы ума – это окончательное, или подлинное посвящение.

Вопрос: Как соотносятся чод и Праджняпарамита?
Калу Ринпоче: Между ними есть близкая связь, потому что чод основывается на понимании пустоты и сочувствия. Это также сущностный момент всей Ваджраяны. Праджняпарамита-сутра в большой мере посвящена пониманию пустотности явлений.

Вопрос: Что общего имеет чод с практикой Йидама?
Калу Ринпоче: Он нас автоматически подводит к ней. В процессе чода, когда выполняем пхову, мы думаем, что наш ум покидает тело и превращается в Ваджра-йогиню (Дордже Налджорма, Алмазная Йогиня. Следовательно, мы становимся Йидамом и остаемся им на протяжении всей практики. Что же касается нашего человеческого тела, которое сейчас всего лишь труп, то мы поднесли его в дар всем упомянутым гостям.

Медицинское знание, полученное как откровение

Для передачи знания о медицине Будда принял форму Сангье Менлы (Будда Медицины). Затем он создал два своих излучения. Они появились в форме двух риши – древнеиндийских святых в белых одеяниях. Из сердца Будды вышел риши по имени Мудрость Науки и поднялся над землей, а из горла Будды возник риши Рожденный Умом и расположился лицом к первому риши. Преклонив колено, Рожденный Умом попросил поучений о тайнах медицины, чтобы облегчать страдания всех существ. В ответ риши Мудрость Науки изложил четыре медицинские тантры, включающие восемь направлений терапии.

Болезни и ум

Благое качество представлено двумя аспектами – временное и вневременное благо. Медицина охватывает оба этих аспекта.
Наш организм подвержен великому множеству болезней, способных вызвать большое страдание. Их изначальная причина – привязанность к эго, с которым мы себя отождествляем. Будда сказал: «Отождествление с „я“ – это наш величайший враг во вселенной». Вот почему эго есть причина всех наших страданий. Существование «я» подразумевает также существование «не я», «другого», и это ведет к двум типам реакций – привязанности, когда «другой» воспринимается как вызывающий удовольствие, и неприязни, когда он ощущается как отталкивающий или угрожающий. Кроме того, мы погружены в неведение, поскольку не переживаем пустой природы всех ситуаций и воспринимаем их как реальные. Привязанность, гнев и неведение формируют ткань нашего поведения.
Через тело медицина действует и на ум. Предположим, вы страдаете от боли в руке. Но боль чувствует не рука, а ум; он думает: «Я страдаю». Вылечить руку – значит принести облегчение уму.
Болезни поражают и тело, и ум. Но тело – только продукт ума, и потому ум страдает первым. Зависимость от «я» – источник всех наших трудностей и неприятностей. Без нее не существовало бы понятия страдания.

Три системы

«Я», привязанность, неприязнь и неведение суть не что иное, как ум, функционирующий в режиме, называемом «индивидуализированное сознание». Его считают жизненной силой, или великой тонкой энергией (лунг, прана).

Линии преемственности (различные школы) Кагью

В Тибете считается, что наставления Ваджраяны позволяют достичь полного Просветления либо в этой жизни, либо в бардо, либо в течение семи следующих жизней. Эти поучения широко распространились во многих школах и традициях, главными из которых считаются Восемь великих колесниц практики. Все они происходят из Состояния Истины – от Ваджрадхары или иных Будда-форм. Поэтому иногда их все объединяют термином «Кагью». Однако чаще всего это название используют в более узком смысле, относя его только к тем поучениям, которые принес в Тибет Марпа-переводчик.
Но и традиция Кагью– не одна, а целое множество линий преемственности, сложившихся на протяжении столетий тибетской истории. Первое разделение на подшколы произошло по инициативе последователей Гампопы. Четыре его главных ученика создали каждый свою отдельную традицию:....
..Последняя вскоре разделилась еще на восемь школ.....

Различные представления

...Упомянутые четыре группы – это так называемые четыре великие и восемь малых линий преемственности Кагью. Все они происходят от Марпы, Миларепы и Гампопы; все используют практики Шести йог Наропы и Махамудру. Однако их поучения немного различаются. Например, в Карма Кагью поучения, представляющие Махамудру, называются «Введение в Три состояния», в Дригунг Кагью – «Единственная мысль» или «Единственное намерение», а в Другпа Кагью – «Шесть циклов единого вкуса». Суть и значение этих поучений едины, хотя и часто по-разному выражены.

Тилопа говорил: «У меня нет гуру в человеческом теле. Мой гуру – Ваджрадхара».

Принципы медитации на Йидама

В Малой колеснице Будда учит, что «эго» пусто, и что сутью практики является постижение этой пустотности путем концентрации без отвлечений. В Махаяне пустым считается не только собственное «я», но и все явления; здесь говорится, что ум обладает знанием – это называется ясностью или ясным светом. Выражают это такими словами: «Суть ума – пустота, а его природа – ясность». Наконец, нельзя игнорировать третий элемент – осознавание пустоты и ясности. Если нет осознавания, то нет и ума. Этот третий элемент называют знанием-видением (ригпа), сознанием (шепа) или отсутствием препятствий (магагпа). Полное определение ума, следовательно, выглядит так: его суть есть пустота, его природа – ясность, а его характеристика – беспрепятственное знание-видение.
Понимаемый таким образом, ум является и потенциалом состояния Будды, и раскрытием этого потенциала. В конце пути ум такой же, как и в начале. Единственное различие заключается в его чистоте. Как гласят тексты,
«Все существа – это Будда, но их ум покрыт мимолетными загрязнениями.
Едва загрязнения рассеиваются, существа действительно становятся Буддой».
Описания свойств ума в Махаяне и Ваджраяне практически одинаковы. Однако есть разница в способе восприятия истинной природы тела. Малая колесница считает тело средоточием нечистых компонентов, которые следует отбросить. После продолжительного анализа приходя к выводу, что тело состоит из атомов, Хинаяна считает, что тело не существует в себе и само по себе и является не чем иным, как конгломератом атомов. Великая колесница заявляет, что все явления возникают в результате движений ума, и сравнивает тело с иллюзией, миражом или отражением луны в воде. Наконец, Ваджраяна утверждает, что человеческое тело обладает просветленной природой.

Чтобы обрести способность воспринимать тело как форму Йидама, а затем ясно и наглядно проявить эту природу, используется фаза развития. После фазы развития должно появиться переживание пустоты. Для его достижения необходима фаза завершения, либо с символами, либо без. Фаза с символами соответствует Шести йогам Наропы, а фаза без символов – Махамудре. Все применяемые практики могут выполняться последовательно, с постепенным переходом с уровня на уровень, или отдельно друг от друга; каждая из них ведет к Просветлению.
У нас есть прекрасная возможность: мы оказались в этой редкой ситуации, когда все описанные поучения доступны. Каждый желающий может их получить и использовать. Мы прибыли на Остров Сокровищ. Перед нами открыты все пути Будды, включая Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну. Стоит порадоваться и выбрать те методы, которые кажутся наиболее подходящими лично нам.

----------------------------------------------
Глоссарий

Алмазный путь (ваджраяна): Этот путь можно практиковать только с готовностью видеть все изначально чистым (см. Чистое видение). Синонимы Алмазного пути – Тантраяна и Мантраяна.
Алмазный Ум (Ваджрасаттва): очищающая сила всех Будд, белый сидящий Будда. В правой руке он держит дордже у сердца, а в левой – колокольчик у бедра. Состояние радости Будды Акшобхьи. В мандале бардо олицетворяет все семейства Будд.

Бардо становления (рипа бардо): период между десятым днем после смерти и зачатием.
Бардо умирания (чикаи бардо): период, который начинается с появлением первых признаков умирания и заканчивается спустя полчаса после остановки дыхания. Входит в бардо смерти.
Бардо медитации (самтан бардо): период подлинного медитативного погружения. Входит в бардо жизни.
Бардо таковости (чёньи бардо): десятидневный период, начинающийся от момента смерти – то есть от конца бардо умирания. Также известен как бардо окончательной природы, или дхарматы.

Безграничность (мангапа, нируддха): Пустотность, ясность и безграничность – абсолютные качества ума, неотделимые друг от друга. Безграничность подразумевает, что из пространства беспрепятственно, сами по себе, без усилий проявляются просветленные действия. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние излучения.

Благословение: действенное средство передачи духовной зрелости. Оно основывается на том, что пространство и радость одинаковы везде, а природа Будды свойственна каждому существу. В Алмазном пути, если ученик обладает открытостью и вдохновением, то он может взглянуть на природу своего ума. Через благословение Учитель передает ученику вкус потенциала, присущего всем, и глубокую уверенность в его развитии.

Будда (сангье): просветленное состояние ума. «Санг» означает «полностью очистившийся» от завес, омрачающих изначальное знание. «Гье» – «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ. Будда нашего времени – Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд, которые появятся на Земле за время существования вселенной. Каждый из них начинает новый период Дхармы.
Будда-активность (четыре вида действий Будд, просветленная активность): так описывается сочувственное, спонтанное и свободное от усилий поведение, способность в нужное время и в нужном месте помогать наилучшим образом. Существует четыре вида действий Будд: успокаивающие, обогащающие, вдохновляющие и мощно защищающие. Основанием всех видов активности является способность покоиться в том, что есть.
Будда Безграничного Света (Амитабха): Будда различающей мудрости, рубинового цвета, сидит в позе лотоса, держа в сложенных руках чашу с нектаром высшей радости. Его осознавание – Чистая страна высшей радости (Девачен); благодаря обещанию, данному Амитабхой, в нее можно попасть с помощью сильных пожеланий.
Будда Безграничной Жизни (Амитаюс): излучение Будды Безграничного Света в Состоянии радости, олицетворяет долголетие и здоровье. Он красного цвета, сидит в позе лотоса, держа в руках, сложенных в жесте медитации, вазу с нектаром долгой жизни.
Будда-природа: природа ума, возможность достичь состояния Будды, свойственная всем существам.

Великая печать (чагчен, чагья ченпо, махамудра): «Великая печать» постижения. Будда заверял, что это его наивысшее поучение. Оно ведет к непосредственному опыту постижения ума. Великая печать включает основу, путь и цель. Доверяя природе Будды, мы упражняемся в переживании неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление.

Гуру-йога (лами налджор): медитация на Учителя как на сущность всех Будд. В ней, как и на посвящении, получают благословение тела, речи и ума, в результате чего пробуждаются Три состояния Просветления. В конце медитации практикующий сливается с просветленным умом Ламы.

Дакиня («небесная танцовщица»): Будда-женщина. В тибетском буддизме так называют спутницу на пути к Просветлению; она вдохновляет и побуждает мужчину к правильным действиям. Дакини часто передают Учение или предстают его Защитницами.
Детонг: переживание пустоты как блаженства; взгляд буддийских мастеров тантры.
Джалю (тиб.) Радужное тело.
Дордже (букв. «господин камней, алмаз»): символ неразрушимости и непоколебимости, характеризующих высшее состояние ума, Просветление. Называемый так ритуальный предмет символизирует средства Алмазного пути, а также сочувствие и радость.
Достижение: в контексте умирания означает момент после клинической смерти (примерно через 20–30 минут). Когда белая мужская энергия (появление) и красная женская (нарастание) встречаются в сердечном центре, растворяются семь завес неведения и на мгновение все темнеет и стихает.

Защитники: один из Трех корней. Их функцией является устранение препятствий на пути к Просветлению. Благодаря защитной силе любой опыт человека становится частью пути. Защитники – источник просветленной активности Будд – являются, как и Йидамы, выражением Состояния радости Просветления и по своей сути неотделимы от Ламы.

Йидам: аспекты Просветления, один из Трех корней. Безграничные качества просветленного ума выражаются в многочисленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды. Рассматриваются как неотделимые от Ламы.
Йогин; практикующий Учение (налджорпа): применяет буддизм в жизни и независимо от своей жизненной ситуации настраивается в первую очередь на познание природы ума.

Колокольчик: ритуальный предмет, который символизирует мудрость или пустоту. Он часто используется вместе с дордже, что означает неразделимость пространства и блаженства, мудрости и сочувствия.
Красный Будда: см. Будда Безграничного Света.
Кудунг: мумифицированное тело многоопытного йогина, умершего в позе медитации.
Лама (букв. «высший принцип»): один из Трех корней. Посредством Гуру-йоги – медитации на Ламу – мы получаем благословение, позволяющее на несколько мгновений пережить истинную природу ума. Лама воплощает для ученика Три состояния Просветления.
Лунг: ритуальная декламация (чтение вслух) текста Алмазного пути. Когда ученик слышит слоги, ему передается их суть.
Лхагтонг (випашьяна): медитация проникающего видения; эта практика медитации применяется как метод и в Сутре, и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте шинэ. В ней медитирующий старается поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению.

Любящие Глаза (Ченрезиг, Авалокитешвара): Будда сочувствия и неразличающей любви, в Состоянии радости. изображается сидящим в позе медитации, белого цвета, с четырьмя руками. В его внешней правой руке – хрустальная мала, освобождающая существ из обусловленного мира. В двух средних руках он держит у сердца драгоценность Просветления, а во внешней левой руке – цветок лотоса, который показывает чистоту его настроя. Его глаза видят всех существ.

Мандала (букв. «центр и окружность»). 1) поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства. В более широком смысле этот термин означает также силовое поле человека или группы людей; 2) мысленно представляемая Вселенная, полная драгоценностей, которую практикующий подносит Буддам, выполняя дарение мандалы – третью часть Основополагающих упражнений;
Мантра: естественная звуковая вибрация определенного Будды. Активизирует поле силы Будды. Во медитациях Алмазного пути имеется фаза, во время которой произносятся мантры.

Медитация (гом, букв. «знакомиться с чем-то»): упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в собственный опыт практикующего то, что он уже понял интеллектуально. Медитация – это пребывание без усилий в том, что есть.
На разных уровнях буддийских поучений передаются методы, которые в основном можно объединить в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения. медитация с ведущим (гом лунг) открывает медитирующим доступ к бесчисленным средствам Алмазного пути.

Мудрость, пять видов: истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем трансформации обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится уравнивающей мудростью, привязанность – умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность – во всепронизывающее глубокое видение.

Переживающее: не осознаваемая большинством людей способность ума воспринимать даже в отсутствие объектов восприятия.
Прибежище (букв. «приходить под защиту»): встреча с собственной природой Будды. Обращение к ценностям, на которые действительно можно положиться. ...Это так называемые Три драгоценности.
Просветленный настрой (бодхичитта). Окончательный (абсолютный) Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.

Пространство: пространство вневременно, оно есть везде, в качестве присущей всем возможности ума. Оно содержит знание, переживает радость и выражается как любящее и разумное. Тот, кто постоянно осознает пространство в себе и вокруг себя, считается полностью просветленным. Пространство часто неправильно понимается как ничто, некое отсутствие или черная дыра, но в действительности оно все объединяет. Будда описывал его как пустоту; оно охватывает и знает все времена и направления.
Пустота (шуньята): Пустота – это действительная, окончательная природа всех внешних и внутренних явлений, ее невозможно понять посредством концепций.
Пхова: медитация умирания в сознании.
Ретрит: см. Медитационное уединение./хорошее переводческое решение/
Радужное тело (джалю): опытные мастера медитации в процессе умирания могут трансформировать свое тело в энергию, оставляя после себя только физические части, лишенные нервов (например, волосы и ногти).
Рангтонг: «Пустой сам по себе». Взгляд на пустоту, согласно которому ни наше «я», ни воспринимаемые явления не обладают собственной природой.

Состояние излучения (тулку, нирманакайя)
Состояние истины (дхармакайя, «тело явлений»): Состояние истины – это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность, суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием.
Состояние радости (самбхогакайя): Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей.
Состояния формы (рупакайя): Состояние радости и Состояние излучения. Проявляются из Состояния истины для блага всех существ.

Срединный путь (пустоты; Мадхьямака): дословно «даже не середина»; точный концептуальный анализ всех явлений с целью познать отсутствие у них реального существования в абсолютном смысле.
Ступа (чортен): форма, которая символизирует совершенное Просветление. Ступа воплощает преобразование всех чувств и первоэлементов в пять видов просветленной мудрости и пять семейств Будд. Часто символизирует Сангху.

Тантра (буддийская): часть Великого пути, важнейшими средствами в которой являются отождествление с Просветлением и поддержание чистого видения. Тантраяна – синоним Ваджраяны и Мантраяны. Цель – состояние Будды – здесь превращается в средство. Это быстрая дорога к Просветлению, предпосылками для которого являются доверие к собственному уму и сочувственная мотивация (Просветленный настрой).
Тигле (бинду или тилака): сущность энергии; охватывает пять элементов и содержит жизненную энергию. Возникает на уровне сердца при зачатии и затем расходится вслед за белой отцовской сущностью вверх и материнской красной вниз, образуя центральный канал.
Тонглен букв. «давать и брать»: медитация Великого пути.
Три состояния Просветления (трикайя): Состояние истины (дхармакайя) связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия.
Тулку (нирманакайя): также Состояние излучения. Выражает способность ума беспрепятственно проявляться из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «совершенный тулку». Тулку дословно означает «иллюзорное тело». Такие люди не отождествляются со своим телом – они используют тело как инструмент для работы на благо существ.

Фазы медитации:
1. фаза построения (кьерим): практикующий вызывает в уме образ определенного Будды;
2. фаза мантры: повторяет мантру;
3. фаза завершения (дзогрим): все превращается в осознавание, и практикующий покоится в нем.
Центральный канал (авадхути): вертикальная ось энергии в середине тела. Создается за счет того, что белая энергия (семени) отца поднимается, а красная энергия (яйцеклетки) матери опускается в зарождающемся теле. Центральный канал идет от макушки до точки в середине тела на четыре пальца ниже пупка, закругляясь на нижнем конце, как пробирка.
Чод (букв. «рассечение»): требующая высокого уровня медитация на Йидама, нацеленная на прорыв сквозь иллюзию эго.
Чёньи бардо: переживание дхарматы, или промежуточного состояния таковости; опыт пространства истины, достижимый при очень высоком уровне развития непосредственно в момент смерти; соответствует переживанию Состояния истины.

Черная корона: особый атрибут Кармап. В момент своего Просветления Кармапа получил от Дакинь корону, сплетенную из их волос мудрости. Таким образом Дакини короновали Кармапу в качестве «Господина активности Будд». Это поле силы постоянно находится над головой Кармапы, но видеть его могут только существа, достигшие высоких уровней духовного развития. Во время Церемонии короны используется ее физическая копия – этот метод позволяет обрести Освобождение просто путем созерцания короны. При виде Черной короны или вследствие медитации на нее возникает открытость, позволяющая очищать глубочайшие уровни ума и постигать его природу.

Чистая страна: поле силы какого-либо Будды. Самая известная из Чистых стран – Чистая страна высшей радости Будды Безграничного Света.
Чистая страна высшей радости (Девачен, Сукхавати): Чистая страна Будды Безграничного Света. Достичь ее особенно легко – благодаря прежним пожеланиям Будды Безграничного Света и пхове.
Чистое видение (или чистый взгляд): Практикующий учится видеть мир и существ как самоосвобождающую игру пространства.
Шентонг: «пустой от другого». Понимание пустоты. Означает свободу от любых поверхностных завес. Базовое сознание переживает пустоту, но само по себе не является «вещью»; этот подход называется также Великим срединным путем (Маха Мадхьямака, Ума Ченпо).

Шесть освобождающих действий (парамиты) освобождающие действия Бодхисаттвы: щедрость, осмысленный образ жизни, терпение, радостное усилие, медитация и освобождающая мудрость.
Шесть поучений (или йог) Наропы: эффективные средства, практикуются только в уединении. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них следующие медитации: внутренний жар (туммо), ясный свет (осэл), сновидение (милам), тело-иллюзия, промежуточное состояние, осознанное умирание (пхова).

Шинэ (шаматха): покой ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект. Упражнение в том, чтобы приучить ум покоиться однонаправленно и без отвлечений. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.
Элементы: все сущее возникает из пяти элементов: земли (всего твердого), воды (всего жидкого), огня (всего излучающего тепло), ветра (всего движущегося) и пространства, содержащего в себе все возможности. При умирании физического тела элементы последовательно возвращаются в пространство.
Энергия-осознавание: связь между жизненной энергией и сознанием.
Ясность (тиб. салва): пустота, ясность и безграничность – три неотделимых друг от друга качества ума. Ясность – это присущая уму способность к непрерывному восприятию, переживанию. При достижении Просветления она соответствует Состоянию радости.
Ясный свет: переживание пустоты, в котором пространство и явления становятся едины.

Автор:  Соня [ 03-11, 02:43 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Калу Ринпоче – Радужные небеса. Углубленное рассмотрение практик Мантраяны.
Устные наставления.

Цитата:
«Радужные небеса» – вторая книга в серии работ, составленных из лекций этого известного тибетского ламы и мастера медитации. В книге рассматриваются прежде всего вопросы медитации Ваджраяны (Алмазного пути) и взгляд Махамудры.

Полностью - тут:
https://e-libra.su/read/532485-raduzhnye-nebesa.html

Изображение


Углубленное рассмотрение практик Мантраяны

Согласно Учению Будды, ум по своей природе является пустотой, а его основополагающей характеристикой – ясность, и в своем проявлении он свободен. Однако существа не осознают природу ума отчетливо – как будто находятся в подобии тяжелого сна, и пребывают в неведении относительно истинной природы ума. Нам необычайно повезло: у нас есть доступ к мощному и быстрому пути, помогающему ускорить достижение состояния Будды. Путь Ваджраяны приносит быстрые результаты, поскольку в нем практикуют медитацию на человеческое тело и на все материальные явления как на тело Йидама, на все звуки – как на его мантру, и на все умственные явления – как на самадхи Йидама. Такая медитация позволяет эффективно работать с запутывающими эмоциями и перескакивающими мыслями, благодаря узнаванию их истинной природы. Понимание, что истинной природой ума являются пустота, ясность и беспрепятственность, может полностью и моментально останавливать эмоциональное возбуждение, поток перескакивающих мыслей и так далее. Такая мгновенная сила распознавания возвращает нам эмоциональное и умственное равновесие.
Путь Ваджраяны, без сомнения, является наиболее подходящим, применимым и действенным в данное время и эпоху. На этом пути ни от чего не надо отказываться, как в Хинаяне. Вместо этого мы используем метод преобразования, постигая неотделимость Дхармакайи от Самбхогакайи и Самбхогакайи от Нирманакайи.

Применяя методы Алмазного пути, мы используем техники визуализации вместе с повторением мантры данного Йидама.
В целом человеческое тело обладает семьюдесятью двумя тысячами энергетических путей или каналов, по ним течет наша жизненная энергия, которая при должном обращении может благотворно влиять на продолжительность жизни, здоровье и самочувствие.
Подробно изучив каналы, можно обнаружить, что в их отверстиях, величиной с острие иголки, находятся священные слоги, возникающие благодаря силе и потенциалу элемента мудрости, протекающего по этим каналам. Как бы невероятно это ни звучало, сила элемента мудрости проявляет себя в виде этих крохотных слогов внутри каналов. Кроме того, мы увидим, что энергии (или ветра ) элемента мудрости и ветра рассудочного сознания дуют (или протекают) внутри и через нади. Это движение вызывает появление переживания звука.
С каждой из десяти ступеней развития Бодхисаттвы (бхуми) связаны определенные силы, соответствующие данной ступени развития. Первый уровень постижения является результатом полного и окончательного искоренения грубейшей из четырех завес – собственно омрачения кармы. Когда практикующий полностью устраняет их, появляется способность моментально погружаться в глубины ста различных видов самадхи и проявляться в сотне различных форм для блага существ. На самом деле на первой ступени развития Бодхисаттвы достигают двенадцати таких удивительных качеств. Но способность воспринимать силу мантр все еще не появляется.
Бодхисаттва, достигший второй ступени, обладает еще более глубоким постижением. Теперь он до такой степени развит, что может ясно видеть прошлое вплоть до тысячи предыдущих жизней, и будущее на тысячу жизней вперед. Он способен проявлять тысячу тел и переживать тысячу видов самадхи. На каждой следующей ступени Бодхисаттвы, с третьей по шестую, различные чудесные качества возрастают десятикратно. На седьмой ступени устраняются последние остатки омрачения эмоционального возбуждения. И все же Бодхисаттвы еще не могут видеть мантры.
И только на восьмой ступени приходит постижение мантр и узнавание силы этих звуков. Теперь у практикующего появляется то, что называют десятью силами . Одна из этих сил – способность видеть поток сознания бесчисленных существ и ясно осознавать и чувствовать, что происходит с каждым из них. Еще одна такая сила – полный контроль над окружающей средой. Еще одна – управление самой жизненной силой: Бодхисаттвы теперь могут продлевать собственную жизнь и жизнь других существ по желанию.
На девятой ступени полностью исчезают омрачения двойственного цепляния. Наконец на десятой – все что остается, – это слабые следы завесы неведения или последние остатки омрачения, препятствующие полному знанию природы ума. На пути завершения, на последней ступени, завеса оставшегося неведения очищается, пока в конечном счете не устраняется полностью. В это время достигается Просветление, в котором нет абсолютно никаких омрачений, только полное знание истинной природы реальности.

Поскольку мантры наполнены уникальной и индивидуальной силой Будд и Бодхисаттв высокого уровня, некоторые из них обладают особенными свойствами. Одни мантры продлевают жизнь. Другие приносят разные виды достижений. Мантры обладают разными видами мощного влияния на человека и его существование. Некоторые воздействуют сразу многими способами. Их может использовать каждый.

При выполнении практики любого Йидама стоит помнить о трех важнейших требованиях к технике медитации, названных тремя характеристиками . Первая из них – ясность , вторая – представление о мудре , третья – ваджрная гордость . Первая характеристика означает, что во время практики медитации мы очень ясно представляем форму Йидама как лучезарно сияющую и законченную, имеющую все подобающие цвета и украшения. И мы развиваем этот устойчивый ясный образ. В медитации Ваджраяны это первый важный принцип визуализации.
Вторая характеристика практики Ваджраяны – знание мудр, или символов. Она предполагает, что мы можем вызывать в уме различные значения формы Йидама во время медитации. Медитируя, например на Ченрези, и помня символический смысл того, что у него одно лицо, представляйте это символом единого вкуса сансары и нирваны. Белый цвет Ченрези символизирует его абсолютную чистоту и отсутствие любых видов пятен и загрязнений, а украшения выражают совершенное постижение всех качеств Дхармы. Все многочисленные аспекты Йидама имеют важное символическое значение, и нужно удерживать их в уме во время практики визуализации.
Третья характеристика – ваджрная гордость.

Общие наставления по практике Ченрези

Эта практика очень проста, она несет в себе великое благословение и освобождает от бесконечного цикла страданий в cансаре. Приучить себя выполнять ее несложно.
Кто же такой Ченрези, Любящие Глаза? На санскрите его имя звучит как Авалокитешвара, что значит «тот, кто смотрит сочувственными глазами». Ум Ченрези – это наивысшее, всеохватывающее сочувствие, а самое большое его желание, исходящее из любящей доброты и сочувствия, – привести всех существ к состоянию Будды. проявление этих качеств – любящей доброты и сочувствия – обозначается словом «ченрези» .
Одна из самых важных особенностей этой практики – в необычайно мощной мантре, которая здесь используется. Она настолько мощная, что просто звучание ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, услышанное нами, создает отправной момент, приводящий нас при дальнейшем развитии к достижению состояния Будды, если не в этой жизни, то в следующей. Практикующий получает великую помощь и поддержку в процессе узнавания истинной природы ума. Таким образом он может выйти за пределы цикла страдания сансары непосредственно в этой жизни, или в момент смерти, или после нее, особенно во время бардо возможностей. Нам действительно надо быть признательными за то, что у нас есть практика медитации на Любящие Глаза – один из самых простых способов достичь Просветления.

Как и в любой практике Ваджраяны, мы начинаем с того, что представляем в небесах перед собой огромное облако всех источников Прибежища с главным Йидамом посередине. Это Йидам Ченрези, окруженный всеми Буддами и Бодхисаттвами. Мы принимаем Прибежище, чтобы привести всех живых существ без исключения к совершенному состоянию Будды. С мыслью о Просветлении мы произносим текст, сопровождающий эту визуализацию.
Собственно практика Ченрези начинается с того, что над нашими головами и головами всех без исключения существ появляется белый, полностью раскрытый цветок лотоса, в котором покоится белый лунный диск. На лунном диске находится белая буква ХРИ (см. рисунок). Она моментально превращается в форму Ченрези. Бодхисаттва Любящие Глаза сидит на лунном диске, его спину также поддерживает лунный диск, а сам он отмечен абсолютно всеми качествами и украшениями Состояния радости Будд. Эта форма нематериальна, ее проявление пусто по своей природе и прозрачно, подобно радуге в небе или отражению луны в воде.
Очень ясно представляйте, что Лама Ченрези находится не только над вашей головой, но и над головами всех живых существ. Созерцая этот абсолютно ясный светящийся образ, произнесите пожелание, чтобы великие и неизмеримые любовь и сочувствие могли зародиться в потоке вашего бытия и чтобы все живые существа смогли познать истинную природу ума – Махамудру.

Обращение к Ченрези
После произнесения пожеланий воспроизведите над вашей головой и над головами всех существ образ Ченрези, излучающего свет пяти цветов. Этот свет устраняет все негативные накопления всех живых существ, и внешний мир превращается в Чистую страну Девачен. Сейчас вы и все живые существа становитесь неотделимы от трех врат – тела, речи и ума Любящих Глаз.

Визуализация
Далее следует начитывание мантры. Есть несколько визуализаций. Молясь о сочувствии и постижении пустоты своего «я» и всех явлений, вы можете, например, сосредоточиться на Ченрези, восседающем над вашей головой. Можно концентрироваться на свете, который Любящие Глаза посылает из своего лучезарного тела. Этот свет наполняет вселенную и преображает всех существ в формы Ченрези. Теперь вселенная становится его Чистой страной. Произнося мантру, можно также оставлять ум в покое, в его естественном состоянии без всяких усилий; можно развивать интенсивное сочувствие ко всем существам.
После произнесения мантр, неважно, сколько их было – сотни или тысячи, – представьте, что все живые существа превращаются в формы Ченрези, которые растворяются в свете, и этот свет полностью сливается с формой Ченрези, восседающим над вашей головой. Представляйте, что становитесь нераздельными с Ченрези.
Когда мы наливаем молоко в чай, он постепенно из черного становится белым, подобно молоку, – так и вы растворяетесь в Ченрези, когда объединяете свое тело, речь и ум с его телом, речью и умом. Далее сосредоточьтесь на нераздельности всех форм, которые растворяются в лотосе и лунном диске в сердце Ченрези.

Завершение
Мое тело, тела всех существ и все
явления есть совершенная форма
безупречного.
Все звуки – мелодия шести слогов.
Все мысли – простор великой джняны.

...Эта последняя часть растворяющейся гласной продолжает исчезать, пока не превратится в крохотную точку и полностью не сольется с пустотой. Теперь удерживайте это ясное осознавание, свободное от любых концепций и перескакивающих мыслей. Будьте пусты – полностью и предельно, почувствуйте эту пустую ясность. Медитируйте таким образом.
Это стадия завершения – основа. Опираясь на нее, можно постичь Махамудру в течение этой жизни, если обладаете выдающимися способностями, или же достичь Освобождения в процессе умирания, если вы обладаете средними способностями и уровнем подготовки.
Теперь из этой пустоты вы снова возникаете в форме Ченрези. Думайте, что его тело – союз формы и пустоты, его речь – союз звука и пустоты, а его ум – союз сознания и пустоты. Наконец вы посвящаете заслуги, накопленные выполнением этой практики.
...Вы можете произносить мантру в любое время и в любом месте – ведете ли вы машину, гуляете, разговариваете или размышляете. Когда сочувствие Трех драгоценностей встретится с вашими уверенностью и преданностью, оно непременно направит вас на путь и поможет обрести силы пройти этот путь к Просветлению.

Еще одна практика, полученная от Будды Шакьямуни и доступная абсолютно каждому, независимо от посвящения Ваджраяны, – это практика Йидама, обычно ее называют Зеленой Тарой. Молясь, медитируя на Зеленую Тару и ясно представляя перед собой ее форму в небесах, можно развить великое доверие. Мы обращаемся к Зеленой Таре с просьбой о благословениях и достижениях, представляем, как они опускаются на нас, и действительно получаем эти благословения. Сказано, если мы таким образом молимся и развиваем доверие к ней, то чего бы ни попросили или ни захотели – все так или иначе появится благодаря силе ее благословений,.. если мы хотим духовных достижений – они возникнут благодаря силе нашего доверия к ней.

.. несмотря на поток отвлекающей мирской деятельности, мы можем практиковать Дхарму, произнося мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Даже такие простые действия позволяют собрать необходимые положительные накопления. Мы понимаем, что жизнь непостоянна, поэтому думаем о будущих воплощениях и делаем шаги для перерождения в высшем состоянии существования.

Автор:  Соня [ 03-11, 03:34 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Важность Просветленного настроя

Узнавая, что природа ума свободна от любого материального бытия, мы делаем вывод, что представление о себе как таковое не создано и существует извечно. Как и все, что проявляется, – всего лишь проекция, возникающая в уме, который по своей сути есть пустота, точно так же не создано и существует извечно. Такой взгляд, такое узнавание само по себе является абсолютной бодхичиттой .
Видя, что все живые существа не узнают свою собственную иллюзорную природу или нематериальность всех явлений, мы понимаем, что они ошибочно цепляются за явления и верят, что их тела реальны. Это цепляние приносит переживание сильного страдания. Когда мы видим, что все живые существа не узнают абсолютную бодхичитту и прикованы к цеплянию за ложную реальность, в нас зарождается неизмеримое сочувствие. Это сочувствие ко всем живым существам, как с абсолютной, так и с относительной точки зрения (что обсуждалось ранее), мы объединяем с распознаванием пустоты. Теперь этот союз распознавания пустоты и неизмеримого сочувствия становится подобен двум рукам, работающим вместе и помогающим одна другой. Именно благодаря этим двум взглядам Бодхисаттвы обретают заслугу искусных средств и мудрости, необходимую для достижения Просветления.

Обет Бодхисаттвы
...Сегодня я принимаю рождение в семье
Будды и становлюсь сыном Будд.
Пусть бесценная мысль
о Просветлении зародится там,
где она еще не зародилась;
там же, где зародилась, —
пусть она не исчезает,
но возрастает все больше и больше!
Пусть все замыслы Бодхисаттв
на благо существ будут исполнены!
Пусть у всех существ будет счастье!
Пусть все низшие миры
опустеют навеки!
Пусть у всех существ будет счастье
и причина счастья!
Пусть все существа будут свободны
от страданий и причин страданий!
Пусть все существа никогда
не отделяются от высочайшего
блаженства, свободного от любого
страдания!
Пусть все существа пребывают
в великой невозмутимости,
свободной от привязанности
и неприязни!

(Повторите три раза)

Для поддержания и расширения понимания, а также укрепления намерения Бодхисаттвы, выполняйте медитацию отдавания и принятия (тиб. тонглен) . Представьте, что при вдохе вы забираете страдания всех живых существ, устраняя запутанность, недостаток ясности и других мешающих чувств. Страдание превращается в подобие черного дыма, он входит через вашу правую ноздрю и растворяется в сердечном центре. Теперь вы думаете: «Я полностью растворяю в себе всю боль и страдания живых существ, они освобождаются и могут наслаждаться всем счастьем, которого желают». Затем, выдыхая, из чистого намерения вашего искреннего устремления посылайте белый свет всего добродетельного и приятного, что есть у вас, на благо всех остальных живых существ.
Эта простая практика отдавания и принятия очень действенна. Считается, что она – важная часть развития на пути Освобождения. Такая практика не только приносит пользу всем существам благодаря попытке очистить их страдания, но и помогает устранить множество негативных накоплений практикующего.
Очень благоприятно испытывать желание стать Бодхисаттвой. Углубляйте свое понимание и развивайте бодхичитту. Это время великой радости!

Освободиться от привязанности к «я»

...Начиная практиковать Дхарму, мы сталкиваемся с этим недостатком свободы. Например, в медитации успокоения ума сложно заставить его пребывать в покое, без каких-либо мыслей, более чем на минуту. Медитируя на Йидама, мы отвлекаемся. Нам трудно поддерживать устойчивый образ Йидама.
Для развития свободы ума важно прежде всего узнать его истинную природу. Только тогда мы обретем контроль над его функционированием. Ум свободен, лишь когда не встревожен и не сбит с толку тем, что в нем возникает и исчезает. Мы утверждаем: «Я есть» или «Я существую». Оказываясь во власти этой ошибочной мысли, мы не можем наблюдать природу ума и тем более узнать ее.
Такие омрачения имеют несколько причин. Во-первых, не узнавая истинную природу ума, мы верим в существование себя и своего эго. Мы думаем, что воспринимаем свое «я». Однако ум, абсолютно лишенный таких характеристик, как форма, очертания, размер и цвет, свободен от какого бы то ни было «я». Если бы мы наблюдали природу ума в медитации и смогли увидеть в ней что-то вроде «я», мы приписали бы уму какие-нибудь описательные характеристики. Обнаружив что-либо определенное, мы назвали бы его каким-то «я», обладающим собственным существованием. Если же ничего определенного обнаружить не удалось, следует признать истину о пустоте ума.
Во-вторых, мы цепляемся за «я» как за что-то реальное. Это цепляние – всего лишь концепция, ассоциирующая «я» с какой-то формой. Если бы существовало очертание или местонахождение ума, тогда интеллектуальная, концептуальная гипотеза «Это есть “я„», была бы верна. Однако такого местонахождения нет ни в одной реальности. Ум является пустотой без какого-либо «я».
В-третьих, несмотря на все это, мы лелеем и любим это «я», бываем весьма озабочены вредящими нам событиями и стремимся исключительно к приятным переживаниям. Неспособность ясно видеть природу этого «я» называется омрачением или неведением относительно себя.
Три вида цепляния за эго – восприятие «я», вера в его существование и потакание ему (при абсолютном незнании его истинной природы) – и дают вместе нечто, что мы считаем «собой».

Применяя поучения великих мастеров Тантры, развивая понимание и приобретая полезные навыки медитации, можно использовать визуализацию для успокоения ума в медитации. Начав медитацию и представляя в своем сердце ясную сферу света, мы достигаем устойчивости. Затем расширяем и продвигаем сферу вдаль перед нами. Концентрируясь на ней, мы медитируем одновременно на удаленную сферу света и сферу света в нашем сердце.
Удерживая их в уме, мы видим сферу света, находящуюся очень далеко позади нас. Теперь медитируем одновременно на сферу света перед нами, позади нас и в нашем сердце. С помощью этой практики мы не только успокоим ум. Сосредоточившись в этот момент, вы сможете переживать одновременно сто самадхи или различных видов медитативного погружения!

Буддизм и буддийская практика предполагают твердость в узнавании истинной природы ума, необходимую для полноценной практики Дхармы. Понимание истинной природы ума дает существенное преимущество – работа с умом в процессе медитации будет намного более эффективной и полезной.
Ум абсолютно любого из нас обладает всеми качествами Будды, но они не очевидны, пока цепляние за независимо существующее эго или «я», подобно цепи, сковывает вместе наши омрачения. Цепляние за эгоистическое восприятие себя препятствует узнаванию естественным образом присущих нам качеств Будды. Пока не рассечены омрачения цепляния за эго, мы никогда не узнаем эти исключительные качества, присущие чистой алайе.

...Однако найти ламу, обладающего качествами высочайшего учителя и достигшего совершенства в Махамудре, очень трудно. Такая возможность встречается редко, и лишь немногие могут дать это благословение. Однако таких людей единицы, и редкость их появления можно сравнить с редкостью появления снега в летний день. Более того, получить пользу от благословения может лишь ученик, накопивший огромное количество благой кармы и имеющий страстное желание достичь совершенства в Махамудре. К счастью, есть множество лам, способных оказать помощь, отвечая на вопросы и делясь собственным опытом осознавания, накопленным на пути к этой цели.
... Когда такие ученики слышат объяснения о смысле Махамудры, в прочном сосуде их омрачений возникают громадные трещины и дыры, сквозь которые светит внутренне присущая им Будда-природа.
Однако вся помощь в мире ничуть не продвинет нас на пути к Освобождению, если мы не будем применять добрые советы ламы и его искренние наставления. Чтобы продвигаться, нужно практиковать, даже если эта практика заключается в том, что мы просто спокойно сидим и исследуем природу своего ума.

Автор:  Соня [ 03-11, 04:35 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Наставления по Махамудре

Во-первых, примите правильную позу медитации с расслабленным дыханием и ненадуманным осознаванием. Оставайтесь в этом состоянии и просто наблюдайте, что происходит. Скоро вы заметите, как мысли возникают из ничего, сами по себе они нематериальны и растворяются либо в следующей мысли, либо в последующем моменте бытия. Появляется ли эта мысль в теле или вне его? Приходит с севера, юга, востока или запада? Если она присутствует внутри, то возникает ли она из сердца или желудка, из легких или головы? Важно потратить время на исследование этого вопроса и узнать, откуда появляются мысли, где находятся, пока вы ими заняты, и куда уходят, когда вы не уделяете им внимания.
Продолжая это исследование, ответим на вопрос: являются ли мысли отдельными от ума самостоятельными сущностями или составляют с ним единое целое, не имея никаких отличий, лишь показывая природу ума?
Когда появляются мысли об очень близком и очень далеком месте – это одна или две разные мысли?
Необходимо медитировать на эти идеи, пока вы не придете к заключению, являются ли ум и мысли одним и тем же или чем-то различным, приходят ли мысли снаружи или изнутри.
В текстах утверждается: ум и мысли едины, мысли возникают в уме, подобно волнам в океане; ум пуст, у него нет формы или цвета, следовательно, и мысли пусты, не имеют формы или цвета. Мысли возникают благодаря качеству ясности ума, и хотя они нематериальны, неизменно появляются благодаря беспрепятственной природе ума.

Рассмотрим естественное состояние ума, происходящие в нем изменения и осознавание ума. Вы уже поняли, что ум существует постоянно и он изменчив. Нужно уметь оставлять ум в его естественном состоянии, а когда возникают мысли и ум изменяется, замечать это. Такое осознавание очень важно. Пребывание ума без осознавания ничем не отличается от грубого неведения. Состояние, в котором ум не замечает происходящих в нем изменений, не несет никакой пользы, поскольку ум находится во власти омрачения. Если есть осознавание, есть медитация; если нет осознавания, нет и медитации. Достигнув уровня Махамудры, вы сможете благодаря осознаванию медитировать без усилий. Такое спонтанное и ненадуманное состояние называют «состоянием не-медитации».

Продолжая анализ природы ума, сравним его с океаном. Если состояние ума – океан, а изменения, происходящие в уме, – волны в океане, то являются ли волны и океан одним и тем же или они различны по своей сути? Или проведем аналогию с землей, а изменения в уме – с растущими на ней деревьями. Имеют ли деревья и земля одинаковое качество бытия или они различны? Более того, является ли состояние ума, изменения в уме и осознавание ума одним и тем же или они различны? Если все они по сути едины, то каким образом? Если различны, то где тогда состояние ума, где изменение в уме и где осознавание ума?
Такое исследование должно быть последовательным и проводиться не неделю и не месяц. Прежде всего изучите, как возникают мысли, как они протекают и как прекращаются. Далее рассмотрите состояние ума, изменения в уме и осознавание ума. Тогда ваш опыт Махамудры будет все более зрелым.

Я уверен, в процессе таких исследований вы сами убедитесь, что у ума нет естественного состояния без мыслей и что это естественное состояние ума не имеет ни цвета, ни очертания, ни формы. Вы обнаружите пустоту и обширность ума. Он всеобъемлющий, как небо или пространство. Но также и крошечный, поскольку даже насекомые величиной с точку обладают умом. У ума нет размера – скорее, он соотносит себя с мыслями. Огромный или маленький, оказывается, что ум – всепроникающий, как пространство. Природа ума переживается, когда он покоится в своем собственном состоянии без мыслей. Когда в нем возникают мысли, ум изменяется, но эти изменения тоже есть ум. Подобно волнам в океане, отличным от океана, но и единым с ним, поскольку волны – та же вода.

мыслью (намтог) называют изменение в уме. Но на самом деле мысль является не чем иным, как самим Состоянием истины, поскольку ее суть – таковость. Поэтому говорят, что сам ум – то, что осознает как состояние ума, так и его изменение. Если нет осознавания – нет медитации, и тогда это омрачение. Когда нет осознавания, пребывание в природе ума – это затемнение, а изменения в уме – просто мысли. Однако если осознавание есть, состояние ума – уже медитация, и изменения в уме – тоже медитация, поскольку состояние ума, изменения в уме и осознавание ума являются одним и тем же.

Когда вы медитируете, не старайтесь удерживать хорошие мысли и не пытайтесь прогонять плохие, не останавливайте их и не следуйте за ними. Вместо этого наблюдайте за мыслями по мере их возникновения. Все они возникают из пустоты ума и растворяются в ней. Такое исследование применимо и к другим ловушкам индивидуальности и физиологии. Этот метод также эффективен в отношении звуков, вкусовых ощущений, зрительных образов, запахов и других чувственных переживаний, приятных или неприятных. Появляются ли они из одного и того же ума или из различных умов?
Посвятив время тщательному исследованию этих моментов, вы придете к базовым для последующих ступеней постижения заключениям. Постигая изначальную пустоту всего проявленного, вы поймете, что сущность ума (также пустая по сути) пронизывает все явления – и это не что иное, как трон Состояния истины. Узнавая, что ясность ума – его естественное состояние, вы поймете, что ясность – не что иное, как трон Состояния радости. Будда, пребывающий в естественно освобожденном cостоянии истины и ясности ума. Познав, что все бесчисленные мысли, возникающие в уме, по своей сути не имеют никаких препятствий, вы поймете, что эта свобода сама по себе есть трон Состояния излучения. Исключительно благодаря свободе чистого ума Будды могут проявляться в форме обычных и высших воплощений Состояния излучения и приносить пользу всем живым существам.

Тилопа выразил сущность Великой печати: «Без отвлечений, без надуманности и без медитации». Что он имел в виду? «Без отвлечений» подразумевает полное осознавание ума, пребывающего в расслабленном состоянии. Что бы ни происходило с умом – изменяется ли он, появляются в нем мысли или нет, – он не отвлекается и постоянно пребывает в осознавании. «Без медитации» означает свободу от принуждения, искусственных построений и от оценок «хорошо» и «плохо». Осознавание совершенно спонтанно. «Без надуманности» трактуется как отсутствие требований и необходимости что-то делать. Вместо этого – возможность ума покоиться в его естественном состоянии.
Если вы медитируете таким образом, очищая свои омрачения и накапливая заслугу и мудрость, то ваши усилия приведут вашу практику Махамудры к созреванию.

Выполняйте повторения мантр и визуализацию, концентрируясь на коренном Ламе, восседающем над вашей головой, и с огромной преданностью желайте, чтобы он дал свое благословение и у вас возникло спонтанное переживание необусловленного осознавания. Представляйте коренного Ламу, он растворяется в свете и сливается с вами. Неотделимые от коренного Ламы, начните исследование и наблюдение истинной природы ума. Каждую сессию медитации завершайте посвящением заслуги и добрыми пожеланиями всем живым существам.
Медитируя в течение некоторого времени и наблюдая за умом, вы можете обнаружить, что между мыслями и эмоциями, быстро следующими одна за другой, нет никакого пространства. Это запутанность, и ее надо рассечь одним движением ума, когда он остается в состоянии без отвлечения.

Возможно, находясь в медитации, вы окажетесь в состоянии без каких-либо заметных мыслительных процессов и без присутствия осознавания, когда ум как будто затемнен и покрыт тучами. Это начало ступора, немедленно пресеките его. После этого усильте или туже затяните осознавание и пребывайте без отвлечения в состоянии нераздельных пустоты и ясности.

Иногда в процессе выполнения этого вида практики возникает состояние, подобное сну, когда ум становится затемненным. Такая медитация бесполезна как для практики шинэ (шаматхи) – успокоения ума, так и для практики лхагтонга (випашьяны) – интуитивного проникновения в суть. Постарайтесь очнуться из этого состояния и позволить уму покоиться без отвлечений в состоянии ясной пустоты, с очень точной, но при этом неуловимой ясностью, тогда это будет полезной формой медитации успокоения ума. Этот прогресс принесет достижение многих качеств.

Когда в процессе медитации к практикующему приходит прозрение и он узнаёт что-то относительно истинной природы ума, подобно проблеску истинной мудрости, тогда это уже практика лхагтонга. Понимая и узнавая сущность ума как пустоту, подобную пространству, а также присущую ему ясность и свечение, ученик делает огромный шаг вперед. К распознаванию нераздельности ясности и пустоты и их сущностной природы – беспрепятственного осознавания.
Если при этом практикующий не впадает в построение концепций, а вместо этого пребывает в состоянии, чуждом каких-либо измышлений или построений в уме, это является началом практики и постижения Махамудры. Созревание этого подхода достигает своей высшей точки в полном расцвете состояния Будды.

Это приводит к нескольким результатам. Рассмотрим различные аспекты природы ума, достигающие полного расцвета в момент достижения Просветления: если мы называем ум по своей сути пустым, неуловимым и подобным пространству, это означает, что в процессе его непосредственного переживания ум есть повсюду, и поэтому является сознанием Будды.
Осознавание Просветленного существа простирается везде, для него нет ограничений. У него нет ни центра, ни периферии, поскольку он не подвластен таким правилам. Следовательно, здесь подразумевается всепронизывающее, вездесущее осознавание. Это Дхармакайя, или Состояние истины.

Также ум обладает потенциалом свечения, благодаря которому у него есть возможность знать. У этого свечения также есть всепронизывающее качество: везде, где есть пространство, оно светящееся. Везде, где есть ум, есть ясность. Везде, где есть неосязаемое осознавание, есть свечение. Беспрепятственное, или активное, проявление осознавания ума достигает полного расцвета в качестве необыкновенного, или панорамного, осознавания, которое переживает существо, достигшее полного состояния Будды.

У такого осознавания есть два аспекта. Один из них – качественный, когда известна сущностная природа всех переживаний и явлений. Второй – количественный аспект осознавания, когда известны все мельчайшие детали.

Мы не можем по-настоящему говорить о том, на что похоже Просветление, оно находится за пределами всех видов умственных построений. Мы признаем Просветление как всеобщим, так и индивидуальным переживанием. При этом оно не является ни тем и ни другим, но присутствует в каждом из них. Все, кто достиг Просветления, переживают по существу одно и то же. Будды находятся в одном и том же состоянии бытия, их осознавание имеет одно и то же качество всезнающего, всепронизывающего, светящегося переживания как сущности, так и деталей всего. В противном случае о Просветлении нельзя было бы сказать, что оно всезнающе.

В Махамудре, Великой печати, есть три ступени: Махамудра основы, Махамудра пути и Махамудра плода . Все вместе они объединяют в себе, или завершают, всю совокупность восьмидесяти четырех тысяч собраний поучений Дхармы Будды. Узнавая Махамудру основы, практикующий продвигается в своей практике, и через некоторое время практика превращается в Махамудру пути. Когда практикующий целиком и полностью осуществляет Махамудру пути, он достигает Махамудры плода.
Махамудра пути – всей Великой печати. Она указывает на природу ума.

Тибетское слово, обозначающее Великую печать (Чаг гья ченпо), состоит из четырех слогов. Первый слог – чаг – означает руку, собственно печать пустоты и нематериальность всех явлений. Следующий слог – гья – определяет пустоту как суть всех явлений и всего переживаемого, не пребывающего за пределами этой пустоты. Явления и переживаемое – не что иное, как сама эта пустота. Постижение этого невероятно значительно и глубоко, и следующие два слога – ченпо – означают величие.
Таково значение слов Чаг гья ченпо или Махамудра.
Невозможно достичь Махамудры, просто говоря: «Все вещи пусты» или «Все это пустота». Необходимо познать печать пустоты, постичь ее, пережить самому.

Что такое эта пустота? Нам не удается воспринимать ум как пустой, ясный и беспрепятственный, потому что наше переживание ума является чем-то совершенно другим. Будь у нас прямое восприятие ума, не было бы личной кармы. ... Все это происходит только тогда, когда мы наделяем переживания качеством реальности, которым они не обладают. Карма основана на иллюзии двойственности и имеет силу только потому, что двойственность имеет силу, или же потому, что мы говорим или думаем, что она ее имеет, или же потому, что мы это так переживаем. На самом деле это не так – будучи живыми существами, мы не отдельны от нее. Скорее, пока мы цепляемся за «я» как за что-то реальное и расцениваем все, не являющееся нами, как реальное, создается основа для развития кармического процесса.
Сам кармический процесс в конечном счете нереален, хотя он, очевидно, действует на обычном уровне до тех пор, пока существует ложное понимание, позволяющее ему развиваться. Когда у нас появляется прямой опыт недвойственного состояния осознавания, карма больше не создается, не возобновляется и не обладает никакой силой. Почему это так? Потому что исчезает иллюзорное основание, и для кармы более нет почвы.
В окончательном смысле есть только пустая, ясная и беспрепятственная природа ума, но наше восприятие усложнилось, и мы оказались в дуалистической структуре «я – ты и они». ...Очевидно, что в первую очередь мы сами страдаем от последствий этой глупости, приписывая реальность своим переживаниям. Если больше нет необходимости приписывать окончательную реальность происходящему, то это уже не является проблемой.
Хотя и существует потенциал для осознавания, выходящего за рамки обусловленного, но без прямого переживания свободного ума мы блуждаем с ощущением, что все каким-то образом очень реально.
Представьте, что у вас ночной кошмар, в котором вы сталкиваетесь с дикими львами, тиграми и леопардами, которые за вами гонятся, пытаясь поймать и сожрать. Все мы пугаемся в этих снах – настолько, что неожиданно просыпаемся. Наше сердце колотится, мы в поту, потому что считаем все это очень реальным. Но если в этом же сне лев набрасывается на нас, а мы говорим: «О, это всего лишь мой сон», – тогда хоть засуньте голову в пасть льву, ничего не случится – это всего лишь сон. Не понимая происходящего, мы выносим ложные суждения, из-за этого развиваются все виды переживаний и проблем. Такова сансара. Когда мы со всей точностью поймем происходящее, прочувствуем все, как оно есть на самом деле, проблема исчезнет. Тогда наступает нирвана, или Освобождение.

У ситуации могут быть различные аспекты, и в этом смысле существует индивидуальное качество Просветления. Это не та индивидуальность, как мы обычно ее понимаем. Наше определение индивидуальности утверждает, что нечто, что есть «я», отлично от того нечто, что есть «ты». Такой вид конструкций абсолютно не связан с просветленной энергией, проявляющей себя.
С одной стороны, состояние Будды – это всеобщее переживание, все Будды переживают одно и то же. С другой стороны, в конкретных случаях существуют индивидуальные проявления состояния Будды. Никакое из этих утверждений не является ложным, и они не противоречат друг другу.
Традиционная строфа начинается с утверждения, что Состояние истины, абсолютное прямое переживание пустоты ума, все охватывает и пребывает повсюду, подобно пространству или небу. Далее строфа продолжается утверждением, что Состояние радости, прямое переживание ясности и свечения ума, подобна солнцу, сияющему в небе. И завершается строфа описанием физической формы проявления просветленного существа (называемой Состояние излучения, или прямое переживание беспрепятственного и активного качества ума), подобной радугам, проявляющимся повсюду для блага всех существ. Пространство, солнце или радуги не думают что-то вроде: «Сейчас я сделаю так, что проявлюсь вон там, потому что ты отдельный от меня». Это совсем не так! На самом деле есть пространство, в котором светит солнце и в котором проявляются радуги. Подобно этому, есть всеобщее переживание, его достигают все просветленные существа, но это переживание может проявляться уникальным образом. Чтобы это проявление происходило, нет необходимости в обычном соотношении «себя и отличного от себя».

Здесь необходимо знать различие между абсолютной реальностью, означающей нечто, не укладывающееся ни в какие концепции, и относительной реальностью, когда это возможно. Все, что с помощью интеллекта может быть концептуализировано, является по определению относительной реальностью. Дхармакайя состояния Будды является абсолютной реальностью, и ее переживание – абсолютная истина окончательной реальности, тогда как относительная, или условная, истина является чем-то, что может быть ограничено любой концептуальной схемой.
Мы работаем с ограниченным и запутанным состоянием осознавания. А если бы обладали панорамным осознаванием, чтобы описать Просветление, мы были бы просветленными! Однако мы говорим о нем и пользуемся словами «Будда» и «состояние Будды». Эти термины дают представление об удалении всего ограничивающего, мешающего, негативного или затемненного в уме, препятствующего расцвету всего потенциала ума. Это и есть единственное наиболее сжатое и точное утверждение о сути Просветления.
Буддийская традиция трактует состояние Будды как пробуждение от сна неведения и устранение всех внешних ограничений. Пробуждаясь, сознание может расширяться бесконечно, охватывая все, что можно познать. Что-то присущее нам неотъемлемо находит свое воплощение и раскрывается, подобно цветку лотоса.
Постижение освобожденного существа, называемое состоянием Будды, невозможно описать каким-либо точным образом, поскольку мы пока не находимся в необходимом для этого контексте.

Процесс духовного развития требует от нас определенных, не просто необходимых, а решающих качеств. Одно из них – доверие и уверенность в духовных принципах и цели, к которой мы стремимся. Это также сочувствие. Чем больше энергии вложено нами в развитие доверия, уверенности и сочувствия, тем эффективнее становится духовная практика.
Исследуйте истинную природу ума в процессе аналитической или познавательной медитации либо посредством интуитивного подхода в медитации. Изучайте переживание и анализируйте его, приходя к более глубокому пониманию природы ума и природы переживания. Либо просто позвольте возникнуть основополагающему переживанию пустой, ясной и беспрепятственной природы ума, как она есть. Развивайте свои крайне важные качества и сосредоточьте на этом действительно много внимания и усилий.
Цель нашего обсуждения в воплощении этих идей в жизнь. Пусть они станут основой для всецелого и непрерывного процесса духовного развития. Имеющий такое стремление может получить истинную пользу от этих поучений, пользу, являющуюся собственно достижением Просветления.
вам действительно вручен ключ к Освобождению. Этот ключ – наставления по Махамудре, и вы держите его в своей ладони.
Обладая постижением природы ума вместе с полным и беспристрастным сочувствием, мы в одно мгновение можем достичь полного состояния Будды. Даже если мы не до конца понимаем смысл Махамудры и ее объяснений, само получение этих поучений является огромным благословением и создает связь между учеником и Учением, что со временем приведет к созреванию при соответствующих обстоятельствах. Вы обладаете достаточной уверенностью, чтобы прочитать эти поучения, и огромной заслугой, раз их прочитали. Это поистине чудесно.
Поэтому, пожалуйста, вместе со мной посвятим эту заслугу всем живым существам с искренним желанием, чтобы все они без малейшего исключения смогли достичь полного Освобождения и окончательного состояния Будды.


Глоссарий

Бардо – промежуточное состояние, переживаемое в сансаре. Таких состояний чаще всего выделяют шесть: а) бардо жизни – период от рождения до смерти; б) бардо сновидения; в) бардо медитации, под которым понимается состояние ума, испытываемое медитирующим в той или иной практике; г) бардо умирания – процесс умирания, продолжающийся от 20 до 30 минут после последнего выдоха; д) бардо Дхарматы, или Ясного света, начинающееся сразу после окончания бардо умирания, оно дает возможность опытному практикующему достичь Просветления, слившись с Ясным светом; е) кармическое бардо становления – этот вид бардо переживают существа, если не используют возможность постичь истинную реальность в бардо Ясного света. Этот период длится до зачатия следующего тела. Последние три вида бардо вместе продолжаются 49 дней.
Бодхичитта – Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Будда (сангье) – название просветленного состояния ума. Тибетский слог санг означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. Гье – «полное раскрытие» всех изначальных качеств ума: бесстрашия, бесконечной радости, безграничного сочувствия, мудрости и активности для блага существ. Будда нашего времени – это исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы.
Ваджраяна – Алмазный путь. Наивысший уровень Учения Будды, охватывающий тело, речь и ум. Иначе называется Тантраяна, или Мантраяна. С помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление – превращается в путь.
Дхарма – буддийское Учение. Распространенный перевод: «То, каким все является».
Дхармакайя – Состояние истины, само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Обретение Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.
Йидам – один из Трех корней, источник просветленных качеств.
Махамудра – «Великая печать» постижения. Цикл высших поучений Будды о единстве блаженства и пустоты, система достижения Просветления.
Нирманакайя – Состояние излучения. Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «наивысший тулку».
Освобождение – выход из круговорота обусловленного бытия (сансары ), т. е. состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. Освобождение достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне растворяются все мешающие чувства. Просветлением же называется более высокая ступень – когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.
Прибежище –В Алмазном пути Прибежище принимается дополнительно в Трех корнях – Ламе, Йидамах и Защитниках Учения.
Самбхогакайя – Состояние радости Будд, одно из двух Состояний формы, достигаемых просветленным «для других». Представлено формами Йидамов. .

Автор:  Соня [ 03-11, 06:54 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Калу Ринпоче — Восходящее солнце мудрости

Цитата:
"Восходящее солнце мудрости" – третья книга в серии работ, составленных из лекций этого известного тибетского ламы и мастера медитации. В книге автор подробно освещает тему мешающих эмоций, описывает их причины и последствия, представляет методы их преодоления и преобразования.
Написанная простым и понятным языком, книга рассчитана на широкий круг читателей.

Полностью - тут:
https://e-libra.net/read/532488-voshody ... rosti.html

Изображение


Калу Ринпоче
Восходящее солнце мудрости
Поучения о Прибежище

В традиционных текстах сочувствие Будды сравнивается с крючком, а доверие практикующего – с кольцом. Когда крючок цепляет кольцо, устанавливается связь, и отныне тот, кто дал обет Прибежища, может воспользоваться преимуществами этого союза. Однако если человеку недостает доверия, то его ум подобен железному шарику, который вряд ли сможет зацепиться за крючок. Принимая Прибежище, мы создаем в своем уме открытое пространство, чтобы познать благословение и сочувствие всех Будд, присутствующих всегда и везде. А единственный способ, благодаря которому мы получим благословение наверняка, – это доверие.
Можно сказать, что тот, кто принял Прибежище и таким образом выразил свою уверенность в Будде и Пути, им предложенном, в какой-то степени «гарантировал» свое Просветление, поскольку сделал первый и самый важный шаг.
Путь к Просветлению ощущается так, будто нас направляет некое внутреннее ощущение. Это не так, что нас куда-то ведут – подобно тому, как крючок тащит кольцо, – скорее, мы самостоятельно приходим к определенному уровню понимания. Внешне все еще остается чувство, что нам дают наставления и мы нашли надежное Прибежище, помогающее преодолеть страхи, страдания и проблемы в этой и в последующих жизнях. Связь с Просветлением направляет наш ум прочь от низших перерождений, появляется ощущение, что мы приближаемся к чистоте бытия, а это по определению свидетельствует о достижении Просветления.

Самым важным для сохранения обета Прибежища является уверенность. Сохранять уверенность несложно – достаточно помнить о великом благословении, сочувствии.
Существуют различные религии и духовные традиции с их разнообразными методами и путями, но все они имеют общую цель – предоставить некие средства, дабы прекратить запутанность и страдания. Все мы индивидуальны, у всех у нас самые разные кармические тенденции. Многообразие духовных традиций неразрывно связано с кармой, и все они в большей или меньшей степени способствуют духовному росту существ.
Будда советовал не судить об истинности или ошибочности других духовных подходов и тем более не отрицать их. Тибетский буддизм считается самым быстрым путем к Просветлению, а методы иных традиций могут занять больше времени – но цель все равно одна.
Таким образом, принятие Прибежища является выражением нашей абсолютной уверенности и доверия на пути к Освобождению и Просветлению.

Эмоции, порождаемые эго

... Как же нам решить эту проблему? Можем ли мы полностью с ней покончить? Учение Будды предлагает нам несколько подходов, несколько различных методов для работы с эмоциями. Один из них – отсечь мешающие эмоции, чтобы они уже не возникали. Второй метод – трансформировать негативную энергию в позитивную. И третий подход, наверное, наиболее непосредственный, состоит в том, чтобы просто наблюдать, как чувства возникают в уме, играют в нем и растворяются. В этом случае мы рассматриваем природу переживания, не особенно беспокоясь о его содержании. Основой этого подхода является понимание того, что сам ум является тем местом, где возникают все эмоции. Таким образом, чем лучше мы осознаем, что природа ума является источником любых чувств, тем больше понимаем эмоциональность в целом и тем более эффективно можем с ней работать.

...Будда учил еще одному пути, имя которому – Ваджраяна. Это – тантрический подход. Здесь мы стремимся познать корень эмоционального опыта, при этом не заботясь о внешнем содержании ситуации. Если смотреть непосредственно на саму природу эмоционального переживания, то одновременно происходит освобождение от него. Ваджраяна – это самый прямой путь, и при этом чрезвычайно глубокий.
...Что же тогда остается? Мы отказались от трех главных альтернатив, однако есть еще один подход, который мы можем применить. Он не подразумевает проникновения в природу эмоций каким-то глубоким образом. Скорее, мы непроизвольно достигаем определенного понимания мыслей и эмоций, возникающих в уме, через осознание самой природы ума. Исследуя источник, мы начинаем понимать природу всего, что в нем происходит. Этот подход более чем разумен, поскольку мы пытаемся получить максимальную пользу в течение одной, сравнительно недолгой, жизни. Кроме того, этот метод чрезвычайно удобен – его легко объяснить и понять. Он удивительно эффективен, если правильно его использовать. Он не требует продолжительного обучения или ограничений в образе жизни. Не нужно и какого-то глубокого проникновения в суть. Однако понадобится определенная сообразительность и понимание того, о чем идет речь.

Основная проблема заключается в том, что мы верим, что все реально , и живем в соответствии с этим убеждением. «Я реальный и незыблемый, мое тело реальное и незыблемое, и эмоции, которые я испытываю, – также реальные и незыблемые». Поскольку мы в этом совершенно убеждены, у нас нет иного выбора, кроме как дожидаться исчерпания эмоций и идти у них на поводу. В этом случае мы полностью находимся в их власти. Мы переживаем привязанность, отвращение, гнев, глупость, желание и ревность. Мы рассматриваем эти субъективные явления как нечто настолько реальное, что автоматически им поддаемся. Мы наделяем их такой подлинностью, что уже не в состоянии распознать их абсолютную ложность. Так что мы просто переживаем свое заблуждение. Мы полностью сдаемся на милость проекций нашего ума.
...Благодаря этому пониманию возникает еще одна перспектива. Мы постигаем, что не обязательно сдаваться на милость эмоциям, когда они возникают. Почему? Да потому что в окончательном смысле, помимо этой волны – мысли или эмоции, возникшей на поверхности океана ума, – ничего другого не происходит. Ум – текучий и гибкий, он может работать с любой ситуацией.

Ум – это пустота, он не обладает какой-либо реальностью. Ум – безграничен. Единственное, что можно сказать об уме, – то, что он пуст по своей природе. Но это еще не все. У ума есть потенциал свечения и способность беспрепятственно проявлять непрерывное осознавание.
Одно другому не противоречит. С одной стороны, пустота – пуста, с другой – воспринимаемые вещи являются формой, но формой, подобной радуге. Проявление Нирманакайи действительно подобно радуге – явлению визуально зримому, но не в полной мере реальному. Она бесплотна: пытаешься коснуться ее, и рука проходит насквозь. этот пример, чтобы показать, что все явления не имеют атрибутов истинной или абсолютной реальности. Таким же образом природа ума, будучи нематериальной, проявляет себя как свечение – беспрепятственное и непрестанное движение.
Что же происходит на самом деле, когда мы переживаем какую-то эмоцию? Пустое, ясное, беспрепятственное и непрерывное осознавание проявляется в форме конкретной эмоции. Совершенно не обязательно считать это проявление реальным – за исключением того факта, что оно возникает в какой-то момент времени и затем снова исчезает. Поскольку эмоция реальна лишь условно, ей нельзя приписывать никакого окончательного, плотного или материального существования. Это упрощает ситуацию. Отныне нет необходимости быть полностью во власти собственных эмоций. Переживать последствия придется лишь в том случае, если уступить эмоции или облечь ее ложной реальностью. До тех пор, пока мы приписываем им реальность, они непрерывно будут сами себя воспроизводить.
Наши желания – и любые другие эмоции – проявляются настолько, насколько мы им позволяем. Именно в этом бездонном кладезе эмоций, переживать которые можно бесконечно, и заключается настоящее страдание. И совершенно неважно, что всплывет на поверхность. Ум, беспрепятственно выражая свою сущностную пустоту, породит еще больше мыслей и эмоций.
С точки зрения абсолютной реальности ничего этого не существует. Однако, поскольку это просто нематериальное проявление динамического состояния осознавания, оно будет продолжаться до тех пор, пока вы это допускаете. Таким образом, вопрос вовсе не в том, отказаться ли от этой эмоции или нет и прекратить ли эмоцию или нет, а в том, поддаться ли эмоции или нет и нужно ли ее проявлять.

Вот эмоция возникает в уме. Будь то желание, злость или что бы то ни было – мы видим, что оно, будучи проявлением ума, возникает в нем, играет и снова в нем растворяется. Чувство становится более прозрачным, и необходимость его проявлять постепенно уменьшается. Иметь дело с результатом наших собственных негативных эмоций – нам придется лишь до тех пор , пока мы считаем, что эмоции реальны. Будучи частью ума, они нематериальны и абсолютно лишены собственного существования. Поскольку в прошлом вы переживали беспорядочные мысли и эмоции, то и в будущем они у вас непременно появятся.. Эти процессы являются частью вашего бытия.

Я говорю: «Эмоции появляются в уме, а ум пуст» – и отныне у вас появится понимание смысла этих слов. Это знание – первый шаг к истинному постижению. Однако его недостаточно, поскольку то, что имеет абсолютную ценность, не возникает исключительно из интеллектуальных умопостроений. Такое умозрительное понимание может превратиться в более глубокое и интуитивное, а в идеале должно стать стабильным постижением и непосредственным переживанием. И это уже второй шаг – когда простое понимание преобразуется в живой и устойчивый опыт. Истинная польза от духовного учения возникает лишь тогда, когда практикующий достигает большего счастья и равновесия. Таким образом, чтобы эти поучения приобрели смысл, важно начать процесс углубления понимания пустоты ума при помощи медитации и личного опыта.

Автор:  Соня [ 03-11, 08:13 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Медитируем на эмоции

Удерживая в медитации правильную, прямую позу, можно достичь момента, когда уже нет необходимости направлять ум куда-либо. Не нужно смотреть внутрь, не нужно смотреть наружу. Можно позволить уму расслабиться в его естественном состоянии. Подлинное переживание природы ума – пространственность и нематериальность – мы называем пустотой ума. Ум также можно назвать ясным и незамутненным, и его второе качество – «свечение», или игривость. Тот факт, что существует переживание ясности и пустоты, а также само состояние осознавания, является третьим аспектом ума – свободным, беспрепятственным динамическим проявлением.
Во время медитации, помимо того, что мы принимаем правильную позу и позволяем уму естественно покоиться в его собственной природе, мы также не пытаемся его напрягать, удерживать или контролировать. Как раз напротив, мы даем уму возможность переживать его истинную природу – без отвлечений, искусственности или затей. Также мы не допускаем, чтобы эта искра осознавания ослабла или погасла. Лишь в этом случае наша медитация будет подлинным переживанием самого ума.
Хотя природа ума пространственная, неуловимая и пустая, в то же время он имеет необычайный потенциал. Ум может знать все, что угодно. Этот потенциал является не чем иным, как его свечением и ясностью. Эти качества, объединенные с осознаванием, или прямым переживанием неосязаемой, нематериальной природы ума, составляют третий аспект ума – всемогущество, беспредельность и всеохватывающее знание. Благодаря тому, что мы имеем три составляющие, которые, по существу, вовсе не являются различными, у нас появляется возможность дать наиболее точное описание ума. Три его различные аспекта – это уникальное переживание самой природы ума.

...Важно здесь то, что вне зависимости от переживаемой эмоции – будь то желание, гнев, гордость, ревность, зависть, жадность или что бы то ни было еще – на самом деле происходит смещение акцентов. Ум просто проявляет себя иным образом. Эмоция сама по себе вовсе не обладает никакой реальностью, у нее вообще нет никакой формы, очертаний, размеров, пространственных качеств или плотности. Это все тот же ум, выражающий себя чуть иначе, чем за момент до этого.
Если мы не знаем истинную природу ума, мы полностью сбиты с толку противоречивыми эмоциями и беспорядочными мыслями. Такая ситуация может длиться бесконечно. Понимая, что все чувства произрастают из ума, мы также понимаем, что ум сам по себе является невещественным и пустым. Когда появляется такое знание, мешающие эмоции угасают, и человек может жить спокойно.

Поучения Миларепы об эмоциях

«Медитируй на небо, – сказал он, – и на пространство, которое пребывает за пределами любых ограничений, не имея ни центра, ни края. Медитируй на океан – такой глубокий, что все концепции о поверхности, глубине и дне теряют смысл. Медитируй на свой ум – природу ума, когда концепции свечения и не-свечения, ясности или ее отсутствия становятся неуместными».
...Девушка отважно отказалась от мирской жизни и, вдохновленная поучениями Миларепы, отправилась медитировать в горные пещеры. Вскоре она вернулась за разъяснениями. «Миларепа, когда я медитировала на небо – это было чудесно, но появились тучи и затянули весь кругозор. Когда я медитировала на океан – это было чудесно, но вдруг его поверхность покрылась волнами. И было чудесно, когда я медитировала на природу своего ума, но мысли и эмоции стали вытеснять ясность. Мне нужны наставления о методах медитации на небо, на океан и на ум, чтобы больше не возникало таких проблем».
Прекрасная песня мастера стала ей ответом: «Если медитируешь на пространство или на небо, тучи – это просто проявления пространства. Просто концентрируйся на пространстве, а не на его проявлениях. Если медитируешь на океан, волны – это просто проявления океана, они не представляют проблемы. Просто осознавай океан, но не уделяй внимания волнам. Если медитируешь на природу ума, то возникающие мысли и эмоции – всего лишь его проявления. Просто осознавай ум, но не попадай в ловушку его отдельных проявлений».
Ободренная объяснениями Миларепы, она продолжала усердно практиковать. В момент смерти ее физическое тело полностью растворилось в пространстве. Это произошло потому, что она смогла преобразовать эмоциональный и ментальный хаос в чистую энергию, выйти за пределы причинно-следственной связи и в совершенстве распознать истинную природу ума.
Этот метод – весьма полезное поучение о медитации. Ум, производящий мысль, по сути своей пуст – значит, мысли и эмоции, всплывающие в уме, по сути своей тоже пусты. Они так же неосязаемы, как и сам ум. Однако это вовсе не означает, что эмоции, которые мы переживаем, абсолютно нереальны. Но верно также и то, что в них нет ничего твердого, надежного или заслуживающего доверия. Все непрерывно меняется именно потому, что эти проявления ума пусты и сами по себе не обладают независимым существованием. Они еще заметны, но уже сейчас готовы исчезнуть. И мы постоянно это наблюдаем. Эмоции, порождаемые умом, могут изменяться так же быстро и так же разнообразно, как при дуновении ветра на небе меняется рисунок из облаков. Понимая природу эмоций, мы видим, насколько ничтожна необходимость считать их такими уж важными. Совершенно необязательно полагать, что наши эмоциональные состояния стоят того, чтобы поддаваться им и терять душевное равновесие. В этом вообще нет никакой необходимости!
Мы можем и впредь применять этот подход и таким образом анализировать каждое свое переживание.
Что же происходит, когда в уме всплывает мысль или эмоция? Этот вопрос может стать совершенно правомерным объектом для медитации – вместе с более интуитивным подходом. С одной стороны, практикующий проводит некоторое время в медитации, сознательно анализируя переживание и таким образом пытаясь отыскать источник эмоции. С другой стороны, его ум просто покоится в состоянии обнаженного осознавания – непосредственного опыта переживания ума. Это естественное состояние пустого, ясного и беспрепятственного осознавания является, как я уже много раз говорил, природой ума.

Энергия эмоций

Благодаря этому методу мы обнаружим, что во время переживания сильной эмоции – желания, гнева или любой другой – в уме возникает очень много энергии. С ее помощью мы можем заглянуть в истинную природу нашего переживания. Возможно, мы сосредоточимся на понимании самого ума, не обращая внимания на его частное проявление. Возможно, мы сфокусируемся непосредственно на вспышке желания, гнева, гордости или чего-то еще, чтобы пристально рассмотреть, что они собой представляют. В любом случае, результатом станет еще большее спокойствие и более глубокое понимание процессов, происходящих в уме, когда всплывает мысль или эмоция.
Эффект от этого подхода может быть весьма впечатляющим – как если бы в котел с кипятком плеснули чашку холодной воды. Возбуждение немедленно убывает. Эмоции, переживаемые целиком, делают человека крайне неприятными в общении. Но когда мы видим вещи такими, какие они есть, а не такими, какими мы их себе представляем, у нас появляется глубокая благодарность методам. Подобный подход ослабляет цепляние ума – точно так же, как холодная вода остужает воду, кипящую в котле.

Цепляться за реальность, как за что-то материальное и настоящее, – это все равно что быть тяжело больным. Средством лечения этого недуга является распознавание подлинной пустоты всех явлений. Потакание эмоциям не может остановить поток кармических последствий и прекратить неведение, заслоняющее истинную природу ума. Узнавая истинную природу ума как пустоту, понимая, что мешающие эмоции, беспорядочные мысли и вообще все в уме поистине иллюзорно и не имеет собственного существования, можно трансформировать эмоциональный конфликт, и это принесет немедленное облегчение. Распознавание пустоты полностью устраняет все эмоции и запутанность в нашем уме.
Когда мы переживаем эмоции более легко и просто, это действительно преображает всю нашу жизнь. Развивается более соразмеренное и гармоничное ощущение бытия. Возникают отчетливая перспектива и равновесие, дающие ощущение спокойствия и ясности. Таким образом, вопрос в том, чтобы понимать саму природу эмоционального опыта более тонко и точно. Преимущества, возникающие из этого понимания, могут быть и абсолютно практическими – это и ощущение благополучия, и уравновешенность, и уверенное спокойствие, с которыми мы идем по жизни.

Автор:  Соня [ 23-11, 14:04 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Поучения о бардо

Идея о перерождении, о бесконечном последовательном переходе из одного состояния существования в другое возникает из неотъемлемо присущего уму бессмертия. Пребывая в шести мирах сансары, ум находится в шести фазах существования, следующих одна за другой. Тибетцы называют их шестью бардо (или промежуточными состояниями). Считается, что эти циклы не имеют окончания, и их часто сравнивают с непрерывно вращающимся колесом. Однако эта бесконечность обманчива. Она возникает потому, что ум не подвержен прекращению, он не был когда-либо создан и не является чем-либо сам по себе. Существенными моментами буддийского Учения является то, что, во-первых, мы понимаем цикличность страдания в сансаре, во-вторых, желаем положить ему конец – не только своему собственному, но и страданиям всех живых существ, в-третьих, уверены в том, что Освобождение и достижение состояния Будды возможно и, в-четвертых, неустанно к нему стремимся.

Вслед за бардо умирания (физической смертью тела) наступает относительно короткий период бессознательности, вызванный шокирующим опытом смерти. Этот промежуток называется бардо окончательной природы воспринимаемой реальности . Вслед за ним идет фаза, известная как бардо возможностей . Посмертный опыт точно так же реален, как и бардо между рождением и смертью , которое мы переживаем сейчас. Точнее, проекции ума и галлюцинации, возникающие в период бардо возможностей, настолько же реальны, как и то, что мы переживаем в повседневной жизни. Кроме того, эмоциональные состояния удовольствия, боли, запутанности и так далее, которые мы испытываем в состоянии бардо, так же подлинны, как и те, что мы переживаем сейчас. Единственная разница заключается в том, что в бардо возможностей нет физической основы для сознания – это лишь переживания ментального тела, не имеющего собственного существования. И хотя в этом бардо нет физической основы для сознания, ум, обусловленный субъектно-объектным восприятием, создает бесчисленные формы из-за уверенности в том, что он не может существовать без тела. Поэтому ментальное тело проявляется так, как будто существует физическое тело, хотя на самом деле никакой материальной основы нет.
Несмотря на иллюзорность ментального тела, переживание посмертного состояния для ума очень и очень реально. Он пойман этим переживанием, для него это и есть реальность. Итак, во время бардо возможностей ум, который по сути своей является безграничным, ясным и свободным, переживает состояние вне тела. В этот момент для него не существует абсолютно никаких физических преград, однако завесы, его покрывающие, создают иллюзию воплощения. Ум пытается проецировать физический буфер между собой и внешним окружением из-за уверенности в том, что оба они реально существуют. С субъективной точки зрения именно ментальное тело является тем органом чувств, который воспринимает всю боль и удовольствие, переживаемые умом в бардо возможностей.
В определенный момент кармические тенденции, которые являются источником этого промежуточного состояния, начинают иссякать, и ум перерождается в каком-либо из шести миров сансары.

Бардо смерти и умирания

В процессе умирания наиболее грубый элемент – элемент земли – растворяется и поглощается менее грубым элементом – водой. Когда это происходит, кажется, что тело человека становится очень тяжелым, и его чрезвычайно трудно сдвинуть с места. Умирающий уже не может самостоятельно сесть или поднять ноги и руки, по мере растворения элемента земли теряется телесная подвижность и контроль над телом. По мере того как убывает способность управлять телом, у человека возникает субъективное переживание, словно он придавлен огромной горой. Когда процесс растворения достигает физического уровня, это ощущается так, будто тело сжимают или сдавливают, что очень пугает умирающего.
Вторая стадия – растворение элемента воды в более тонком элементе огня. Внешним признаком этого является неспособность человека удерживать мочу, слюну и выделение слизи. Жидкости начинают сочиться изо всех телесных отверстий, и человек уже не в состоянии контролировать их. Это признак того, что элемент воды растворяется в элементе огня. На субъективном уровне умирающий чувствует, будто он тонет или его уносит потоком воды, и это также является весьма травмирующим и пугающим переживанием.
Третья стадия процесса умирания наступает, когда элемент огня растворяется в еще более тонком элементе воздуха. На внутреннем уровне человек переживает это так, будто его тело охватывает огонь, и он испытывает невероятный жар. Наблюдатель же видит, что умирающий постепенно теряет телесное тепло, начиная с конечностей. Сначала холодеют пальцы рук и ног, затем холод движется вверх по направлению к сердцу. Все тело постепенно остывает. Это – верный признак того, что элемент огня поглощается элементом воздуха, или ветра.
Затем следует растворение элемента ветра, или воздуха, в элементе пространства, который, собственно, и является сознанием. Явный признак этого процесса для наблюдателя – то, что умирающему становится трудно дышать. Возможно, дыхание будет быстрое и неглубокое, или же будут долгие всхлипывающие вздохи, которые трудно сдержать, и каждый следующий вздох будет теснить предыдущий. Потом умирающий сделает выдох, но вдохнуть полной грудью больше не сможет. Здесь процесс дыхания прерывается. Субъективно человек ощущает, будто он находится во власти воздушного вихря, будто он разрываем торнадо или ураганом. Когда процесс дыхания наконец прекращается, это означает, что все элементы распались и были поглощены сознанием.

В этот момент происходит довольно быстрый процесс, состоящий, однако, из трех этапов. Считается, что в момент растворения элемента пространства белое бинду сконцентрировано на макушке, а красное бинду – в точке ниже пупка, в области гениталий.
После того как элементы полностью растворились в сознании, процесс смерти продолжается. Белая и красная энергии начинают двигаться, направляясь к области сердца. Сначала опускается белое бинду. Для умирающего этот процесс связан со зрительным переживанием сферы белого света – будто его неожиданно затопил лунный или ясный белый свет. Это происходит мгновенно, всего лишь за долю секунды, пока энергия падает в область сердца.
Достижение белым бинду сердечного центра подразумевает, что ум отныне не способен испытывать гнев или агрессию. Эти эмоции временно (но не окончательно) блокируются, так что ум не может их переживать. За этим немедленно следует движение красного бинду – женской энергии – из области гениталий к сердцу, чтобы там встретиться с белой энергией. Сознание умирающего, балансирующего на грани жизни и смерти, переживает вспышку красного света. Это выглядит так, будто прямо перед ним неожиданно взошло солнце и освещает его своим красным сиянием. На этой стадии все эмоции, связанные с желанием, привязанностью или влечением, полностью исчезают.
Когда красная и белая энергии встречаются в области сердца, действительно наступает смерть. В этот момент физическое тело и ум разделяются. Энергетическая структура полностью распалась, и физическая основа больше не может поддерживать сознание.

В тибетском буддизме есть техника, известная как пхова , что переводится как «выброс сознания». Эта практика является некоей подготовкой к тому, каким образом сознание оставляет тело в момент смерти. Правильным временем для практики пховы является момент, когда белое и красное бинду сходятся вместе в сердечном центре. Опытный мастер медитации может перенести сознание на более высокий уровень постижения, в сферу чистого переживания – вместо того чтобы позволить уму погрузиться в состояние бессознательности, естественным образом возникающее вслед за смертью. Если не использовать эту мощную технику, ум впадает в бессознательность, когда блокируются самые грубые уровни запутанности и ум переживает краткое, но абсолютное состояние неведения.

Итак, во время бардо умирания элементы растворяются один за другим, и ум теряет контакт с внешним миром явлений. Органы чувств начинают угасать: в глазах темнеет, и они уже не способны видеть, уши не могут ясно слышать, пропадают вкусовые ощущения, осязание, обоняние. Постепенно, по мере приближения момента, когда наступает полное забытье, ум теряет способность сознательно мыслить. В момент, когда ум впадает в бессознательное состояние, также существует потенциал для самых разнообразных видов переживаний, что опять же зависит от того, выполнял ли человек при жизни мощные духовные практики или нет.
В Ваджраяне существует несколько техник, известных как Шесть йог Наропы. Одна из них – Ясный свет — предназначена специально для того, чтобы помочь практикующему войти в состояние ясного осознавания. Впоследствии этот опыт можно использовать во время умирания, чтобы избежать обычного погружения в бессознательность.
Состояния ясного осознавания можно достичь также благодаря медитации Махамудры – прямого переживания природы ума. Если во время жизни человек практиковал эти глубокие методы, то заложил тенденции, которые, будем надеяться, проявятся в момент смерти. Если это произойдет, то ум достигнет состояния совершенного осознавания, прямого контакта со своей истинной природой, что соответствует первому из десяти уровней Бодхисаттвы. Таких уровней постижения всего десять, а то, что находится выше десятого, – это полное Просветление, состояние Будды.
В моменты непосредственного переживания обнаженного осознавания возможен необычайно быстрый духовный прогресс. Фактически за короткий промежуток времени возможно совершить скачок от первого уровня Бодхисаттвы к полному Просветлению. Впрочем, продвижение от первого уровня ко второму, от первого к четвертому или любое другое – это также весьма существенный результат.

Если в предыдущей жизни человек много практиковал, то он имеет огромный потенциал для духовного развития. Однако тот, кто не медитировал, после смерти оказывается в совершенно иной реальности. Объективно мы видим, что после остановки дыхания и прекращения сердечной деятельности физическое тело более не принадлежит умирающему. Как правило, ум ощущает интенсивный шок и погружается в состояние забытья, похожее на глубокий сон. Период бессознательности после смерти длится не более трех с половиной дней, но, конечно же, он может быть больше или меньше в зависимости от ситуации.
Постепенно сознание начинает заново пробуждаться. По мере того как проявляется осознавание, очнувшийся ум сталкивается со своими собственными проекциями. «Тибетская книга мертвых» описывает этот процесс как переживание мандал мирных и грозных Йидамов . Различные существа ощущают его по-разному, однако, большинство из них воспринимают ошибочно. Им кажется, будто мандалы Йидамов – это некая угрожающая и агрессивная внешняя сила. Их ум пытается от них уклониться, как будто эти проекции являются чем-то действительно внешним, а не галлюцинацией, происходящей в том же самом уме.
Весьма полезным в этом промежуточном состоянии может оказаться получение посвящений в цикл практик, известных как «Бардо Тхёдол» . Одним из текстов этого цикла является «Тибетская книга мертвых». Благословение и понимание, обретенные благодаря практикам «Бардо Тхёдол», способствуют тому, что ум перестает пугаться галлюцинаций и начинает переживать их как позитивные. По крайней мере, в уме уменьшается запутанность и появляется потенциал для духовного роста.

Бардо возможностей

Если сознание умершего не воспринимает мирных и гневных Йидамов как чистую проекцию Просветленного ума и сторонится их, тогда оно продолжает свой посмертный путь и движется далее, к следующему бардо. Очередная фаза посмертного опыта называется бардо возможностей, поскольку, без всякого преувеличения, в этом состоянии может произойти все, что угодно. Бардо возможностей – состояние немедленного переживания, потому что здесь не существует абсолютно никакой физической основы для сознания. Отныне все, что возникает в уме, тут же обретает форму и ощущается так, будто действительно происходит. Лишь подумать о чем-то – означает немедленно это пережить. Нам пока не знаком подобный опыт моментального переживания, так как физический носитель сознания – наше тело – замедляет этот процесс. Однако в бардо возможностей может произойти все, что угодно, – и происходит. Ум мечется от одного переживания к другому стремительно и хаотично. Все постоянно меняется, события противоречивы и непоследовательны, и все, что всплывает в уме, переживается в одночасье.
Поучения Шести йог Наропы содержат практику под названием йога бардо, ее специально используют, чтобы подготовиться к посмертному состоянию бардо возможностей. Благодаря этой технике практикующий может воспользоваться преимуществом моментальности переживания, чтобы полностью его трансформировать. Поскольку в бардо возможностей по определению все пронизано нестабильностью, существует немалый потенциал, позволяющий совершенно и немедленно преобразовать все переживания. Если мы практикуем эту медитацию в течение жизни, в бардо возможностей всплывают наработанные привычки, которые позволяют совершить полную трансформацию в нашем уме. Для опытного практикующего само переживание мандалы Йидамов может стать противоядием страданию, потому что тенденции в уме, укрепленные благодаря практике Йоги бардо, позволят воспринимать истинную природу мандалы.

Даже если эта йога не доведена до совершенства, в бардо возможностей можно достичь Освобождения . Любая медитация, в которой мы отождествляемся с формой Йидама, произносим его мантру и используем различные образы, развивает у нас способность распознавать мирных и гневных Йидамов. Это происходит, в основном потому, что главным преимуществом медитации на Йидама является склонность вспоминать практику. Если образы Йидамов или их мантры достаточно ярко проявляются в уме в бардо возможностей и если наша преданность достаточно сильна, то моментально происходит преобразование физического, вербального и ментального переживания, и мы узнаем истинную природу бардо. Если тенденции, заложенные повседневной медитацией, всплывают в уме тогда, когда больше не существует промежутка между мыслью и ее воплощением, тогда наш ум станет чистым осознаванием Самбхогакайи .
Развитие такого потенциала – это и есть главная цель практик Чистых стран , которые порождают стремление переродиться в сфере чистого блаженства, чистого переживания. Просветленной формой для выражения такой мотивации является преданность Будде Амитабхе . Преимуществом этой практики является то, что в Чистую страну Будды Безграничного Света можно попасть лишь благодаря убежденности, мотивации и устремлению. Если намерение достичь чистой, наполненной блаженством сферы Девачен достаточно сильно, тогда во время бардо, когда нет преграды из физического тела, это может произойти моментально. Прежде чем под влиянием кармы ум примет физическое перерождение, он окажется в состоянии чистого осознавания. Развивая уверенность, мотивацию и устремление к Будде Амитабхе в этой жизни, можно произвести в уме «короткое замыкание» всех жестких концепций и прорваться сквозь опутавшие его сети кармы.

Используя такой подход, можно достичь состояния, равноценного постижению первого уровня Бодхисаттвы. Этот невероятный опыт описывается в текстах как «рождение в цветке лотоса в прекрасном мире блаженства». Столь красочное и исполненное вдохновения описание является основой для воодушевления и преданности, на которых фокусируется школа Чистой страны. Практика медитации на Амитабху закладывает в уме определенные тенденции, которые впоследствии позволят осуществить трансформацию в бардо возможностей. Такой же результат может принести и практика других Йидамов. Когда ум более не ограничен физическим телом, совершенная хаотичность и шаткость его ментальных проекций создает необычайный потенциал для полной трансформации. Если наша практика была достаточно стабильна, Освобождение может наступить практически моментально.

...Пока ум пытается возвратить прошлое, его переживания могут принять очень странный оборот. Например, он видит возлюбленного, взывающего: «Не уходи, вернись!» Однако это всего лишь проекция привязанности к человеку или ситуации – как бы мы ни хотели, ничего уже не вернуть. Таким образом, вместо того, чтобы полностью устремиться к достижению, мы все время оглядываемся назад. Это может стать настоящей проблемой, препятствием, мешающим полной трансформации нечистого переживания в чистое.
Традиционно считается, что весь процесс промежуточных состояний между смертью и перерождением приблизительно равен сорока девяти дням. Конечно, он может быть длиннее или короче, это средняя продолжительность времени, которое бестелесное сознание проводит в трех бардо.
... Сансара сама себя никогда не исчерпает. Безграничны воплощения, нескончаемы заблуждения. Сансара все продолжается и продолжается, последовательно обновляясь по мере того, как исчерпывается.
Существует единственная возможность выйти за пределы всего этого непрекращающегося страдания, за пределы порочного круга. Это – драгоценная человеческая жизнь. Самое важное в нашем существовании – накопление позитивной кармы, позволяющей встретиться с духовным учением, заинтересоваться им, развить к нему доверие и применять его. Если эти условия сошлись воедино, мы готовы совершить все необходимые шаги и наконец освободиться от бесконечного и безжалостного круговорота перерождений.

Автор:  Соня [ 11-12, 02:21 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Введение в практики Ваджраяны

В мире людей элемент мудрости проявляется в различной мере. Более того, элемент мудрости можно развить и усилить. Хотя в мире людей мудрость является шестым, отдельным элементом, она тем не менее омрачается рассудочным мышлением – элементом сознания. Несмотря на то что мы слушаем поучения Будды о природе ума и всех явлений, все же завесы рассудочного сознания не позволяют элементу мудрости проявиться полностью. Соответственно, не обладая совершенной и окончательной мудростью, мы не можем узнать истинную природу ума. Однако благодаря практике медитации омрачения, возникшие из-за рассудочного мышления, уменьшаются, а мудрость увеличивается, становится более очевидной и всеобъемлющей. Вот что представляет собой путь к Просветлению.
рассудочный элемент сознания может быть четырех типов. Эти четыре завесы – изначальное неведение, двойственность, эмоциональное возбуждение и кармические накопления – поглощают элемент мудрости. К счастью, благодаря практике Дхармы эти омрачения могут быть полностью очищены. Когда уходят тучи, скрывающие дневной свет, солнце вновь сияет с полной силой – подобным же образом, когда устранены четыре завесы в уме, изначальная мудрость раскрывается в полной мере. Именно это означает тибетское слово сангдже – нечто полностью очищенное, открытое и проявившееся. Это – определение Просветления, состояния Будды.

Путь практики Йидама

Существ с выдающимися и средними возможностями Будда учил пути Йидама. Практика Йидама позволяет тем, кто обладает исключительными способностями и накопил огромные заслуги, достичь окончательного Просветления в течение всего одной жизни. Те же, кто обладает умеренными способностями и чьи заслуги скромны, могут достичь совершенного Освобождения во время смерти или в период после нее. Путь практики Йидама содержит сущностные поучения и создан специально для тех, кто обладает качествами, необходимыми для этой практики. Йидамы часто называются «превосходными», и это означает, что с их помощью можно достичь десяти уровней Бодхисаттвы и окончательного состояния Будды.
...Итак, основой всего является природа ума. Теперь давайте вызовем в уме образ ... А понимание того, что все эти образы сами по себе пусты и нет ничего подлинно существующего, что ум сам по себе нематериален, – является мудростью. Попросту говоря, все, что проявляется, все явления в мире – это союз искусных средств и пустоты. Если мы постигаем единство искусных средств и мудрости, то даже в течение одной-единственной жизни можем стать полностью Просветленными и достичь истинного Освобождения, не повстречав никаких препятствий на своем пути.
Для того чтобы добиться такого постижения, мы выполняем практику Йидама. В ней содержится простой метод узнавания истинной природы всех явлений, а в самом Йидаме заключена сила и благословение для того, чтобы вызвать такое постижение. В старые времена подобный вид практики, традиционный для Мантраяны, был чрезвычайно секретным и тщательно охранялся. Такого рода наставления получали лишь те, кто имел определенную степень понимания и обладал выдающимися способностями. Мы понимаем, что без кармических накоплений, необходимых для посвящения в подобные практики, вы бы не читали эту книгу и даже не интересовались этим путем.
Для Освобождения от двойственности - – себя и отличного от себя, себя как явления и всех остальных явлений - мы применяем пустоту. Благодаря медитации мы получаем определенный опыт пустоты (или отсутствия эго) индивидуальной личности, а также опыт отсутствия индивидуального существования (или пустоты) всех явлений в целом. Понимая, что эти два аспекта неотделимы друг от друга, мы приходим к великому постижению.

Опыт Махамудры

Совершив этот шаг к Освобождению, мы лицом к лицу встречаемся с опытом Махамудры. Природа пустоты, которая заключает в себе всю сансару и всю нирвану, вся сфера становления, содержащая в себе целую вселенную и все возможные переживания, обозначена слогом чаг (почтительный префикс к гья ). Тот факт, что вся сансара и вся нирвана, и все возможные переживания во всей вселенной не выходят за рамки этой пустоты, отражен во втором слоге гья (что дословно переводится как «печать»). Таким образом, слово чаг гья означает, что, медитируя на эту печать пустоты, мы достигаем чудесного совершенства окончательного Освобождения и становимся Буддами. Проходя по пути очищения и распознавая эту «печать пустоты», мы достигаем того, что тибетцы называют ченпо , то есть величия. Итак, таков смысл санскритского слова Махамудра и тибетского чаг гья ченпо. Для того чтобы распознать Махамудру, ученик сначала должен много медитировать.
Будда говорил, что абсолютная истина совозникающей мудрости – то есть Махамудра – достигается исключительно благодаря очищению омрачений, накоплению заслуг и сильному устремлению, а также преданности коренному Ламе. Когда сходятся вместе эти два качества (первое – накопление и очищение, а второе – преданность), возникает переживание Махамудры. Встав однажды на этот путь и, можно приступить к практике Основополагающих упражнений (нёндро ) или выполнять практику Йидама.

Основополагающие практики

На внутреннем уровне эти упражнения работают прежде всего через развитие доверия и преданности к Трем драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе. Когда такая уверенность прочно утвердилась в нашем уме, то благодаря силе пожеланий Будды Шакьямуни корень всех благословений проявляется как коренной Лама, корень всех достижений – как Йидам, а корень всей Будда-активности – как Дхармапалы, или Защитники Учения. Отныне, что бы ни случилось, мы можем положиться на Три драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху и на Три корня – Ламу, Йидама и Дхармапал. Испытывая безмерную преданность, мы представляем себе все эти аспекты Прибежища прямо перед нами в бесконечных просторах голубого неба.
Простирания – поистине чудесная практика, благодаря которой мы совершаем подношение доверия и преданности посредством нашего тела. Соединяя ладони вместе и поднося их ко лбу, мы совершаем подношение мира форм. Затем, чтобы произвести подношение при помощи речи, сомкнутые ладони касаются горла, и, наконец, для подношения преданности самим умом, ладони касаются груди, прямо на уровне сердца. Далее, думая приблизительно таким образом: «Я подношу свою преданность телом, речью и умом», – мы совершаем полное простирание, принимая горизонтальное положение на земле. Совершая даже одно простирание, мы получаем заслугу, равную количеству атомов в земле, которой касаются наши конечности, – начиная от поверхности земли и ниже, вплоть до золотого основания вселенной. Подношение простираний очищает и устраняет последствия негативных действий, накопленных телом, речью и умом. Совершая это действие, мы постигаем качества тела, речи и ума исторического Будды. Благодаря этой мощной практике мы собираем огромную заслугу и совершенную мудрость.

Благодаря Основополагающему упражнению, известному как медитация на Дордже Семпа (санскр. Ваджрасаттва ), мы совершаем практику очищения. Давайте на мгновение представим себе что-либо – одежду или кусок ткани, – покрытое грязью. Чтобы их очистить, мы используем мыло и воду, стираем и полощем их до тех пор, пока не исчезнет грязь. Теперь представим себе, что с безначальных времен в уме у каждого живого существа накопилось огромное количество негативных впечатлений. Самый простой и наилучший способ их устранить – это процесс очищения, а именно практика Ваджрасаттвы. Мы медитируем, что Ваджрасаттва – сущность нашего коренного Ламы – покоится у нас над макушкой, произносим его мантру и представляем, как на нас опускается его благословение, смывающее все негативные накопления. Таким образом мы приводим в действие процесс кармического очищения наших ошибок, нарушенных обетов, проступков и так далее. Представляя себе, как нектар благословения смывает с нас все кармические омрачения, мы озаряемся и очищаемся – подобно тому, как отстирывается перепачканная одежда. Практикуя медитацию на Ваджрасаттву, мы успешно удалим всю накопленную ранее негативную карму.
Основополагающие упражнения можно начать с очистительной практики Дордже Семпы, особенно если у нас существуют проблемы с техникой визуализации.
Благодаря четвертой Основополагающей практике – гуру-йоге – мы развиваем несокрушимую преданность всем Буддам, мы призываем их, прося у них благословения, сочувствия и защиты. Практикуя таким образом, мы понимаем, что коренной Лама является сущностью всех Будд и Бодхисаттв. Исполненные преданности и почитания, мы взываем к нему за великим постижением Махамудры. Таким образом мы собираем безграничную заслугу, которая существенно ускорит наше движение на пути к Просветлению. Нашему продвижению также способствует очищение негативной кармы, которое происходит во время выполнения первых трех Основополагающих упражнений.

Кто такой Гуру?

По сути, гуру, или коренной Лама, – это Дордже Чанг (Ваджрадхара), изначальный Будда. Коренной Лама указывает нам на истинную природу ума.
Начиная с Будды Ваджрадхары, благословения, посвящения и наставления, а также духовный авторитет непрерывно передаются через линию преемственности реализованных мастеров.

Если у вас нет времени, возможности или желания выполнять Основополагающие упражнения, тогда другим методом, ведущим к накоплению великих заслуг и мудрости и очищению омрачений, является регулярное выполнение практики Йидама. можно познакомиться и освоить техники произнесения мантры и представления образа Йидама, а в особенности – практики представления своего тела как Йидама, своей речи как его мантры и узнавания природы ума как совершенного самадхи Йидама. Выполнение таких медитаций чрезвычайно полезно.

Автор:  Соня [ 12-12, 01:59 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Йога зарождения и йога завершения

В медитации с визуализацией, будь то практика Йидама или Основополагающие упражнения, существуют различные фазы, о которых важно знать.
В нашем повседневном опыте мы постоянно переживаем множество эмоций, беспорядочных мыслей и т. п. Однако на самом деле они ровно настолько же существуют, насколько не существуют. Они постоянно растворяются в пустоте. Просто представьте себе то количество беспорядочных мыслей и эмоциональных переживаний, которое возникает в уме, пока вы читаете эту книгу. Мы этого не замечаем, поскольку ум омрачен неведением.
В фазе медленного сна – сна без сновидений – мы находимся в своего рода медитации, в бессознательном самадхи, когда ум абсолютно неподвижен и в нем не возникает никаких беспорядочных мыслей или мешающих эмоций. Мы не распознаем этой естественной медитации из-за того, что наш ум омрачен неведением. На самом деле половину жизни мы проводим, барахтаясь в эмоциональных конфликтах и беспорядочных мыслях, а вторую половину – пребывая в неведении. Однако имей мы представление о естественной медитации, можно было бы уже в течение этой жизни достичь Просветленного осознавания.

Сразу после смерти ум обычно впадает в состояние полного забытья. В течение трех дней он покоится в нем без мыслей, эмоций и малейшего проблеска осознавания. Такой вид забвения еще более всеобъемлющий, нежели подобное состояние во время сна или бодрствования, поскольку это непосредственное переживание самого неведения.
Однако и от неведения существует противоядие. В Тибете оно известно как кьерим (санскр. утпатти-крама ), или йога зарождения. Так в медитации называется фаза построения. Она непосредственно связана с глубоко укоренившейся в нас привязанностью к миру форм, звука и всех чувственных переживаний. Все живые существа цепляются за все эти переживания как за абсолютно реальные и сильно к ним привязаны. Поэтому противоядие фазы зарождения заключается в том, что мы представляем все переживания как сферу блаженства Девачен – или любую другую чистую страну Йидама, – а все звуки воспринимаем как мантры. Благодаря этому противоядию мы узнаем, что все явления подобны отражению в зеркале, иллюзии, облаку или эху. Кроме того, мы смещаем акценты в своих привязанностях и отныне цепляемся за то, что является нематериальным, – и это способствует преодолению наших привязанностей. Это функция и причина йоги зарождения, и когда мы достигаем такого понимания, мы можем практиковать медитацию ясно и пробудиться от сна неведения. В свою очередь это ведет к постижению Махамудры.
Только представьте себе – половину своей жизни вы проводите в состоянии оцепенения! Неведение подобно пустому пространству в комнате: когда погашен свет, там абсолютно темно и ничего не видно. Темнота – вот что такое неведение. Дзогрим (сампанна-крама ), вторая стадия медитации, йога завершения, – очередное противоядие, ведущее нас к последующим достижениям. Это как включение света в темной комнате. Свет озаряет пространство, и мы видим все абсолютно ясно. Таким образом мы достигаем первой ступени Махамудры.

В былые времена, когда эмоциональных беспокойств у людей было значительно меньше, практика Хинаяны им давалась легко. Поистине, для людей, живших тысячи лет назад, практика Хинаяны была наиболее подходящей.
Однако в нынешние времена в мире людей царит сильная эмоциональная запутанность. Практику шинэ трудно развивать. По этой причине стоит использовать иной метод, гораздо более пригодный для преодоления эмоционального конфликта. Таким методом является развитие взгляда Бодхисаттвы, основанного на единстве пустоты и сочувствия, а также практика Шести парамит (или шести совершенств), включающая в себя дарение щедрости. Все это является основой пути Махаяны. Однако, хотя этот путь применим даже в наши дни, следуя ему, все сложнее и сложнее добиться успеха. В нашу эпоху эмоциональный конфликт и рассудочное мышление стали всеобъемлющими. В нынешнюю кальпу тьма эмоциональной и рассудочной запутанности окутала нас с головы до ног. И в этом мраке остается всего один надежный путь – Ваджраяна. Сам Будда Шакьямуни не раз демонстрировал силу этой колесницы, и поэтому он считается одним из трех Будд нашей кальпы, дающих поучения Ваджраяны. поколения Просветленных тибетских мастеров имеют передачу от самого Будды и уполномочены передавать бесценные наставления, посвящения и опыт постижения Ваджраяны. Не стоит недооценивать столь редкую и драгоценную возможность – путь Ваджраяны настолько тайный и сокровенный, что в будущем лишь ближайшие и избранные ученики грядущих исторических Будд нашей кальпы получат такие глубокие и мощные поучения. Нам невероятно повезло жить в то время, когда эта драгоценная колесница так доступна. Мы не должны лишиться этой драгоценной возможности, этого драгоценного человеческого существования – вместо этого мы должны практиковать Ваджраяну и достичь истинного Освобождения.

Глоссарий

Бодхичитта (санскр.) – Окончательный (абсолютный) просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Ваджраяна (санскр.) – Алмазный путь. Наивысший уровень Учения Будды, охватывающий тело, речь и ум. Иначе называется Тантраяна, или Мантраяна. С помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление – превращается в путь.
Гомлунг - медитация с ведущим.
Дакиня (санскр.) – «вестница», проявление просветленной энергии в женской форме.
Девачен (тиб., санскр. Сукхавати) – Чистая страна великой радости, страна Будды Безграничного Света. Ее особенно легко достичь – это можно сделать благодаря прежним пожеланиям Будды Безграничного Света и пхове. На уровне осознавания, которым является Чистая страна, уже растворено ложное представление об эго, и Просветление здесь – лишь вопрос времени.
Десять уровней Бодхисаттвы – последовательные ступени пути к Просветлению. Достижение первой знаменует освобождение от первой завесы ума – эго и мешающих эмоций. Затем Бодхисаттва постепенно, неустанно трудясь для блага всех существ, поднимается по десяти ступеням, пока не освободится также и от второй завесы – концепций. Завершается этот путь достижением состояния Будды – полного Просветления.
Дзогрим (сампаннакрама) – фаза завершения. Стадия медитации Алмазного пути, пробуждающая умственные способности путем слияния с просветленным аспектом. Иначе называется фазой растворения. Эта непосредственная медитация на природу ума ведет к глубокому проникновению в суть. Она совершается в тот момент, когда форма Будды растворяется в осознавании, и практикующий воспринимает мир и существ как чистых. Мысли тогда являются мудростью, а звуки – мантрами.
Дхармакайя – Состояние истины, само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Обретение Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.
Кьерим (утпаттикрама) – фаза развития. Другое название – «фаза построения». Это стадия медитации Алмазного пути, в которой практикующий мысленно строит или призывает в ум просветленный аспект (Йидама или форму Будды). Фаза развития рождает чувство преданности и благодарности, которые постепенно укрепляются, превращаясь в глубокий, открытый покой ума.
Мандала (санскр.) – 1) окружение, Чистая страна или силовое поле Йидама; 2) модель мироздания с просветленной точки зрения, символическое изображение буддийской вселенной.
Мантра (санскр.) – защитный звук. Естественная звуковая вибрация Просветления. Активизирует поле силы Йидама или Будды.
Махамудра (санскр.) – «Великая печать» постижения. Цикл высших поучений Будды о единстве блаженства и пустоты, система достижения Просветления.
Медитация (буддийская) – слово гом , которое мы переводим как «медитация», означает «приучать себя [к чему-то]» и указывает на упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в наш собственный опыт то, что мы уже поняли интеллектуально. На высшем уровне понимания, медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются разные методы, которые можно объединить по сути в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения.
Мудрость (джняна) – изначальная мудрость, высшее интуитивное знание. В буддизме означает изначально свойственную уму способность знать истину и все явления в их многообразии. В непросветленном состоянии ума эта мудрость скрыта завесами (цеплянием за «я» и концепциями), а в просветленном она представляет собой открытое, ясное и безграничное осознавание.
Нирвана (нья нген ле депа ) – полное освобождение от страданий сансары. В Махаяне говорят о Великой нирване, под которой понимается состояние совершенства (состояние Будды). Это непривязанное пребывание в том, что есть. При этом, если ничего не происходит, это проявление пространства ума. Если что-то происходит, снаружи или внутри, – это его свободная игра. А тот факт, что любые события и переживания возможны, выражает безграничность ума.
Нирманакайя – Состояние излучения. Одно из двух Состояний формы, достигаемых Просветленным «для других». Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «наивысший тулку». Другие разновидности тулку – это «искусный тулку», или «тулку добрых дел», который действует на благо других в качестве, например, целителя, деятеля искусства или ученого.
Освобождение – выход из круговорота обусловленного бытия (сансары), т. е. состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. Освобождение достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне растворяются все мешающие чувства. Просветлением же называется более высокая ступень – когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.
Основополагающие упражнения (чагчен нёндро, буквально «подготовка к Великой печати») – часто просто «нёндро». Состоят из четырех общих (четыре основные мысли) и четырех особенных подготовительных упражнений:
– принятие Прибежища и пробуждение Просветленного настроя во время простираний;
– очищение от болезненных впечатлений с помощью медитации на Алмазный Ум;
– подношение мандалы;
– Гуру-йога, медитация на Ламу.
С помощью Основополагающих упражнений мы создаем в своем подсознании бессчетное множество хороших впечатлений, которые образуют основу для практики Великой печати. В каждом упражнении делаются 111 111 повторений.
Прибежище – встречаясь с собственной природой Будды, мы обращаемся к ценностям, на которые действительно можно положиться. Мы принимаем Прибежище в Будде как цели, в Дхарме как пути и в совершенной Сангхе – Бодхисаттвах – как друзьях и помощниках на пути. Это так называемые Три драгоценности. В Алмазном пути Прибежище принимается дополнительно в Трех корнях – Ламе, Йидамах и Защитниках Учения.
Просветление – цель буддийской практики, состояние Будды. Подразумевает освобождение от страданий и всеведение, постижение подлинной реальности.
Пустота – пустотность, ясность и безграничность ума – это его абсолютные качества, неотделимые друг от друга. Все является пустым в смысле отсутствия независимого существования. Ничто не возникает само по себе – все происходит на основе тех или иных условий. Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние истины.
Пхова (самкранти) – «выброс сознания», или медитация умирания в сознании. В ней практикующий учится отправлять свое сознание из своего тела в сердце Будды Безграничного Света, таким образом подготавливаясь к смерти. В результате успешной практики у человека будет меньше страхов, а после смерти он окажется в Чистой стране Великой радости.
Самадхи – 1) упражнение по сосредоточению ума на одном объекте; 2) состояние глубокого и стабильного медитативного погружения.
Самбхогакайя – Состояние радости Будд, одно из двух Состояний формы, достигаемых Просветленным «для других». Представлено формами Йидамов.
Татхагата-гарбха – природа Будды, т. е. изначальная способность достичь Просветления, свойственная всем существам.
Ченрези – Любящие Глаза. Будда сочувствия и беспристрастной любви в Состоянии радости.
Шесть йог Наропы – высокоэффективные средства линии преемственности Кагью, которые практикуются только в уединении. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них содержатся следующие медитации: внутреннее тепло (туммо, санскр. чандали), ясный свет (осал, прабхасвара), йога сновидения (милам, свапнадаршана), тело-иллюзия (гьюлю, майякайя), промежуточное состояние (бардо, антарабхава ), выброс сознания (в частности, в процессе умирания) (пхова, самкранти).
Шинэ (Шаматха) – успокоение ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект, когда стараются приучить ум однонаправленно и не отвлекаясь покоиться в сосредоточении на объекте. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.

Автор:  Соня [ 24-01, 12:11 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Ринпоче Калу - Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений, которые послужат на пользу всем и каждому надлежащим образом.

При желании можно считать текстом (но не дзогчен), поскольку:
Цитата:
Калу Ринпоче признан держателями линий четырех главных школ Тибета, как медитационный мастер равный по положению великому Йоги Миларепе. Поскольку его подход - не сектантский, эти учения могут принести пользу любому и всякой традиции.

Полностью - тут:
https://www.you-books.com/book/K-Rinpoc ... tnyh-Nasta

Изображение


важно понять, что я имею в виду, говоря об этих великих учителях, как о несектантских. Это все равно как вести автомобиль к удаленному месту. Как "несектантский" водитель, вы понимаете, что любая машина может и доставит вас к пункту назначения - вы даже не можете предпочесть что-то всему остальному. Но это не значит, что вы не подумав станете пытаться ехать сразу больше, чем одной машине.

подход Хинаяны к медитации состоит в том, чтобы свести ум к мгновенному состоянию сознания, которое воспринимается пустым, причем не будучи вещью самой по себе. Человек на этом уровне может прийти к осознанию одного аспекта отсутствия самости, отсутствия индивидуального я, ума - которые обычно принимаются за что-то жесткое, существующее и действительное, отдельное само по себе. Ум воспринимается неуловимым неосязаемым, пустым, не имеющим каких-либо ограничивающих или определяющих характеристик.
Отношение к мыслям и эмоциям, на этом пути, совершенно безжалостное. В попытке отсечь или вывести из действия источник страдания и запутанности, практикующие этого пути отсекают или выключают эмоциональное или ментальное беспокойство ума.
...Благодаря этому типу практики, приходят не только к переживанию несамостоятельности "я" или личности, но так же и к отсутствию самости всех феноменов, окончательному переживанию шуньяты.

Ваджраяна или тантрический подход придает еще большее значение любой простой ситуации, вроде того, когда мы едим пищу. Существует процесс называемый внутренней гана-чакрой, или внутренним угощением, при котором мы медитируем, что пища, которую мы едим, превращается в нектар осознавания, который мы усваиваем, идентифицируя себя с нашим йидамом. Мы представляем себя в форме божества и удерживаем то, что называется гордостью божества, полное отождествление себя с божеством. Мы визуализируем нашего гуру в горловой чакре, наших других медитационных божеств в сердечной чакре, и дакиней и защитников дхармы нашей линии в пупковой чакре. Все мандалы Трех Драгоценностей питаются или получают подношения путем такого принятия внутрь нектара осознавания, который представляет собой еда. Благодаря этому процессу медитации, весь контекст приема пищи становится заряженным более глубоким и благотворным смыслом, а средство развития заслуги и углубления нашего осознавания путем такого рода подхода оказывается потрясающим. Посвящение заслуги и добродетели происходит после еды.
Ваджраяна не пренебрегает ни одним аспектом опыта. В Ваджраяне существует даже техника, использующая процесс мочеиспускания. Мы медитируем, что поток мочи из нашего тела - это поток нектара. Это нектар осознавания, которым мы делимся с претами и другими существами, которым не достаточно повезло, чтобы иметь прямой контакт с учениями. Мы пытаемся путем данного процесса установить некоторую связь посредством такого простого биологического акта. С точки зрения Ваджраяны здесь содержится очень глубокий смысл.
Например, зажигая утром огонь, чтобы сварить чай, практикующий тантру визуализировал бы огонь в виде Ваджрасаттвы, и дрова или горючее в качестве заблуждений и запутанностей своих и всех существ, которые теперь очищаются. Пока огонь горит, практикующий повторял мантру Ваджрасаттвы.
Для того, кто практикует Махаяну и Ваджраяну, и понимает важность сочетания общей мотивации Махаяны с особыми техниками Ваджраяны, не остается не имеющих смысл действий.

На протяжение бесконечного процесса все новых и новых рождений, единственным общим знаменателем было понятие "я", себя, ума, как чего-то реального и жесткого, и отдельного самого по себе. Именно это понятие порождает цикл рождений и смертей и продолжает питать его собой. Любая попытка достичь окончательного просветления - это попытка уйти за пределы такого цепляния к "я" или эго. Вот почему важна медитация на Ченрезига. В этой медитации, по духу принадлежащей к Махаяне, но по технике Ваджраянской, присутствует стремление не только воспитать положительные качества, вроде любящей доброты и сострадания к другим; но есть еще и попытка уничтожить такое тяготение к эго. Мы переносим фокус со своего "я" на форму божества, делая шаг к окончательному преодолению всякого цепляния; практикующий выходит за ограничения эго и прорывается к переживанию отсутствия эго или самости, к переживанию предельной или абсолютной природы самого ума. Повторение мантры Ом Мани Падме Хунг, одной из самых благотворных мантр тантрического пути, и использование визуализации в состояниях медитативного погружения, - весьма важны для освобождения ума от необходимости переживать сообразуясь с диктатом эго, и необходимости переживать вещи РЕАЛЬНЫМИ.
На уровне Махаяны или Ваджраяны, правильный взгляд - это ничто иное, как непосредственное переживание предельной или абсолютной природы самого ума. При переходе от одного существования к другому, остается тенденция фокусироваться лишь на этом теперешнем плане, на этой жизни, как на данной, окончательной реальности, и исходить во всем из этого представления.
Я опишу кратко природу ума, сказав, что ум по существу пуст, но по природе ясен, в терминах потенциала или возможности знать, а так же неограничен и динамичен в своих проявлениях в качестве познавательной способности или осознавания. Теперь, коль скоро мы уловили эти представления, мы можем проверить их непосредственно на нашем собственном опыте. Нам надо сесть и поискать ум. Есть ли там что-нибудь эдакое? В конечном счете, разумеется, такое исследование окажется безрезультатным, мы ничего не найдем. Мы не отыщем ум, потому что нет вещи, которая являлась бы умом. Тем не менее, мы должны сесть и пройти через этот процесс исследования ума и исследования нашего опыта, чтобы увидеть, что - в действительности. Что, если хотите, происходит? Лишь путем такого подхода мы можем приблизиться к некоторому имеющему значение пониманию; возможно еще не к окончательному просветлению, но по меньшей мере к его проблеску.

Наш фактический подход не столько ищет ум, сколько позволяет уму расслабиться, давая уму возможность испытать свою истинную природу. Это не значит, что мы вовсе не занимаемся исследованием, ведь остается бдительность или осознавание в уме, остается эта искра осведомленного осознавания, которое нельзя терять.
Потихоньку мы подбираемся к большему пониманию природы ума, бессмертности ума, неуничтожимости ума самого по себе, а не отдельных проекций ума, например, физического тела.
С этим пониманием непрерывности при переходе от одной жизни к другой, мы все еще можем быть зажаты в относительных рамках, - кажущейся твердости физического тела, к примеру, и можем очень хорошо это использовать. Если допустить, что ум остается после смерти физического тела и переживает некоторое другое состояние, тогда, оказывается благоразумным - точно так же, как мы озабочены достижением счастья в этой жизни - позаботиться о том же и для будущих существований. Мы захотим удостовериться, что непрерывное длящееся переживание ума является настолько счастливым и настолько совершенным и благотворным, насколько только возможно.

Рассмотрев пустоту ума, мы начинаем рассматривать пустоту всех феноменов, всех переживаний как просто производных ума. Сейчас с нашим мирским кругозором мы склонны признать, что это тело, эта жизнь, это состояние существование являются предельной или абсолютной реальностью. Мы думаем обо всем, как о чем-то самом по себе действительном и жестком, и так мы проводим эту жизнь. Однако, когда мы медитируем, мы начинаем понимать относительную реальность и нереальность всего, что переживаем. Физическое тело возникает как следствие определенных кармических тенденций, развившихся в индивидуальном сознании, породивших это временное переживание физического тела как чего-то твердого. Но оно стареет, оно
умирает, оно разлагается; оно - не что-то вечное.
Подобным же образом, все, что мы сейчас испытываем, не является чем-то вроде предельной реальности, предельной устойчивости, поскольку свойством порождаемых умом проекций оказывается непостоянство, изменение и текучесть, когда ничто не остается одним и тем же, потому что нет ничего, что может оставаться одним и тем же.
Раз мы начинаем испытывать это, мы начинаем видеть иллюзорную или подобную сну природу всех переживаний, всех феноменов.

Существует коллективный аспект такого кармического процесса, поскольку мы переживаем те же элементы нашего опыта, что и другие. Мы - существа, находящиеся в одном и том же мире опыта. Мы видим одно и то же физическое окружение из камней, деревьев, рек и так далее. Все это определяется тем, что мы разделяем некоторую общую всем карму, а значит разделяем с другими и относительно согласованный взгляд на вселенную. Однако у всех нас имеются индивидуальные переживания, которые не распространяются на других. Некоторые люди счастливы, вместе с тем как другие несчастливы. Эти индивидуальные аспекты кармы остаются чисто личными переживаниями, поскольку они являются результатом тенденций, развившихся на индивидуальном уровне.

Переживаемое нами теперь, как в коллективной так и в индивидуальной разновидностях, обладает тем же самым качеством сновидения, потому что, когда в конце концов мы умираем, мы все оставляем позади, и все переживание того, что было этой жизнью, исчезает, в точности как рассеивается сон при пробуждении.
Это непостоянство является чем-то, что выражает себя на уровне нашего индивидуального сознания, в эмоциях страсти, агрессии, глупости, гордости, зависти и жадности, которые то и дело возникают в уме. Ничто из этого нельзя считать абсолютно реальным. В уме присутствует постоянное изменение и неустойчивость, постоянное появление и слом эмоциональных структур, мыслей и концепций. Поскольку ничто из этих мыслей, эмоций или обстоятельств - не реально само по себе, мы можем работать с ними. Благодаря практике дхармы, мы можем изменить способ, которым мы переживаем вещи, ведь, раз они не имеют предельной реальности сами по себе, нет причин, почему эти аспекты опыта должны властвовать над нами. Мы легко можем, при помощи практики дхармы, испытать на себе пользу, вытекающую из способности управлять нашим собственным переживанием.

Эту неисчерпаемую смену и непостоянство мы замечаем так же и на индивидуальном уровне. Кажется, что нет конца мыслям и эмоциям, которые мы можем порождать в уме; кажется, что нет конца словам, которые мы можем произносить в речи. Однако это не вещи, которые фиксированы или ограничены каким-либо образом, они демонстрируют такой вид неисчерпаемости, который вытекает из их фундаментального непостоянства и фундаментального отсутствия у них предельной реальности.

Зачем мы занимаемся таким исследованием? Оно дает нам лучшую перспективу, так чтобы мы не были настолько привязаны к этой жизни, этой конкретной реальности, этому конкретному физическому телу, этому конкретному "я". Польза, которую мы испытываем, благодаря тому, что ослабляем оковы цепляния к вещам, как жестким и реальным, приводит к тому, что практика любого рода медитации и любого рода ментальной дисциплины становится гораздо более легкой и эффективной. Так же, личные переживания страданий и конфликтов уменьшаются, по мере того как исчезает такое наивное цепляние к вещам, как абсолютно реальным. Это не значит, что мы полностью освобождаемся или, что нам не следует уважать относительные обстоятельства, в которые мы вовлечены, потому что кармический процесс остается действительным и непогрешимым. Фактически, до тех пор пока наша реализация не позволит нам выйти за ограничения кармического процесса, наши физические, вербальные и ментальные усилия развить и очистить себя оказываются весьма важными. Поэтому мы можем, по прежнему продолжая работать в рамках относительности, до некоторой степени контролировать этот процесс, так чтобы наше собственное переживание его оказывалось бы как можно более положительным. Тогда ум, вследствие умелого использования и уважения к ограничениям кармы, переходит от переживания счастья к переживанию еще большего счастья и от достижения к еще большему достижению.

Вопросы

- Как кажется, неявно подразумевается, что путь Тхеравады [Хинаяны] ограничен, тогда как путь Ваджраяны - окончателен.
Тибетская традиция охватывает все три яны. Так что главным в Тибетском подходе к Буддизму является попытка объединить все эти пути. Здесь не то, чтобы существует что-то для каждого, и вы выбираете из разных путей, но все части входят в одно целое.

- Не расскажите ли вы о памяти, не просто о краткосрочной памяти, но также и памяти о прошлых жизнях? Является ли сознание Будды более, чем пустым лишенным содержания состоянием? Включает ли оно в себя мышление и память и умственные процессы, или же просто лишено содержания?
Вообще единственной причиной, почему память возможна, даже в очень ограниченном смысле, является то, что ум пуст и не отдельная вещь сама по себе, он может и, действительно, пронизывает все стороны опыта, независимо от того сознательно ли мы осуществляем это или нет. Постольку, поскольку у ума имеется потенциал испытывать что угодно, осознаем ли мы это или нет, и поскольку он располагает динамическим проявлением осознавания, которое может переживать что бы то ни было, - ум способен вспоминать события, которые случались в прошлом. На самом деле, ум не ограничен теперешним моментом, хотя мы и чувствуем это.

По мере того как мы развиваем опыт всеобъемлющей пустой природы ума, нисколько не отличающегося от ума, испытываемого нами в данный момент, его пределы начинают раздвигаться. Наша память начинает увеличиваться, наша способность заглядывать в будущее так же как и в прошлое возрастает. Это становится заметным в процессе медитации; мы начинаем больше осознавать во всех направлениях, не только линейно в прошлом. Переживание полностью просветленного Будды, но совсем даже не лишенное содержания пустое состояние, является усилением того, что мы сейчас испытываем. На уровне сознания Будды, присутствует гораздо большее осознавание, чем мы испытываем в настоящий момент - и вот почему мы говорим о всеведении, буквально осознавании всего.
Говоря с самой что ни на есть прагматической позиции, существуют знаки того, что это начинает происходить, что ум начинает увеличивать свое пространство и, вот почему, говорится, что Бодхисаттва первого уровня не только видит глазами, но слышит глазами, чувствует вкус глазами, осязает глазами, чувствует запах глазами и думает глазами. Конкретный путь или вид сознания может действовать по разному, потому что ум начинает увеличивать свою способность выражать себя.

Почему Будды ждут тысячи лет, чтобы послать свет Архатам?
Будды посылают свет Архатам все время. Однако Архаты не имеют достаточной ясности, чтобы почувствовать его, до тех пор пока не проведут в состоянии осознавания очень большое время.

Страница 9 из 12 Часовой пояс: UTC + 3 часа
Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group
http://www.phpbb.com/