Христианский ФОРУМ
http://missija.flyfolder.ru/

Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения
http://missija.flyfolder.ru/topic2026.html
Страница 6 из 8

Автор:  Соня [ 30-05, 04:41 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Пункт седьмой
Принципы практики


Устраняй любой вред с одним намерением.
Мы работаем над устранением любых сложностей и препятствий с помощью медитации тонглен. Болезнь, скверные взаимоотношения и неприятные события служат хорошими примерами проблем и страданий живых существ, населяющих этот мир. Мы можем сделать любую трудность предметом медитации и устранить её.
Делая частью своей практики негативность, сомнения и жизненные невзгоды, мы создаём надёжную защиту от страданий. В то же время мы не забываем о сострадании, которое является сутью нашей практики.

[Выполняй] два действия: в начале и в конце.

Просыпаясь и ложась спать, мы каждый раз напоминаем себе, что нашей целью является культивация и воплощение в жизнь сострадания. Это всё, что нам нужно. именно сострадание воплощает глубочайшую мудрость. Чтобы сохранить решимость освободить всех живых существ, мы должны начинать и заканчивать свой день с мыслью навсегда устранить любые страдания. Всё, что нам нужно, — повторять это обещание каждый день.

сохраняй терпение.
Очень важно при любых обстоятельствах продолжать тренировку. Ни хорошие, ни плохие условия не остаются в нашей жизни надолго. Как благоприятные, так и угрожающие обстоятельства являются результатом действий, совершённых в прошлом. Но настигающее нас кармическое возмездие временно, оно не длится вечно. Мы используем все поражения и победы в своей практике.
Терпение также необходимо, если наш ум становится чрезмерно возбуждённым и радостным. Ощущение счастья может настолько вскружить нам голову, что мы станем безответственными и бесчувственными. В счастливые дни, когда наши дела идут хорошо, следует желать, чтобы всем остальным повезло не меньше, чем нам. Посвящая свою радость другим, мы укрепляем намерение в будущем создать благоприятные результаты.
Иногда у нас не получается жить в соответствии с этими идеалами, но это не повод впадать в уныние. Мы — это практика, и самое важное — работать над собой. Любое позитивное действие заслуживает похвалы. Ошибки, которые мы совершали в прошлом, были гораздо серьёзней нынешних, к тому же наши ограничения уменьшились. Мы не занимаемся самобичеванием, а продолжаем пытаться сделать себя лучше.

Упражняйся в трёх трудностях.
Три трудности, о которых говорится в этом наставлении, связаны с управлением негативностью, которую создают неведение, ненависть, вожделение, зависть и гордыня. Поначалу очень сложно распознать эти эмоции в момент возникновения. А если они возникли, ими трудно управлять. Наконец, сложно полностью пресечь их появление в уме. Эмоциональные состояния будут причинять сильнейшие страдания до тех пор, пока мы не попытаемся их ясно увидеть, нейтрализовать их действие и полностью устранить их.

Медитируй на темы, вызывающие раздражение.
Досадные и болезненные ситуации служат лучшими темами для практики. Они помогают нам устранить отвращение, страх и эгоизм. Пытаясь отказаться и забыть о них, потому что они заставляют нас огорчаться, мы упускаем шанс совершенствовать медитацию и уменьшить страдание. Мы замещаем своим гневом гнев всех живых существ, полностью освобождая их от этой негативной эмоции. В нас столько гнева, что никому никогда больше не придётся гневаться. Наш гнев заключает в себе весь гнев, существующий в мире. Но если никто, кроме нас, больше не гневается, мы тоже не можем гневаться. Таким образом можно работать с любой эмоцией. Если она исходит извне, мы можем рассмотреть её, освободиться от её власти и позволить ей исчезнуть.

Выполняй важные моменты практики прямо сейчас.
Мы должны использовать свой шанс. Тренировка принесёт плоды только в том случае, если мы начнём выполнять её прямо сейчас, безо всяких проволочек.
Мы должны продолжать тренировку при любых обстоятельствах, независимо от того, спокойны или суетливы, хороши или плохи состояние нашего ума и окружающая обстановка.
Практика медитации учит нас поддерживать поток осознанности, который не способны прервать никакие отвлекающие факторы. Нам не нужно готовиться, создавая особую обстановку. Если ситуация, в которой мы оказались, тревожит нас или мешает нам, в практике нас поддержат самообладание и уверенность.

Не толкуй превратно.
Если вы испытываете сострадание лишь к добродетельным людям, попавшим в беду, и не сострадаете тем, кто совершает дурные поступки, то обладаете ложным состраданием.
Если вы радуетесь несчастьям и боли врагов и не радуетесь чужим достижениям, то испытываете ложную радость.

Будь твёрд и искренен в тренировке.
Мы должны неустанно оценивать результаты своей духовной работы. Любые достижения и неудачи мы принимаем как часть процесса тренировки.
Очень важно сохранять намерение практиковать. В повседневной жизни наш ум легко утрачивает спокойствие, поэтому тревожные мысли в любой момент могут захлестнуть нас с головой. Бурные эмоции непредсказуемы, их трудно контролировать, за ними трудно наблюдать без вовлечения. Лоджонг предоставляет нам средства для беспристрастного исследования ума и эмоций. Мы выполняем практику с уверенностью, что она освободит нас. Верьте в практику.

Освободись посредством изучения и исследования.
Мы получим непосредственное понимание того, как возникают негативность и иллюзии, только если будем пристально изучать свой ум. Мы должны быть внимательны. Если мы замечаем тревожное состояние ума, то можем нейтрализовать его, применив подходящее противоядие, а именно, обмен себя на других. Постоянно обнаруживая свои эмоциональные ограничения и противодействуя им, мы освобождаем свой ум и уничтожаем болезненный дуализм привязанности и отвращения.

Не потакай чувству жалости к себе.
Если что-то идёт не так, во время практики у нас может появиться чувство неустойчивости. Нам не следует отчаиваться или проникаться жалостью к себе. Если мы испытываем неудовлетворённость, то представляем, что это неудовлетворённость всех живых существ, и используем её в своей практике.

Не будь завистлив и раздражителен.
Мы должны быть внимательны, чтобы не допустить возникновения зависти и раздражения. Оба эти чувства являются формами сильной привязанности к собственному «я» и никому не приносят пользы. Зависть надолго нарушает спокойствие ума.

Обуздай свои эмоции.
Цель медитации привести ум в стабильное и спокойное состояние, в котором он может пребывать без усилий.

Не жди благодарности и аплодисментов.
Никто не будет хвалить и восхищаться нами лишь потому, что мы практикуем Дхарму. Нет такого зрителя или наблюдателя, который мог бы оценить и одобрить то, чего мы достигли. В повседневной жизни наши добрые дела и сострадание остаются незамеченными. Если мы ждём признания или награды, то будем разочарованы. Мы спокойно и уверенно, шаг за шагом продвигаемся по пути к освобождению.

Наставления

Пункт первый
Начни с выполнения предварительных практик.

Пункт второй
Воспринимай все явления подобными сновидению. Исследуй нерождённую природу сознания.
Позволь даже противоядиям самоосвободиться и будь свободен от открытий медитации. Пребывай в естестве алаи.
Выйдя из медитации, воспринимай всё как иллюзию. Начни с себя. Тренируйся принимать и отдавать.
Синхронизируй эти два [действия] с дыханием.

Пункт третий
Сделай все тяготы и невзгоды частью пути к просветлению.
Будь благодарен каждому.
Воспринимай заблуждения как четыре кайи.
Полагайся на непревзойдённую защиту пустоты.
Чтобы сделать частью пути неожиданные препятствия, начни тренировку прямо сейчас.

Пункт четвёртый
Развивай пять сил.
Наставления в том, как следует умирать, — это пять сил.

Пункт пятый
Все дхармы устремлены к одной цели.
Полагайся на лучшего из двух свидетелей.
Всегда пребывай в радостном настроении.
Если ты практикуешь даже в неспокойной ситуации, значит, тренировка успешна.

Пункт шестой
Следуй трём основным принципам.
Измени своё отношение, но сохраняй естественность. Не говори о слабостях.
Не размышляй о чужих «недостатках».
Начни с работы над самым большим изъяном. Оставь надежды на результат.
Не будь предсказуемым.
Отбрось колкости и насмешки.
Не бей в больное место.
Не пытайся обогнать всех и каждого.
Ясно осознавай, что тобою движет.

Пункт седьмой
Упражняйся в трех трудностях.
Упражняйся во всём, избегай пристрастности. Практикуй всесторонне.
Медитируй на темы, вызывающие раздражение.
Не поддавайся давлению обстоятельств.
Выполняй важные моменты практики прямо сейчас. Не толкуй превратно.
Будь твёрд и искренен в тренировке.
Освободись посредством изучения и исследования.
Не потакай чувству жалости к себе.
Не будь завистлив и раздражителен.
Обуздай свои эмоции.
Не жди благодарности и аплодисментов.

Автор:  Соня [ 30-05, 06:19 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Чогьял Намкай Норбу
Введение в практику созерцания ( в соответствии с традицией Дзогчен).

Полностью - тут:
https://www.e-reading.club/book.php?book=1028617


Изображение


Предисловие
Чогьял Намкай Норбу передал полный и последовательный метод для тех, кто желает практиковать созерцание в соответствии с традицией Дзогчен.
Это последовательный метод, дополненный советами и упражнениями, которые позволяют новичку овладеть практикой, а также драгоценными наставлениями о том, как избежать отклонения от правильного пути.
Этот метод полон, поскольку с уровня новичка он доводит практикующего до продвинутого уровня, попутно иллюстрируя всё менее и менее заметные и тонкие нюансы, отличающие подлинное созерцание от ошибок на протяжении всего пути. Наконец, этот метод прямо проникает в чистейшую область Полного Совершенства, чтобы обеспечить все средства, позволяющие достичь полной и совершенной реализации.
Эта книга задумана как руководство по созерцанию, которое может быть использовано всеми практикующими Дзогчен. Отрывки, посвящённые созерцанию, были извлечены из учений, а затем этот материал был разделён на три части в соответствии с традиционной последовательностью: фиксация — расслабление — продолжение. Они описывают и питают постепенное развитие способности созерцания и предназначены для того, чтобы быть простым путеводителем всякий раз, когда возникают вопросы.

ФИКСАЦИЯ И ДОСТИЖЕНИЕ УСТОЙЧИВОСТИ
Фиксация

Для того чтобы подойти к практике созерцания в соответствии с наставлениями учения Дзогчен, необходимо начинать с первого упражнения, которое называется фиксацией.
Метод содержит четыре аспекта.
Первый - вы должны стараться оставаться неподвижными в устойчивой позе. единственное обязательное условие — держать спину прямой, а тело под контролем. Язык должен касаться нёба. (Семь моментов медитационной позы Вайрочаны: 1) скрещенные ноги; 2) руки на коленях; 3) язык касается нёба; 4) глаза, губы и зубы естественно расслаблены; 5) спина прямая, как стрела; 6) грудь и плечи развёрнуты; 7) всё тело расслаблено и в то же время находится под контролем. (Чогьял Намкай Норбу. «Драгоценный сосуд»))
Второй аспект — это дыхание. Прежде чем приступить к практике, следует выполнить последовательность девяти очищающих дыханий.
Вдыхайте (через обе ноздри), поднимая правый локоть. Зажмите правую ноздрю (кончиками среднего и безымянного пальцев правой руки) и выдыхайте через левую. Затем, после того как вы снова вдохнули (через обе ноздри) поднимая левый локоть, зажмите левую ноздрю и выдыхайте через правую. Чередуя таким образом, повторяйте до тех пор, пока не сделаете движения (в сочетании с соответствующим дыханием) трижды с левой стороны и трижды с правой. Затем последние три раза вдыхайте через обе ноздри, полностью раскрывая грудную клетку, и полностью выдыхайте через обе ноздри, наклоняя туловище вниз и вперёд, как если бы хотели коснуться лбом земли.
Это предварительное очищающее упражнение всегда выполняется в начале любого занятия во всех разновидностях практик. Оно чрезвычайно полезно. Перед занятием шинэ помимо других целей оно служит тому, чтобы сделать поток мыслей более упорядоченным, привести ум в более уравновешенное состояние и достичь большего контроля над собой.
Третьим аспектом, следующим за аспектами позы и дыхания, является взгляд. это практика, которая с самого начала направлена к состоянию чистого созерцания. В учении Дзогчен говорится, что глаза — это врата мудрости и что мудрость возникает посредством видения, через глаза; вот почему глаза не закрывают. Глаза должны оставаться открытыми, а взгляд должен быть зафиксирован.
Теперь должно быть ясно, что поскольку вы не закрываете глаза, то для того, чтобы приступить к практике фиксации, вам необходим объект, на котором вы должны фиксировать взгляд, может быть тибетской буквой А, она может быть также западной А или любой А. Фиксируйте свой взгляд на А.
Четвёртым аспектом является ум и способы управления им. Прежде всего вы начинаете с фиксации на объекте.

Фиксация с объектом. Нэпа. Состояние покоя

Цель фиксации с объектом состоит в том, чтобы обнаружить состояние покоя ума {нэпа) и привыкнуть к нему.
В различных созерцательных традициях в этой практике для фиксации взгляда используются различные объекты, такие как пламя свечи, священный образ или синий цветок.
В особом способе практики шинэ в соответствии с учением Дзогчен чаще всего используют букву А. Для этого существует много причин. Буква А также используется в ночной практике, она используется при засыпании и пробуждении, а также в пхове и во многих других практиках как основной символ изначального состояния сознания.
Она используется также и потому, что А является нейтральным звуком, который «управляет» всеми другими звуками или «порождает» их.
Когда вы упражняетесь в произнесении А, ваши ум, дыхание и взгляд сосредоточиваются на А.
Затем, прежде всего, фиксируйте свой взгляд на букве А, как указывалось:
— контролируя позу своего тела,
— расслабляя дыхание и ум, но
— довольно остро сосредоточиваясь на точке, где фиксируете свой взгляд.
Важным моментом является то, что на протяжении занятия фиксацией все функции чувств должны непрерывно присутствовать. Даже когда практик очень сильно сосредоточивается, всё должно ясно присутствовать в его чувственном восприятии. Иначе это означает, что он отклонился от фиксации, соскользнув в состояние оцепенения.

Существует два различных способа фиксации на объекте.
1) Пристальный взгляд на объект, как будто вы хотите пронзить его. Вы собираете всё своё внимание, чтобы сосредоточиться на этом объекте. Также это называется треугольной фиксацией: два угла находятся на стороне практика, тогда как третий направлен на объект. На нашей стороне находятся два угла, то есть более обширное пространство (основание треугольника), поскольку оно представляет наши многочисленные мысли. Все наши мысли, всё наше неведение подобны пространству, заключённому между двумя углами, которое мы теперь сосредоточиваем настолько, насколько возможно, заставляя их все сойтись в одной точке — третьем углу, который располагается на объекте фиксации нашего взгляда.
Когда всё наше внимание сосредоточено таким образом на объекте, наши мысли останавливаются сами собой. Обратите внимание: не думайте, будто они более не существуют, будто они уничтожены; они не возникают просто потому, что таким образом мы воспрепятствовали их проявлению.
2) Более расслабленная фиксация взгляда.
Обычно, как только ваше внимание ослабляется, мысли возникают снова, а если вы сосредоточиваетесь более остро, они исчезают. Вот почему полезно упражняться в фиксации на объекте. Если вы замечаете, что мысли уже не слишком сильно беспокоят вас, то вам следует постепенно ослабить своё сосредоточение. Если же после того, как вы расслабляетесь, мыслей не слишком много или если возникающие мысли вас не беспокоят, то есть если благодаря фиксации на объекте обнаружено присутствие (естественно, когда вы занимаетесь фиксацией, вы не должны следовать за ходом своих мыслей), то вы можете немедленно перейти к фиксации без объекта.
Когда вы упражняетесь в фиксации, используя этот метод, появляется возможность обнаружить внутри себя состояние покоя, которое по-тибетски называется нэпа.

Нэпа означает «тихий, спокойный».
Например, иногда может случиться, что сразу после исчезновения одной мысли другие не следуют за ней автоматически, как это обычно происходит, но вместо этого мы можем распознать «пространство», промежуток, в котором отсутствуют мысли. Это является следствием достаточно острой фиксации взгляда на объекте.
Когда вы занимаетесь фиксацией, не следуйте за мыслями и не пытайтесь их остановить. По сути, не существует ничего, что вы должны делать с мыслями. Всё, что вы должны делать, — это достаточно сильно сосредоточивать свой взгляд на букве А.
Если вас очень беспокоят мысли, можете продолжить фиксацию, сосредоточившись более остро, и немедленно обнаружите состояние покоя, в котором мысли не возникают. Оно является тем, что обычно называют шинэ. Название шинэ происходит от этого состояния, в котором не возникают мысли, именуемого нэпа.
В начале необходимо начинать с мысли, с умственных представлений. Поэтому неизбежно первая стадия этой практики является распознаванием объекта (что представляет собой деятельность ума).
Тем не менее нет необходимости думать: «Это А». Просто присутствуйте во время сосредоточения, обращайте на это внимание.
Когда вы обращаете внимание на простое выполнение фиксации, мысли исчезают. В этом случае недостаточно достичь состояния покоя, нэпа, в котором отсутствуют мысли, необходимо продолжать до тех пор, пока вы полностью не расслабите ум и внимание, которые, как вы это обнаружите, являются двумя различными вещами.

В этой точке существует нечто очень важное, что вам следует знать. Когда вы сосредоточиваетесь первым способом (треугольной фиксацией), то можете заметить некоторые изменения в своём восприятии, например изменения во внешнем виде буквы А, на которой сосредоточен взгляд. Возможно, что, когда вы пристально на неё смотрите, белая буква А может превратиться во многое другое.
Когда кажется, будто объекту на котором вы фиксируете взгляду изменяется на ваших глазах, это означает, что ваша сосредоточенность слишком сильна и вам следует немного её ослабить. В любом случае когда вы сосредоточиваетесь на объекте, то не можете полностью ослабить своё внимание, иначе вы не достигнете цели своей практики. Целью сосредоточения на объекте - достижение состояния ума, в котором отсутствуют мысли. Это состояние не может возникнуть, если вы не упражнялись в течение некоторого времени, остро сосредоточивая свой взгляд; однако если вы сосредоточили свой взгляд слишком сильно и ваше восприятие подвергается искажениям, то следует постараться постепенно ослабить напряжённость своего взгляда, чтобы не препятствовать продвижению.
Кроме того, может случиться, что, занимаясь шинэ, хотя вам кажется, будто всё идёт хорошо, вы испытываете чувство сонливости. Это является признаком отсутствия внимания, и в этом случае необходимо заниматься фиксацией с более бдительным вниманием.
Одно движение особенно является полезным. Толкните два или три раза (но без напряжения) свой подбородок вверх, наклоняя голову назад. Это упражнение очень действенно.
Упражняясь в этой фиксации полезно держать глаза неподвижно, не мигая слишком часто и не позволяя своему взгляду блуждать по сторонам. Также полезно стараться избегать движений, иначе будет трудно обнаружить состояние покоя без мыслей.
Однако если вам удаётся довольно легко входить в это состояние, так, что как только вы садитесь, то сразу входите в состояние свободное от мыслей, без отвлечений и с присутствием своих чувств, тогда нет необходимости долгое время заниматься фиксацией с объектом. Вам не следует думать, что в этой практике существует непоколебимая, последовательность постепенных стадий и что вы должны во что бы то ни стало делать это в течение трёх дней, затем другое в течение семи дней... В соответствии с учением Дзогчен, если вы видите, что какая-то стадия практики не является необходимой, вы можете пропустить её совсем!
Если же, напротив, практика даётся вам нелегко, тогда необходимо «завоевать» состояние нэпа, занимаясь фиксацией.
В любом случае в начале целесообразно не стремиться сразу же растягивать свои занятия практикой на слишком долгие периоды времени. Лучше начинать с коротких занятий, две или три минуты, и затем делать короткий перерыв, возможно выполняя какое-либо глубокое дыхание, а затем продолжать, чередуя таким образом упражнение и расслабление.

Очень важно постоянно наблюдать себя.

Упражнение в фиксации, служит тому, чтобы обнаружить состояние нэпа, состояние, в котором отсутствуют мысли. На первых порах, когда вы пристально смотрите на А, возможно, вам удастся легко обнаружить это состояние, но впоследствии может показаться, что возникают очень «настойчивые» мысли, беспокоящие даже больше, чем в начале. Или же, в начале занятия ум может походить на встревоженного коня, который сначала неистово бьёт копытами по земле, но затем, через небольшой промежуток времени, постепенно начинает успокаиваться. Необходимо внимательно следить за развитием своей практики и замечать любые проблемы и расстройства, которые могут возникнуть. Когда вы фиксируете взгляду следует обращать внимание на состояние, в котором вы начинаете, и состояние, в котором вы заканчиваете. Легко может случиться, что в начале сразу же возникает очень спокойное состояние, не нарушаемое внутренними или внешними событиями. Но, если вы замечаете, что не способны поддерживать это состояние более чем в течение нескольких мгновений, это означает, что вам следует упорно продолжать фиксацию на объекте.
Если в начале вы беспокойны и затем самопроизвольно успокаиваетесь, тогда вы можете упражняться в шинэ без объекта.
Если же, напротив, вы замечаете, что в начале кажется, будто всё идёт хорошо, но после короткого промежутка времени начинает возникать всё больше и больше трудностей и беспокойств и они не уменьшаются, тогда желательно продолжать заниматься фиксацией с объектом. Если тем не менее проблемы сохраняются, вы можете добавить к своей фиксации звук. Твёрдо сосредоточивая свой взгляд на букве А, произносите её звук: А... А... А… Для практика, который беспокоен или встревожен множеством неугомонных мыслей и которому трудно пребывать в спокойном состоянии, очень полезно произносить звук А, в то же время фиксируя свой взгляд на А. Таким образом, в действительности всё, включая дыхание, сходится на А. Буква автоматически связывается со звуком, и ваши внимание и устремление направляются на неё. Таким образом, всё ваше внутреннее и внешнее состояние становится более гармоничным, так что вы можете обрести контроль над состоянием нэпа.

В заключение, целью фиксации с объектом является обретение способности управлять состоянием нэпа.
Очень важно заниматься фиксацией с объектом.
Многие имеют склонность упражняться в ней на скорую руку. Однако, хотя иногда нет необходимости упражняться в течение долгого времени, тем не менее вы должны стараться. Она не является всего лишь необязательной ступенью.
Тем, кто привыкает к практике шинэ, даже освоив практику без объекта, может быть необходимо и полезно время от времени возобновлять фиксацию своего взгляда и ума на объекте. Те, кто слишком поспешно перешёл к фиксации без объекта, могут испытывать различные трудности и беспокойства, вызываемые умом, это означает, что они не упражнялись надлежащим образом в фиксации с объектом.
Те, кто не упражняется, но без надлежащего усердия, обнаружит, что очень полезно возвратиться к фиксации на А. Только таким образом он может начать продвигаться снова. В традиции Дзогчен вам необходимо уметь использовать все средства, которые могут быть полезны, в соответствии с тем, как вы продвигаетесь. О методах говорят, что они подобны заплатам на одежде: когда они изнашиваются, то отпадают сами собой.

Фиксация без объекта
Когда практикующего, способного оставаться в этом состоянии, не беспокоят мысли и он не следует за ними, так, что становится неважно, присутствуют мысли или их нет, он может начинать практику фиксации без объекта.
Гьюва. Движение
Целью фиксации без объекта является ознакомление с другой важной естественной функцией ума - движением мыслей, но теперь они вас не отвлекают. Движение мыслей называется гьюва; в тибетском языке слово гьюва означает быстрое изменение, движение.
Сосредоточивайте свой взгляд на любой точке в пространстве перед собой.
Когда начинаете заниматься фиксацией без объекта, вам следует направлять своё внимание таким же образом, как в начале практики фиксации на объекте.
В этой практике уже не используют объект в качестве опоры; вместо этого вы сосредоточиваете свой взгляд в пустом пространстве перед собой, объединяя взгляд, ум и дыхание, как при занятиях сосредоточением на букве А. Более не существует опоры для вашего взгляда, «мишени», чтобы прицелиться, но вы действуете так, как если бы она была.
В начале этой стадии важно не слишком сильно расслаблять внимание или тело, всё должно находиться под надлежащим контролем.
Хотя и не существует объекта, на котором нужно сосредоточивать взгляд, следует действовать так, как если бы он был, чтобы предотвратить внезапное и самопроизвольное умножение мыслей. Впоследствии вы также сможете начать постепенно ослаблять своё внимание. Поскольку умственное напряжение постепенно ослабевает, также ослабевает контроль над телом и дыханием; то есть все ваши напряжения расслабляются и мысли снова начинают возникать.
Вы должны сразу же, насколько это возможно, замечать момент, когда впали в отвлечение. Иногда может казаться, будто вы пребываете в состоянии покоя, тогда как в действительности отвлеклись. Так можно продолжать в течение долгого времени, не распознавая эту [ошибку]. Вы должны с большим старанием проявлять бдительность в отношении этого, поскольку для нас отвлечение является привычкой, оно подобно разрешению себе заснуть. В этом случае следует сделать какие-либо дыхательные упражнения. И прежде всего, не принуждайте себя слишком долго заниматься практикой.
после некоторого периода, скажем, трёх минут, можно сделать перерыв на минуту; пройтись, сделать глубокое дыхание, расслабить свой ум, коснуться чего-то, сделать что-либо, а затем возобновить свою практику. Так, постепенно, вы сможете делать свои занятия практикой всё более и более длительными.
Если вы поступаете таким образом и всё больше и больше ослабляете своё внимание, то скоро ясно заметите, что состояние покоя, с которым вы встретились, выполняя фиксацию с объектом, и движение, то есть возникновение мыслей, существуют одновременно.

Три совета по поводу умножения мыслей

Когда мы сосредоточиваемся на объекте, он служит опорой, стержнем для наших мыслей.
Упражняясь в фиксации, мы, конечно, не следуем за мыслями (то есть не позволяем им отвлекать нас), это можно представить так, как если бы мысли оставались вокруг точки, на которой мы сосредоточиваем свой взгляд, подобно пчеле, которая нашла цветок и не может оставить его.
Если в то время, когда мы упражняемся с объектом, «пчела улетает» (то есть если мы позволяем мыслям блуждать свободно, как они это привыкли делать), тогда это повредит состоянию покоя; то есть, мы потеряем переживание нэпа.
Таким же образом в начале практики без объекта мысли возникают более обильно. Почему? Потому что острая сосредоточенность на объекте служит причиной того, что мысли останавливаются сами собой, автоматически. Однако теперь, при отсутствии опоры, фиксация ослабляется и проявление мыслей естественно усиливается.
Тогда может случиться, что, заметив усилившийся поток движущихся мыслей, практик, привыкший к состоянию покоя нэпа, может почувствовать себя обеспокоенным и подумать, что его медитация становится хуже.
Так происходит потому, что обычно мы очень обусловлены мыслью о том, что «медитация» означает пребывание в состоянии покоя, умиротворения, которое исключает всякое движение. Когда это происходит, не беспокойтесь, вам следует пребывать в состоянии самого движения. То есть, когда мысли возникают, не пытайтесь остановить их, но вместо этого старайтесь присутствовать в самой возникающей мысли. Таков способ продолжить развитие практики. Когда приходят мысли, не падайте духом и не опасайтесь, будто возвращаетесь на более низкую ступень. Наблюдайте мысли, не оценивая и не следуя за ними, старайтесь вместо этого присутствовать в мыслях. Таков метод открытия того, чем является подлинное состояние движения. Спокойный, глубокий океан состояния нэпа теперь обладает своей волной, своим движением, но в своей основе покой и движение являются одним и тем же.
Начиная практику и едва расслабившись, вы обнаруживаете состояние покоя и немедленно думаете: «Итак, это медитация».
Когда мы занимаемся только фиксацией с объектом, мысли скрыты, поскольку наша фиксация препятствует их проявлению. Но затем, когда более не существует этой опоры и движение усиливается, кажется, будто мы снова взволнованы, будто снова впали в сумятицу.
В действительности, мы вовсе не вернулись на более низкую ступень, и нет нужды беспокоиться, вместо этого нужно уметь наблюдать само движение. Почему в это время возникает больше мыслей? Потому что наше тело и дыхание стали более расслабленными, а когда всё более расслабленно, мысли оказываются более обнажёнными. Поэтому теперь мы просто распознаём присутствие мыслей, которые ранее не были способны заметить. Когда вода в море или озере взбаламучена, мы не можем видеть, что находится в глубине, но когда движение успокаивается, вся муть оседает и вода снова становится прозрачной, тогда наконец можно увидеть всю мелкую рыбу, которая движется под водой. Так же как спокойная вода, чистая и прозрачная по своей природе, позволяет проявиться всему, что в ней есть, так и у нас в расслабленном состоянии, которое по природе более прозрачно и ясно, появляется впечатление, будто мысли возникают в большем количестве. Истина состоит в том, что их число не увеличилось, просто они стали более заметными.


Изображение

Автор:  Соня [ 29-06, 07:01 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Одновременность

Когда таким образом вы учитесь оставаться в расслабленном присутствии, то в какой-то момент обнаружите себя в состоянии, в котором хотя и продолжает возникать большее или меньшее количество мыслей, они не нарушают ваше присутствие и исчезают сами собой. То есть они самоосвобождаются, поскольку это состояние не обусловлено привычной непрерывностью суждений11.
В этом состоянии особенно ясно чистое присутствие, которое называется ригпа, недвойственное осознавание.
В нём различают три особых основополагающих элемента:
1) нэпа, состояние покоя, подобное неподвижной поверхности воды;
2) гъюва, движение мыслей, подобное волне;
3) ригпа, распознавание присутствия этой волны.
Однако эти три элемента одновременно полностью присутствуют в одном и том же состоянии. Только посредством пребывания в состоянии шинэ вы можете практически удостовериться в этом.
В этом состоянии не к чему стремиться и не от чего отказываться.
Обычно начинающие думают, будто состояние покоя шинэ является чем-то, к чему следует стремиться, и, напротив, возникновение мыслей является препятствием, которое может нарушить состояние покоя и которого, таким образом, следует избегать. Однако если вы наконец обнаруживаете себя в состоянии объединения нэ-гью-риг и продолжаете в этом присутствии, то понимаете, что оно является подлинным состоянием шинэ.
Таким образом вы открываете, что покой, нэпа, и возникновение мыслей, гьюва, присутствуют оба.

Практик не должен вовлекаться в суждения, вместо этого, оставаясь в состоянии присутствия, ему следует смотреть на возникающие мысли как на рыбу, прыгающую на поверхности моря, или воспринимать это состояние как океан, в котором очевидны оба качества. Глубины спокойны, однако поверхность покрывается рябью, когда образуются волны. В этом случае вам также не следует проводить разграничение между двумя аспектами или считать одно хорошим состоянием, а другое — состоянием беспокойства. Скорее, вы должны стараться присутствовать: если есть покой, присутствуйте в состоянии покоя; если «рыба прыгает», старайтесь присутствовать в самом этом движении, в «прыжке» рыбы.
Действуя таким образом, вам следует постепенно всё более и более ослаблять внимание, поскольку, если вы не расслабитесь, это восприятие (одновременности) не появится вообще.
Что происходит, когда вы сильно сосредоточиваете взгляд и внимание на объекте? Как я объяснял вначале, это автоматически препятствует проявлению любых мыслей и кажется, будто они уже не могут возникнуть, кажется, будто вы обнаружили состояние нэпа.
Но когда вы убираете объект, то обнаруживаете, что мысли всё ещё движутся, словно «прыгающая рыба».
На этой ступени продвижения в медитации практик должен стараться пребывать в самом прыжке, в движении.
Это означает, что теперь вы более не нуждаетесь в том, чтобы сосредоточивать своё внимание настолько сильно, насколько возможно (как это делается вначале с буквой А). Вместо этого, напротив, всё более и более расслабляясь, вы обнаруживаете, что состояние «прыжка рыбы» и состояние покоя присутствуют в одно и то же время.

Тогда кажется, что существует два состояния.
1. Некое состояние, где всё ещё присутствует незначительная доля намерения. Оно является состоянием, где мысли, хотя и возникают, всегда присутствует осознавание. Последнее является не мыслью, но просто присутствием ума. (Иногда можно спутать присутствие ума и мысли: осознавание может показаться нам мыслью, а иногда, наоборот, можно ошибочно принять возникшую мысль за осознавание.) В этом случае единственный важный момент заключается в том, чтобы видеть, присутствуют ли здесь суждения, следуем мы за мыслями или нет. Если мы следуем за мыслями и создаём их, пусть даже лишь в незначительной степени, это означает, что присутствуют суждения.
Если же, наблюдая своё состояние, я замечаю мысли, такие как: «Вот теперь я в состоянии покоя» или «Вот теперь возникают мысли», то существует способ, посредством которого я могу присутствовать в самой мысли, не вовлекаясь в механизмы суждения. Если бы я должен был рассказать или объяснить, что происходит в этот момент, то мне было бы совершенно невозможно найти для этого слова, хотя я всё ясно помню. Это присутствие осознавания чрезвычайно важно, оно должно быть, иначе практика шинэ завершится скатыванием в сонливое состояние.
2. Естественное состояние полной самопроизвольности.
Это то, что называется ригпа, распознавание чистого присутствия. Присутствие можно распознать главным образом в состоянии, в котором есть мысли, то есть в состоянии движения.
Когда во время практики появляется больше мыслей (то есть «прыгает больше рыбы»), также существует благоприятная возможность распознать присутствие как проявление мудрости, и в то же самое время вместе с движением мыслей мы можем распознать и присутствие состояния покоя, нэпа.
Вы должны понимать, что в сущности все три состояния находятся на одном и том же уровне: состояние покоя, нэпа — это движение; состояние самого движения, гьюва — это покой, а ригпа является чистым распознаванием своего собственного состояния, которое присутствует в обоих.

Переживания

Практика шинэ вызывает некоторые особые переживания, именуемые ньямами; посредством ньямов мы можем узнать, как продвигается наша практика.
Первый ньям — ньям движения. Он появляется, когда вы занимаетесь фиксацией с объектом, затем продолжаете без объекта и начинаете расслабляться, то есть когда возникают все мысли.
Этот ньям сравнивается с бурно несущимся потоком: его течение непрерывно, быстро, неостановимо; таким же образом множество мыслей возникает в уме практика и очень трудно найти состояние нэпа.
Преодолев состояние, в котором, как только мы расслабляемся, возникают мысли, вы можете пережить ньям достижения, когда состояние ума проявляется подобно реке, спокойной и величавой, плавно текущей в море. Текущая река может отдыхать в какой-то спокойной излучине, поскольку река не похожа на [бурный] поток. В чём причина этого различия? Она состоит в том, что практикующий научился лучше контролировать мысли, то есть способен присутствовать в мыслях в то самое мгновение, когда они возникают.
Затем следует другое переживание, которое называется ньям устойчивости: ум обнаруживает себя в спокойном состоянии, умиротворённом и глубоком, как море. Это не означает, что мысли исчезли — в море могут быть волны или прыгающая рыба, могут происходить всевозможные движения, но его состояние глубокого покоя не может быть нарушено.
Таково достижение, которое называется устойчивое шинэ. Очень важно обрести это состояние устойчивого шинэ, и вы должны упражняться, чтобы достичь его. Нет необходимости буквально следовать строгой программе или жёстким правилам, но очень важно уметь соизмеряться с собой, поправляя себя в соответствии с собственными нуждами.
Например, если практик замечает, что очень возбуждён, он не должен заниматься только шинэ, ему следует делать также что-то ещё, чтобы помочь себе успокоиться, Например, дыхательные упражнения, или использовать какие-то методы расслабления. Подобным же образом, если чувствуете себя вялыми, необходимо исправить это, выполняя какие-то пробуждающие практики, например особые методы дыхания, или же перевести свой взгляд повыше, либо пойти заниматься в более открытое место. Если вы столкнётесь с препятствием омрачения (мугпа), то должны упражняться в визуализации, применяя методы, относящиеся к пути преображения.

Четыре изъяна

Цель практикующего состоит в том, чтобы пребывать в состоянии присутствия, а затем поддерживать его, замечая все изъяны в своей практике. Эти изъяны всегда могут иметь место до тех пор, пока мы не достигнем больших успехов в состоянии шинэ.
Существует четыре основных изъяна.
1) Чита: оцепенение. Это сонливое состояние, в котором отсутствует ясность, разновидность вялой апатии, как если бы мы потеряли сознание. Обычно присутствия чувств также нет, или даже если чувства как-то функционируют, восприятие несовершенно.
2) Мугпа: омрачение. В этом случае в вашей медитации не только отсутствует ясность, но при этом есть некая омрачённость похожая на покров тумана. Это состояние подавленности, неясности, в котором вы отвлечены, но вам нелегко это заметить. пользу может принести более интенсивная практика дыхательных упражнений и движений янтра-йоги. Можете также поднять повыше объект, на котором сосредоточиваете свой взгляд и внимание.
3) Годпа: возбуждение. Это состояние волнения с огромным количеством мыслей, беспокойных, необузданных, не поддающихся контролю. В этом случае вам не следует заставлять себя заниматься сидячей медитацией, лучше сделайте что-то ещё: походите немного, поупражняйтесь или выполните какие-либо дыхательные упражнения.
4) Торва: рассеянность. Это в высшей степени беспорядочное состояние ума, в котором всё немного рассеянно, мысли умножаются, наслаиваются и теряются в каких-то потоках, которые вы не можете контролировать вниманием и которые невозможно никак уравновесить. Вы находитесь в состоянии отвлечения, но без вялости. Торва является состоянием возбуждённого отвлечения, которое тем не менее нелегко заметить.
Оно является нормальным состоянием ума большинства людей.
Кто такой «бывалый» практик? Это некто, кто знает учения, поскольку слушал их, иногда в течение долгого времени.
Но, даже если поначалу он может практически осуществлять их, после обретения некоторых переживаний он преждевременно поддаётся самодовольству и, обманывая себя, считает, что понял всё. Поэтому он останавливается на уровне интеллектуального безразличия, теряя искренность своей практики. Такой человек будет часто говорить: «Моя практика продвигается сама собой» или «Мне не нужно делать что-либо, я уже нахожусь в состоянии созерцания», тогда как в действительности его жизнь является не чем иным, как отвлечением!
Наконец, один совет, касающийся главным образом старых практиков: для вас моментом величайшей важности является проявление бдительности к этому последнему недостатку, торва. Если вы замечаете, что захвачены такой рассеянностью, тогда единственное средство — терпеливо продолжать практику фиксации на объекте.
Если, однако, как может случиться, вы замечаете, что более не находите с лёгкостью состояние покоя, тогда полезно сочетать фиксацию со звуком. Это, несомненно, приведёт к хорошему результату.
Практикам полезно и необходимо стать искусными в распознавании изъянов; в особенности они случаются, когда вы ещё не достигли надлежащего овладения фиксацией с объектом. Переход от стадии фиксации с объектом к следующей стадии — фиксации без объекта должен быть сделан правильным образом и в правильное время, без спешки и не опережая себя.

Три мудрости

Три аспекта состояния индивида: сущность; природа; и энергия, называются тремя мудростями основы. Их можно понять, наблюдая процесс порождения мыслей.
Когда мы находимся в состоянии покоя шинэ, возникает мысль, если мы наблюдаем её, мысль исчезает. Сама по себе мысль не производит действия.
Действие производится только в том случае, если мы преследуем мысль, позволяя ей захватить нас; оно не производится, если мы просто наблюдаем её, как она идёт своим путём. Это относится не только к мысли, но также к любому эмоциональному или чувственному явлению, то есть ко всем проявлениям энергии. Если мы ограничиваемся наблюдением мысли в момент, когда она возникает, мысль растворяется и исчезает.
Таков принцип «самоосвобождения».

Сущность

Мысли нельзя остановить. Только тот, кто никогда не пытался, может думать, будто это возможно. В традиции Семде Дзогчен существуют упражнения, для того чтобы попытаться остановить мысли. Вы упражняетесь непрерывно в течение одного, двух или трёх дней, останавливая мысли одну за одной. Как только они возникают, вы думаете: «Я не хочу думать, я хочу прекратить».
После нескольких дней в затворничестве вы, наконец, понимаете, что не существует способа остановить мысли, это действительно невозможно.
Совершив это открытие, вы должны упражняться в противоположном. Думайте обо всём, о чём можете, не оставляя никаких пустых промежутков, смотрите вправо и влево и думайте, думайте напряжённо до тех пор, пока не дойдёте до изнеможения.
Это также очень и очень важная практика. И порождение и остановка являются действиями, и посредством этого последнего упражнения вы понимаете, что нет способа решить эту проблему, применяя действие.
Единственным решением является пребывание в состоянии самоосвобождения, оставляя мысли свободными, не следуя за ними.
Однако вы не должны оставаться безразличными, поскольку это не что иное, как отвлечение. Напротив, вы всегда должны находиться в присутствии. Если не находитесь в присутствии, то состояние, в котором вы пребываете, не является более созерцанием.
Когда вы пребываете в присутствии, тогда любая возникающая мысль освобождается сама собой, подобно волне, поднимающейся и исчезающей в море, или подобно змее, расплетающей свои узлы. Иногда змея заплетается в узлы, образуя клубок настолько запутанный, что наблюдателю может показаться, будто его невозможно распутать. Но змея не нуждается в нашей помощи, если мы постоим и посмотрим, то увидим, как в какой-то момент она сумеет расплестись совершенно естественно.
То же самое относится к мыслям: если мы наблюдаем их, не следуя за ними и не вмешиваясь, они освобождаются сами собой.
Практик, который надлежащим образом наблюдает мысли, обнаружит, что не существует ничего, что можно найти. Нет места, где мысли возникают, нет места, где они пребывают, и нет места, где они исчезают. Всё, что он обнаруживает, это пустота. Она является сущностью.
Сущность — это само наше изначальное состояние, из которого появляются все мысли, подобно тому, как зеркало отражает все формы. Отражения возникают из самого зеркала, но если мы ищем отражения внутри зеркала, то ничего не находим, только пустоту. Вот почему говорится, что сущность — это пустота.

Существует два способа понимания пустоты:
1. Пустота того, что никогда не существовало.
2. Пустота чего-то, что кажется восприятию присутствующим, но что в действительности не существует.
Значение утверждения «Сущность — это пустота» состоит в том, что среди всех воспринимаемых чувствами явлений нельзя найти что-то, что существует по своей природе или само по себе или что можно считать реальным в абсолютном смысле (то есть независимым от причин и условий), поскольку все вещи в нашем восприятии возникают посредством взаимозависимости и порождаются двойственным состоянием.
Даже если мы верим, будто всё, предстающее перед шестью нашими чувствами, является чем-то конкретным, не существует ничего, что можно было бы считать реальным.

Природа

Поэтому один из наиболее часто излагаемых принципов учения состоит в том, что всё иллюзорно. Тем не менее иллюзорность не означает, будто каждая вещь не обладает своим действием, которое действительно может быть воспринято нашими чувствами. Действие существует естественно, поскольку в силу того что каждая вещь, которую мы можем воспринять или представить, всегда находится в относительном состоянии, то и действие каждой вещи также обнаруживается в относительном состоянии.
Например, мы можем утверждать, что (с точки зрения абсолютного состояния) пища — это иллюзия, что она не является чем-то конкретным; но когда мы едим пищу, она всё же выполняет своё действие — утоляет наш голод. Почему? Потому что (в абсолютном смысле) сам голод — это иллюзия, сам желудок — тоже иллюзия. Мы едим иллюзорную пищу, наполняем иллюзорный желудок и утоляем свой иллюзорный голод.
Почему тогда мы говорим об иллюзии? Потому что всё то, что мы обычно воспринимаем и представляем, не является абсолютным состоянием.
— Если мы доберёмся до сути вещей, всех вещей, то не найдём ничего, поэтому мы говорим о пустоте.
— С другой стороны, поскольку в относительном состоянии всё обладает своим действием и своей длительностью (продолжением), мы не можем утверждать, что какая-либо вещь не существует или отсутствует.

То же самое относится к мыслям. Хотя, проследив мысль до её источника, мы ничего не находим, спустя мгновение возникает другая мысль. И если мы также наблюдаем эту мысль и ничего не находим, наш логический вывод состоит в том, что её не существует. Однако очевидно, что само это заключение является не чем иным, как другой мыслью и т. д.
Таким образом, мы можем видеть, что, как одна мысль естественно возникает из предшествующей в продолжающейся и непрерывной последовательности, то же самое происходит в случае объектов, присутствующих в нашем восприятии; все явления обладают своим собственным действием и собственным способом продолжения.
Это называется «природа»; поскольку, хотя сущность каждого явления, воспринимаемого чувствами, является пустотой, его действие продолжается и всегда естественно присутствует.
Это действие может породить как чистое видение, так и нечистое видение.

Энергия

наше индивидуальное состояние обладает тремя аспектами: сущностью, которая является пустотой; природой, которая является уровнем действий; и энергией, которая является уровнем проявления.
Вы можете понять это лучше, когда упражняетесь в шинэ: всё, что проявляется, находится на уровне энергии.
Иногда можно испытывать ощущения пустоты, а иногда ощущения замешательства или возбуждения.
Например, может возникнуть великое смятение, или во время фиксации на объекте может показаться, будто изменяется сам объект. Мы знаем, что если напряжённо, пристально и не расслабляясь смотреть на объект в течение долгого времени, может показаться, будто он изменяет цвет или форму, и иногда это может казаться чудом. в действительности это не что-то чудесное. Это просто означает, что я не умею ослаблять своё внимание в надлежащее время. Моя фиксация была слишком остра и слишком длительна. Как уже говорилось, фиксация на объекте должна быть очень острой вначале, а затем должна постепенно ослабляться до тех пор, пока не будет найден подходящий уровень.
Таков способ достичь практики подлинного шинэ без объекта.
Однако не все начинающие преуспевают в применении метода. Очень трудно с самого начала найти правильное соотношение. Шинэ должно быть сначала острым, а затем расслабленным — таков способ овладения шинэ без объекта.

Помощь другим

В реальной повседневной практике происходят не только явления, описанные в книгах по медитации, но может проявиться бесчисленное множество различных индивидуальных переживаний. Для того чтобы распознать проблему и дать совет, вы должны уметь входить в переживание [другого человека]. Другими словами, допустим, ученик задаёт мне очень сложный вопрос. Для того чтобы суметь ему ответить, недостаточно вспомнить слова моего учителя или справиться в книге. Вместо этого я должен войти в состояние человека, задающего вопрос. Я должен уметь «прийти и увидеть», обрести переживание [его состояния]. только таким образом я могу найти способ ему помочь.
Хотя каждому человеку кажется, что он отличается от других, в действительности состояние людей примерно одинаково. Только тот, кто обладает подлинным переживанием практики, способен обнаружить это состояние, это и является единственной основой для помощи другим; также это и наиболее действенный способ проверить себя.

Устойчивое шинэ

Как мы говорили с самого начала, очень важно наблюдать. Мы должны наблюдать все явления. Все возникающие в нашей практике изъяны можно обнаружить только наблюдая самих себя.
Упражняясь в этом, мы можем достичь состояния шинэ, которое впоследствии может стать устойчивым шинэ.
Пребывание в шинэ означает пребывание в состоянии, подобном спокойному морю, то есть в состоянии, которое не нарушается независимо от того, присутствуют мысли или нет.
В любом случае то, что переживается на этой первой стадии, является намеренно созданным шинэ. пока я остаюсь в нём, кажется, будто я могу продолжать вечно, но как только я перестаю и встаю или просто смотрю вокруг, состояние шинэ исчезает.
По мере того как наша практика всё более и более развивается, это состояние часто возникает само собой, самопроизвольно. Больше нет необходимости стараться сохранять позу и фиксацию или постоянно добиваться этого состояния. Если у меня есть присутствие осознавания, то, в какой бы позе я ни находился, я пребываю в состоянии шинэ. Когда такое происходит, это называется «естественное шинэ».
Способ развить вашу практику с этого промежуточного уровня дальше заключается в постепенном объединении с движениями, определёнными действиями тела (движениями глаз, затем — конечностей, медленной ходьбой, выполнением простираний, занятиями янтра-йогой и далее, со всей обычной деятельностью), речи (произнесением призываний, мантр и далее, вплоть до того, чтобы быть способными разговаривать с другими) и, наконец, ума (сначала с выполнением визуализации, затем с мышлением, то есть вы стараетесь рассуждать о чём-то, не теряя присутствия шинэ, вплоть до того, чтобы суметь, например, читать), расширяя границы формальных занятий так, чтобы включить в них повседневную жизнь.
Вам следует продолжать таким образом до тех пор, пока во время ходьбы или выполнения каких-то дел, пребывая в присутствии осознавания, вы будете без усилий находиться в состоянии шинэ без необходимости его добиваться или каким-то образом создавать.
Если в этот момент вас не беспокоят мысли, движения или любые внешние обстоятельства, сколь бы хаотичны они ни были, то вы можете сказать, что ваше шинэ устойчиво.

Автор:  Соня [ 20-07, 17:02 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Часть 2
РАССЛАБЛЕНИЕ 
Расслабленное шинэ

Как ясно из того, что было сказано до сих пор, в первую очередь вы должны овладеть устойчивым шинэ.
Когда вы овладели устойчивым шинэ, то должны пребывать в нём расслабленно.
Расслабить означает освободить. Но что здесь нужно расслабить? От чего мы должны освободиться?
Предположим, что сейчас мы довели до зрелости свою способность сохранять непоколебимое шинэ даже в течение двадцати четырёх часов. Тем не менее когда мы не находимся в этом присутствии, то можем соскользнуть в отвлечение, и всегда существуют моменты и обстоятельства, когда мы вне шинэ. (Кроме того, очевидно, что это приводит к тому, что намеренное обязательство находиться в присутствии всё ещё необходимо, как если бы существовало состояние, в которое необходимо войти и пребывать в нём.)
Такова особая черта устойчивого шинэ, и оно является как раз тем, что должно быть расслаблено.
Дело обстоит так, как если бы здесь существовала граница, которая должна быть устранена, но как?
Устойчивое шинэ всегда обладает отправной точкой. Например, «я» думаю: «Теперь я присутствую, я пребываю в шинэ»; или даже без такой мысли у «меня» всегда есть это присутствие, и, обладая им, «я» остаюсь в состоянии покоя, подобном морю. Всё, что происходит в море, присутствует, и «я» осознаю это, хотя и не следую за происходящим; «я» не оцениваю это, но как бы наблюдаю его. Таково состояние устойчивого шинэ.
Метод для того, чтобы расслабить эту ситуацию тонкой двойственности, таков: я должен пребывать в самом движении.
Когда возникает мысль, подобно рыбе, прыгающей на поверхности моря, «я» не являюсь более наблюдателем того, что прыгает, но вместо этого я сам являюсь тем, кто прыгает.
Это не означает, что я должен что-то делать, скорее с тем самым присутствием, в котором я нахожусь, я освобождаю себя.
Таково расслабленное шинэ. Тот, кто старался, кто пережил это состояние, может понять разницу.

Вы можете спросить: Если в этом шинэ вы не распознаёте порождение мыслей (то есть движение), если вы способны различить только состояние покоя, что тогда следует делать? Как я уже говорил, для того чтобы расслабить шинэ, необходимо уметь пребывать в состоянии мыслей, в устойчивом шинэ всегда должно быть присутствие возникающих мыслей. Иначе это означало бы, что мы отвлечены и не находимся в шинэ.
Когда есть это присутствие, дело обстоит так, как будто тот, кто находится в состоянии шинэ, поворачивается, чтобы наблюдать того, кто наблюдает, и у этого присутствия есть своя особая ясность: то есть вы испытываете другую разновидность присутствия.
Однако это является лишь описанием; состояние, о котором идёт речь, в любом случае должно быть непосредственно испытано. Таков способ расслабить шинэ.
Когда достигнута эта точка, занятие практикой включает:
— сначала пребывание в устойчивом шинэ;
— затем его расслабление;
— затем продолжение.
Обычно эти две последние стадии являются более короткими, тогда как вначале следует подольше оставаться в устойчивом шинэ.
Впоследствии, после небольшой тренировки, уже не будет необходимости оставаться в устойчивом шинэ в течение долгого времени. Как только вы входите в состояние шинэ, возникают мысли или нет, вы наблюдаете, кто находится в этом состоянии, сразу же расслабляете шинэ и затем продолжаете. То есть вам следует стараться постепенно увеличивать продолжительность пребывания <в шинэ> после расслабления.

Когда вы достигли расслабленного шинэ и, продолжая, остаётесь в этом состоянии, вы, наконец, стали практикующим Дзогчен, и это означает, что теперь существует возможность «приступать к действию».
Устойчивое шинэ является очень хрупким состоянием: вы можете нарушить его, просто изменив свою позу. Напротив, практик, который привёл к зрелости расслабленное шинэ, может медленно вставать и постепенно, не спеша передвигаясь всё больше и больше, научиться не терять присутствие.
Необходимо упражняться в этом постепенно, подобно больному, который терпеливо учится ходить заново. Мы можем учиться каждый день, каждое мгновение. в расслабленном шинэ вы не отвлекаетесь даже во время работы, требующей величайшего внимания.
В этом состоянии мы действительно способны управлять собой, объединяя все обстоятельства со своей ясностью. Таково основополагающее средство для развития ясности.

Ясность — это не только отчётливое видение, свободное от препятствий, порождаемых двойственным умом, но и умственные способности: эти способности являются частью ясности. Важнее всего то, что значительное развитие ясности с помощью этого метода созерцания является основополагающей колесницей для достижения просветления. Именно ради развития ясности данная традиция так настаивает на выполнении различных очистительных практик. Просветление достигается на основе накопления мудрости, а накопление мудрости подразумевает вхождение в практику созерцания. Другого способа накопления мудрости не существует. Вхождение в состояние расслабленного шинэ является истинным созерцанием.

Намка артэд

Как мы говорили, для дальнейшего продвижения после достижения устойчивого шинэ, оно должно быть расслаблено.
Можно очень глубоко изучать учения по этому уровню практики, однако, (учитывая чисто практическую цель данного руководства), это сущностное объяснение даст вам возможность понять необходимое: что вам делать и каким образом продолжать.
Очень важной практикой для продвижения является намка артэд. Эта практика, выполняемая время от времени, окажет большую помощь тем, кто занимается шинэ более обычным способом, и особенно тем, у кого не много медитативных переживаний (нъям).
— Место. Вам следует найти открытое место, вроде вершины холма или у моря.
— Время. Идеальным является время, когда небо чистое. Облака мешают этой практике, однако и солнечный свет не должен быть слишком ярким. Во время анятий вам следует смотреть так, чтобы солнце всегда было позади вас.
Затем нужно делать следующее: можно сидеть в контролируемой позе, но если вы в достаточной мере знакомы с расслабленным шинэ, тогда поза уже не столь важна. Оставаясь как есть, в позе, которая не требует никакого усилия, фиксируйте свой взгляд в небе, в пустом пространстве.
Вы должны оставаться в состоянии присутствия, словно войдя в пространство, будто небо, которое вы видите, объединяется с вашим собственным состоянием сознания, так, что совсем не остаётся восприятия, <разделяющего> субъект и объект.
Эта практика основывается не на смотрении, как действии, как это происходит в случае субъекта, смотрящего на объект. Небо и пространство — символы природы ума. Пространство безгранично и неопределимо, как и наше состояние: наблюдая его, мы не можем ограничить или определить его посредством понятий.
Оставайтесь в этом недвойственном состоянии, в присутствии объединения субъекта и объекта. Эта практика может породить множество ньямов и исключительно полезна для продвижения.
Сначала мы говорили о способе достижения устойчивого шинэ, а затем описали расслабленное шинэ. Сейчас вы обнаруживаете то же самое состояние, когда ваше сознание и пространство объединены. В этом случае очень легко пережить ньям любого рода.

Поскольку вы практик, не следует порождать привязанность к нъямам: вы должны просто осознавать их. Даже если возникает очень красивый ньям, ключевой момент заключается в том, что ваше собственное состояние должно присутствовать в этом ньяме. Вы не должны позволять двойственному уму считать ньям объектом для наблюдения. Если ньям объединяется в единстве субъекта и объекта, вы продвинетесь. Но важна ясность относительно того, что, какие бы многочисленные ньямы ни возникали, никогда не следует порождать привязанность.
Эта разновидность намка артэд, применяемая таким образом, раскрывает состояние, где есть объединение состояния шинэ и шинэ, которое также обладает ясностью, именуемое лхагтонг.
Будучи достигнуто, это состояние является состоянием, в котором следует пребывать; в нём нечего утверждать или подтверждать. Если это состояние было обретено, единственное, что практик может и должен делать, это заниматься его продолжением.

Автор:  Соня [ 11-08, 06:34 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Часть 3 ПРОДОЛЖЕНИЕ
Четыре чогжага

существует правильная последовательность практик: сначала следует обнаружить шинэ, затем сделать его устойчивым; затем от устойчивого шинэ перейти к расслабленному шинэ, и тогда посредством практики нам-ка артэд достичь состояния, в котором объединяются шинэ и лхагтонг.
Практик, достигший этого состояния, знает: то, что следует продолжать, есть как раз это состояние, и именно теперь ему необходимы методы для продолжения, то есть чогжаг.
Вкратце, что означает чогжаг? Чог означает «так, как есть», жаг — «оставлять», поэтому правильным переводом этих слов будет «оставлять в покое так, как есть», «не исправлять».
В учении существуют четыре разновидности чогжагов.

Риво чогжаг

Это название означает «чогжаг, подобный горе». Он имеет отношение к тому, каким образом практик должен пребывать, должен оставаться.
Говоря о шинэ, сначала мы говорим о четырёх основополагающих моментах, которые необходимо определить: поза, дыхание, объект фиксации и ум. В этом случае мы также начинаем с позы.
Во многих учениях не только для шинэ, но для каждой практики существует точное описание того, как сидеть, всегда есть наставления о том, какую позу следует сохранять.
Вместо этого в чогжагах мы должны оставить всё так, как есть, поэтому нам следует оставить в покое наше тело таким же спокойным и устойчивым, как гора.
Что значит «подобный горе»? Это означает, что горам не нужно управлять собой, чтобы оставаться устойчивыми.
Поэтому гора символизирует самопроизвольное состояние, не измышленное, но скорее пребывающее так, как есть, естественное.
Символ горы подразумевает, что, занимаясь практикой, не нужно принимать никакую особую позу и нет ничего, что мы были бы обязаны делать. Мы занимаемся практикой, оставляя наше тело таким, каким находим его в данный момент.
Например, если в тот время когда практикующий лежит на своей кровати и в нём само собой возникает присутствие чогжага, ему следует в тот же самый момент просто оставаться в этом состоянии. 
В какой бы позе вы ни находились, спите ли, гуляете или едите, изменять нечего: поза, в которой вы находитесь, является позой, «подобной горе».
Таков истинный смысл первого чогжага.
Мы говорили, что уровень практики чогжагов, начинается с того момента, когда практик способен пребывать в особом состоянии намка артэд. Это означает, что вы уже обладаете расслабленным шинэ и до его расслабления уже обладали устойчивым шинэ: здесь нет противоречия.

Гьяцо чогжаг

Второй чогжаг называется гьяцо чогжаг, «чогжаг, подобный морю»; а в Дзогчене океан — это символ, обозначающий глаза.
Это значит, что глаза (и, следовательно, другие врата чувств) должны оставаться как есть. Глаза предназначены для того, чтобы смотреть, поэтому, если они открыты, оставьте их открытыми: это чогжаг глаз.
Его смысл очень важен, поскольку именно посредством глаз мы видим проявленность всех вещей. Практик, который действительно расслабил своё устойчивое шинэ, способен объединить все эти видения с состоянием присутствия.
Сначала мы объяснили способ практики намка артэд, при котором объединяем собственное состояние с состоянием неба.
Далее один из особых принципов учения Дзогчен состоит в том, что всякое видение является украшением собственного естественного состояния. Нет ничего, что мы должны (или можем) отвергнуть, поскольку нечистое видение является частью нашей собственной энергии.

Мы говорим об особом действии энергии цал. Особым символом энергии цал является многогранный кристалл, который испускает множество лучей и радужных светов, словно заполняя всю комнату радугами, когда на него падает солнечный свет. Откуда они появляются? Из кристалла.
Кристалл является символом изначального, естественного состояния индивида.
Значение света различных цветов в этой метафоре очевидно: цвета являются сущностью элементов. Когда цвета «затвердевают», они становятся тем, что мы называем материальными объектами, прекрасными или безобразными. Когда, напротив, материальные явления «вновь обретают» своё содержание, в конце концов они превращаются в цвета, которые являются их сущностью.
Цал — это способ проявления энергии, и, по сути, всё возникает из нашего естественного состояния именно таким образом.

...нет никаких явлений, которые не были бы кармическим видением. Общее восприятие существует только там, где есть общая карма. По этой причине Будда говорит, что всё есть иллюзия. Всё существует только в связи с условиями, порождёнными кармой, на самом же деле все иллюзия — ничто из того, что кажется нам существующим, не является чем-то определённым, поэтому объекты чувств на самом деле не существуют.
Таким образом, все видёния, как прекрасные, так и безобразные, возникают из нас самих: всё это цал, наша собственная энергия, точно так же как в примере со светом: когда он падает на кристалл, то вызывает проявление разноцветных лучей.

Существует другой способ проявления энергии, о котором вам необходимо знать: он называется ролпа.
Его особым символом является зеркало, где мы видим проявления всех форм, как прекрасных, так и безобразных.
Смысл этой аналогии в том, что как отражение не является объектом, находящимся вне зеркала, так и энергия ролпа проявляется не вне нас, но внутри.
Ролпа и цал являются двумя способами проявления энергии нашего изначального состояния. Практик, способный присутствовать в этом состоянии, использует все проявления, внутренние и внешние, как средства для продвижения.
Подведём итог. Чогжаг океана означает не бояться видения, поскольку в действительности нам ничто не может повредить. Лучше жить расслабляясь в самом видении (чем пытаться противостоять ему или избегать его).

Ригпа чогжаг

Каков истинный смысл слова ригпа? Оно просто означает знание, видъя, по-тибетски ригпа.
Прежде всего вам необходимо знать, что в учении Дзогчен бодхичитта в действительности означает изначальное состояние личности, то есть природу ума. Когда практик входит в это состояние и пребывает в нём, говорят, что он обладает знанием, которое называется ригпа, знанием, которое непосредственно им переживается.
Когда вы занимаетесь шинэ, применяя сначала фиксацию с объектом, то обнаруживаете состояние покоя, подобное спокойному морю, где отсутствуют мысли; это состояние называется нэпа. Затем вы знакомитесь с активным аспектом, который называется гъюва, движение; мы использовали пример с рыбой, прыгающей в море. В покое, в неподвижном море нэпа возникают мысли, прыгает рыба, и это гьюва.
Но здесь существует не только возникновение мыслей: всегда есть присутствие осознавания. Конечно, вы не следуете за мыслями, иначе это уже не шинэ, но вы и не позволяете себе забывать или не замечать движение, иначе ваше шинэ станет оцепенением.
Ясное и отчётливое присутствие этих двух состояний — состояния покоя и состояния, в котором что-то движется, когда мы пребываем в расслабленном шинэ, — называется ригпа.
В целом определяющим фактором является присутствие: именно благодаря присутствию у нас начинает появляться знание.
Когда состояние ригпа или знания продолжается так, как есть, это называется ригпа чогжаг. Достаточно оставить его без изменения, таким, каким мы его обнаруживаем. Это основополагающий момент, который вам необходимо знать, он очень прост.
Повторим: сначала я говорил о том, что нет необходимости заботиться о положении своего тела, затем что не нужно закрывать глаза, и, наконец, о том, как продолжать в состоянии, которое вы испытываете.

Нангва чогжаг

Слово нангва означает наше видение, чистое или нечистое, каково бы оно ни было. Нангва чогжаг означает «позволение видению быть» таким, каково оно есть. Это означает, что нет нужды избегать видения.
Если во время медитации я вижу вокруг себя множество до такой степени беспокоящих движений, что для того, чтобы продолжать, мне необходимо закрыть глаза, это ясно показывает, что я ещё не способен применять чогжаги. Это истина, ясная и простая.
Мы говорили, что чогжаги являются методом продолжения. Очевидно, для того чтобы можно было учиться методам продолжения, должно существовать то, что необходимо продолжать.
Пока существует что-то, что может нарушить медитацию практика, значит, он ещё не объединил видение и природу ума. наступит время, когда вы сможете применять четыре чогжага к любому видению.
Если практик пребывает в присутствии ощущения, не обусловливаясь им, и сохраняет осознавание, это уже является путём.

Автор:  Соня [ 03-09, 08:25 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Патрул Ринпоче - Слова учителя

Цитата:
Патрул Ринпоче. (1808-1887) Слова моего всеблагого учителя. Устные наставления по предварительным практикам учения Дзогчен лонгчен нингтиг. 536 с.
«Слова моего всеблагого учителя» — один из наиболее известных текстов старой (нингма) традиции тибетского буддизма, посвященный внешним и внутренним предварительным практикам буддийской йоги. В книге подробно излагаются общие и тайные методы подготовки ума, речи и тела, составляющие основу традиционного обучения в тибетском буддизме. Перевод основополагающих текстов буддизма, к которым можно смело отнести и «Слова моего всеблагого учителя» великого Патрула Ринпоче.

Важные картинки - в основном тексте по ссылкам.

Полностью - тут:
http://universalinternetlibrary.ru/book ... /ogl.shtml
http://www.e-reading.club/book.php?book=1028731


Изображение


ПАТРУЛ РИНПОЧЕ
СЛОВА МОЕГО ВСЕБЛАГОГО УЧИТЕЛЯ
Устные наставления по предварительным
практикам учения к лонгчен нингтиг
СЛОВА МОЕГО ВСЕБЛАГОГО УЧИТЕЛЯ КУНСАНГ ЛАМЭ ШАЛУНГ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Общие, внешние предварительные практики

«Хотя Дхарма ничья, она принадлежит тому, кто усердно трудится»
Нагарджуна сказал:
Твоя жизнь, которой противостоит столько опасностей,
Не более долговечна, чем гонимый ветром пузырь на воде.
Как удивительно, что ты еще дышишь
И пробуждаешься ото сна!
При всех обстоятельствах размышляй только о смерти.

Нет иного усердия,
Кроме постоянного пребывания в созерцании.
Нет иной дхьяны,
Кроме состояния [когда ум] покоится [в самом себе].
Нет иной мудрости,
Кроме знания естественного состояния.
Лучшее из тайных наставлений — наблюдать свой ум.
Лучшее из правил поведения — то, что расходится с мирскими правилами.
Лучшая нравственность — покой ума.
Лучшая дхьяна — не изменять ум.
Лучшая мудрость — не принимать ничего за истинно сущее.
Наилучшее терпение — это неослабевающая осознанность
Мудрость — это самоосвобождение от двойственности субъекта и объекта.
В этой парамите нет ни мышления, ни того, кто мыслит.
Свято храни его в своем уме.

Если безошибочно понять смысл пустоты, не останется привязанности, влечения, желания присвоить что-либо внешнее или внутреннее, а потому будет полностью соблюдена парамита щедрости.
Благодаря отсутствию привязанности к «я» и «мое» ты свободен от гнева, а потому будет полностью соблюдена парамита терпения.
Постижение пустоты наполнит ум необычайной радостью, а потому будет полностью соблюдена парамита усердия.
Ум не станет отвлекаться из-за привязанности к вещам как к чему-то реально существующему, а потому будет полностью соблюдена парамита дхьяны.
Не останется умозрительных представлений о субъекте, объекте и действии, а потому будет полностью соблюдена парамита мудрости.
Среди всего зримого, слышимого и т. п. нет ничего, что не проистекало бы от ума.
Если ты постигаешь, что ум есть нераздельность ригпа и пустоты — это воззрение.
Если ты никогда от этого не отвлекаешься и не забываешь — это медитация.
Если, пребывая в этом состоянии, ты, [понимая] иллюзорность [происходящего], накапливаешь заслуги и мудрость — это поведение.
Если освоишь такую практику [наяву], то сумеешь продолжать ее и во сне.
Если [практика продолжается] во сне, она продолжится и с приходом смерти.
Осознай, что все это [т. е. субъект, объект и действие] от природы пустое, как сновидение или иллюзия.

Заниматься медитацией без изучения —
Все равно что безрукому карабкаться на скалу.
Голодный должен не только получить кусок хлеба, но и съесть его. Точно так же само по себе знание Дхармы не принесет плодов, если не претворить его в практику.
Постигать нераздельность видящего, видения и видимого — совершенное воззрение для практиков с высшими способностями.

Какой бы из тяжких проступков ни совершил человек:— среди них нет ни одного, который нельзя было бы очистить раскаянием.
Мое учение — отсечь корень внутренней веры в реальность «я»,
Всем, кто [правильно] практикует чод, нужно устремить внимание внутрь и направить сто и одну силу на [разрушение] веры в реальность «я»
Если принимать демона за демона, он будет вредить.
Если узнать в демоне собственный ум, это принесет освобождение.
Если постичь, что демон — это пустота, он исчезнет.
Если отсечешь внутренний корень веры в демонов, твое видение станет чистым и произойдет так называемое «превращение демонов в дхармапал, а дхармапал — в нирманакаю».
Следовательно, вместо того чтобы поддерживать и утверждать ложное представление, вследствие которого боги, духи и вредоносные силы предстают как нечто внешнее, необходимо приучаться воспринимать их как сновидения или иллюзию.
Видеть, что ни у божеств, ни у демонов нет [независимого] бытия —
вот уверенность в воззрении.
Не отвлекаться и не сосредоточиваться — вот суть медитации.
Не принимать и не отвергать — вот суть поведения.
Не питать ни надежды ни страха — вот суть высшего плода.
Если все представления об отсечении и отсекающем растворяются в равенстве дхарматы, то внутренняя вера в реальность «я» — корень вредоносных злых духов — [окончательно] отсекается и [само собой] обнаруживается состояние, в котором высшее отсечение полностью осуществилось.
Хотя разумом я понял, что «я» не существует, грубое представление о «я» остается.
Хотя я решил отвергнуть двойственность, надежды и страхи продолжают одолевать.
Благослови меня и всех тех, кто, подобно мне, верит в реальностьсвоего «я».
Дабы мы постигли естественное состояние — несуществование «я».

Правильное повторение мантры лучше неправильного в тысячу раз. Сосредоточение лучше его отсутствия в сто тысяч раз.

ГУРУ-ЙОГА

Тот, кто представляет своего милостивого гуру
На своей макушке, в центре своего сердца
Получает благословения тысячи будд.
Поток нектара течет вниз, наполняя все четыре чакры, начиная с теменной, махасукха-чакры, и все твое тело, вплоть до кончиков пальцев рук и ног. Твое тело наполнено белым нектаром, словно сосуд, до краев налитый молоком.
Из точки между бровей на лбу гуру, из сверкающего как хрусталь слога ОМ, исходит луч света.
Он входит мне в макушку
Из горла [гуру], из сверкающего как рубин слога А, исходит луч света.
Он входит мне в горло
Из сердца [гуру], из синего как небо слога ХУМ, исходит луч света.
Он входит в мое сердце
Он недвойственно объединяется с моим умом
Прошу, [помоги мне] достичь желанной цели.
когда он касается твоего сердца, ты, представлявший себя в облике Ваджрайогини, становишься шариком из красного света величиной с горошину. Затем этот шарик словно искра с треском влетает в сердце Гуру Ринпоче и растворяется в нем. Пребывай в этом состоянии [самадхи]. Затем [завершая медитацию] представь весь зримый мир как проявление учителя.
Такую практику гуру-йоги можно выполнять при ходьбе, представляя учителя в небе над своим правым плечом, будто совершаешь обход вокруг него. Когда сидишь, представляй учителя в небе над головой и обращай к нему молитвы. Когда ешь и пьешь, представляй его в горле и подноси ему первый вкус яств и напитков. Ложась спать, представляй его в центре сердца — это суть метода, который называется «собирание всего познаваемого в сосуд».
Короче говоря, всегда, при любых обстоятельствах воспринимай все зримое как образ своего учителя и испытывай глубокую преданность.

Когда иду, для меня все зримое — [мой] путь.
Так ходит тот, кто предоставляет шести сознаниям освобождаться
самим по себе.
Когда сижу, я пребываю в неизмененном естественном состоянии.
Так сидит тот, кто покоится в абсолютной сущности.
Когда ем, моя пища — пустота. Так ест тот, кто отринул двойственность.
Когда пью, я впитываю влагу внимательности и бдительности.
Так пьет тот, кто не отрывается от источника влаги.

Гараб Дордже сказал:
Изначально природа ума — это будда.
Ум, как небо, не рождается и не умирает.
Если полностью понимаешь смысл равенства всех дхарм
(недвойственное, абсолютное состояние ума, т. е. свободная от понятий великая пустота)
И оставляешь это как есть, ничего не исследуя, — это медитация.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
Наставления по переносу сознания: прямой метод, дополняющий главную практику медитации
ТАЙНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО УМИРАНИЮ
Смерть или то, что мы называем смертью,
Для йогина — малая нирвана.

Сейчас ты должен получить наставления о пове и стараться практиковать снова и снова, пока не появятся знаки ее успешного освоения. Сейчас, когда твои нади, праны и бинду невредимы и деятельны, тебе довольно трудно по-настоящему совершить перенос сознания. Но, когда придет твой смертный час или когда ты достигнешь глубокой старости, выполнять пову станет намного легче. Например, летом, когда плоды еще не созрели, их трудно сорвать. А осенью зрелые плоды готовы упасть сами и осыпаются даже от легкого прикосновения края твоей одежды.
Тем, кому недостает опыта в практике пути, лучше всего выполнять пову тогда, когда появятся первые ощущения растворения элементов. В это время нужно полностью отсечь все привязанности к этому миру. Зароди в себе мужество, думая так: «Теперь, когда пришла смерть, я смогу попасть в чистую обитель, как стрела, пущенная богатырем. Какое счастье!»

Сядь на удобное сиденье. Держи спину прямой. Четко и подробно выполни предварительную практику, начиная с «Призывания гуру» и заканчивая растворением себя в его образе.
Главные наставления о последовательности выполнения практики повы таковы. Представь, что твое обычное тело мгновенно преобразилось в Ваджрайогини.
Посредине этого тела представь центральный канал, прямой, как колонна в пустом доме. Поскольку он идет прямо посредине тела, не отклоняясь ни вправо, ни влево, его называют центральным каналом. Снаружи он синий, как индиго, — это символизирует неизменную природу дхармакаи. Его оболочка тонка, как лепесток лотоса. Он ярко светится, как пламя светильника, — это символизирует его свободу от тьмы неведения. Он прямой, как ствол бамбука, — это знак того, что он не ведет к низшим или ложным путям. Верхний конец центрального канала, словно люк в потолке, открывается в отверстие Брахмы на темени — это знак того, что он ведет к высшим мирам и к освобождению. Нижний конец центрального канала, который находится на четыре пальца ниже пупка и похож на зонт, закрыт — это знак того, что врата, ведущие к низшим мирам и к сансаре, запечатаны.
Затем внутри центрального канала, на уровне сердца представь утолщение, похожее на узел бамбукового стебля. Над этим утолщением представь светло-зеленый воздушный пузырь, подвижный и пульсирующий. Над пузырем находится красный слог ХРИ, шелестящий и трепещущий как флаг на ветру, — он символизирует сущность твоего сознания ума. В небе, на высоте локтя над своей головой, представь драгоценный трон. На троне сидит тот, кто олицетворяет всех будд трех времен, — несравненная сокровищница сострадания, достославный коренной учитель в облике Владыки-Бхагавана [Амитабхи], Будды Безграничного Света. В ладонях он держит чашу, полную нектара мудрости бессмертия. От него исходит сияние безграничного света и лучей.
...словно собравшиеся в ясном небе облака, окружают учителя линии передачи глубокого учения пова. Они с состраданием взирают на нас, всех живых существ. Улыбаясь, они смотрят на нас, питая радостные помыслы освободить всех живых существ от страданий сансары и ее низших миров. Думай о них как о великих кормчих, которые хотят доставить нас в чистую страну великого блаженства [и приступай к визуализации, сопровождая ее следующими словами]:
Мое обычное тело становится телом Ваджрайогини...
Внутри посредине — центральный канал...
Представляй все это. Затем, ощущая глубокую преданность, от которой по телу бегут мурашки, а из глаз текут слезы, повторяй такую молитву:
Владыка Амитабха!
Кланяюсь тебе, принимаю в тебе прибежище!
Да овладею я твердыней пространства дхармакаи!
Да овладею я твердыней пространства дхармакаи!
Произнося эти молитвы с таким чувством преданности Будде Амитабхе, что слезы наворачиваются на глаза, сосредоточься исключительно на слоге ХРИ, символе своего ригпа.
Затем, приступив к переносу сознания, [многократно] повторяй ХРИ, используя заднюю часть нёба. При этом красный слог ХРИ, символ ригпа, трепеща поднимается все выше на вибрирующей пране, которая имеет вид светло-зеленого пузыря. Когда [слог ХРИ] выходит из отверстия Брахмы на темени, произнеси ХИК и представь, что сознание вылетает вверх, словно стрела, пущенная богатырем, и погружается в сердце Будды Амитабхи.
Повтори всё семь или двадцать один раз или больше, точно так же представляя слог ХРИ в сердце и произнося ХИК.
О чудо!
Дивный владыка Амитабха,
Великомилосердный [Авалокитешвара]!
Сосредоточив ум, молим вас:
Ниспошлите благословения, дабы мы освоили глубокий путь повы!
Ниспошлите благословения, дабы, когда придет время умирать,
Наше сознание перенеслось в состояние великого блаженства!
Повтори эту молитву трижды, в третий раз трижды повторяя последнюю строку. Затем выполняй перенос, как раньше.
Затем представь, что Амитабха растворяется в свете, который входит в тебя, и ты мгновенно преображаешься в Будду Амитаюса, Владыку Бесконечной Жизни.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
С помощью наставлений постоянно сохраняя внимательность и бдительность. Если поступаешь так, оказываешь самому себе большую услугу.
ХАМ —
Из точки между бровей на лбу гуру, из сверкающего как хрусталь слога ОМ, исходит луч света.
Он входит мне в макушку
Из горла [гуру], из сверкающего как рубин слога А, исходит луч света.
Он входит мне в горло —
Из сердца [гуру], из синего как небо слога ХУМ, исходит луч света.
Он входит в мое сердце
Затем внутри центрального канала, на уровне сердца представь утолщение, похожее на узел бамбукового стебля. Над этим утолщением представь светло-зеленый воздушный пузырь, подвижный и пульсирующий. Над пузырем находится красный слог ХРИ, шелестящий и трепещущий как флаг на ветру, — он символизирует сущность твоего сознания ума.

Рис. 1. Исходная визуализация Ваджрасаттвы
Рис. 2. Очищение загрязнений при визуализации Ваджрасаттвы


Изображение

Автор:  Соня [ 24-09, 03:06 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Дже Гампопа - Драгоценное украшение освобождения

Цитата:
Классическая работа патриарха школы Кагью тибетского буддизма - одно из первых энциклопедических обозрений взглядов и практик буддизма Махаяны и Алмазной Колесницы, послужившее образцом создания целого ряда подобных произведений.
Книга принадлежит к классу литературы, подробно описывающей этапы продвижения практикующих на пути к достижению состояния Будды, а также ключевые понятия буддизма.
Высокие литературные достоинства и философская глубина книги делают ее не только настольным руководством каждого буддийского практикующего, но и одним из самых замечательных памятников тибетской литературы.


Полностью - тут:
http://www.koob.ru/dje_gampopa/dragocen ... obojdeniya


Изображение


ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ ДЖЕ ГАМПОПА
ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Освободившись от этой вводящей в заблуждение природы самсары, [существо] обязательно достигает непревзойденное Пробуждение. Ведь природа Татхагаты неотъемлемо присутствует во всех существах, в каждой личности и т.п., и она является причиной для достижения состояния Будды.
"Природа Сугаты охватывает всех живых существ полностью.” “Все живые существа обладают природой Сугаты.” “как в молоке содержится масло, так и во всех живых существах содержится природа Татхагаты”
“Абсолютная Сущность [Татхата] от всех [существ]
Неотделима, а также может быть очищена,
Поскольку все существа обладают этой природой
Состояния Татхагаты.”
Каковы же доводы в пользу того, что живые существа обладают природой Будды? - Потому что живые существа содержат пустотность Дхармакаи; потому что Истинная Природа [Дхармата] неотделима от Абсолютной Сущности[Татхата]; и потому что во всех существах есть потенциал [Будды].
“Поскольку высочайшее тело Будды излучается,
Поскольку Абсолютная Сущность [Татхата] неразделима
И поскольку потенциал существует - все обладающие телом
Всегда обладают природой Будды.”
все существа охвачены пустотностью Дхармакаи: поскольку Будда - это Дхармакая, а Дхармакая - это пустотность, и все существа охвачены этой пустотностью, = существа обладают природой Будды.
Рассматривая неотделимость Истинной Природы от Абсолютной Сущности, [следует помнить о том, что] в Абсолютной Природе Будды и Абсолютной Природе существ нет различий по принципу хорошая - плохая, большая - маленькая или возвышенная - низменная; таким образом, живые существа обладают природой Будды.

Сложность его обретения, легкая его разрушимость, великая мера его пользы - все это заставляет нас рассматривать тело как судно, на котором можно уплыть из океана самсары “На корабле человеческого [тела]
Можно выплыть из потока страдания.
Потом же этот корабль найти так сложно,-
Так не спи же, глупец!”
Вера стремления - это изучение пути [на основе] видения особенности наивысшего Пробуждения и убежденность в его достижении.
в “Истинной Дхарме” говорится: “Что такое вера? - Это подлинная убежденность, стремление [развиваться] и открытость [по отношении к учениям].”
“Если некто из-за желаний, ненависти, страха
Или омраченности не оставляет Дхарму,
Тот зовется верующим
И высшим сосудом ‘определенно доброго’.”
"Если этому скопищу грабителей - мешающим эмоциям -
Дать шанс, то они украдут добродетель
И даже пресекут само счастливое состояние."

"Бодхисаттва к чувствующим существам
Действует как в отношении к единственному ребенку,
[Пронизан] до мозга костей великой любовью,-
И так всегда желает приносить благо".
Заслуга даже одного мгновения медитации на любовь неизмерима.

Парамита
Обладание терпением подобно великому океану, безмятежно принимающему [в свои глубины] все нежеланное. Обладание радостным усилием подобно ваджру, прочному в самой неразрушимости. Обладание созерцанием подобно королю гор, недвижимому в сосредоточенной неколебимости. Обладание мудростью понимания подобно лекарству, умиротворяющему недуг завес эмоциональных затемнений. Обладание методами подобно благому другу, никогда не прекращающем благодетельствовать во всех состояниях. Обладание однонаправленным путем подобно потоку реки.
“Мощь слушания” - это то, что возникает из Учения. “Искусность в добродетели” - это то, что в этой самой жизни возникает из постоянного вслушивания, придерживания, истолкования...

Изображение

Что же касается объекта, [от которого] принимается этот пробужденный настрой, то есть два способа - когда учитель наличествует и когда таковой отсутствует.
Несосредоточенное подношение - это медитация на смысл бессущностности, и это высшее подношение. “подношения Татхагате совершаются с тем, чтобы войти в мнимость “принятия - отвержения” и недвойственность”.

изложение покаяния в дурном
...Но точно ли раскаянием очищаешься? - Воистину и полностью. В “Сутре великой нирваны” сказано: “Последующее сокрушение о совершенном прежде дурном подобно очистительной драгоценности, очищающей мутную воду, или ясной луне, освободившейся от облаков”. И еще: “Поэтому сокрушение о совершенном дурном и явное раскаяние оборачиваются очищением”.
Могущество применения полной непримиримости - это раскаяние, возникающее из жестокого сокрушения о совершенном прежде дурном. Как же следует сокрушаться? Сокрушение рождается тремя способами: зарождение сокрушения при понимании бессмысленности [содеянного], зарождение сокрушения при испуганном понимании и зарождение сокрушения при понимании настоятельности поспешности. “Что касается несообразных действий, то, применив могущество действий-противоядий, увидишь, как результат несообразных действий отстраняется, поскольку могуществом противоядия [он] обращается в иное”. Также в “Сокровищнице Татхагаты” сказано о том, что дурное очищается медитацией на пустотность. И в “Рассекающем дордже” сказано, что дурное очищается глубоким изучением сутр. А в “Короле установлений трех клятв” и в “Сутре вопрошений Субаху” сказано, что дурное очищается повторением мантр. В иных [текстах] сказано, что слушание Учения, чтение, написание и тому подобные добродетельные действия, к которым испытывается склонность, также очищают дурное.
Однако, даже если добродетельные действия являются противоядием дурному, нужно ли совершать столько же доброго, сколько было сделано дурного? - Нет. В “Сутре великой нирваны” сказано: “Даже единственное благое действие разрушает множество дурного”. И еще: “Подобно тому, как маленький дордже разрушает гору, огонек - лес, а небольшое количество яда уничтожает чувствующее существо, - так и малым благим разрушается огромное множество дурного: последствие [малого] - велико”.
В “Сутре истинных золотых лучей” говорится:
“Кем-то в течение тысячи кальп
Свершаются неизмеримо дурные дела,
Однако лишь единым полным покаянием
Все это становится очищенным”.
“В отношении очищения дурного могуществом применения противоядия: это подобно тому, как если бы некто попал в тошнотворную топь и, выбравшись из топи, вымылся и умастился бы благовониями”.
“Если тот, кто ранее был беспечен,
Впоследствии обретает осторожность, -
Уподобится в совершенной красоте выглянувшей из туч луне”.
“О наставники, мои дурные дела,
Ошибочно совершенные, молю полностью удалить.
Поскольку они не добры,
Я закаиваюсь [свершать их] впредь”.
“Даже свершенное невыносимо дурное
[Исчезает], как страх - при опоре на героя.
Имея некую опору, ум становится освобожденным, -
Так как же осторожным не опираться?”

Развитие пробужденного настроя
если отсутствует желание обрести состояние Будды - так называемый настрой устремления, - то тогда нет смысла в возникновении или наличии трех дисциплин - так называемой практики Бодхисаттвы; тогда как если существует желание обрести состояние Будды, то существование возникновения и наличия этих трех дисциплин является основой практики этого настроя. “Это развитие настроя является основой практик Бодхисаттвы”. противоядием против дурного является добродетель, и высшим среди добродетельного является пробужденный настрой, и поэтому применением противоядия все несообразное исчерпывается, что и является Истинной Природой. Так, сказано:
“Этим, подобно огню конца времени, все великое дурное
Окончательно сжигается в одно мгновение”.
Поэтому рождение пробужденного настроя является насаждением корня состояния Будды. “Развитие этого настроя является корнем подлинно непревзойденного совершенного пробуждения”.
“Если заслуге пробужденного настроя
Придать форму, -
То вся сфера пространства будет заполнена ею
И даже будет превзойдена”.
“Если этот настрой зарожден, быстро достигается подлинно совершенная обширная исполненность”.
Что касается благих качеств развития настроя вовлеченности, то их десять: восемь вышеописанных, непрерывно возникающее благо для самого себя и возникающее множественное благо для других.
Первое среди них - это то, что из развития этого настроя вовлеченности мощь заслуги возникает непрерывным потоком, даже во время сна или неосмотрительного поведения.
“Если этот настрой поистине воспринят,
С этого момента даже во время сна
Или в беспечности могущество заслуги
Не прерываясь, непрерывным потоком
Возникает, схожее с пространством”.
Что касается причин ускользновения развития пробужденного настроя, то их две: причина ускользания устремления и причина ускользания вовлеченности.
“Не смущайся затемнениями; уподобляй [свой] ум моему”.

Среди этого первое - это методы против ускользания этого пробужденного настроя; второе - методы против вырождения этого пробужденного настроя; третье - методы усиления этого пробужденного настроя; четвертое - методы возрастания этого пробужденного настроя; и пятое - методы против забывания этого пробужденного настроя.
"В ответ на совершенные благодеяния получая зло,
Все же отплачивать великим состраданием -
[Так действуют] высшие среди рожденных:
В ответ на зло платят добром".
"Развив пробужденный настрой устремления,
Всячески увеличивай его посредством многих усилий".
Итак, практика особенной дисциплины - это щедрость, дисциплина и терпение. Практика особенного настроя - это медитативное созерцание. Практика особенной мудрости - это мудрость. Усердие является союзником [этих] трех частей.
"Для того, чтобы Бодхисаттва-Махасаттва быстро и прямо достиг совершенного пробуждения, необходимо постоянно, длительно и подлинно совершенствоваться в этих шести парамитах. Каковы же [эти] шесть? Они суть: парамита щедрости, парамита дисциплины, парамита терпения, парамита усердия, парамита созерцания, и шестая - парамита мудрости."
если обладаешь дисциплиной, возникает терпение; в силу обладания терпением становишься способным прилагать усердие; прилагая усердие, рождаешь медитативное погружение; если есть стабильное равновесие в медитативном погружении, всецело понимаешь подлинность "как оно есть".
Подразделений дисциплины три.
Первое - это сделать ум устойчивым. Второе - это сделать качества потока своего бытия зрелыми. Третье - это привести чувствующих существ к полной зрелости.


Изображение

Автор:  Соня [ 31-10, 05:13 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Естество терпения - "не быть затронутым ничем." И в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Следует осознать самое естество терпения Бодхисаттвы, вкратце обобщаемое как 'нематериалистический настрой, не затрагиваемый ничем, кроме сострадания'."
Подразделений терпения три: терпение, не затрагиваемое причиняемым другими вредом, терпение принятия любого страдания и терпение влечения к достоверному пониманию явлений.
Объяснение определяющих характеристик в отношении первого таково: самому проявлять терпение, когда в отношении меня или принадлежащего мне допускается насилие, ругань, гнев, когда откапываются пороки и совершаются прочие нежеланные вещи, а [также] противодействуется желанному. Что же такое в этом случае терпение? - Не враждовать, не вредить, не цепляться за это в уме - все это и называется терпением.
Более того, в соответствии со сказанным высокоученым Шантидевой следует проявлять терпение, используя рассмотрение того, что приносящий мне вред не властен над самим собой, рассмотрение изъянов собственной кармы, рассмотрение изъянов собственного ума, рассмотрение пользы, рассмотрение великодушия, рассмотрение ликования Будд и рассмотрение великих благих качеств.

Первое: подобно Девадатте, вредящий мне невластен над собой из-за ненависти; то же безвластие над ненавистью [возникает] в силу ненавистного объекта; а поскольку он не владеет собой, не подобает мне отплачивать.
Рассмотрение изъянов собственной кармы: та беда, которую я испытываю сейчас, является лишь подобием совершенного в прежнем перерождении, и поэтому возникла как вред, и поэтому не подобает мне отплачивать другому из-за изъянов моей собственной дурной кармы.
Рассмотрение пользы: на основании того, что приносится вред, практикуется терпение; медитацией на терпение очищается дурное; очищением дурного совершенствуются накопления; совершенствованием накоплений исполненность становится обширнейшей; поэтому благом этого принесения вреда - поскольку связано с великой пользой - является необходимость терпения.
Рассмотрение великодушия: если бы парамита терпения не наличествовала, то невозможно было бы осуществить пробуждение, а если бы не причинялся вред, то невозможно было бы практиковать терпение; поэтому следует проявлять терпение к вредящему, поскольку этот наносящий вред является благодетельным другом Дхармы.
В "Уровнях Бодхисаттвы" о медитации на терпение сказано как о развитии пяти осознаний такими словами: "Это осознание наносящего вред как сердечного друга; осознание, проистекающее из того, что это лишь явления; осознание непостоянности; осознание страдания; осознание полного охвата".
"Нет ничего, что бы бранило, толкало, откапывало пороки, пеняло - ведь ни я, ни чувствующие существа, ни жизненные силы, ни люди не существуют." - исходя из такого размышления, действуй терпеливо.
Итак, принявший различные страдания [осуществления] Дхармы, тем самым отразил самсару в бою и победил врагов затемнений; он - великий герой.
Возрастание терпения является возрастанием мудрости проникновения, мудрости понимания и посвящения.
Очищение терпения и является воплощением пустоты и сострадания.
В отношении плодов терпения следует знать два аспекта: окончательный и преходящий.
Окончательный - это обретение непревзойденного пробуждения, и соответственно в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Обширнейшее, неизмеримое терпение в результате становится великим пробуждением. Полагаясь на это, Бодхисаттва обретает непревзойденную полностью совершенную обширную исполненность."

ГЛАВА 15

"Для ленивого не существуют действия на благо других. Для ленивого пробуждение очень далеко, чрезвычайно далеко."
Также, обладая усердием, возможно перевалить через гору преходящих скоплений. "Посредством усердия покидаешь преходящие скопления и освобождаешься."
Также, если обладаешь усердием, непревзойденное пробуждение будет быстро обретено. "Усердным начинающим не трудно [обрести] непревзойденное истинно совершенное пробуждение. Почему? О, если это усердие наличествует, то наличествует и пробуждение."
"Тем начинающим с постоянным усердием
Пробуждение [достичь] совсем не трудно."
"Что такое усердие? Это противоядие против лени и нахождение удовольствия в волевом устремлении." 'Истинное нахождение удовольствия в добродетели' - вот самое естество."
"Поскольку смерть приходит быстро,
Как быть? - Следует собирать накопления."
"Отринь лень прямо сейчас, -
Ведь нет времени! - и действуй как можешь!"
И если отбрасывать лень праздности как только возможно, то отбрасывать [ее] следует подобно тому, как выкидывают вползшую на грудь ядовитую змею, или как гасят огонь, охвативший голову.
Лень безделья - это трусливый настрой, вытекающий из такого размышления: "Как же дурная личность, подобная мне, достигнет пробуждения, даже и великим прилежанием?" - И так как нет нужды в такой трусости, эту бездельность следует отбросить. И если соответственно обдумывать необязательность трусости, то такими словами:
"Если пчелы, мухи, мошки и
Подобные им всякие черви
Развивали бы мощь усердия -
И то обрели б пробуждение, непревзойдимо трудно обретаемое".
"Как тот, кто несет сосуд, наполненный маслом
И тот, кто застыл под острием меча
Боятся пролить [масло] и угрожающей смерти, -
Так [должно] стараться давшему зарок."
Усердие действия по осуществлению - это прилежно действовать [в соответствии] с шестью парамитами, не взирая ни на [свое] тело, ни на жизненные силы.
"Постоянное усердие" - это действовать длительно и без перерывов; "поскольку усердие применяется ко всем путям практики - это и называется постоянным усердием Бодхисаттвы."
Неколебимое усердие - это не быть колеблемым ни собственным сознанием, ни затемнениями, ни страданием.
Усердие отсутствующей гордыни - это отсутствие высокомерия из-за примененного усердия.
что же касается усердия неудовлетворенности, а это означает быть неудовлетворенно прилежным в отношении добродетели до тех пор, пока пробуждение не достигнуто.
Возрастание усердия является возрастанием мудрости, изначальной мудрости и посвящения.

ГЛАВА 16

"Ум рассеянного человека
Находится в клыках затемнений."
"Также без медитативного погружения нет мудрости."
Если же, в противоположность этому, медитативное сосредоточение наличествует, то отметается пристрастие к низким вещам, возникает ясновидение и в потоке [своего бытия] возникает множество врат медитативного погружения.
Также, если наличествует медитативное сосредоточение, то тем самым развивается мудрость, и тогда все собственные затемнения побеждаются.
"Особым видением при всецелом обладании умиротворенным состоянием,
Как известно, полностью побеждаются затемнения."
Также, если наличествует медитативное сосредоточение, рождается видение подлинного смысла и сострадание к чувствующим существам. "Также умом созерцательного равновесия становится видима подлинность - так, как она есть. Видением подлинности - такой, какая она есть - Бодхисаттва вовлекается в великое сострадание по отношению к чувствующим существам".
Естеством медитативного сосредоточения является умиротворенный по своей сущности внутренне [ориентированный] ум, однонаправленно нацеленный на добродетель.
Также, поскольку подобное медитативное сосредоточение обретается вследствие отвержения несогласующегося фактора рассеянности, то сперва рассеянность подлежит отвержению.
...Если же сознательные процессы множественны, упражняйся в дыхании, медитируя на счет.
Эти последовательные тренировки ума ведут к медитативному сосредоточению.
… Вратами ко всему этому являются четыре медитативных сосредоточения. И первое из этих медитативных сосредоточений сопровождается концепциями и исследованиями. Второму медитативному сосредоточение присуща радость. Третьему медитативному сосредоточению присуще удовлетворенное счастье. Четвертому медитативному сосредоточению присуща невозмутимость.
Умиротворение - это проистекающее из подлинной медитативной концентрации фиксация ума на [самом] уме. Также умиротворение является действительным медитативным сосредоточением.
Возрастание медитативного сосредоточения увеличивается посредством мудрости проникновения, мудрости понимания и посвящения.
Очищение медитативного сосредоточения воплощаются пустотностью и состраданием.
Об окончательном обретении непревзойденного пробуждения в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано так: "Полностью усовершенствовавшись в парамите медитативного сосредоточения, Бодхисаттва стал истинно совершенным Буддой, [обретшим] подлинно непревзойденное совершенное пробуждение; преобразится в истинно совершенной обширной исполненности; станет истинно совершенной обширной исполненностью."

Автор:  Соня [ 07-12, 07:35 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

ГЛАВА 17

“Свободная от методов мудрость связывает с нирваной; свободные от мудрости методы связывают с самсарой; и поэтому нужно [их] сочетание.” Мудрость, дополняемая методами - освобождение. Методы, не дополняемые мудростью - узы. Методы, дополняемые мудростью - освобождение.”
Поэтому принятие методов или мудрости порознь является деятельностью для Мары.
как желающему дойти до искомого города необходимы глаза - исследовать путь - и две ноги - мерять землю; так и для того, чтобы дойти до града непребывающей нирваны, необходимо сочетать глаза мудрости и две ноги методов. “Обобщая вкратце, путь Махаяны двояк: методы и мудрость.”
Превзошедшая мирское мудрость - это мудрость, возникшая из слушания, размышления и медитации.
“Полное понимание отсутствия сущности явлений
И есть высшая практика парамиты мудрости.”

“Все три сферы - только ум.”
“Сущность существ — нирвана.”

...“Реалист следует в счастливые участи;
Нигилист следует в дурные участи.”
Поэтому ошибка последующего [воззрения] больше предшествующего.
“Так называемое постоянство - одна крайность. Так называемое непостоянство - вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Это и есть так называемый срединный путь, подлинно различающее проникновение в явления. Кашьяпа! Так называемая душа - одна крайность. Так называемая отсутствие души - вторая крайность. Это составлено таким образом. Так называемая самсара - это одна крайность. Нирвана - это вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Кашьяпа! Это и есть так называемый срединный путь, проникновение, подлинно и детально постигающее явления.“

“Если нирваны нет даже как нереальной,
В чем же может быть [ее] реальность?”
Нирваной называется исчерпанность всех умственных [состояний] восприятия реального и восприятия нереального, [она] превыше ума и невыразима.
“Восприятия реального и нереального
Исчерпанность называется нирваной.”
“Когда ни реальность, ни нереальность
[Более] не пребывают пред умом,
[Это становится] несосредоточенным всецелым покоем.”
“Так называемая полная нирвана - это всецелое успокоение всяческих признаков и свобода от всех передвижений.”
“Вступление внутрь равностности всех явлений является нирваной.”
Таким образом, помимо того, что эта нирвана является успокоением вовлечений ума, [она] является также отсутствием существования каких бы то ни было явлений - возникновения, прекращения, отвержения, обретения и так далее.
“Отсутствие отвержения, отсутствие обретения,
Отсутствие “ничто”, отсутствие постоянства,
Отсутствие прекращения, отсутствие возникновения,-
Вот что является нирваной.”
“В этом нет ничего, подлежащего прояснению,
Нет ни малейшей [вещи], подлежащей добавлению.
Подлинно всматривайся в саму подлинность;
Если же подлинность видима - полностью освобожден.”

Хотя подлежащие пониманию термины “мудрость” или “собственный ум” концептуальны, на самом деле суть мудрости или ума превыше подлежащего пониманию или подлежащего выражению.
“Пред невыразимой словом и мыслью Праджняпарамитой -
Нерожденной, непрекращающейся, по самому естеству пространственной, различающей самоосознающей мудрости - я преклоняюсь.”

Если все явления являются пустотными, есть ли вообще необходимость совершенствоваться в этом понимании?”
Это необходимо; так, например, хотя серебряная руда и является по сущности серебром, серебро не проявляется до тех пор, пока оно не выплавлено; если хочешь серебра, необходимо выплавить серебряную руду. Подобным же образом - хотя изначальная сущность всех явлений пустотна и свободна от всей [умственной] деятельности - следует совершенствовать понимание.
Предварительное является погружением в уравновешенный ум.
методы созерцания следует применять сообразно с наставлениями традиции Махамудры, в результате чего ум без усилий будет зафиксирован вне каких бы то ни было [концепций] существования, несуществования, принятия и отбрасывания.
“Не думай, не размышляй, не понимай,
Не медитируй, не анализируй, - находись в самоочищении.”
“Дети, внимайте! Каковы бы ни были ваши мысли,
В этом [состоянии] эго ни связано, ни свободно, -
И потому будь непринужденным, не рассеянным и не искусственным,
А если устал - отдохни.”
Также Нагарджуной сказано:
“Обученному слону подобен вовлеченный ум:
Если шатания прекращены, [он] естественно спокоен.
Если я постиг это, какое Учение нужно еще?”
“Не постигай ничего, не размышляй ни о чем;
Не придумывай, не выделывайся - будь естественно свободен.
Неподдельность и есть нерожденная сущность.
Это и есть стезя, по которой прошли все Победители трех времен.”
“Не смотри на ошибки где бы то ни было;
Изучай Ничто Вообще.
Не желай знаков - “теплоты” и так далее.
И хотя даны наставления об отсутствии в медитации [объекта],
Не впадай в равнодушное безразличие:
Следует медитировать внимательно и непрерывно.”
“Во время медитации не медитируй ни на чем.
В этом отношении “медитировать” - лишь название.”
“Если есть пристрастие к чему-то - брось!
Если постигнешь, это - все.
Никем иным это не будет постигнуто.”
“[Это] - глубокая и свободная от умопостроений Таковость -
Озаренная, необусловленная
Нерожденная, непрекращающаяся, изначально чистая,
Самотождественная нирване
Сфера Дхармы, без конца и середины,
Видение неконцептуальными острыми глазами разума,
Не затуманенными омрачением и смятением...”
“В свободной от умопостроений сфере Дхармы
Вмещена свободная от умопостроений мудрость.”

И это “вмещение” является безошибочным методом совершенствования парамиты мудрости. “Совершать медитацию на парамиту мудрости - это ни принятие, ни придерживание, ни отвержение какого бы то ни было явления. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это само непребывание в чем бы то ни было. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это не думать ни о чем и не сосредотачиваться на аспектах.”
“Медитация на парамиту мудрости - это не совершать медитацию ни на что вообще”.
“Медитировать на парамиту мудрости - это совершать медитацию на пространство.” Однако как же медитировать на пространство? Об этом в той же сутре сказано так: “Отсутствие концептуальности в пространстве является отсутствием концептуальности парамиты мудрости.”
“Не следует думать о подлежащем обдумыванию
Также не думай о немыслимом.
Если не думать ни о мыслимом, ни о немыслимом,
Тогда пустотность будет зрима.”

Но как же пустотность зрима?
“Видение пустотности не является взиранием”, и еще: “Бхагаван, невзирание на все явления - это подлинно видеть,” - и еще: “Отсутствие какого бы то ни было взирания является видением самости”.
“Невзирание - это видение того,-
Сказано в глубочайших сутрах.”
“Тот, кто понимает пять скоплений иллюзороподобными, -
Не делает их иными, чем иллюзии, иными, чем скопления,
И эта практика успокоения, свободного от распознавания нагромождений
Является практикой высшей парамиты мудрости.”
“Созданные волшебником иллюзорные формы
Хотя и появляются, вообще-то не существуют.
Знай, что все вещи подобны этому.”
“Хотя и существует внимательно-неконцептуальный ум,
Поток накопления заслуги непрерывен.”

Автор:  Соня [ 03-01, 13:22 ]
Заголовок сообщения:  Re: Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Обретя соответственную искусность, становятся нераздельным и достигается свобода от чванливости ума. Так, сказано:
“Отсутствие чванливого ума: “Я в медитативном сосредоточении”, или “Я поднялся”.
Почему? Потому что всесторонне понята самотождественность явлений.”
Пребывание лишь один миг в квинтэссенции парамиты мудрости - пустотности абсолюта - величественней и неизмеримей по заслуге, чем установление корней добродетели - щедрости и так далее - в течение кальпы. Сообразно с этим в “Сутре изложения самосущего” сказано: “Шарипутра! Заслуга того, кто лишь один момент щелчка пальцами находился в медитативном погружении в самосущее выше, чем [заслуга] того, кто внимал [Учению] в течение одной кальпы. Также все Бодхисаттвы, предреченные стать Буддами, пребывают единственно в этом медитативном погружении”.
Также сказано:
“Один раз медитировать в созерцании
По сравнению с защитой людей
Трех сфер имеет больше смысла.”
Если же не пребывать в осмыслении сути пустотности, то сказано, что самоосвобоождение не будет обретено посредством иных добродетелей:
“Если соблюдать дисциплину долгое время
И объяснять медитативное сосредоточение на протяжении кальп,
Но не постигнуть предел посредством подлинной сути,
То эти толкования не приведут к освобождению.
Понявший это “вообще ничего” явлений
Вовсе никогда не привязывается к явлениям.”
Также:
“Медитативным погружением отсекай сомнения.
Кроме этого, нет иного способа.
И поскольку высшее - это медитативное погружение,
Мудрые ревностны в этом.”

Этим самым также является развитие пробужденного настроя. В Сутре сказано: “Кашьяпа! Подобно пространству, все явления лишены определяющих характеристик, и это изначально совершенно чистое сияние следует развивать как пробужденный настрой.”
“В отсутствии медитации, отсутствии медитирующего
В [такой] самотождественности отсутствия умопостроений
Подлинно пребывают божества и мантры”
“Определяющими характеристиками всех мантр
Являются умы всех Будд;
Это является выражением определяющих характеристик мантр.”
“Не замышлять - щедрость. Не пребывать в различении - дисциплина. Не принимать и не отвергать - усердие. Непривязанность - медитативное сосредоточение. Безмыслие - мудрость.”
“Мудрый медитирует на учения о пустотности так: совершенно не завися от мирского и не пребывая в [нем]. Нет присутствия в любом бытии, и это является защитой наиболее добродетельной дисциплины.”
“Умиротворенный ум, для которого все явления имеют один вкус - соответственно, пустоты - и лишены признаков, не пребывает ни в чем и не привязан. И это терпение обращается в великие благие качества. Мудрые, применяющие усердие, далеко отбросят все привязанности. Ум, который не пребывает ни в чем и не привязан, должен быть известен как поле подлинной заслуги. практикуй медитативное погружение и это рассеивание всех совершенных затемнений является определяющей характеристикой подлинно мудрого.”

в “Сутре совершенно чистых действий” сказано:
“Тот, кто желает раскаяться!
Сидя прямо, подлинно всматривайся:
Подлинное всматривание в подлинность
Является полноценным, высшим сожалением.”

Страница 6 из 8 Часовой пояс: UTC + 3 часа
Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group
http://www.phpbb.com/