Христианский ФОРУМ
http://missija.flyfolder.ru/

Книга жизни и практики умирания - Согьял
http://missija.flyfolder.ru/topic2019.html
Страница 3 из 8

Автор:  Соня [ 16-12, 00:30 ]
Заголовок сообщения:  Re: Книга жизни и практики умирания - Согьял

МЕНТАЛЬНОЕ ТЕЛО

Наше ментальное тело в бардо становления имеет несколько особых характеристик. Оно обладает всеми чувствами. Оно чрезвычайно легкое, прозрачное и подвижное, и как сказано, его сознавание в семь раз яснее, чем при жизни.
Во-первых, это ментальное тело будет иметь форму, сходную с телом, бывшим при жизни, однако у него нет никаких изъянов и оно находится в расцвете жизни. Даже если вы были покалечены или больны в этой жизни, вы будете иметь совершенное ментальное тело с размером восьми-десятилетнего ребенка.
По причине силы концептуального мышления, также известной как «кармический ветер», ментальное тело не способно оставаться на месте дольше, чем на мгновение. Оно постоянно находится в движении. Оно может беспрепятственно идти туда, куда хочет, только при помощи мысли.
ментальное тело живет запахами и получает питание от сжигаемых подношений, но здесь польза может быть только от подношений, совершаемых специально для умершего.
В этом состоянии ментальная активность очень быстра: мысли приходят в быстрой последовательности, и мы можем делать одновременно много вещей. Ум продолжает непрерывно увековечивать установившиеся шаблоны и привычки, особенно свою склонность к переживаниям и свою веру в то, что они являются абсолютно реальными.

ПЕРЕЖИВАНИЯ БАРДО

когда мы увидим, что не оставляем ни тени, ни отражения в зеркале, ни следов на земле, мы окончательно все поймем. И полнейшего шока от осознания того, что мы умерли, может быть достаточно для впадения в беспамятство. В бардо становления мы оживляем все переживания прошлой жизни, пересматривая мелкие подробности, давно стершиеся из памяти, и вновь посещаем места, о которых учителя говорят: «Где мы ничего не сделали более чем плюнули на землю». Каждые семь дней мы вынуждены вновь проходить через опыт смерти, со всеми присущими ему страданиями. Если наша смерть была спокойной, то повторяется спокойное состояние ума; если смерть была мучительной, то мучения также повторяются. И помните, что это происходит с сознанием в семь раз интенсивнее, нежели при жизни, и что в быстротечном периоде бардо становления возвращается вся негативная карма прошлых жизней, приняв более концентрированный и обескураживающий вид.
Наше беспокойное одинокое блуждание в мире бардо неистово как кошмар, и, словно во сне, мы верим, что имеем физическое тело и реально существуем. Однако все переживания этого бардо возникают только из нашего ума, созданного нашей кармой и повторяющимися привычками.
Перед нами открываются три разных пропасти белая, красная и черная, «глубокие и страшные». Это есть наши собственные гнев, желание и неведение.

СУД

Абсолютно весь суд имеет место быть в нашем уме. Мы, являемся и судьями и подсудимыми. «Интересно отметить, – сказал Раймонд Моуди, – что суд в изученных мною случаях исходил не от существа из света, которое, как кажется, любит и принимает этих людей в любом случае, но скорее изнутри осуждаемых индивидуумов».
«Тебе показали твою жизнь – и ты выносишь приговор… Ты осуждаешь сам себя. Тебе прощены все грехи, но способен ли ты простить себе то, что не сделал тех вещей, которые должен был сделать, а также мелкие лживые проступки, которые ты, возможно, совершил в жизни? Можешь ли ты простить себя? Это и есть суд».
Сцена суда также показывает то, что действительно имеет значение, – полный анализ мотивации, стоящей за каждым нашим поступком, и что нет пути для избежания следствий наших прошлых действий, слов, мыслей, отпечатков и привычек, которыми мы заштампованы. Это означает, что мы полностью ответственны не только за эту жизнь, но также за наши будущие жизни.

СИЛА УМА

Поскольку наш ум в бардо так легок, мобилен и уязвим, то какие бы мысли ни возникали, хорошие или плохие, они имеют большую силу влияния.
Сокрушительная сила мысли, таким образом, является ключевым моментом в бардо становления. В этот критический момент мы оказываемся лицом к лицу с теми привычками и тенденциями, которым позволили вырасти и преобладать в нашей жизни. Если мы не пересмотрим эти привычки и тенденции сейчас, при жизни, и не воспрепятствуем им овладеть нашим умом, то тогда в бардо становления мы будем их беспомощными жертвами, погоняемыми их силой взад и вперед.
наш ум в этом бардо подобен раскаленному докрасна железному бруску, который может быть каким угодно образом согнут, пока не остыл. Приняв какую-либо форму, он быстро затвердевает. Точно таким же образом, как сказано, единственная положительная мысль в этом бардо может привести прямо к просветлению, а единственная отрицательная реакция может погрузить нас в самое продолжительное и сильное страдание.
Теперь настало время, являющееся разделяющей границей между восхождением вверх и нисхождением вниз; теперь то время, когда предавшись лени даже на мгновение, вы подвергнетесь постоянному страданию; сейчас то время, когда сконцентрировавшись на мгновение, вы возрадуетесь постоянному счастью. Удерживайте свой ум однонаправленно, пытайтесь продолжать результаты хорошей кармы!

Тибетская Книга Мертвых пытается пробудить какую бы то ни было связь с духовной практикой, имеющуюся у умершего человека. Она напоминает умершему, что бояться нечего. С одной стороны ужасающие формы бардо являются не более, чем нашими проекциями и по своей природе пустотны, и с другой стороны, что они сами имеют только лишь «ментальное тело привычных тенденций, и, следовательно, также пустотны». «Таким образом, пустотность не может нанести вред пустотности».

Изменяющаяся и таящая в себе опасности природа бардо становления может также стать источником многих возможностей для освобождения, и восприимчивость ума в этом бардо может быть обращена в нашу пользу. Все, что мы должны сделать, это вспомнить одно наставление: необходимо впустить в наш ум хотя бы одну положительную мысль. Если мы можем вспомнить какое-либо учение, обратившее нас к природе ума, если мы имеем даже одну хорошую склонность к практике, то она одна может нас освободить.
В бардо становления будда – сферы не проявляются так же спонтанно, как в бардо дхарматы. Тем не менее, вспомнив их, вы можете перенести себя прямо туда силой вашего ума и направиться к просветлению. Сказано, что если вы можете призвать будду, то он немедленно появится перед вами. Но помните, даже если эти возможности безграничны, вы должны иметь, по крайней мере, если не полный, то некоторый контроль над своим умом в этом бардо; и это чрезвычайно трудно, потому как здесь ум весьма уязвим, раздроблен и беспокоен.

Таким образом, в этом бардо, когда вы внезапно восстанавливаете сознавание хотя бы на мгновение, немедленно вспоминайте вашу связь с духовной практикой, вспоминайте вашего учителя или будду и усиленно призывайте их. Если при жизни вы развили естественный рефлекс к молитве, то какими бы ни становились трудными, критическими или выскальзывающими из-под вашего контроля обстоятельства, вы мгновенно сможете пробудить или призвать в ум просветленное существо, такое как Будда или Авалокитешвара, Христос или Дева Мария. Если вы способны горячо призвать их с однонаправленной преданностью и всем своим сердцем, то тогда через силу благословения ваш ум будет высвобожден в пространство их мудрого ума. Молитва в этой жизни, как может иногда казаться, приносит незначительный результат, но эффекты в бардо беспрецедентно сильны.

Однако описание бардо, которое я вам дал, показывает явную трудность концентрации ума в таком состоянии, если у вас не было в прошлом тренировки. Подумайте о том, как почти невозможно вспомнить что-либо, подобное молитве, в кошмарном сновидении, как беспомощно и бессильно мы чувствуем себя в них, также тяжело, если не тяжелее, собраться с мыслями в бардо становления. Вот почему пароль, постоянно повторяющийся в Тибетской Книге Мертвых, – «Не отвлекайся». Это выражается следующим образом:
Это является границей, разделяющей будд и чувствующих существ… В одно мгновение они могут быть разлучены, (но и) в одно мгновение достигается просветление.

Представьте себе, что во избежание натиска переживаний бардо, вы несетесь к месту убежища. Так, сильно перепугавшись, вы можете привязаться к принятию нового перерождения, неважно где, только лишь бы обрести его.
Вы должны быть чрезвычайно осторожны, чтобы не вступить слепо в одну из этих нежелательных сфер. Однако удивительно то, что если вы мгновенно станете сознавать происходящее с вами, вы действительно сможете начать влиять на свою судьбу и изменять ее.

Лучший метод – это отказаться от таких эмоций, как желание, гнев или зависть, и узнать, что ни одно из этих переживаний бардо не имеет окончательной реальности. Если вы сможете осознать это, и затем оставить ум в своей истинной, пустотной природе, то это само по себе помешает перерождению.
Увы! Отец и мать, великая буря, смерч, гром, ужасающие проекции и все эти кажущиеся явления иллюзорны в своей истинной природе. Хотя они и проявляются, они нереальны. Все субстанции фальшивы и неистинны. Они подобны миражу, они непостоянны и не являются неизменными. Какова польза от страха! Это то, что касается несуществующего, кажущегося существующим…

Все субстанции есть мой собственный ум, и этот ум есть пустотность, нерожденная и неомраченная. Думая об этом, сохраняй свой ум естественным и незагрязненным, самосодержащимся в своей собственной природе, подобно воде, влитой в воду, таким, каков он есть – свободным, открытым и ненапряженным. Позволяя ему оставаться естественным и свободным, ты можешь быть уверен, что вход во чрево к различным видам рождения определенно будет закрыт.
Следующий лучший метод для предотвращения перерождения это рассматривать ваших потенциальных родителей как проявление будды, вашего учителя или божества-йидама. И самое последнее – вы должны пытаться порождать чувство отречения, чтобы не притянуться к желаниям и думать о чистых сферах будд. Это предотвратит неудачное перерождение и может послужить вашему перерождению в сферах будд.

Однако, поскольку учения так вдохновенно напоминают нам о всегда существующей надежде, то теперь – время для молитвы. Интенсивно пожелав и сосредоточившись даже в этот момент, вы все еще имеете возможность переродиться в сферах будд, либо можете вызвать сильное вдохновение для перерождения в человеческой семье, где будете способны ступить на духовный путь и продолжать идти к освобождению. Если у вас сильная карма, принуждающая вас идти к конкретной сфере, то, возможно, у вас не будет выбора; тем не менее, прошлое стремление и молитвы могут помочь переформировать вашу судьбу, и таким образом, вы сможете переродиться к жизни, которая однажды вас выведет к освобождению.

Даже если вы вошли в чрево, то продолжайте молиться о том, чтобы это произошло. Даже теперь вы можете визуализировать себя в качестве любого просветленного существа, по традиции, как говорят учителя, – в виде Ваджрасаттвы.[29] Благословляя чрево, вы вступаете в священную среду, «дворец богов», и продолжаете практику.
Теперь, когда бардо становления озаряет меня,
Я однонаправленно сосредоточу свой ум
И постараюсь продолжать результаты хорошей кармы,
Закрою врата к перерождению и попытаюсь не перерождаться
Это то время, когда необходимы настойчивость и восприятие;
Расстаюсь с негативными эмоциями и сосредотачиваюсь на учителе.
В конце концов, вхождение в определенную сферу является результатом устремления ума, что вынуждает нас к реинкарнациям, а также – его тенденцией к уплотнению и схватыванию, что находит свое окончательное выражение в физическом перерождении. Это есть следующая стадия процесса проявления, который имеет место на протяжении всех бардо.
Если вы преуспеваете в проведении ума к человеческому рождению, то вы прошли полный цикл. Вы достаточно уравновешены, чтобы вновь родиться в естественном бардо этой жизни. Когда вы видите ваших отца и мать совокупляющимися, ваш ум сразу же туда притягивается и входит в чрево. Это предупреждает об окончании бардо становления, поскольку ум быстро снова переживает знаки и фазы растворения и озарения Изначальным Светом. Затем вновь возникает «темный» опыт «полного достижения», и к этому времени совершается связь с новым чревом.

Итак, жизнь начинается так же, как и заканчивается, – с Изначального Света.

Автор:  Соня [ 16-12, 00:31 ]
Заголовок сообщения:  Re: Книга жизни и практики умирания - Согьял

КОГДА МЫ МОЖЕМ ПОМОЧЬ

Бардо становления, как это уже было описано, может казаться очень беспокойным и тревожным временем. Однако здесь есть великая надежда. Качества ментального тела на протяжении бардо становления, делающие его столь уязвимым, – его ясность, подвижность, чувствительность и ясновидение, также отчасти способствуют его восприимчивости к помощи со стороны живущих. В самом деле, отсутствие у него физической формы или основы делает его легко управляемым. В Тибетской Книге Мертвых ментальное тело сравнивается с лошадью, легко управляемой при помощи узды, или с огромным стволом дерева, который почти невозможно приподнять, однако спустив его на воду, можно без усилий направлять куда угодно.

Самое эффективное время для того, чтобы делать духовную практику для умершего, – в течение сорока девяти дней бардо становления, особенно в первые двадцать один день. В течение этих первых трех недель связь умерших с этой жизнью наиболее сильная, что делает их более восприимчивыми к нашей помощи. Итак, это значит, что духовная практика имеет намного большую возможность влияния на их будущее и на выявление шансов освобождению, или, по крайней мере, к лучшему перерождению. Мы должны задействовать каждое средство, дающее возможность им помочь.
Помощь умершим, тем не менее, не ограничивается сорока девятью днями после смерти. Никогда не поздно помочь кому-либо, кто умер, как бы давно это ни случилось. Человек, которому вы хотите помочь, мог умереть сто лет назад, но практиковать для него будет все еще полезно. даже если некто обрел просветление и стал буддой, то, работая на благо других существ, он все еще также нуждается в какой-либо помощи.

КАК МЫ МОЖЕМ ПОМОЧЬ

Самый лучший и легкий способ помочь умершему – это делать сущностную практику пхова, «Духовная помощь умирающему». Это нужно делать сразу же, как вы услышали, что кто-то умер.
поскольку функция огня сжигать, а воды – утолять жажду, то функция будд присутствовать сразу же, как только кто-либо их призовет, поскольку их сострадательное желание помочь всем живым существам так безгранично. Никогда не думайте, что для вас было бы менее эффективно призывать истину, чтобы помочь вашему умершему другу, чем если бы «святой человек» молился за него. Поскольку вы близки этому умершему человеку, то интенсивность вашей любви и глубина вашей связи даст этому призыванию дополнительную силу. Мастера уверяли нас: «Воззовите к буддам, и они вам ответят».
если у вас действительно доброе сердце и поистине благие намерения, с которыми вы молитесь о ком-либо, то молитва будет очень эффективной. Таким образом, будьте уверены в том, что если тот, кого вы любили, умер и вы молитесь о нем с истинной любовью и искренностью, то ваша молитва будет исключительно мощной.
Самое лучшее и наиболее эффективное время для пхова это до тех пор, пока еще никто не дотронулся до тела и не переместил его куда-либо. Если это невозможно, тогда попытайтесь сделать пхова в том месте, где этот человек умер, или по крайней мере четко нарисуйте это место в уме. В месте смерти, а также во времени смерти есть сильная связь с умершим человеком.

В бардо становления, как я сказал, сознание умершего проходит через опыт смерти каждую неделю точно в тот же день. Таким образом, вы должны проводить пхова, или какую-либо другую духовную практику, выбранную вами, в любой день сорокадевятидневного периода, но особенно в тот же день недели, когда этот человек умер.
Каждый раз, когда ваш умерший приходит вам на ум, всякий раз, когда вы слышите, как упоминается его или ее имя, посылайте этому человеку свою любовь, а затем сосредоточивайтесь на проведении пхова и делайте это так долго, как вы желаете.
Вы также можете, всякий раз вспоминая об умершем, немедленно произносить мантры, такие как ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – мантру Будды сострадания, которая очищает каждую из негативных эмоций, являющихся причиной для перерождения; или ОМ АМИ ДЕВА ХРИХ – мантру Будды Амитабхи – Будды Безграничного Света. Затем вы можете также совмещать это с практикой пхова.
Независимо от того, делаете вы какие-либо из этих практик или нет, чтобы помочь вашим умершим близким, никогда не забывайте, что сознание в бардо проницательно и ясновидяще. Поэтому просто направление в их сторону хороших мыслей было бы наиболее полезно.

Когда вы молитесь о ком-либо, кто был вам близок, вы можете, если желаете, расширить охват вашего сострадания, включив в свои молитвы других умерших: жертв насилия, войн, эпидемий и голода, или тех, кто умер и сейчас умирает в концентрационных лагерях. Вы даже можете молиться о людях, умерших многие годы назад, о таких, как ваши бабушки и деды, давно умершие члены вашей семьи, или жертвы мировых войн. Представьте, что ваши молитвы направляются особенно к тем, кто оставил свою жизнь в чрезвычайных мучениях, страданиях или в гневе.

Те, кто пострадал от насильственной или внезапной смерти, особо нуждаются в помощи. Жертвы убийств, суицида, катастроф или войн могут легче попасться в капкан своих страданий, мучений и страха; или быть заключенными в действительное переживание смерти, так что не смогут пройти через процесс перерождения. Когда вы практикуете для них пхова, делайте это с еще большим усилием и интенсивностью, нежели вы это когда-либо делали ранее.
Представьте себе гигантские лучи света, исходящие из будд или божественных существ, изливающие все их сострадание и благословение. Представляйте, как этот свет нисходит на умерших, полностью очищая и освобождая их от беспокойства и боли, появившихся в результате их смерти, и дарует им глубокое, продолжительное спокойствие. Представляйте далее всем вашим сердцем и умом, что умерший растворяется в свете и его или ее сознание, теперь исцеленное и освобожденное от всех страданий, возносится вверх, чтобы навечно нерасторжимо слиться с мудрым умом всех будд.

Медитационные практики и молитвы являются не единственным видом помощи, которую мы можем оказать умершим. Мы можем осуществлять от их имени благотворительность, помогая больным и нуждающимся.
Мы могли бы подносить умершему человеку свет

Важно посвящать умершему человеку всю заслугу и благо, исходящие из любого такого акта доброты и щедрости, что в самом деле было бы полезно для всех умерших. Таким образом, каждый кто умер, может получить лучшее перерождение и благоприятные обстоятельства в следующей жизни.

ЯСНОВИДЕНИЕ УМЕРШЕГО

То, что мастер делает, это пребывая в состоянии Ригпа в природе ума – он призывает ментальное тело умершего, странствующее в бардо становления. Когда ментальное тело предстает перед учителем, через силу медитации он или она показывают ему сущностную природу Ригпа. Через способность ясновидения обитатель бардо может непосредственно видеть мудрый ум мастера, и таким образом далее быть введенным в природу ума и достигнуть освобождения.
Какую бы практику ни делал для умершего близкого друга обычный практикующий, по той же самой причине будет огромная помощь. Вы можете просто пребывать в стабильном состоянии сострадания. Особенно, если вы тогда призываете умершего и приглашаете его или ее в самое сердце своей практики, то это может быть неизмеримо полезно.

ТИБЕТСКИЕ БУДДИЙСКИЕ ПРАКТИКИ ДЛЯ УМЕРШИХ

когда сознание умершего человека призвано силой молитвы, оно способно читать наши мысли и может точно чувствовать все, о чем мы можем подумать или на что медитировать. Поэтому нет препятствий для понимания человеком Тибетской Книги Мертвых или практик, проводимых для него.
Очень насущно то, что практикующий должен быть сосредоточенным и внимательным настолько, насколько возможно, и выполнять практику. Также, поскольку умерший пребывает в настоящем опыте, он или она может иметь большую возможность понимать истину Тибетской Книги Мертвых, чем можем это мы.
Важно принимать в расчет прежде всего установку умирающего человека.

3. Очищение Шести Сфер

практика, известная как «Очищение Шести Сфер», является для умершего практикующего наилучшей из возможных очистительных практик.
Очищение Шести Сфер – это практика, используемая в жизни, в которой задействованы визуализация и медитация для очищения основы каждой из шести основных негативных эмоций наряду с создаваемыми ими сферами существования. Эта практика может быть также очень эффективно использована для умерших, и она особенно сильна, потому как очищает корни их кармы, и таким образом, – их связь с сансарой. Существенно то, что если эти негативные эмоции не очищены, они предрекут, в какой сфере сансары умерший переродится.
Согласно дзогченовским тантрам, негативные эмоции накапливаются в психофизической системе тонких каналов, во внутреннем ветре и энергии, и собираются в определенных энергетических центрах тела. Таким образом, семя сферы ада и его причина – гнев – расположены на подошвах стоп; сфера голодных духов и ее причина – жадность – находятся в основании туловища; сфера животных и ее причина – неведение – находятся в области пупка; человеческая сфера и ее причина – сомнение – находятся у сердца; сфера полубогов и ее причина – зависть – пребывают в области горла; и сфера богов и ее причина – гордыня – располагаются на макушке головы.
В этой практике Очищения Шести Сфер, когда каждая сфера и ее негативная эмоция очищены, практикующий представляет, что вся карма, созданная той или иной определенной эмоцией, теперь исчерпана, и что та специфическая часть его тела, связывающая с кармой определенной эмоции, полностью растворяется в свете. Таким образом, когда вы проводите эту практику для умерших, представляйте всем своим сердцем и умом, что в конце практики вся их карма очищена, и их тело и все существо в целом растворяются в сияющем свете.

4. Практика Ста Мирных и Гневных Божеств

Еще одним средством для помощи умершим является практика Ста Мирных и Гневных Божеств. (Эти божества описаны в главе XVII «Внутреннее сияние»). Практикующий рассматривает все свое тело как мандалу Ста Мирных и Гневных Божеств; мирные божества визуализируются в энергетическом центре в сердце, а гневные божества – в мозге. Затем практикующий представляет, что божества испускают тысячи лучей света, которые изливаются на умершего и очищают всю его негативную карму.
Мантра очищения, которую произносит практикующий, – это мантра Ваджрасаттвы, главенствующего божества всех тантрийских мандал и центрального божества мандалы Ста Мирных и Гневных Божеств.
Вы можете использовать короткую шестислоговую форму мантры Ваджрасаттвы: ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ. Сущностное значение этой мантры таково: «О, Ваджрасаттва! Посредством своей силы, осуществи очищение, целительство и преображение». Я настойчиво рекомендую эту мантру для лечения и очищения.
Еще одна важная мантра, которая появляется в дзоченовскнх тантрах и практикуется согласно Тибетской Книге Мертвых, – это А А ХА ША СА МА. Шесть слогов этой мантры имеют силу «закрывать врата» к шести сферам сансары.

5. Кремация

Труп умершего человека рассматривается как то, что действительно представляет всю его или ее негативную карму и омрачения. По мере того, как труп сгорает, это все потребляется божествами как на великом празднике и превращается и преобразовывается ими в природу мудрости. Представляемые лучи света изливаются из божеств; труп визуализируется полностью растворяющимся в свете, все загрязнения умершего очищаются в сверкающем пламени мудрости. По мере того, как вы визуализируете это, вы можете произносить мантру Ваджрасаттвы.

6. Еженедельные практики

Если умерший имеет достаточную заслугу, как результат положительных действий в прошлом, то польза от этих практик может дать ему импульс к переходу в чистую сферу. Строго говоря, если человек ушел в среду до полудня, то первая еженедельная практика приходится на текущий вторник. Если же человек умер после полудня, то практика придется на текущую среду.
Тибетцы почитают четвертую неделю после смерти, как особенно значимую, потому, как некоторые говорят, что самые обыкновенные существа не остаются в бардо дольше, чем на четыре недели. Седьмая неделя также считается критическим моментом, поскольку, как сказано в учении, сорок девять дней это обычно самое длительное пребывание в бардо. Еще одна церемония подношений и празднования проводится на годовщину смерти,.

Автор:  Соня [ 16-12, 00:32 ]
Заголовок сообщения:  Re: Книга жизни и практики умирания - Согьял

СЕРДЕЧНАЯ ПРАКТИКА

Единственное условие для эффективной практики – это то, что вам нужно ее делать со всей мощью, и то, что вам нужно просить, так это действительно просить о помощи.
если вы это делаете, вы поймете, что обладаете чем-то неизмеримо ценным, что также станет источником преображения и неиссякаемой силы.

1. Призывание

Призовите в пространство перед вами присутствие какого-либо просветленного существа, наиболее вдохновляющего вас, и считайте, что это существо является воплощением всех будд, бодхисаттв и учителей. Даже если вы не можете увидеть зрением своего ума никакой формы, просто сильнее ощущайте присутствие и призывайте его или ее нескончаемую силу, сострадание и благословение.

2. Обращение

Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к просветленному существу. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Знайте, что есть тот, кто здесь полностью для вас, тот, кто слушает вас, кто понимает вас с любовью и состраданием без какого либо осуждения, окончательно являясь вам другом. Обратитесь к нему или к ней из глубины вашей боли, произнося мантру ОМ АХ ХУМ ВАЖДРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ, мантру, которая использовалась на протяжение веков сотнями и тысячами существ как исцеляющий родник очищения и защиты.

3. Наполнение сердца Блаженством

Теперь представляйте и знайте, что будда, которого вы призываете, отвечает вам со всей своей любовью, состраданием, мудростью и силой. Гигантские лучи света устремляются к вам из него или нее. Представьте, что свет, как нектар, полностью заполняет ваше сердце и преобразует все ваше страдание в блаженство.
Однажды Падмасамбхава, сидящий в позе медитации, с любящей улыбкой на лице, облаченный в свою мантию и одежды, появится перед вами, порождая и излучая чувство тепла и располагающего комфорта.
В этой эманации он называется «Великим Блаженством». Его руки, свободно лежащие на коленях, удерживают чашу, сделанную из верхней части черепа. Она наполнена нектаром Великого Блаженства, клубящимся и искрящимся, – источником полного исцеления. Он безмятежно восседает на цветке лотоса, окруженный мерцающим ореолом света.

Думайте о нем, что он являет собой нескончаемую теплоту и любовь, солнце блаженства, комфорт, покой и исцеление. Откройте ваше сердце, позвольте излиться всем вашим страданиям, просите о помощи. И произносите его мантру: ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ СИДДХИ ХУМ.
Представьте теперь тысячи лучей света, исходящих из его тела или из его сердца. Представьте, что нектар Великого Блаженства, находящийся в чаше из черепа, что в его руках, переполняется радостью и проливается на вас непрерывным потоком утешающего золотого жидкого света. Он втекает в ваше сердце, наполняя его и преобразуя ваше страдание в блаженство.
Этот нектар, истекающий из Падмасамбхавы Великого Блаженства, является удивительной практикой.

По мере того, как вы снова и снова делаете эту практику, произнося мантру и наполняя свое сердце блаженством, постепенно ваше страдание растворится в уверенном покое природы вашего ума. Вы сознаете с радостью и восторгом, что будды не вне нас, но всегда с нами и неотделимы от природы нашего ума. И то, что они сделали посредством своего благословения, – это уполномочили и наделили нас уверенностью в том, что внутри каждого из нас – будда.
Теперь, со всей силой и уверенностью, с какой была дана вам эта практика, – представьте, что вы посылаете это благословение, свет исцеляющего сострадания просветленных существ вашим умершим близким. Это особенно действенно в случае, если кто-либо умер от травмы, поскольку это преобразует их страдание и приносит им покой и блаженство. В прошлом вы, возможно, чувствовали себя беспомощными, но теперь через эту практику вы можете почувствовать себя успокоенными, вдохновленными и уполномоченными помочь умершему.


СОХРАНЯЙТЕ СЕРДЦЕ ОТКРЫТЫМ

Не ожидайте немедленных результатов или чуда, они могут быть только через некоторое время или даже намного позднее – тогда, когда вы меньше всего ожидаете. Не пребывайте в ожидании, что это «сработает» и покончит с вашей печалью раз и навсегда. Будьте открыты вашей печали настолько, насколько вы открыты просветленным существам и буддам в практике.
Вы можете даже почувствовать в вашем страдании что-то таинственно-величественное, потому как оно дает вам такую возможность для проработки и преобразования. Без этого вы никогда не были бы способны открыть для себя то, что в природе и глубине страдания сокрыто сокровище блаженства. Когда вы страдаете, вы можете быть наиболее открыты, и там, где вы чрезвычайно уязвимы, может реально присутствовать ваша величайшая сила.
Далее скажите себе: «Я не собираюсь убегать от этого страдания. Я хочу использовать его наилучшим и наивыгоднейшим способом, насколько я в состоянии, так что я могу стать более сострадательным и наиболее полезным для других». Страдания, прежде всего, должны научить нас тому, что такое сострадание.

Итак, все, что бы вы ни делали, не прекратит вашу боль; примите вашу боль и оставайтесь восприимчивыми. Сколько бы вы ни отчаивались, примите вашу боль такой, какая она есть, потому что действительно она пытается вручить вам бесценный дар – шанс для открытия посредством практики того, что кроется за печалью. «Печаль, – писал Руми, – может быть садом сострадания». Если вы сохраняете ваше сердце открытым для всего, ваша боль может стать вам величайшим союзником в жизненном поиске любви и мудрости
И не знаем ли мы также хорошо, что защита от боли не работает, и что когда мы пытаемся защищать себя от страдания, мы страдаем только больше и ничему не научаемся из этого переживания? Как писал Рильке, защищенное сердце это то, которое «никогда не подвергалось утрате, невиновное и уверенное, и оно не может знать нежности; только пострадавшее сердце может быть когда-либо удовлетворено, потому как, пройдя через все потери, оно свободно, чтобы восхищаться своим господством».


ПРЕКРАЩЕНИЕ ПЕЧАЛИ И ОБУЧЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПЕЧАЛЬ

«Возвращение ума домой». Один из наиболее мощных методов, которые я обнаружил, чтобы утешить и растворить печаль, это пойти на природу, и особенно постоять и посозерцать у водопада, и позволить вашим слезам и печали пролиться из вас и очистить вас, подобно тому, как вода стекает вниз.

Принять печаль и покончить с ней возможно.
Визуализируйте, что все будды и просветленные существа над вами и вокруг вас, испускают лучи сострадательного света и дают вам свою поддержку и благословение. В их присутствии печальтесь и говорите то, что должны сказать вашему умершему близкому, что действительно происходит в вашем сердце и уме.
Визуализируйте, что умерший смотрит на вас с более великой любовью и пониманием, нежели он когда-либо имел при жизни. Знайте, что умерший человек хочет, чтобы вы поняли, что он или она любит вас и прощает вам все, что вы когда-либо, возможно, сделали, и хочет попросить вашего прощения.
Позвольте вашему сердцу открыться и вложите в слова любой гнев, чувства боли, которые вы, возможно, накопили, и позвольте им полностью выразиться. Всем своим сердцем и умом позвольте вашему прощению выйти к умершему. Скажите ему или ей о вашем прощении; также скажите ему или ей о том, что вы чувствуете сожаление за всю боль, причиной которой вы, возможно, явились.

Теперь почувствуйте всем своим существом его или ее прощение и любовь, истекающую к вам. Знайте в глубине себя, что вы желанны и заслуживаете прощения, и чувствуйте, как ваша печаль растворяется.
В конце практики спросите себя, можете ли вы теперь действительно сказать: «Прощай» и действительно отпустить умершего. Представьте человека прощающегося и уходящего, и затем завершите это практикой пхова или какой-либо другой практикой для помощи умершему.
Эта практика еще раз даст вам шанс для проявления вашей любви, делая что-либо для помощи человеку, который умер, и для завершения и исцеления взаимоотношений в вашем сердце.

Если вы позволите себе, вы можете научиться столь многому из печали и утраты. Утрата подтолкнет вас смотреть на вашу жизнь прямо, заставляя вас находить в ней цель там, где вы ее, возможно, ранее не находили. Когда однажды, после смерти того, кого вы любите, вы окажетесь одиноким, то можете почувствовать, как будто вам дана новая жизнь и встанет вопрос: «Что вы будете делать с этой жизнью? И почему вы желаете продолжать жить?»
«Я начал сознавать, насколько мы все близки к смерти в нашей повседневной жизни.».
Итак, мой сердечный совет это молиться о помощи и усиливать милосердие. Молясь, вы переживете это и откроете богатейший возможный смысл новой жизни, в которой вы теперь оказались. Будьте чувствительны и восприимчивы, будьте мужественны и терпеливы. Прежде всего всмотритесь в свою жизнь, чтобы найти способы того, как наиболее глубоко разделить вашу любовь с другими сейчас.

Автор:  Соня [ 16-12, 00:32 ]
Заголовок сообщения:  Re: Книга жизни и практики умирания - Согьял

ПРИСМЕРТНЫЙ ОПЫТ: ЛЕСТНИЦА В НЕБЕСА?

1. Люди испытывают измененное состояние чувства спокойствия и благополучия, без боли, телесных ощущений или страха.
2. Они, возможно, сознают гудящий и стремительный звук и обнаруживают себя отделенными от их тела. Это так называемый «внетелесный опыт». Они могут часто видеть тело как бы сверху; их зрение и слух обострены, их сознание ясное и очень подвижное, и они могут даже проникать сквозь стены.
3. Они сознают другую реальность, входя в темноту, плавая в безмерном пространстве и затем быстро продвигаясь по туннелю.
4. Они видят свет, вначале точку на расстоянии и магнетически притягиваются к ней, затем окутываются светом и любовью. Этот свет описан как ослепительный свет великой красоты, но он не причиняет глазам боли. Некоторые люди говорят о «существе из света», светящемся, кажущимся всеведущим присутствием, называемым некоторыми Богом или Христом, который сострадателен и любящ. Иногда в его присутствии они могут засвидетельствовать просмотр жизни, видя все, что они сделали в жизни: и хорошее, и плохое. Они телепатически общаются с этим присутствием и оказываются во вневременном и обычно наполненном блаженством измерении, в котором все обычные концепции, такие как время и пространство, не имеют значения. Даже если переживание длится в обычном времени только одну или две минуты, здесь возможно обширное и богатое развитие.
5. Некоторые видят внутренний мир сверхъестественно красивым, с райскими ландшафтами и зданиями, с небесной музыкой, и испытывают чувство единения. И, как нам кажется, очень мало кто сообщил об ужасающих видениях адских сфер.


ТЕМНОТА И ТУННЕЛЬ

Одна из главных черт присмертного опыта – это переживание движения «с неимоверной скоростью» и с «ощущением невесомости» через черное пространство – «кромешную, спокойную, удивительную тьму» вниз по «длинному, темному туннелю».

Это было подобно пустоте, ничему, и это настолько спокойно, настолько приятно, что ты можешь продолжать двигаться. Это абсолютная темнота, здесь вообще нет ощущений, нет чувств… что-то вроде темного туннеля. Это подобно проплыванию высоко в воздухе.

СВЕТ

В момент смерти Изначальное Свечение или Ясный Свет сияет во всей своей красоте.
… твое Ригпа есть свечение и пустота, которые неразделимы и оно пребывает как широкое пространство света вне рождения и смерти. Оно поистине является неизменным Светом Будды.

Почти каждое присмертное переживание имеет в себе элемент света. Они все рассказывают, что свет появляется в заключительных стадиях присмертного опыта, после того, как они получили переживание нахождения вне тела и прошли через туннель.

Затем постепенно ты осознаешь то, что далеко на расстоянии, на неизмеримом расстоянии, ты, возможно, достигаешь конца туннеля, поскольку можешь видеть белый свет. Но он так далеко, что я могу только сравнить его с тем, как будто смотришь в небо и видишь единственную звезду, но визуально ты должен помнить, что смотришь сквозь туннель, и этот свет словно заполняет конец туннеля. Ты концентрируешься на этом световом пятнышке, потому как по мере продвижения вперед ты предвкушаешь достижение этого света.

По мере твоего путешествия к нему с экстремальной скоростью он становится больше и больше. Как кажется, процесс отражения в целом занимает около минуты. Постепенно продвигаясь ближе к этому сверкающему свету не возникает ощущения внезапного конца туннеля, но скорее ощущается слияние его со светом. Но теперь, когда туннель позади тебя, перед тобой является этот великолепный, прекрасный бело голубой свет. Это сияние настолько ярко, ярче чем свет, который мог бы внезапно ослепить тебя, но он абсолютно не причиняет твоим глазам боли.

Многие присмертные опыты описывают сам свет:
Мое описание света – скорее это был не свет, но отсутствие тьмы, полное и окончательное… Да, но вы думаете о свете как о сильном свете, падающем на вещи, так, что они оставляют тени и так далее. Этот свет был поистине отсутствием тьмы. Мы не привыкли к такой концепции, потому что мы всегда получаем тень от света, если свет не повсюду вокруг нас. Но этот свет был настолько полным и завершенным, что вы не смотрите на свет, но находитесь в нем.
Он не был ярким. Вы знаете, как это было? Как будто кто-то положил на солнце тень. Это давало мне чувство сильной умиротворенности. Я больше не боялся. Казалось, что все будет хорошо.

Этот свет ярче, чем что-либо, что вы можете себе представить. Не находится слов, чтобы описать его. Я была так счастлива, что это невозможно себе представить. Это было такое чувство безмятежности. Это было чудесное чувство. Свет настолько яркий, что обычно ослепил бы тебя, но он нисколько не причиняет боли глазам.
Другие отмечают, что они не только видели свет, но входили прямо в него. Они говорят об испытываемых чувствах так: «У меня не было чувства, что я нечто отдельное от него. Я был светом и был единым с ним».

Только моя сущность была ощутимой. Время больше не имело никакого значения и пространство было наполнено блаженством. Я купалась в сияющем свете, окунаясь в радужную ауру. Все сливалось. Звуки здесь были иного порядка – гармоничные, безымянные (теперь я называю это музыкой).

Одновременно произошел целый ряд событий, но описывая их, я рассмотрю их как бы по очереди. Это было ощущением присутствия некоторого вида, скорее всего энергии, не в смысле присущей какому-то человеку, но разуму, с которым возможно общаться. Она своим размером покрывала всю перспективу передо мной. Она полностью поглощает все; ты ощущаешь себя окутанным ею.
Этот свет непосредственно общается с тобой, читая телекинетически волны твоих мыслей, невзирая на язык. Первое послание, которое я получил, было следующим: «Расслабься, все прекрасно, все хорошо, тебе нечего бояться». Я мгновенно почувствовал абсолютное облегчение.
это было самым прекрасным чувством из всех, которые я когда-либо испытал; это абсолютно чистая любовь. Каждое чувство, каждая эмоция полностью совершенны. Ты чувствуешь тепло, но с температурой ничего не происходит. Здесь все абсолютно живо и ясно. То, что свет сообщает тебе, – это чувство истины и чистой любви. Ты испытываешь это впервые.

Как только я достиг источника Света, я смог видеть сквозь него. Я не могу описать в человеческих терминах пережитые чувства и то, что я видел. Это был гигантский бесконечный мир спокойствия и любви, энергии и красоты. Была мысль, что человеческая жизнь ничего не значит по сравнению с этим. И однако это в то же время настаивало на важности жизни, поскольку она выпросила смерть как средство к другой, лучшей жизни. Это было всем бытием, красотой, и смыслом всего существования. Это было всей энергией вселенной за все времена, собранной в одном месте.

Я хочу вам рассказать удивительный секрет. Я взбирался по лестнице в небеса.
Я так хотел добраться до этого Света.
Там был прекрасный Свет, который заключает в себе все хорошее. Примерно через неделю я мог видеть вспышки этого Света во всем.
Когда я в больнице очнулся от комы, и открыл глаза, я увидел отблески Света везде. Я мог видеть, как все в этом мире соединяется вместе.

«Нам не нужно почти умирать, чтобы пережить более высокую духовную реальность. Эта более высокая духовная реальность находится здесь и сейчас, в жизни, если только мы ее откроем и войдем в нее».


ПРОЦЕСС В МЫСЛЯХ И ЭМОЦИЯХ

Такой же процесс может быть узнан в функционировании мыслей и эмоций, которые возникают в следующей манере:

1. Изначальный Свет, абсолютная природа ума, является изначальным состоянием Ригпа, которое существует прежде мыслей или эмоций.
2. Внутри его необусловленного пространства движется фундаментальная энергия – спонтанное сияние Ригпа, которое начинает возникать как основа, потенциал и топливо для грубых эмоций.
3. Эта энергия может далее принять формы эмоций и мыслей, которые неожиданно подталкивают нас к действию и обусловливают нас накапливать карму.

И когда мы близко знакомимся с медитационной практикой, мы можем видеть этот процесс с безошибочной ясностью:

1. По мере того, как мысли и эмоции постепенно умолкают, вымирают и растворяются в природе ума, мы можем моментально взглянуть на природу ума, на само Ригпа изначальное состояние.
2. Затем мы начинаем сознавать, что за постоянством и спокойствием природы ума раскрывается движение и сырая энергия, а именно – ее самоизлучение.
3. Если в проявление этой энергии проникает какое-либо схватывание, то энергия неизбежно кристаллизуется в мыслеформы, которые в свою очередь тащат нас обратно в концептуальную и ментальную активность.

Автор:  Соня [ 09-01, 05:05 ]
Заголовок сообщения:  Re: Книга жизни и практики умирания - Согьял

ПРОЦЕСС В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Лучше всего – это близко посмотреть на движение радости и гнева. Исследуйте это движение, и вы увидите, что там всегда существует пространство или промежуток перед каждой, начинающей проявляться эмоцией. Этот чреватый момент перед тем, как энергия эмоции обретет шанс для возникновения, является моментом чистоты, четкой осознанности, в которой мы можем, если позволим себе, иметь мгновение проявления истинной природы ума. В один момент чары неведения сломлены; мы полностью освобождены от нужды или возможности хватания за что-либо, и даже понятие «прилипание» становится смешным и излишним. Тем не менее, вместо восприятия «пустотности» этого промежутка, в котором мы могли бы обрести блаженство от того, что свободны и разгружены от какой-либо идеи, отношения или концепции, мы хватаемся за сомнительную надежность знакомой привычной драмы наших эмоций, управляемых нашими глубокими сложившимися тенденциями. Так изначально необусловленная энергия, возникающая из природы ума, кристаллизуется в форму эмоции, и так ее фундаментальная чистота затем окрашивается и загрязняется сансарическим видением, снабжая непрерывный источник ежедневных омрачений и иллюзий.

Если мы в действительности проверим каждый аспект нашей жизни, как я уже показал, то обнаружим, как мы проходим снова и снова, во сне и сновидениях, в мыслях и эмоциях, тот же самый процесс, что и в бардо. И учения раскрывают нам в точности тот факт, что мы проходим через процесс бардо снова и снова, как в жизни, так и в смерти, и на всех уровнях сознания, что дает нам бесконечные возможности для освобождения как сейчас, так и после смерти. Учения показывают нам, что это является характером, формой и уникальностью процесса, и предлагает нам либо шанс для освобождения, либо потенциал для продолжения запутанности. Ибо каждый аспект всего процесса дает нам шанс для освобождения и в то же время – шанс для заблуждения.

Учения о бардо раскрывают перед нами дверь, показывая, как мы можем выйти из неуправляемого цикла смерти и перерождения, из круговорота неведения, повторяющегося из жизни в жизнь. Они рассказывают нам, что через этот процесс бардо жизни и смерти всякий раз, когда мы можем узнавать и поддерживать стабильное сознавание природы ума, Ригпа, или даже когда мы можем обрести в некоторой мере контроль над умом, мы сможем пройти через эту дверь к освобождению. В зависимости от того, к какой фазе бардо это приложено, в зависимости от вашего знакомства со Взглядом на природу ума как таковую, и от глубины понимания вашего ума, его мыслей и эмоций, это узнавание будет различным.
Тем не менее, как нам также говорят учения о бардо, то, что происходит в наших умах сейчас, при жизни, это в точности то, что случается при смерти в состояниях бардо, поскольку в сущности здесь нет разницы; жизнь и смерть едины в «нерушимой целостности» и в «текущем движении».

“Узнайте это бесконечное разнообразие проявлений как сон, как ничто иное, но проекции своего ума, иллюзорные и нереальные. Без хватания за что-либо пребывайте в мудрости вашего Ригпа, которая превосходит все концепции. Это является сутью практики для бардо в этой жизни.
Вы обречены вскоре умереть, и ничего тогда не принесет какой-либо реальной помощи. То, что вы переживаете в смерти, это только лишь ваше собственное концептуальное мышление. Не выдумывая никаких мыслей, позвольте им всем умереть в обширной протяженности самосознавания вашего Ригпа. Это является сутью практики бардо умирания.

Какие бы проявления и исчезновения, будь то хорошие или плохие, не захватывали вас, – это ваш ум. И этот ум сам по себе, чтобы ни возникало, есть несотворенный свет Дхармакайи. Не прилипать к этим проявлениям, не выносить концепций по поводу их, не принимать и не отвергать их. Это есть суть практики бардо дхарматы.
Сансара – это ваш ум, и нирвана – также ваш ум, всякое удовольствие и боль, и все иллюзии нигде не существуют отдельно от вашего ума. Достигни контроля над своим собственным умом. Это есть суть практики бардо становления.”

Возможно, наиболее полезно будет изучить бардо дхарматы, в котором чистая энергия, которая могла бы стать эмоцией, начинает спонтанно возникать как присущее сияние природы ума; а эмоции, как я знаю, являются главной, наиболее захватывающей заботой человека в современной мире. Правильно понять природу эмоций – это очень далеко продвинуться на пути к освобождению.
Глубочайшая цель медитации – это быть способным оставаться неотвлеченным в состоянии Ригпа и с таким Взглядом сознавать, что все, возникающее в уме, – это ничто иное, как проявление нашего собственного Ригпа, подобно тому как солнце и миллионы его лучей являются единым и неразделимым.

«Все, что цепляется за проявление или исчезновение как за хорошее или плохое, это ваш ум. И этот ум сам по себе является несотворенным светом Дхармакайи…»

Итак, когда ты находишься в состоянии Ригпа, и когда возникают мысли и эмоции, ты точно узнаешь, чем они являются и откуда они выплескиваются: тогда все появляющееся становится самосиянием той мудрости. Если вы, тем не менее потеряете присутствие этой ясной, чистой сознательности Ригпа и не сможете узнать того, что возникает, то это станет отделенным от вас. Создание двойственности вытекает из того, что мы называем «мыслью», или эмоцией.: «Не прилипать к этим возникновениям, не выносить концепций о них, не принимать и не отвергать их: это есть суть практики для бардо дхарматы».

Эта разделенность между вами и проявлениями вашего ума, и дуалистичность, которую она порождает, становится импозантно увеличенной после смерти. Это объясняет, как без той сути узнавания истинной природы проявлений внутри ума, в бардо дхарматы, звуки, свет и лучи, которые проявляются, могут принять объективную реальность шокирующих внешних явлений, происходящих для вас. Но решающее узнавание в бардо дхарматы состоит в том, что это есть озаряющая энергия мудрости вашего ума. Будды и лучи мудрости неотделимы от вас, это ваша собственная энергия мудрости. Сознавание этого является опытом недвойственности, а вхождение в это есть освобождение.

То, что случается в бардо дхарматы при смерти, и когда эмоции начинают возникать в нашем уме в жизни, это тот же естественный процесс. Вопрос в том, узнаем мы или нет истинную природу возникновения. Если мы сможем узнать, чем в действительности являются появившиеся эмоции – спонтанной энергией природы нашего собственного ума, то мы уполномочены освободить себя от негативных эффектов или возможных опасностей, исходящих от этих эмоций, и позволить им обратно раствориться в изначальной чистоте обширного пространства Ригпа.

Эти узнавание и свобода, которые оно приносит, могут быть только плодом многих, многих лет самой дисциплинированной практики медитации, ибо это требует длительного знакомства с Ригпа – природой ума, и ее стабилизации. Ничего кроме этого не принесет нам той спокойной и блаженной свободы от наших привычных тенденций и конфликтующих эмоций, которой нам так недостает. Учения, возможно, говорят нам, что эту свободу трудно завоевать, но тот факт, что возможность реально существует, является гигантским источником надежды и вдохновения. Это – путь к совершенному пониманию мысли и эмоции, ума и его природы, жизни и смерти и, следовательно, – к постижению. Ибо просветленные, как я сказал, видят жизнь и смерть словно на ладони руки, потому они обладают знанием того что: «Сансара есть ваш ум, и нирвана также ваш ум; все удовольствие и боль, и все заблуждения нигде не существуют отдельно от вашего ума». И эти ясные знания, стабилизированные посредством длительной практики и интегрированные с каждым движением, с каждой мыслью, с каждой эмоцией в их относительной реальности сделали их свободными. «Очищая великое заблуждение и мрак сердца, непрерывно восходит сияющий свет неомраченного солнца».


ЭНЕРГИЯ ВОСТОРГА

«Природа ума это природа всего». Я думал о христианском видении природы и активности Бога, как это представлено Троицей, о воплощении Христа, проявившегося в форме из лона Отца через тонкое посредство Святого Духа. Не может ли это быть, по крайней мере, пролитием света на восприятие Христа аналогично Нирманакайе, Святого Духа по аналогии с Самбхогакайей и абсолютной основы и того и другого как Дхармакайи?
Я также думаю об индуистском трехступенчатом видении сущности Бога, называемом на санскрите сатчитананда (сат-чит-ананда), что в приблизительном переводе означает «проявление, сознание и блаженство». Ибо Бог в индуизме это одновременный одномоментный экстатический взрыв всех его сил. Снова могут быть проведены поразительные параллели с видением трех кайя; Самбхогакайя, вероятно, может быть сопоставлено с анандой – блаженной энергией природы Бога; Нирманакайя – с сат, и Дхармакайя – с чит.

Откуда пришли эти строки Блейка?

Вселенную видеть в Песчинке
И Небо в Диком Цветке,
Познать в каждом часе Вечность,
Держа Бесконечность в руке.

В тибетском буддизме Нирманакайя рассматривается как проявление просветления в бесконечном разнообразии форм и способов в физическом мире. просветленный импульс – это «спонтанное выражение, словно свет спонтанно излучается из солнца, без каких-либо исходящих от солнца указаний или подачи какой-либо сознательной мысли на этот счет. Солнце есть, и оно светит».

Действительно ли истинное значение вдохновленного художественного выражения тогда является тем, что сходно с полем Самбхогакайи, – с измерением неиссякаемой светящейся, блаженной энергии, которую Рильке называет «крылатой энергией восторга», тем сиянием, которое передает, переводит и сообщает чистоту и беспредельное значение абсолютного конечному и относительному, иными словами – из Дхармакайи в Нирманакайю.

«Ум, – говорит Дэвид Бом, – может иметь структуру, сходную со вселенной, и лежащее в основе этого движение, которое мы называем пустым пространством, есть действительно огромная энергия, движение. Отдельные формы, которые возникают в уме, могут быть аналогами частиц, и собираясь в лоне ума, возможно, ощущаются как свет».

Понятие сома-значимости подразумевает то, что сома (или физическое) и значимость (которое есть ментальное) никоим образом не существуют раздельно, но скорее всего они есть два аспекта одной всеохватывающей реальности.
По Дэвиду Бому, вселенная проявляет три взаимообоюдных аспекта: материю, энергию и значение.
С точки зрения неявного порядка, энергия и материя наделены определенного рода смыслом, дающим форму их полной активности, и материи, которая возникает посредством этой активности. Энергия ума и материальной субстанции мозга также наделена некоторым смыслом, дающим форму ее полной активности. Таким образом, вполне обычно то, что энергия охватывает материю и значение… Но также смысл охватывает как материю, так и энергию… Итак, каждое из этих базовых понятий вбирает в себя два остальных.

Упрощая чрезвычайно тонкое и рафинированное видение, мы могли бы сказать, что для Дэвида Бома смысл имеет особую и широко развернутую важность. Он говорит:
В противовес обычному взгляду, это подразумевает, что смысл является прирожденной и сущностной частью нашей всеохватывающей реальности, и это не только чисто абстрактное и неземное качество, существующее только в уме. Или вкладывая его различным образом в человеческую жизнь, весьма обычно, смысл – это бытие… В каждом акте интерпретации вселенной, мы создаем вселенную; таким образом, мы могли бы сказать, что являемся полнотой наших смыслов.

Автор:  Соня [ 09-01, 05:06 ]
Заголовок сообщения:  Re: Книга жизни и практики умирания - Согьял

Согьял Ринпоче. ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ


Полностью - тут:
http://spiritual.ru/lib/evp.html



ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ
Согьял Ринпоче

Ум - это корень всего: он создает счастье и страдание, он создает сансару и нирвану. Как говорил великий учитель Падмасамбхава, «не стремитесь обрубить корень явлений, обрубайте корень ума». Вот почему меня так вдохновляют слова Будды: «Мы - плод наших мыслей. Все, что мы из себя представляем, берет начало в наших мыслях. Наши мысли творят мир. Все учение Будды, таким образом, направлено на «приручение» ума и сохранение сердца и ума в чистоте.
Движение к этому начинается с практики медитации. Мы позволяем всем тревожащим нас мыслям и эмоциям осесть в состоянии естественного покоя.
Как сказал Ньошул Кхен Ринпоче:
Оставь в великом естественном покое свой измученный ум,
Беспощадно побиваемый кармой и невротическими мыслями,
Которые подобны неумолимо-яростным нескончаемым волнам
Безграничного океана сансары
Оставь его в естественном великом покое.

Каким образом успокаиваются мысли и эмоции ? Если оставить стакан грязной воды в покое, не двигая его, грязь опуститься на дно, и чистая вода засверкает. Таким же образом в медитации мы позволяем нашим мыслям и эмоциям «осесть» в состоянии естественности и легкости. «если не перемешивать воду, она вскоре станет прозрачной; ум, остающийся неизменным, найдет свой естественный покой».

Самое удивительное в этом поучении - это акцент на естественности, на том, чтобы позволить нашему уму просто быть таким, какой он есть, совершенно ничего не изменяя. Действительное препятствие этому составляют наши умственные манипуляции и построения, излишнее «умствование». Один учитель часто говорил, что корень всех наших душевных проблем в слишком большом количестве мыслей. Как сказал Будда, «наши мысли творят мир». Однако, если мы поддерживаем ум в чистоте и в ходе практики позволяем ему оставаться в покое, в тишине, в своем естественном состоянии, случаются удивительные вещи.
Первая практика, используемая в буддийской медитации, называется «шaматха», shyine по-тибетски, «пребывание в покое» или «медитация на спокойствии». Когда мы начинаем ее, это практика внимательности.

Шaматха может практиковаться с образом или поддержкой, или без них. Иногда в качестве объекта мы используем образ Будды или иной образ, и, как это делается во всех школах буддизма, мы без усилий и внимательно следим за дыханием. Трудность здесь состоит в том, что ум постоянно отвлекается. Когда ум отвлекается, он создает бесконечные мысли. О чем он только ни думает и что только его ни занимает. Как только мы обращаем на это внимание, сразу обнаруживаем, как часто мы позволяем себе теряться в любых приходящих мыслях. Это худшая из всех наших плохих привычек. У нас отсутствует дисциплина и какое-либо различение приходящих мыслей. Какая бы мысль ни пришла в голову, мы позволяем ей унести нас и завертеть в спирали вымысла и иллюзий, которые мы принимаем настолько всерьез, что, в конечном счете, начинаем не только верить в них, но и сами ими становимся.

Конечно, нам не следует подавлять наши мысли и эмоции, но с другой стороны, мы не должны им потакать. Наша беда в том, что мы слишком погружены в мышление. То, что нам действительно необходимо, это просто покой. Вот почему возможность посидеть минутку, подышать и позволить мыслям и эмоциям успокоится может дать нам замечательную передышку.
Когда мы позволяем себе бездумно отвлекаться и предаваться излишним размышлениям, когда мы теряем себя в мыслях и позволяем придти душевным проблемам и мучениям, мы должны использовать противоядие - внимательность. Дисциплинирующее воздействие практики шaматхи состоит в постоянном возвращении ума к дыханию. Если вы отвлеклись и внезапно осознали это, вы просто возвращаете ум к дыханию. Больше ничего не требуется. Не требуется даже спрашивать себя: «Как же я мог так отвлечься!», ибо это тоже отвлечение. Обычная внимательность, постоянное возвращение ума к дыханию постепенно успокаивают его. Когда вы пытаетесь уложить спать ребенка, он начинает с вами играть, и, если вы поддадитесь, он будет все больше и больше возбуждаться и, в результате, никогда не заснет. Вы должны взять его на руки и побыть с ним тихо и сосредоточенно, и тогда он успокоится. Тоже самое с умом: как бы он ни возбуждался, снова и снова просто возвращайте внимание к дыханию. Постепенно ум успокоится в самом себе.

Вначале, конечно, мы можем чувствовать некоторое смущение. Кажется, что когда мы наблюдаем, раздельно существуют процесс дыхания, тот кто дышит, и само дыхание. Однако, по мере постепенного совершенствования в практике и успокоения ума, процесс дыхания, тот кто дышит, и само дыхание сливаются в единое целое, и в конечном счете получается, будто вы сами стали дыханием.

В ходе практики сосредоточения на успокоении ума очень важно, как постоянно советуют учителя, не превращать это сосредоточение в навязчивую идею. Вот почему они рекомендуют посвящать осознанию дыхания только двадцать пять процентов внимания. Но, самого по себе этого осознания, как вы уже заметили, недостаточно. Через несколько минут вашего наблюдения за дыханием вы можете обнаружить, что играете в футбол или снимаетесь в фильме собственного производства. Вот почему следующие двадцать пять процентов внимания должны быть посвящены постоянному внимательному осознанию, которое следит и проверяет, сосредотачиваете ли вы внимание на дыхании. Остающиеся пятьдесят процентов ума неизменно пребывают в его всеохватности. Точные пропорции, разумеется, не так важны. Важно само присутствие все трех элементов: внимания, осознания и всеохватности.

Всеохватность ума - это замечательное качество. В некоторых случаях, само по себе пребывание во всеохватности может быть достаточным для успокоения ума. Всеохватность ухватывает саму суть медитации. Она также олицетворяет собой щедрость основы медитации. В ходе практики шaматхи, когда мы сливаем всеохватность с сосредоточением внимания на дыхании, ум постепенно успокаивается. По мере успокоения ума происходит нечто необыкновенное: все раздробленные фрагменты нашего существа возвращаются домой, и мы становимся единым целым. Неприятие и агрессия, боль, страдание и фрустрация растворяются. Мы испытываем ощущение покоя, пространства и свободы, и из этого успокоения вырастает глубокая неподвижность.

По мере совершенствования этой практики и слияния с дыханием обнаруживается, что само дыхание, как сосредоточение практики, растворяется, и мы оказываемся в покое «сейчас». Это состояние однонаправленности является результатом и целью практики шaматхи, и пребывание в «сейчас» и в неподвижности есть великолепное достижение.

С помощью практики спокойного сосредоточения наш ум успокаивается и обретает стабильность. Подобно тому, как картинка в фотоаппарате становиться резче с наводкой, однонаправленность практики шaматхи позволяет усилить ясность ума. По мере того, как постепенно исчезают помрачения, а эго и его тенденция к цеплянию начинают растворяться, зарождается «ясное видение», «внутреннее прозрение» випaссаны. С этого момента нам больше не требуется якорь пребывания в «сейчас». Мы можем развиваться, выходя за пределы нашего я в открытость, представляющую собой мудрость, достигающую отсутствие эго. Именно это достижение с корнем вырывает заблуждения и освобождает нас от сансары.

Давайте теперь посмотрим, какое воздействие это оказывает на нашу работу с мыслями и эмоциями. В начале, поскольку мы не имеем под собой никакой твердой почвы, нас захлестывают мысли. Поэтому, в ходе практики внимания мы сосредотачиваемся на одном объекте, - дыхании. Но какие бы мысли ни приходили, все они возникают в уме, и нигде больше. Это так же естественно, как возникновение солнечных лучей или волн в океане. Поскольку же мы пребываем в состоянии спокойного сосредоточения, мы встречаем приливы мыслей - хотя они и не существуют отдельно от нас - в другом состоянии нежели раньше. Мы больше не боимся потерять равновесие или отвлечься. По мере зарождения открытости ясного внутреннего видения, нет нужды препятствовать приливам мыслей. Мы становимся подобны скале, выдерживающей все ветры и бури, а не перышку, уносимому самым легким ветерком, каким мы были раньше.

Все что нам сейчас требуется это поддерживать осознание. Если, благодаря осознанию, мы просто опознаем мысль, возникающую из состояния неподвижности, она вновь растворяется в природе ума. Мысли и эмоции становятся волнами в океане, поднимающимися и опадающими в его просторе, а мы сами становимся как океан - безбрежными, просторными и безмятежными. Нам не требуется больше ничего делать - просто поддерживать это осознание.

Конечно, для начинающих существует опасность того, что возникающие возмущения выбьют их из равновесия и дадут импульс старым привычкам. Это случается в тот момент, когда возмущение осознается как нечто отдельно существующее. В этот ключевой момент, прежде чем возмущение стало мыслью, мы должны поддерживать наше осознание. Поэтому нам требуется осознание нашего осознания, естественное припоминание, которое всегда приводит нас обратно, и без которого нас бы снесло.
Я описываю здесь процесс, известный как неподвижность, движение и осознание который углубляется по мере продвижения ко все более глубоким уровням реализации. Растворение и освобождение возмущений в свете нашего осознания лишь закрепляют и совершенствуют неподвижность, подобно тому, как волны и рябь океана делают его еще более прекрасным. Посредством осознания ясного видения и мудрости, реализующей отсутствие эго, мы приходим к природе ума. По мере продвижения, в ходе растущего растворения двойственности объекта и субъекта и достижения состояния недвойственности, мы испытываем глубокие прорывы в понимании природы реальности и нас самих.

С достижением этого мы оказываемся в состоянии глубокого покоя. Как сказал Будда, «нирвана - это истинный покой». Приближаясь к осознанию покоя природы ума, вы обнаруживаете огромное пространство великой открытости. Это похоже на то, как рассеивающиеся облака открывают бесконечное открытое небо: по мере того, как подобные облакам мысли и эмоции рассеиваются в процессе медитации, открывается природа нашего ума, подобная небу.
В этом небе светит солнце нашей природы будды - наша бодхичитта, сердце просветления. Солнце имеет два замечательных качества: тепло и свет. Его сверкающий свет это мудрость, а его теплота - это любовь и сострадание. Если бы вы спросили, что есть ум Будды, ответ был бы именно таким: мудрость и сострадание. Как говорится в учении, мы все обладаем природой будды, мы все - будущие будды. Когда мы очищаем ум, он становится мудростью, а когда мы очищаем сердце, оно становиться любовью и состраданием. Если вы очистили ваши мысли, чистый разум, более не затемненный неведением, становится мудростью. Когда очищены ваши эмоции, они становятся состраданием.

Таким образом, посредством этой практики мы можем достигнуть глубокой чистоты природы ума, этого великого покоя, о котором говорил Будда в момент своего просветления. Первые произнесенные им слова были: «Глубокий покой, естественная простота, незатемненный свет…». этими словами Будда указал на сущность своего просветления, которое есть ни что иное, как состояние Великое Совершенство.

Этот глубокий покой и является целью практики. В сущности, при реализации этого покоя достигается полное «очищение своего ума». Посмотрите, как мы безоружны, когда мы чем-то тронуты или вдохновлены любовью. Точно так же, когда мы достигаем природы ума посредством этой практики, наши обычные мысли и эмоции теряют силу и растворяются. Мы сияем огромной любовью и состраданием, подобно солнцу со всей его теплотой.
Как только мы соединяемся с чистотой нашей внутренней природы, нашей природой будды, обнаруживается наша изначальная доброта, наше доброе сердце. Доброта, сострадание и любовь просто проявляются. Как часто мы сами порождаем барьеры и проблемы, приводя себя в состояние войны с самими собой. Благодаря практике, хватка эго ослабляется, и привычка к цеплянию исчезает. Вместе с этим, конфликты, страдания и боль раздвоения и внутренней борьбы тоже уходят. Впервые становится возможным глубокое и доходящее до сути прощение самих себя.
В тоже время, ожидания, страхи и беспокойство тают, а вместе с ними исчезают чувства заблокированности и закрытости, отсутствия контакта с собой и другими, отделенности от собственных чувств, - все те эмоции, что лишают нас возможности быть счастливыми.

Просто невероятно, какие результаты может дать эта замечательная практика.
Вы хотите, чтобы все существа нашли покой и счастье в истинной природе своего ума. Я думаю, что в двадцать первом веке многие люди стремятся обрести самих себя. Кажется, что каждый спрашивает себя: «Кто я ?», стремясь к своему истинному существу, выходящему за пределы эго. Посредством этой практики вы можете на собственном опыте почувствовать вашу истинную природу, и когда это случиться, вы испытаете величайшее желание, чтобы другие достигли такого же понимания. Ибо это понимание не только показывает кем мы действительно являемся, но и освобождает нас от самих себя.

В ходе практики мы можем иногда ненадолго почувствовать этот покой ума, но нам не удается постоянно находиться в этом состоянии. Нас отбрасывает к привычным способам и шаблонам мышления, которые только и ждут чтобы вернуться. Именно в этот момент мы должны лучше чем когда-либо осознать и напомнить себе, что наш ум подобен кристаллу. Он также ясен и чист. Подобно кристаллу, который обретает цвет поверхности, на которую его поставили, наш ум походит на то, чем мы позволяем ему заняться. Ум сам по себе за пределами выбора, за пределами двойственности, такой как двойственность добра и зла. Как сказал Будда, «наши мысли творят мир», и мы творим мир, в котором радуемся или страдаем, мир кармических явлений, оформленный нашими мыслями и делами.

В практике Дзогчен мы поверяем все зло Дхармадхату, всеохватывающему пространству природы ума. Мы очищаем все негативные мысли в чистоте нашей внутренней природы, и их затемненность очищается ее светом.
Когда с помощью медитации вы оказываетесь в состоянии природы ума, излучающем доброту, все, что вы говорите, несет добро, вы видите только добро, все чего бы вы ни касались, становится добром, ибо вы теперь сами являетесь добром. Вы от природы чисты, и это не может не проявляться во всем, что вы делаете, о чем вы думаете и говорите.

Иногда мы чувствуем себя в контакте с самими собой, другими людьми и со Вселенной, и у нас появляется возможность испытать глубокий внутренний покой. Удивительно то, что когда вы находитесь в подобном состоянии и даже не делаете ничего особенного, ваше существо само по себе может приносить пользу другим, до тех пор, пока в вашей мотивации и всем существе сохраняется доброта и чистота ума и сердца. А если мы хотим придать нашим поступкам особую силу, мы можем попросить благословения всех будд и учителей. Говорят, что одно из качеств будд состоит в том, что когда вы призываете их, они тотчас оказываются рядом с вами. Вы можете подумать: «Возможно ли, что кто-то вроде меня может расчитывать хоть на малую толику времени будд ?». Однако Будда сам говорил: «Кто бы ни подумал обо мне, я тотчас перед ним». А гуру Падмасамбхава пообещал: «Я всегда неподалеку от тех, кто мне предан, но я также неподалеку от тех, кто мне не предан». Таково сострадание будд.
Плохи мы или хороши, мы можем получить их благословение. Любые наши состояния временны, все наши помрачения можно очистить, поскольку в своей основе наша природа добродетельна. Облака могут затемнять небо, но все, что нам нужно сделать, это подняться выше облаков и понять, что существует безграничное небо, в котором никогда не появляются облака. В Дзогчен часто используется пример зеркала: наша истинная природа подобна зеркалу, она отражает всякие вещи, но чудо в том, что отражения никогда не загрязняют само зеркало.

Итак, какими бы мы ни казались, наша истинная природа чиста и не тронута загрязнениями. Когда говорят, что мы все обладаем природой будды, это правда. Говорят, что даже будды не могут улучшить природу будды, а мы, чувствующие существа, со всем нашим смятением и отрицательными качествами, не можем ее ухудшить. Это означает, что ничто не может оказать на нее воздействие; она неизменна; она никем не сотворена; она действительно является нашей истинной природой, которая не может ухудшиться и ослабнуть. Она - это непреходящее добро.

Автор:  Соня [ 09-01, 05:07 ]
Заголовок сообщения:  Re: Книга жизни и практики умирания - Согьял

Такпо Таши Намгьял Махамудра

Полностью - тут:
http://ningma.org.ua/index.php?option=c ... &Itemid=64


С этимологической позиции такие термины как "исследование" и "внимательность" обозначают анализ и успокоение ума. Такая концентрация поддерживается через внимание к уму и бдительность. Медитируй на спокойствие
Леность, если она не устранена, полностью поглотит ум, Такой ум неспособен к восприятию внутренней реальности. Средство для последнего есть медитация на спокойствие.
Путь спокойствия неотделим от пути прозрения, так как первый есть концентрация на уме, который затем становится объектом исследования для последнего. Ум есть единственный объект для этих обеих наглядных медитаций. Когда спокойная медитация стабилизирует ум, медитация на прозрение анализирует его.
Различающий интеллект наконец успокаивается, [когда возникает первичное осознание], все реальности распознаются как пустотные по отношению к абсолютной собственной природе. Это есть значение восприятия истинной реальности.

Не расточая ночной отдых, Ты должен созерцать, пока не заснешь.

Что касается положения тела, следует в течение средней из трех четвертей ночи лежать в расслабленной позе льва на правом боку, причем левая нога располагается на правой. Было установлено, что по своей природе эта поза не будет приводить ни к физической инертности, ни к глубокому сну, а помогает поддерживать осознание даже во время сна и предохраняет от беспокоящих снов
Во время сна он должен визуализировать диск света и фокусироваться на нем.

КАК ПРОВОДИТЬ МЕДИТАЦИИ
Поэтому следует медитировать небольшое время много раз в день. Короткое время делает медитацию безошибочной. Частое ее повторение увеличивает, так сказать, ее качество.

Четыре качества, требуемые для мастерства спокойствия, суть (1) усердное напряжение в медитации, которое обеспечивает начальный однонаправленный толчок с целью достичь погружения в спокойствие; (2) непрерывное усилие, которое может применяться всякий раз, когда концентрация прерывается леностью или потоком мыслей; (3) непрестанное применение [а не усилие], необходимое для продолжения концентрации, когда она не прерывается леностью или потоком мыслей и (4) спонтанное применение, которое достигается, когда наконец спокойствие обретается без усилий.

Обладая совершенным мастерством спокойного погружения, медитирующий начинает медитацию просто возобновляя свою решимость и осознанность.


Тогда, этой силой ума, внутренний воздух пронизывает всю систему тела и возникает совершенная физическая легкость.
когда радость, блаженство и внутренний свет пронизывают все тело, медитирующий достиг второго погруженного состояния.

Великое лекарство для искателей постепенного просветления Становится ядом для искателей мгновенного просветления. Великое лекарство для искателей мгновенного просветления Становится ядом для искателей постепенного просветления.

Анализ начинается со структуры ума с целью выяснить, имеет ли он определенную форму, типа круглой или квадратной, или форму почвы, камня, скалы, или человеческого существа, или особого животного. Затем исследование перемещается к другим процессам с целью выяснить, имеет ли ум какой-либо цвет: черный, белый, красный и т.д., а также имеет ли он врожденную основу или опору, какое-либо внешнее качество подобно чувствующему существу, материальный объект или даже определенную основу внутри собственного тела. Если ум кажется опирающимся на чье-то тело, медитирующий должен исследовать, опирается ли он на определенную часть или долю тела между головой и пятками, либо пронизывает все тело. Если ум кажется опирающимся на все тело, медитирующий должен точно выяснитьгде он располагается, внутри, снаружи или на объединяющую их обоих область. Если ум кажется опирающимся на объединенную область, медитирующий должен исследовать, как ум проектируется на форму или любые объекты.
При определении исконного тождества ума или его проявлений медитирующий должен исследовать, может ли ум быть отождествлен с с пустотой или с бесформенностью пустоты. Для определения, имеет ли ум определенный способ проявления, медитирующий исследует, может ли ум быть отождествлен с ясностью или с формой ясности. Если ум кажется состоянием пустоты, медитирующий должен исследовать, есть ли это несуществующая пустота или пустота подобная пространству. Если ум кажется светимостью, медитирующий должен исследовать, есть ли это светимость подобная излучению солнца, свету луны или пламени лампы, либо это врожденная светимость без света и цвета. Итак, медитирующий должен исследовать ум многими путями. Определенное понимание или уверенность относительно безграничной реальности ума не могут быть достигнуты просто через знание или интеллектуальное понимание без всестороннего исследования. Поэтому медитирующий должен тщательно исследовать с тем же упорством, как инквизитор давит кость камнем!

Придя через такое исследование к заключению, что ни внутренние, ни внешние аспекты вещей не составлены из какой-то сущностной субстанции, далее он медитирует на спокойный ум в едином состоянии ясности и пустотности. Делая так, он обнаружит полную утрату себя, будучи неспособным описать [сознание внутренней реальности] через форму или цвет, основу или опору, тождество или способ проявления; он ощутит в некотором роде полное внутреннее познание, которое является глубочайшим ясным сознанием. Такая ясность не обладает ни светимостью, ни цветом, а, подобно внутренней пустотности, лишена любой тождественности. Это остается ощутимым переживанием, когда присутствует осознанность. Когда осознанность нарушается, сознание сразу оставляет ум, возвращаясь обратно на обычный уровень. Такая стадия указывает, что соответствующее переживание проявилось. В это время, ни на момент не теряя осознанности, медитирующий концентрируется на сознании, которое самопознающе, но не отождествимо. Затем, не теряя осознанности, он исследует состояние с распознающим интеллектом. Исследование нельзя проводить, если уму позволяется отклоняться, как в случае обычного мышления.

Сараха комментирует: О, ты должен искать внутри признаки внутренней реальности. Не сумев внимательно наблюдать за умом И отклонившись из-за этого, Ты не увидишь саму внутреннюю природу ума!
Bhavanakrama заключает: Итак, когда ум прочно установлен в спокойствии, нужно исследовать его распознающим интеллектом, так что возникнет ощущение чистого сознания.
Нужно выполнить полное исследование ума.
добавляет: Ученый должен исследовать внутреннюю природу ума. В своем исследовании он ощущает ум и его внутреннюю природу, Поскольку нет врожденной сущности ни в исследуемом уме, Ни в самом искателе.

Исследование ума через созерцательный анализ, даже несмотря на то, что [ум] не составлен из какой-либо субстанции, служит цели постижения того, что ум пуст по своей природной сущности. Если медитирующие на пустоте проанализируют каждую мысль и каждое радостое созерцательное состояние, они осознают, что все есть пустота [свободно от сущности]. Если они будут искать сущность исследующего ума, они осознают, что он также есть пустота. Осознав это, они поднимутся к сокровенной чистоте

О, почтенные, исследуйте свой ум, чтобы установить, тождествен ли он обозначаемому как голубое, желтое, красное, белое, каштановое, либо какому-либо оттенку кристалла, или он чист, загрязнен, вечен, непостоянен, материален, или нематериален. Они [общество монахов] ответили: О, почтенный, ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим. Тогда постигший монах сказал: О, почтенные, если ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, можно ли представить, что он пребывает внутри, снаружи или посередине? Монахи ответили: Нет, господин, это не так. Постигший монах сказал: Почтенные, если ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, то нечего наблюдать внутри, снаружи или посередине.

Исследование ума следует проводить так: Что есть жаждущий ум, ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем или будет возникать в будущем? Очень хорошо, ты можешь созерцать тот факт, что прошлый ум прекратил существовать, будущий ум еще только должен возникнуть, а настоящий ум не имеет длительности. О, Осунг (Кашьяпа), ум нельзя воспринимать как пребывающий внутри, снаружи или даже посередине. О, Осунг, по поводу ума нечего исследовать, нечего демонстрировать, нечего обосновывать, нечему появляться и нет никакой видимой формы.

Далее, Будда объясняет: ума не найти через полное исследование. Нераскрываемое не может быть постигнуто. Непостижимое не возникает ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем. То, что не есть ни прошлое, ни будущее, ни настоящее - за пределами трех периодов времени. Превосходящее три периода времени не может быть истолковано как существующее или несуществующее.

Ищущий ум не может найти его ни внутри, ни снаружи него, ни как внутри, так и снаружи. Он не может найти ум и в своих психофизических агрегатах, в основных реалиях, а также в чувственных способностях. Тогда, поскольку он не может найти ум, он внутренне исследует поток своего ума в предположении, что мысль возникает от чувственного образа. Он размышляет, существуют ли чувственный образ и ум отдельно друг от друга или они тождественны. Если образ можно отделить от ума, существуют два сорта ума. Если образ есть сам ум, то как может ум "видеть" ум, ведь ум не может "видеть" сам себя.

если искатель хочет понять свой собственный ум, он изучает его таким образом. Ум исследуется с целью выяснения, имеет ли он форму, цвет, вид, или он существует как объект чувств, или как форма, ощущение, познавательная способность, ментальные категории, или сознание, или он тождествен ощущению "Я", "мое", или субъективным либо объективным явлениям. Далее определяется, существует ли внутренняя реальность как чистая или загрязненная сущность, или существует в элементарных областях либо чувственных образованиях. Несмотря на это исчерпывающее исследование ум не будет найден!

искатель должен упорно добиваться просветления и всезнания через свой собственный ум. Почему? Потому что по своей внутренней природе полностью чист. Ум не может быть представлен как существующий внутри, снаружи или посередине по отношению к телу. О Учитель Тайного Пути, ума никогда не видели все полностью просветленные, в высшей степени достигшие, те, кто победили внутренних врагов, и они никогда не увидят его. Будучи бесформен, ум не имеет цвета - голубого, желтого, красного, белого, каштанового, или оттенка кристалла. Ум не имеет формы - короткой или длинной, круглой или квадратной; он не светлый и не темный. Он не имеет половой принадлежности - мужской, женской или бесполой. О Учитель Тайного Пути, ум не имеет природы ни плана желаний, ни плана возвышенной формы, ни плана бесформенности. Он не имеет природы ни одного вида чувствующих существ - небесных существ, нагов, куберов, гандхарвов, полубогов [асуров], гаруд, киннаров, больших змеев, людей и нелюдей. О Учитель Тайного Пути, ум не располагается ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему? Ум имеет характеристики пространства, потому что он по природе отделен от всех мыслей и разделений.

Только после всестороннего исследования можно понять, что природа ума бесформенна, непроявляема, не имеет основания снаружи либо внутри и отделена от различающих мыслей. Итак, внутренняя природа ума тождественна пространству!

Ум - ни что иное как концептуальное обозначение. Ничего не существует кроме этого обозначения. Ощути его как обозначение - чистое и простое. Даже само обозначение лишено врожденной реальности. Победносные будды не открыли ее Ни внутри, ни снаружи, ни посередине. Ум со своей иллюзорной природой Лишен цвета, формы, объективной или субъективной сущности, мужской, женской, или бесполой тождественности. Ум по природе не имеет основы. Короче говоря, просветленные никогда не видели ума И никогда не увидят его. Так как ум лишен своей сущности, Как они могут увидеть его?

Ум - нечто, что [для обычного ума] трудно полностью охватить; он всегда был объектом внимания будд или тесно связан с ними Ум лишен основания, пребывания, основы, формы или цвета. Из-за своей внутренней природы ум не только отделен от любого признака дуализма, но превосходит все чувства и находится за пределами досягаемости диалектики.
Будучи бесформен и бесцветен, ум есть на самом деле простое ясное состояние, тождественное пространству. Подобно запредельной реальности, истинную природу ума трудно ухватить.

Для обретения спокойствия следует добиться однонаправленной концентрации, свободной от недостатков типа лености или потока мыслей и облеченной возвышенным состоянием блаженства, ясности и неконцептуальности, как и описано ранее для этой стадии спокойствия. Когда и это достигнуто, такая медитация все еще не может быть отчетливым путем к просветлению, т.е. действительному освобождению, если ум не смог направить себя к своей внутренней пустотности.

(1) ум установлен в блаженстве (2) ум остается тихим в пустом состоянии без чувства прошлого, настоящего, будущего или (3) спокойный ум воспринмает ясное состояние с такой четкостью, как будто он отражает все внешние и внутренние явления.

Автор:  Соня [ 09-01, 05:08 ]
Заголовок сообщения:  Re: Книга жизни и практики умирания - Согьял

Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых - Тимоти Лири Ричард Альперт

Полностью - тут:
http://www.liveinternet.ru/users/linert ... t124426751


Практика приема психоделиков
Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых

Тимоти Лири, доктор философии
Ральф Мецнер, доктор философии
Ричард Альперт доктор философии.

"Искусство умирания так же важно, как Искусство Жизни."


Изображение


Как напоминает нам Лама Говинда, это не книга мертвых, но книга умирающих, иными словами - живущих. Физическая смерть - это фасад экзотерики, призванный защитить секрет, детальное описание способа потери эго и продления состояния расширенного сознания.
Книга адресована мертвым в основном по трем причинам:
1) Смерть - символ потери старого. Привязанностей, шаблонов, привычек. Всего.
2) Инициированный однажды должен вспомнить практику во время своей настоящей смерти.
3) Умирающего следует окружить заботой и любовью, не связывая себя эмоциональными привычками а также тем, что я бы перевел как "мрачняки и заморочки".
Тодол, как и весь буддизм учит понимать смерть - не как личную трагедию, но как фазу существования. Это понимание ведет к правильному восприятию жизни, - здесь и сейчас.

Резонен вопрос: Как можно рассуждать о пост смертных уровнях, коль скоро нет никого, кто бы оттуда возвращался?
Лама отвечает: " На самом деле нет никого из живущих , кто бы не возвращался. То что мы называем рождением это другая сторона смерти как две стороны монеты или как дверь, которую мы называем входом снаружи и выходом изнутри."
Конец Бардо Тодол, Тибетской Книги Мертвых.

ИНСТРУКЦИИ ДЛЯ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ВО ВРЕМЯ СЕССИИ
ИНСТРУКЦИИ ПЕРВОГО БАРДО.

О, (имя) ! Пришло время ощутить новую Явь. Твое эго и твои игры скоро увянут, И ты предстанешь перед Чистым светом, И вещи будут как пустота, как пустота и чистое небо. И обнаженный интеллект как вакуум прозрачен, Назови этот свет собой, и станешь им. (Имя)! Смерть идет к тебе, смерть но не гибель. Помни, сознание умрет и вновь родится. Воспользуйся моментом смерти и Приобретешь совершенство, Просветление. Помни, все живущее - едино. Держи курс на Чистый Свет, и ты постигнешь Значение слов Понимание и Любовь. если ты не можешь удержаться и выпадаешь в контакт с миром, Помни: Галлюцинации, это урок. Они научат понимать себя и мир. Твои глаза теперь без покрывала, И с нервов спадаем мох. Смотри и помни, что все живущее - едино! Держись за чувство Чистого Света. Он проведет тебя через видения и научит, как Войти в новую жизнь. О, (имя) ! Держись за Чистый Свет и помни, Свет - энергия Бесконечного пламени жизни. Если ты видишь море, море суматошного цвета, Не бойся: в этих морях еще никто не тонул, Это море - ты. Слейся с ним и раствори его в себе. Помни также, за ширмой Майя, Скрывается Финальная Реальность - Пустота, Ничто. Ты сам, лишенный формы и цвета - Пустота. Финальная Реальность, Свет, - Ничто. За пламенем жизни, священное молчание - Ничто, Улыбка Будды. Нет мыслей, нет видений, цвета, - есть пустота. Интеллект сияет блажен и молчалив - это Просветление. Стань Буддой, осознай пустоту и сохрани осознание.

Самая большая проблема, которая встает перед каждым это страх. Страх неведомого. Страх потери контроля. Наш собственный богатый опыт и опыт серьезных профессионалов приводит нас к заключению, что причина всех негативных реакций при приеме ЛСД - страх.

Если способен смертный охватить открывающееся ему, если в силах он помереть в сознании, при полном опамятовании души своей в миг, когда расстается он с телом, если крикнет нисшедшему страшному свету: "Ты - это Я", - вмиг все цепи сансары (иллюзорности мира) лопнут, и Спящий очнется в Единственной Яви.

Полезно описать некоторые феномены, сопровождающие момент потери эго. Один из них: "волновое течение энергии." Испытуемому кажется, что он окружен и является частью поля энергии, почти электр ической. Чтобы поддерживать это состояние, опытный экспериментатор расслабится и позволит силам поля протекать сквозь него. Избегайте двух опасностей: попытки контроля и рационализации этого поля. Реакция на эти попытки - потеря Первого Бардо.

Еще одна типичная и наиболее ценная фаза Первого Бардо представляет собой экстатические ощущения движения энергии по позвоночнику. Основание позвоночника как бы расплавляется или воспламeняется, вы чувствуете как бы руки, ласкающие вас глубоко в позвоночнике, это изгибающая сила. При должной концентрации можно заставить этот процесс подняться выше.


ВТОРОЕ БАРДО
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ИНСТРУКЦИИ

О, друг, Ты чувствуешь, как твое сознание Живет отдельно от тебя? Не будь слаб. Если ты почувствуешь страх, скажи себе: Страх, это только чувство, Как голод и холод, оно не убьет тебя. Я пропущу страх слева от себя, справа от себя, Я пропущу его сквозь себя, а потом Посмотрю ему вслед и рассмеюсь. Помни, что сейчас ты можешь управлять Своими чувствами также легко как руками и ногами, Ты можешь почувствовать страх, радость, боль и счастье, стоит только захотеть. Все миры, проходящие перед тобой, не извне. Они - это ты, ты сам делаешь их. И ключ к просветлению звучит просто, вот он: Расслабься. Слейся, прими чудеса Не будь привязан к ним и не бойся их. Не играй с видениями, они не существуют.

ИНСТРУКЦИИ К СИМПТОМАМ.

Слушай внимательно, Симптомы, которые ты ощущаешь - не эффект наркотика. Они говорят о том, что ты борешься с ощущением Новой реальности. Ты не должен пытаться Контролировать эти симптомы, наслаждайся ими, Они - герольды Чистого Света. Впади в вибрации окружающего пространства. Симптомы исчезнут как только исчезнет твое Эго-центричное сознание.

ПОМНИТЕ ! Цена гармонии самопожертвование. Страх смерти - инстинкт самосохранения, вот что надо преодолеть. Вы должны забыть себя, умереть.

Чувство ужаса, самого страшного из испытываемых вами когда-либо наверняка будет вами пережито в момент, когда вы почувствуете как вашу личность размывает, ужас откровения о том, что мир не статичен. Вы осознаете иллюзорность мира, что вы жертва гениального продюсера, все вокруг - игра электрических волн. Мир вокруг вас - фасад, сцена, Бежать! "Я мертв! Я никогда не смогу думать и чувствовать!" Если вы попытаетесь бежать вы выпадете в Третье Бардо самым неприятным способом, и можете травмировать личность.

Я уже устал приводить этот совет: не волнуйтесь, приветствуйте кошмары как старых друзей, помните, их нет!
Чтением этих инструкций просветление гарантировано даже деревянному болвану буратино. Разница между теми кто понимает и не понимает проста. Одни просветлятся раньше, других будут терзать кошмары и все равно итог один.

ИНСТРУКЦИИ К ВИДЕНИЮ 2: Внутреннее течение архетипов.

(Глаза закрыты, внешние символы игнорируются; интеллектуальный аспект)
О, благороднорожденный, запомни: Поток жизни струится через тебя. Бесчисленный парад блестящих форм и звуков, Меняющийся постоянно и сверкающий. Расслабься. Теки. Не пытайся понимать, - Для этого будет время после. Не надо действовать, не надо думать. Постигни суть эволюции, создания, воспроизводства. Смешайся с цветом Радуги, В сердце Реки Созданий.

ИНСТРУКЦИИ ДЛЯ ВИДЕНИЯ ВНУТРЕННЕЕ ТЕЧЕНИЕ АРХЕТИПОВ.
(эмоциональный аспект)

О, благороднорожденный, слушай внимательно: Тебя несет в текучее единство жизни. Экстаз жизни ревет в каждой клетке. Жесткая, сухая шелуха вашего эго вымывается из вашего сознания, Вымывается в океан творения. Почувствуй пульсацию солнца. Постигни мудрость своей крови. Зажги свое сердце любовью ко всему живому. Расплавься, плыви в море Радуги.

ИНСТРУКЦИИ К ВИДЕНИЮ 4:

Волно-Вибрационная структура внешних форм. Видение Майя. (интел. асп.) Пришло время, благороднорожденный постичь Волновую структуру мира вокруг тебя. Все что ты видишь - распадается на вибрации энергии. Посмотри ближе, ты увидишь ее электрическую пляску. Сознание оставит тебя и поплывет по волне ритма. Нет причин говорить или делать что-то. Дай передышку интеллекту. Смотри, ты видишь природу вещей.

ИНСТРУКЦИИ К ВИДЕНИЮ 5:

Вибрации Волн внешнего единства. (глаза открыты, внимание на внешнем объекте, эмоциональные аспекты) Сейчас, (имя), Ты ощущаешь единство всех живущих форм. Если люди выглядят резиновыми и безжизненными, Не беспокойся. Эго пытается поддерживать различия между людьми и всем остальным. Все едино. Не бойся новых ощущений.

ИНСТРУКЦИИ К РЕТИНАЛЬНОМУ ЦИРКУ.

Вслушайся в мои слова. Смотри, вот калейдоскоп форм, все возможные формы Проходят перед твоими глазами. Цирк на сетчатке. Не зацикливайся на каком-нибудь видении, Пусть будет что будет. Это хороший урок креативности мозга, Освобожденной от заученных форм. Помедитируй немного на то, что все формы - Это продукты освобождения сознания. Этим путем Вы достигнете самопознания и просветления.

Инструкции к Видению 7: Магическому театру.

Ты в театре, в театре героев и демонов. Мифических нечеловеческих сил. Эти фигуры - воплощения пиков сознания, Их взаимодействия. прекрасные и устрашающие, Продукт борьбы твоих идеалов и ценностей. Ты - то верховное божество, которое управляет ими. Не увлекайся их играми, и помни: Ты все еще способен освободиться.

ИНСТРУКЦИИ К КОШМАРАМ.

Вслушайся в слова, Чистый Свет Первого Бардо прошел мимо тебя, Так же как и светлые видения Второго Бардо. Сейчас ты входишь в фазу кошмаров. Распознай их. Они - ничто. Они - индикатор того, что ты близок к освобождению. Они - твои. Твои старые друзья, твои черные мысли. Что бы ни происходило, помни: Все это внутри тебя, и как Только ты это поймешь ты освободишься.

ТРЕТЬЕ БАРДО:
Предварительные инструкции

Твой путь привел тебя в Третье Бардо. Твое сознание возвращается, как лягушка Выпрыгивающая из воды. Твое новое эго начинает функционировать, Не пытайся осознать все что произошло, Ты еще слаб пока. Нечего делать, незачем думать, Медленно возвращайся в привычное состояние интеллекта: Ты можешь еще освободиться таким образом. О, (имя) ! Сейчас ты можешь ощущать желание И силы, для демонстрации чудес силы, Ловкости, восприятия или понимания. Это естественно, но не стоит пытаться, - Это не принесет тебе пользы. Восприми это как знак, знак того, Что ты находишься в Третьем Бардо, Периоде возвращения в нормальный мир. Если ты не можешь усидеть на месте от энергии И не можешь сфокусировать сознание, Не беспокойся. Помедитируй на Единство энергии, главное Чтобы в тебе не было печали, Страхов и обид. Если у тебя такое чувство, что Тебя давит и сжимает железная клетка Это знак того, что ты форсируешь свое возвращение. Все предметы покрыты бледным серым светом Не торопись, ты в Третьем Бардо. Перерождение произойдет само собой.

Автор:  Соня [ 09-01, 05:08 ]
Заголовок сообщения:  Re: Книга жизни и практики умирания - Согьял

Путь растворения пяти элементов - Вишну Дэв

Цитата:
Пять элементов – это пять фундаментальных энергий, проявляющихся в бытии. Согласно учению тантры, материя Вселенной состоит из комбинаций пяти элементов. Пять элементов находятся как вовне, образуя внешнюю Вселенную, так и внутри, образуя тело. Учение Лайя-йоги заключается в растворении пяти элементов, составляющих физическое тело, до уровня звука и света.


Полностью - тут:
http://vdocs.ru/docs/4/index-98249.html


Изображение


Вселенная – порождение ума

С точки зрения учения сиддхов весь видимый мир вокруг целиком состоит из энергии, проецируемой изнутри сознания. Состояние ума целиком формирует мир, в котором мы существуем.

Как распадаются пять элементов в момент смерти

В это время праны собираются в центральном канале. Дыхание прекращается, однако, внутренние процессы растворения продолжаются. Этот процесс тонкого растворения занимает около двадцати минут.
В это время белая сущность (шукла), унаследованная от отцовского семени, опускается вниз по центральному каналу к сердцу. В сознании в это время возникает свет, подобный лунному свету в небе без облаков, ясность осознавания необычайно усиливается.
Затем энергия блаженства, красная сущность (махараджас), унаследованная от матери, начинает двигаться снизу вверх по сушумне, вызывая в сознании ощущение красноты, подобное сиянию солнечного света, а в теле сильное ощущение блаженства.

Наконец, когда две сущности встречаются в сердце, возникает ощущение черноты, подобной небу в безлунную ночь, возникает безмыслие или потеря сознания.
Затем, это полубессознательное состояние растворяется в свете и проявляется исконная светимость — светоносная сущность Природы Ума. Сущность ее — чистота, прозрачность. Возникает Свет Смерти или истинный изначальный Свет Реальности, подобный чистому безоблачному небу на рассвете. Опытный практик пребывает в это время в глубоком состоянии присутствия осознанности, находясь в созерцании, при этом элементы его тела, поглощаясь друг другом, приводят к полному достижению Радужного тела Света7. Так реализуется один из видов «саруба-мукти».

Вода

Гармоничная вода в практике созерцания дает чувство глубокой радости бытия, удовлетворенность, чувство завершенности во всем.
Совершенство в проявлении элемента воды – «самадхи текущей реки», т. е. сахаджа-самадхи, когда йогин, погруженный в созерцание, воспринимает звуки, образы, запахи, и спонтанно следует бытию, откликаясь на любые энергии Вселенной, тем не менее, не запятнываясь ими.
Йогин живет в непрерывном блаженстве, исходящем из свадхистана-чакры, радуясь каждой мелочи жизни. Его созерцательное присутствие исходит из этого центра, распространяясь до бесконечности.

Совершенство
Проявляется как «пратибимба-видья» – мудрость «великого зеркала», подобная безграничному пространству белого цвета. Она проявляется в поведении как способность копировать, отражать в совершенстве любые явления во Вселенной.

Огонь

Гармоничный элемент огня
Янтра элемента огня – огненно-красный треугольник.
На уровне физического тела элемент огня расположен между сердцем и пупком. На уровне энергии – это манипура-чакра.

Воздух

В физическом теле элемент воздуха расположен на участке между сердцем, центром груди и межбровьем.
С точки зрения энергии элемент воздуха находится в анахата-чакре.
Воздух (ветер) в гармонии
Если воздух сбалансирован, йогин обладает гибким, сбалансированным умом. Он находчив, решителен, быстр умом и мгновенно может перестраивать тактику и стратегию своей жизни, садханы.
Гармоничный воздух дает возможность смотреть на проблемы с нескольких точек зрения, гибко меняя ориентиры и планы, не впадая в замешательство.
Развитый воздух дает способности к сублимации эмоций гнева, зависти, уныния в нечто позитивное, в практику. Про такого йогина говорят, что он все делает путем для практики или что для него годится любая ситуация для созерцания.
Человек с гармоничным воздухом открыт любым переменам, он всегда «очарованный странник», блуждающий без привязанности по Вселенной.
Воздух проявляется как жажда новых впечатлений, знаний, гибкость сознания.
Воздух дает способность к движению, переменам, и если он развит, йогин может трансмутировать гордость в смирение, гнев в любовь и ненависть в сострадание.

Пространство

С точки зрения сознания элемент пространства связан с вишуддха-чакрой. На уровне физического тела элемент пространства связан с верхушкой головы. Ощущения переживания элемента пространства связаны с каузальным телом, Миром Без Форм (Джняна-лока и анандамайя-кошей, т.е. причинным телом).
В Лайя-йоге пространство неба, пространство Вселенной является главным образом Абсолюта, его главной формой. Элемент пространства так важен для созерцания в практике Лайя-йоги, поскольку он наиболее тонкий из всех элементов и грубые качества в нем минимальны, а это значит, что из пяти элементов он ближе всего к Изначальной Мудрости Пустоты (Праджняне) и лучше всего подходит для тренировки созерцания.
В сознании йогина элемент пространства – это присутствие естественной осознанности, в которой нет ни грани, ни центра. Возникающие чувственные впечатления и переживания – это содержание, Сахаджья. Появляясь и исчезая, сами они при этом неотделимы от Сахаджья.

Совершенство

Полностью раскрытый элемент пространства проявляется как всепроникающая пустотная мудрость естественной осознанности.
Совершенное овладение элементом пространства означает, что йогин обрел устойчивость в практике созерцательного присутствия. Он познал, что его ум имеет пространственную природу. Теперь, чтобы он ни переживал, он не цепляется за переживания, а находится в основе всех переживаний – осознанности «Я», подобной пространству.
Постигнув Истинную Природу «Я», он не отождествляется больше ни с внешними, ни с внутренними переживаниями. Переживания не связывают больше его, они подобны кругам на воде или снежинкам, которые падают в океан.
Различные связи, ситуации, ощущения, мысли теперь видятся чем-то единым, слитным, неотделимым от своей Фундаментальной Основы – пространства.


Изображение


Глава IV
Путь растворения пяти элементов
(Панча Бхута Лайя Чинтана)
Слияние со стихиями-элементами


Слияние с элементом земли
Краткое описание практики
~ сесть, приняв неподвижное положение, подобно горе;
~ медитировать на единство физического тела и земли, как части тела;
~ йогин отождествляет кости в теле с камнями и скалами, волосы – с лесами и деревьями, кровеносные сосуды – с ручьями и руслами рек.
Когда сознание слилось с землей, и достигнуты однонаправленность (самьяма) и самадхи единства, цель практики достигнута и йогин обретает сиддхи и мудрость единого «вкуса».

4. Сесть в этом месте, одна нога выпрямлена, другая согнута в колене, или лечь на землю животом, как бы обняв землю. Лежать на земле некоторое время, медленно кататься по земле, напитывая тело ее качествами, представляя, как тело впитывает качества земли. Для этого нужно расслабиться и делать вдохи-выдохи через нос, представляя, как энергия впитывается в область йонистхана.
5. Низом живота впитывать энергию земли в тело.
6. Затем снова сесть, продолжая впитывать качества земли, направляя энергию в центральный канал, затем ее следует поднять к голове как в Чандали-йоге и опустить по передней части тела.
7. Если практика выполняется в помещении, где нет внешней земли, используется воображение и ощущения в муладхара-чакре.
Йогин настраивается на силу и тяжесть земли, ощущая ее как опору под собой. Он настраивается на ощущения устойчивости в копчике, в точке муладхары, силы тяжести земли, сливаясь с изначальной землей. Йогин ощущает силу, твердость, мощь, идущую от земли, и чувствует, как его тело откликается на эту мощь пульсацией в муладхаре. Он втягивает плотность и мощь земли через кожу и муладхару и насыщает этой энергией кости, мышцы, наполняя центральный канал, центр груди, затем сознание. По мере перехода к сознанию энергия утончается, порождая ощущения.
Йогин медитирует так, пока не будет достигнута самьяма, он полностью не сольется с землей и не обретет мощь и устойчивость, подобную горе. Его тело неподвижное, тяжелое, никакая сила не может сдвинуть его.

Слияние с элементом воды

«3.72. Стихия воды, белая как жасмин или как раковина, в форме луны, связана с нектаром и Вишну, ее биджа (слог) ВАМ. Сосредотачивайся на стихии воды (в свадхистхане) и фиксируй там прану и читту два часа. Это – сосредоточение на стихии воды, разрушающее все страдания.
1. Йогин сосредотачивается на воде и ее качествах. Сначала он медитирует на жидкости в теле, такие как:
~ кровь,
~ слезы,
~ слюна,
~ лимфа,
~ семя,
~ моча,
представляя, что жидкости его тела нераздельны с внешней водой, которая течет на земле, реками, ручьями, озерами, морями и океанами.
2. Затем йогин настраивается на символы воды – белый цвет элемента и божество Нараяну, управляющее водой и дающее долгую жизнь.
3. Затем йогин представляет, что он сидит или лежит на поверхности чистой воды. Все пространство вокруг него до самого горизонта сплошь одна вода. Йогин видит себя находящимся в воде, как цветок лотоса, который растет в водоеме. Чистая поверхность воды иногда покрывается рябью, и она мягко несет йогина по безбрежному пространству водной глади вселенского океана.
4. Постепенно ум йогина, его тело полностью растворяются во вселенской воде, он входит в безмятежность, блаженство, умиротворение, приятие, тишину, уединенность.
Слияние с элементом огня
«3.75. Стихия огня, находящаяся у пупа, треугольная и пламенно-красная, как божья коровка; она связана с Рудрой и ее биджа (слог) РАМ. Она дает сиддхи. Фиксируй прану и читту там (в манипуре) два часа. Эта дхарана прогоняет страшный страх смерти.
3.76. Даже если садхак (упражняющийся) попадет в огонь, он останется живым и не погибнет».
«Гхеранда Самхита»

Элемент огня в теле распространен от пупка до сердца.
Йогин должен найти теплое место, освещенное лучами солнца. Если такой возможности нет, он садится рядом с костром или использует воображение.
Сидя в позе медитации, следует представить себя сидящим в центре бушующего огненного океана. Вокруг йогина танцуют языки пламени, и нет ничего, кроме огня. Пламя касается йогина, но не может причинить ему вреда. Когда температура тела станет подниматься, и тело станет слишком горячим, следует закончить медитацию.
Если йогин созерцает огонь вовне, он вбирает через поры кожи и всю поверхность тела тепло огня в каналы. Затем он ощущает, как тепло огня расходится по всему телу, насыщая его тонким блаженством и радостью. Затем ум и тело йогина чувствуют жар, который поднимается от пупка к центру груди. Затем наполняется центральный канал, центр сердца. Затем теплом наполняется ум. Энергия тепла распространяется по телу, вызывая блаженство, идущее из манипура-чакры и протекающее по центральному каналу.
Огонь очищает, сжигает нечистые кармы в каналах, иссушает слизь, которая приводит тело к старению и болезням. Если есть сильные клеши, следует использовать силу огня для их очищения. Сила огня используется для очищения больных, пораженных мест в теле.


Изображение


Работа с элементом огня для йогинов высокого уровня
Как усилить элемент огня
(шуддхи-ушанам)

Чтобы увеличить выработку телесного тепла, йогин может также распространить тепло во все нади, главные и второстепенные по всему телу, до тех пор, пока тело не станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь собирается обратно, в основной огонь в основании позвоночника.
Этапы упражнения выполняются один за другим без промежутков.
Дыхание – спокойное.
Визуализация – сознание однонаправлено на визуализацию огня и сосредоточено на ощущениях телесной теплоты.
1. Визуализируйте центральный канал в позвоночнике. Он подобен полой трубе, внутри – голубой, снаружи – красный. Центральный канал наполняется поднимающимся огнем. При дыхании через пламя проходит воздух.
Вначале канал имеет толщину очень тонкой нити как волос.
2. Волос расширяется до толщины мизинца.
3. Толщина канала достигает толщины руки.
4. Центральный канал увеличивается до размеров трубы.
5. Центральный канал распространяется по телу и за его пределы. Центральный канал расширяется, вбирая в себя Вселенную, йогин чувствует себя бушующим вселенским пламенем, раздуваемым ветром.
Первые пять этапов выполняются один-полтора часа. Потом огонь уменьшается в размерах в том же порядке.
6. Затем огненный океан уменьшается и стихает, постепенно поглощаясь формой тела.
7. Канал сужается до размеров толщины руки.
8. Канал сужается до размеров толщины мизинца.
9. Канал сужается до размеров толщины волоса.
10. Канал в виде нити исчезает, все образы огня и т.п. уходят, сознание растворяется в тонкой пустотности вне субъекта-объекта.

Особые виды практики (поглощение энергии солнца и луны)

I. Поглощение энергии солнца

Метод практики: йогин поднимается на холм или гору, садится или стоит, повернувшись к солнцу, выпрямив спину. Повернувшись лицом, он ритмично вдыхает через нос, представляя, как он впитывает свет на вдохе и набирает прану в рот. Затем он мягко и осторожно глотает прану, представляя, как она опускается в низ живота, в область йонистхана. Следует выполнить семь таких глотков, поддерживая созерцание.
Завершить практику следует пребывая в созерцании одну-две минуты, позволяя пране впитаться и растечься по телу.
II. Поглощение энергии луны
Время выполнения садханы: полнолуние, когда энергия луны максимальна; пятнадцатый день лунного месяца. Если нет возможности, то шестнадцатый и семнадцатый.
Время суток: от 20 до 24 часов.
Метод: аналогичен впитыванию энергии солнца, то есть йогин выполняет семь глотков, стоя напротив луны, и впитывая энергию таким же образом, как и при впитывании энергии солнца.
III. Использование созерцания солнца
1. Расслабившись, ощутите обнаженной кожей тепло солнца и втяните его через поры.
2. Ощутите энергию солнца в поверхностных каналах и в центральном канале.
3. Почувствуйте, как солнечное тепло собирается в центральном канале, а затем собирается в его центре – в центре груди, в области сердца.
4. Смешайте ощущение тела с каналами, чакрами и умом, устранив разницу между внешним и внутренним теплом.

Слияние с элементом воздуха

«3.77. Стихия воздуха дымного цвета, как мазь для глаз; она связана с Ишварой и ее биджа ЙАМ. Сосредотачивайся (на ней в анахате), фиксируя там прану и читту два часа. Это вайави-дхарана-мудра, дающая возможность двигаться по воздуху.
3.78. Она разрушает болезни и предотвращает смерть; практикующий ее никогда не погибнет от воздуха».

Влияние воздуха в теле распространяется от сердца до межбровья. Правящее божество воздуха – Ишвара, творец Вселенной.
Слияние с воздухом утончает сознание, очищает от нечистых мыслей.
1. Йогин должен отправится в место, где есть ветер – на берег океана, на вершину горы, в лес. Воздух должен быть свежим. Если такого места нет, его представляют, вызывая ощущение методом самьямы.
2. Приняв позу, сидя с прямой спиной, йогин уравновешивает ум и дыхание. Затем представляет себя омываемым потоками воздуха, омывая все части тела. Затем следует отпустить себя, почувствовать сухим листом, несомым ветром.
3. Йогин настраивается на воздух, ощущая, что воздух окружает его, а он частица воздуха. Его дыхание в легких нераздельно с воздушным океаном.
Почувствовав потоки воздуха, йогин вбирает его качества – движение, вездесущность, скорость. Вбирая их, йогин чувствует эти качества как прану в каналах и теле. Затем йогин ощущает прану в центральном канале, затем в центре груди (в сердце), затем в сознании.
4. Сохраняя позу, йогин ощущает себя легким перышком, словно волокно хлопка или пушинка, теперь он парит вместе с воздухом, ощущая себя несомым, растворяясь в воздухе, утрачивая привычную форму тела и становясь вездесущим, всепроникающим.

Автор:  Соня [ 09-01, 05:09 ]
Заголовок сообщения:  Re: Книга жизни и практики умирания - Согьял

Особые практики с элементом ветра
Дыхание телом


Практики дыхания телом очень важны при овладении элементом ветра. Они предназначены для овладения дыханием телом и накопления праны
Эти практики наполняют центральный канал очень эффективно, и тот, кто в самом деле овладеет способностью дышать через тело, поймет, насколько эта практика эффективна. Если вы можете в течение трех часов непрерывно выполнять эту практику, то энергетические точки и каналы откроются. У вас может наступить состояние глубокого покоя, вы войдете в состояние, когда тело не чувствуется, а дыхание остановлено.
Исходное положение: сидя в правильной позе, используйте подушку для медитации, спина прямая. Также его можно выполнять стоя, на ходу, сидя на стуле или лежа, в шавасане.
1. Вы представляете, как все центры в вашем теле: чакры, кармы, каналы открываются, поры вашего тела увеличиваются.
2. Вы делаете вдох носом, но при этом представляете, как внешний воздух и чистая прана из пространства Вселенной втягиваются через поры вашего тела, т.е. что вы дышите не носом, а телом, через ладони, стопы, кожу.
Когда вы дышите, вам нужно понять, что легочное дыхание быстрее, чем кожное, поэтому дыхание кожей не успевает за легочным дыханием. Значит, когда вы дышите, вам нужно делать паузу, легкую остановку дыхания.
Вы вдохнули носом, легкими и потом делаете паузу, продолжая представлять, как вы вдыхаете через поры в теле. Вы стараетесь дышать не столько легкими, сколько кожей.
Это один цикл. Выполняйте двадцать и более таких циклов.

3. Мягко вдыхайте энергию, делая паузу и затем также мягко выдыхайте, представляя, как каждая клеточка напитывается энергией и энергия исходит через поры. Делая выдох, вы направляете прану к мыщцам и коже, делая вдох, направляете прану к внутренним органам, костям, костному мозгу.
В «Вигьяна Бхайрава Тантре» сказано: «Почувствуй тело, кости и плоть пронизанными эссенцией космоса (то есть вселенской энергией)».
У вас возникает ощущение «прозрачности» тела, словно оно подобно сети.
Тело станет легким, дыхание – неуловимым, и вы можете войти в глубокое состояние медитативного покоя.
Те, кто овладевает этим дыханием, становятся хорошими медитаторами. Они могут сидеть без проблем в медитации долго, потому что тело очень легкое, и они чувствуют себя комфортно.
Когда вы практикуете это упражнение, результат будет чувствоваться в теле как блаженство, растекающееся по телу, словно все ваши органы насыщены энергией, приятной, теплой энергий. Вы можете ощущать себя как бы раздувшимся словно мяч.

Набор праны

Исходное положение: то же, что и в предыдущем упражнении.
1. В первой части на вдохе вы делаете все также, как и в предыдущем упражнении.
2. После паузы, когда нужно выдыхать, вы представляете, как ваши центры запираются, поры сужаются и не выпускают прану.
3. Выдох выполняется только носом и легкими, выдыхается только воздух, а прана остается в теле. Вместо того чтобы выдыхать прану через поры, вы оставляете ее в теле, и она начинает двигаться, циркулируя и накапливаясь внутри тела.
Этот тип дыхания телом предназначен для набора энергии и увеличения жизненных сил. Его рекомендуется выполнять перед медитацией и перед самим кожным дыханием.

Слияние с элементом пространства

«3.80. Стихия эфира, светящаяся цветом чистой морской волны, связана с Садашивой, ее биджа ХАМ. Фиксируй там (в вишуддхе) прану и читту два часа. Это эфирная дхарана, открывающая дверь к Освобождению.
3.81. Тот, кто знает эту акаша-дхарана-мудру, – настоящий йогин. Для него нет ни старости, ни смерти и он не подлежит растворению в пралайе».

Йогину следует отправиться в горы или на берег океана, отыскать место, где есть широкое открытое пространство, где есть небесный простор, виден горизонт.
Элемент пространства руководит областью от бровей и выше, за пределы тела, в пространство.
1. Следует расслабиться в позе сидя.
2. Отпустить себя, почувствовать себя подобно полому бамбуку, отбросить прошлое, оставить надежды и планы на будущее.
3. Глаза открыты, ум безмятежен, дыхание легкое.
4. Йогин смотрит, пристально устремив взор в пространство, выполняя шамбхави-мудру.
5. Затем следует впитать в себя кожей и дыханием элемент пространства и представить, как тело растворяется в нем. Следует размышлять о бесконечном мироздании и Единой Основе – пространстве, которое наполняет все.
6. Пространство насыщает тело, энергию и сознание, словно пропитывая его. Йогин остается в нераздельном единстве созерцания и пространства, все больше объединяясь с пространством, открывая истинную Природу Ума, подобную пространству.
Уходят дисбалансы ветров, растворяются клеши и засоры в нади, растворяются эмоции и беспокоящие мысли. Ум распахивается и становится пустым, не связанным ни с чем. Уходит отождествление с маленьким эго, привязанность к усилию уступает место спонтанно-расслабленному безусильному присутствию. Йогин должен насытить тело, ум, прану пространством и полностью слиться с ним.
Медитация на пространство прямо вводит в Природу Ума и является наилучшим методом для открытия созерцания.

Если нет возможности найти открытое пространство, следует опираться на воображение:
1. Йогин представляет себя в прозрачно-чистом голубом небе.
2. Йогин парит в пустом пространстве, ощущая свою позу устойчивой. Затем он постепенно сливается с прозрачной пустотой, впитывая ее каналами тела, плотью.
3. Затем пространство входит в центральный канал и локализуется в центре груди, в духовном сердце.
4. Затем растворяется в сознании и йогин пребывает как чистое пространство сознания.

Смешивание трех пространств
«Ты – воистину Реальность, безграничная как пространство».

Осознавание – это нерожденное пространство вне всяких концепций. Пробудиться к осознаванию этого пространства – это означает открыть естественное состояние, войти в созерцательное присутствие.
Обычно говорят о трех видах пространства:
~ внешнее пространство (бхут-акаша), которое включает в себя всю видимую Вселенную, пять элементов, звезды, планеты. Это пространство, в котором находится все внешнее по отношению к нашему сознанию;
~ внутреннее пространство (чит-акаша) – это пространство, которое включает в себя наш ум, память, подсознательные впечатления, тонкие тела, которое содержит в себе внутренний свет осознавания;
~ третий вид пространства (хрид-акаша) – тайное сердечное пространство, это Ясный Свет как таковой, который проявляется вне двойственности, он открывается внутри, но на самом деле он пронизывает также все снаружи. Это тайное пространство потому, что в него возможно войти только в состоянии самадхи.
Внешнее пространство можно сравнить с безграничным пространством Вселенной. Оно подобно вселенской Пустоте, вселенскому вакууму или чистому небу: ни облаков, ни каких-либо примесей, тумана или чего-либо еще, затмевающего его. Это бесконечное пространство Вселенной, включающее в себя планеты, звезды, галактики, метагалактики, безграничные вселенные, которые не имеют никаких ограничений сверху, снизу, справа или слева. Пространство, у которого нет никаких границ, является внешним пространством. Внешнее пространство Вселенной дает нам пример, намекая на природу пространства внутри сознания (чит-акаша). Именно внешнее пространство Вселенной мы используем для того, чтобы узнать внутреннее пространство.

Внутреннее пространство – это Природа «Я», Природа Ума, наше глубинное осознавание в его собственной чистоте. Оно полностью пустотно, свободно от каких-либо мыслей, переживаний, образов, визуализаций, это чистое сознание в его первозданном виде.

Наконец, тайное пространство (хрид-акаша) – это открытие исконного осознавания Ясного Света, это познание недвойственности, высшее состояние (Сахаджья).
Когда пространство используется в качестве примера для внутреннего осознавания, имеется в виду его следующие качества: пустотность, незапятнываемость. Пространство находится вне рождения, роста, становления и разрушения, вне трех качеств, которые обычно сопровождают появление грубых физических элементов. Пространство не опирается ни на что, полностью пустотно, в нем нет никаких качеств, на которых ум мог бы зафиксироваться, поэтому внешнее пространство называют «самое высшее мурти».
Когда йогин медитирует на вселенскую форму Абсолюта (Вират-рупу), он сосредотачивается именно на пространстве, которое является основой для всех других элементов. Пространство не зависит от времени, оно бесконечно, безгранично и не имеет каких-либо ограничений.

Настройка на внешнее пространство
Для того, чтобы настроиться на внешний образ пространства, следует медитировать на чистое небо без облаков. Если такое пространство не находится, можно медитировать на зеркально ровную поверхность моря или океана. Если же нет возможности найти чистое пространство вовне, следует размышлять о безграничности Вселенной, о безграничности всепроникающего бесконечного вселенского пространства, таким образом расширять свое сознание. Медитируя над внешним пространством чистого неба, океанской глади или над вселенским пространством, йогин расширяет свое сознание, получая представление о внутреннем пространстве, которое находится в его сознании.

Поиск внутреннего пространства
Когда такое расширение достигнуто, следует перейти к практике внутреннего пространства. Работа с внутренним пространством открывает нам пустотную сущность «Я».

Наконец, когда пустотная сущность открыта, йогин пробуждается к тайному пространству, тому сокровенному, что находится внутри него всегда, но что часто затмевается потоком двойственных мыслей.
Когда йогин размышляет над внешним пространством, он должен думать, что грубые физические элементы претерпевают различные стадии:
~ появление,
~ рост,
~ сохранение,
~ разрушение.
Однако само пространство, которое является Единой Основой для этих элементов, не проходит сквозь эти стадии и находится вне них. Таким образом, он убеждается, что Пустотная Основа, в которой появляются, развиваются, живут и затем уничтожаются различные элементы Вселенной, от мельчайших атомов до скоплений галактик и звезд, не претерпевает никаких изменений: не рождается, не растет, не развивается, не разрушается и не умирает. Таким образом, он пробуждается к Единой Основе всех явлений.

Элемент пространства является самым тонким. Земля, вода, огонь и воздух являются более грубыми, поэтому их можно наблюдать. Когда же йогин наблюдает пространство в качестве их Единой Основы, он внезапно пробуждается к осознаванию пустотности всех элементов.
Когда йогин понимает это, внезапно он пробуждается к тому, что ничто во всей видимой Вселенной никогда не появлялось, никогда не развивалось и никогда не уничтожалось. Он приходит к пониманию, что все видимые феномены – не более чем рябь на глади вселенского океана. Эта рябь настолько незначительна по сравнению с гладью вселенского океана, что ее не следует отделять от пустотной сущности океана.

Когда йогин обнаружил это, это указывает на то, что он открыл исконное пространство, Пустотную Основу всех внешних проявлений. Тогда наступает черед медитации на внутреннее пространство сознания. Концентрируясь на чувстве «я», занимаясь Атма-вичарой, анализируя мысль «ахам-вритти», йогин задает вопрос: «Кто я? Что есть природа моего сознания?». Анализируя природу сознания, он убеждается в пустотности природы сознания. Ощущения, мысли, эмоции, идеи словно наложены на пустотность исконного осознавания, но само осознавание пустотно, светоносно, пребывает вне всяких качеств, времени, вне двойственности.
Смешивание двух пространств

Когда йогин пробуждается к Пустотной Основе своего сознания, он также убеждается, что его сознание подобно пространству, и оно также находится вне рождения, роста, вне становления или разрушения. Внезапно ум йогина пробуждается к тому, что и внешнее, и внутреннее пространство не появляются, не растут, не развиваются, не исчезают. Он понимает, что все это – Единая Основа, и между внутренним и внешним нет никакой разницы. Тогда у него зарождается союз пустотности, подобной пространству, и осознанности.

Когда такая пустотность и осознанность пробудились, это состояние называют «раса», «вкус» недвойственности, который йогину следует пестовать. Понимание этого факта – это самый главный момент в жизни йогина.
Когда происходит понимание единства внутреннего и внешнего пространства, того, что оба они представляют собой пустотность и основу для всех феноменов сознания или внешней Вселенной, тогда возникает состояние Просветления.
Просветление есть ничто иное, как понимание единства Пустотной Основы внутреннего и внешнего. Просветление всегда связано с пониманием принципа пространства.

Когда йогин открывает это пространство и спонтанно находится в нем, говорят, что он находится в естественном состоянии (Сахаджья), поскольку это состояние пространства естественно присуще всем живым существам.
Наконец, когда Духовный Учитель прямо знакомит ученика с видением, передавая состояние, «как оно есть», вводя ученика прямо в него, йогин пробуждается к осознаванию недвойственности, единства внутреннего и внешнего пространства и открывает тайное состояние ума (хрид-акаша).
Когда тайное состояние ума открыто, вся дальнейшая жизнь йогина заключается в том, чтобы смешивать эти три вида пространства:
~ внешнее пространство Вселенной, подобное безграничному космическому пространству,
~ внутреннее пространство осознанности,
~ единое пространство осознавания, объединяющее внутреннее и внешнее.

Общие правила для работы с элементами
1. Слияние выполняется в месте, где выраженно присутствует нужный элемент.
2. Если такого места нет, выполняют слияние с его качествами, используя представление.
3. Сначала идет настройка на элемент через чакру, присущую элементу, затем вбирание его качеств через кожу и плоть тела.
4. Затем его качества наполняют центральный канал, из центрального канала качества элемента собираются в центре груди (хридайям).
5. Из центра груди качества элемента смешиваются с сознанием, когда устранено различие внешнего и внутреннего элемента.
6. Посторонние образы должны быть вытеснены переживанием элемента.
7. Начало практики всегда с грубых элементов.

Глава V
Элементы, энергия и дыхание
Основное правило дыхания


Днем дыхание должно идти через левую ноздрю, ночью – через правую.

Методы анализа тонких ощущений (танматр)
I
Вслушиваясь в тонкие ощущения, йогин определяет, какая таттва доминирует:
~ тонкий запах соответствует элементу земли;
~ тонкий вкус соответствует элементу воды;
~ тонкое видение соответствует элементу огня;
~ тонкие осязательные ощущения соответствуют элементу ветра;
~ тонкие звуки в теле соответствуют элементу пространства.

II
Метод шанмукхи-мудра (закрытие шести врат)
или наумукхи-мудра (закрытие девяти врат)
«Когда кто-либо смотрит точку знания элементов откроется ему как цвета: желтый, белый, красный, темно-синий, смешанный».
«Шива Свародайя» (150 – 151)
«Вода – белая, земля – желтая, огонь – красный, воздух – темно-синий, эфир имеет все цвета».
«Шива Свародайя» (155)
1. Сделайте шанмукхи-мудру: закройте уши большими пальцами рук, глаза – обеими указательными пальцами, ноздри – средними пальцами, верхнюю губу – безымянными и нижнюю губу – мизинцами. Но пальцы не должны давить.
2. Анализируйте цвета и видения, которые всплывают на умственном экране (чит-акаше).
Увидеть желто-золотой куб, ощутить сладкий вкус означает, что в теле доминирует прана земли.
Увидеть белый полумесяц, ощутить вяжущий вкус – доминирует прана воды.
Увидеть красный треугольник, ощутить жгучий острый вкус во рту – доминирует прана огня.
Зеленый круг и ощущение кислого указывает на то, что доминирует прана воздуха.
Увидеть цветные точки и во рту ощутить горькое – доминирует прана элемента пространства.

Глубина погруженности в естественное состояние прямо проявляется в уменьшении длины активного свара-дыхания.


Снижение длины дыхания и сиддхи

1. Уменьшение на 12 пальцев – йогин полностью сливается с праной, беря под контроль все элементы, становится бессмертным, не нуждается в еде.
2. Уменьшение активного свара-дыхания до 11 пальцев дает способность контроля над физическим дыханием в легких.
3. Уменьшение до 10 пальцев – достигается постоянная безмятежность ума.
4. Уменьшение до 9 пальцев – йогин обретает таланты писать музыку и стихи.
5. Уменьшение до 8 пальцев – речь становится выразительной, голос звучным.
6. Уменьшение до 7 пальцев – улучшается зрение, открывается ясновидение.
7. Уменьшение до 6 пальцев – тело йогина обретает легкость, достигается левитация.
8. Уменьшение до 5 пальцев – обретается способность мгновенно перемещаться в пространстве.
9. Уменьшение до 4 пальцев – обретаются восемь сиддхи.
10. Уменьшение до 3 пальцев – обретаются девять ниддхи (девять сокровищ, скрытых в земле).
11. Уменьшение до 2 пальцев – йогин может проявляться во множестве иллюзорных тел.
12. Уменьшение до 1 пальца – тело йогина не отбрасывает тени.

Страница 3 из 8 Часовой пояс: UTC + 3 часа
Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group
http://www.phpbb.com/