Христианский ФОРУМ

Текущее время: 03-12, 02:06

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 76 ]  На страницу Пред.  1 ... 4, 5, 6, 7, 8
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Афоризмы старого Китая
СообщениеДобавлено: 19-09, 16:58 
В сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6039
Откуда: Москва
Третий вопрос:
Почему ты живешь, как король?


А почему бы и нет? Я старый еврей!
– Почему вы, евреи, всегда отвечаете вопросом на вопрос?
– А почему бы и нет?
Ты спрашиваешь: «Почему ты живешь, как король?»
После просветления существуют четыре возможности. Первая – это та, которой последовали Джанак и Марк Аврелий: они родились королями и после просветления остались королями.
Вторая возможность – это та, которой последовали Иисус и Кабир: они родились нищими и после просветления остались нищими.
Будда и Махавира выбрали третью возможность: они родились королями, а после просветления остались нищими.
Я родился нищим. Я решил жить, как король. Это четвертая возможность и последняя. Кто-то должен это сделать, иначе история окажется незавершенной.

Четвертый вопрос:
Мой вопрос касается квантового скачка. Как прыгнуть, куда нужно прыгнуть, и кто или что делает этот прыжок?


Смысл квантового скачка в том, что внутри тебя нет никого, кто бы мог прыгнуть, нет того места, куда нужно прыгать, и нет никакого способа, как сделать этот прыжок. В этом смысл квантового скачка. Квантовый скачок – это не скачок, это исчезновение. Квантовый скачок – это полный разрыв с прошлым. Если это не полный разрыв, тогда это просто скачок, но не квантовый. Именно в этом смысл слова «квантовый». Квантовый скачок – это момент понимания, что прошлого больше нет, что это только память, плод воображения, у него нет реальности. А если прошлого больше нет, то кто ты? – потому что ты состоишь только из своего прошлого.
Кришнамурти говорит: «Процесс мышления порождает мыслителя». Не наоборот, – он совершенно прав. Обычно вы думаете: «Я мыслитель, отсюда мыслительный процесс». Это не так. В вас нет мыслителя, есть только мыслительный процесс. Только когда вы думаете о мыслительном процессе и воспринимаете его как одно целое, рождается мыслитель.
Мыслителя нет. Позволь мыслям исчезнуть, и, когда исчезнут мысли, исчезнет мыслитель. Если внутри нет мысли, нет и мыслителя. «Мыслитель» – это не что иное, как другое название для всего мыслительного процесса. Когда ты сможешь это понять – что прошлое это не что иное, как мысли, – внезапно огромная пустота родится внутри тебя, огромная пропасть. Вас нет, внутри вас никого нет. Это то, что Будда называет анатта, не-я, отсутствие эго. В тот момент, когда ты не можешь найти себя, происходит квантовый скачок.

Китайский император Ву спросил Бодхидхарму:
– Мой ум находится в постоянном беспокойстве, напряжении. Я всегда чувствую беспокойство, тревогу. Я не могу найти душевный покой. Помогите мне, сэр.
Бодхидхарма посмотрел ему в глаза. Это был необычный взгляд – Бодхидхарма был очень свирепым мастером:
– Хорошо, приходи завтра утром, в четыре часа, и приноси свой ум. Я успокою его навсегда.
.....
– Сядь передо мной. А где же твой ум? Я же сказал тебе, чтобы ты принес свой ум!
– Что за ерунду ты говоришь? – воскликнул король. – Если я здесь, мой ум тоже здесь. Ум – это что-то внутри меня. Как я могу его оставить? Как я могу его «принести»?
Бодхидхарма ответил:
– Хорошо, одно мы знаем точно: что ум внутри тебя. Закрой глаза, иди вовнутрь и попробуй его найти. Когда ты его поймаешь, просто скажи мне, и я успокою его навсегда. Но сначала ты должен его поймать, только тогда я смогу с ним что-то сделать.
Король закрыл глаза. Все было просто глупо, но теперь ему некуда было идти, ему пришлось повиноваться. Он закрыл глаза. А мастер сидел перед ним со своей тростью – вдруг он его ударит или побьет? – это была необычная ситуация. Он не мог заснуть. Он не спал всю ночь – он все думал, идти или не идти к мастеру… Присутствие мастера… и тишина леса… и темнота ночи… и вся эта странная ситуация… Этот человек мог отрубить ему голову – он стал очень бдительным! Опасность была так велика, что он стал очень внимательным. Впервые в жизни он посмотрел внутрь себя.
Как говорится в «Секрете Золотого Цветка», он впервые развернул и направил свой свет вовнутрь: он посмотрел вовнутрь, он стал искать внутри себя, – он действительно стал искать, очень искренно – и чем больше он искал, тем больше осознавал, что ума нет. Внутри никого нет, – этот дом пуст, мы только думаем, что это не так. Мы приняли на веру чужие убеждения о душе, о самости, об эго. Но мы никогда не проверяли, так ли это. И чем больше он понимал, что внутри никого нет, тем более счастливым и радостным он становился. Его лицо расслабилось, он стал излучать великую благодать. Прошло несколько часов, но он не замечал времени. Он продолжал сидеть и наслаждаться блаженством, которое он почувствовал впервые в жизни. Что-то изумительно прекрасное снизошло на него.
С первыми лучами восходящего солнца Бодхидхарма сказал ему:
– Уже пора. Теперь открой глаза. Ну что, нашел ты себя внутри или нет?
Король открыл глаза, посмотрел на мастера, увидел красоту в его свирепости, увидел, что она была из сострадания, увидел его любовь, склонился к его ногам и сказал:
– Ты навсегда успокоил его. Его там нет. Теперь я знаю, что поднимал ненужный шум из-за того, что вообще не существует.

Это и есть квантовый скачок. Вы ищите внутри себя и видите, что вас нет; тогда нет вопроса о «как» и «куда». Это уже случилось само.
Я бы хотел тебе сказать: каждый день на пару часов закрывай глаза и становись такой же бдительной, как император Ву; представляй меня прямо перед собой с мечом в руке, готовым срубить твою голову в тот момент, когда ты заснешь. И иди вовнутрь. И однажды – квантовый скачок. Ты узнаешь о нем, только когда он уже случится. Ты не можешь его совершить, это не в твоей власти, он происходит сам по себе. Ты не можешь его сделать, потому что ты и есть препятствие для него. Как ты можешь совершить прыжок? Некуда прыгать, некому прыгать, нет способа, как прыгнуть. Когда ты осознаешь эти три вещи, окажется, что это уже случилось.
Тогда ты живешь, как пустота, – абсолютно пустая и в то же время абсолютно наполненная.

Пятый вопрос:
Я очень хочу стать саньясином, но одна мысль об этом сковывает мое сердце огромным страхом. Это так ново. Кроме того, я не собирался стать учеником, я просто приехал сюда, чтобы повидаться со своим другом-саньясином.

Но ты пойман, ты попался! Теперь тебе будет очень трудно убежать. Всегда очень трудно выбрать новое, но только те, кто выбирают новое, действительно живут. Выбрать старое – значит выбрать смерть, а не жизнь. Выбрать уже известное – значит сбежать от неизвестного, которое стучится в дверь. Выбрать известное – значит отвергнуть бога, потому что бог – это всегда неизвестное, не только неизвестное, но и непознаваемое.
Бог всегда свеж – свеж, как утренняя роса. Бог – это всегда что-то совершенно новое, незнакомое, непредвиденное, непредсказуемое, незапланированное. Бог приходит только как неизвестное. И если ты боишься, если ты отступаешь назад, тогда ты остаешься в своей так называемой черной дыре.
Что тебе дало твое прошлое, за которое ты так держишься? Чем оно тебе так дорого, кроме того, что это что-то знакомое? Это сплошное страдание, это сплошная трагедия. Но люди держатся даже за свои страдания, потому что они знакомы, – они кажутся друзьями. Даже когда здоровье стучится в твою дверь, ты не слышишь этот стук.
Именно поэтому люди так держатся за свои страдания. Даже когда появляется возможность отбросить страдания и начать праздновать, люди продолжают за них цепляться, всячески их холят и лелеют. Даже если страдания уходят, люди возвращают их снова к себе. Если исчезает одно страдание, люди немедленно создают новое, похожее. Они не делают ни малейшего перерыва, чтобы радость могла войти в их сущность.
Но помни: только те, кто выбирают новое, по-настоящему живут. Жизнь – это готовность идти в непредсказуемое, незапланированное. Жизнь – это готовность прислушаться к вызову, который приходит из неизвестного источника. И это опасно, но сама жизнь опасна. Самое безопасное и защищенное место в мире – это могила; там никогда ничего не происходит.
Могила – это самое безопасное и надежное место в мире, потому что там никогда не происходит ничего нового. Помни об этом и не превращайся в могилу.
Вы растете, только если принимаете от жизни вызов. Вы растете, только если не избегаете жизненных бурь. Вы растете, только если умеете рисковать, ставить на карту все.

Саньяса требует мужества. Старая саньяса была не так опасна. Это было легко. Вы уходили в монастырь и жили там – не затронутые, не потревоженные остальным миром. Медитация становилась всей вашей жизнью, без всяких искушений. Это была монотонная жизнь. Слово «монастырь» и «монотонность» происходят от одного корня, как и слово «монах». Ваша жизнь была четко установленной, монотонной, рутинной, неизменной, а мир оставался далеко позади. Это было легко.
Моя саньяса гораздо сложней. Вы должны жить в обычном мире и в то же время жить так, как в монастыре. Вы должны принять все искушения мира и в то же время оставаться неискушенным. Вы должны быть в мире и не от мира.
Я бросил вам огромный вызов. Старая саньяса не бросала вам такого вызова.
Только жизнь дает вам остроту, иначе ваш меч никогда не будет острым. Только жизненные испытания пробуждают все ваши таланты и выносят их на поверхность. Было бы удивительно, если бы кто-то стал там более разумным, потому что он просто лишен возможностей для проявления разумности, – а это те же самые возможности, что и возможности искушений.
Искушение – это возможность. Вы можете поддаться искушению – это ваш выбор – или же вы можете остаться незатронутым; это даст вам центрирование, кристаллизацию.

Я предлагаю вам жить в мире, познать его, любить его, наслаждаться им, пойти в него как можно глубже, чтобы отточилась ваша разумность, пробудилась ваша жизнь, чтобы дремлющие в вас источники энергии стали живыми, текучими. И в то же время оставаться центрированным в своей сущности – быть наблюдателем на холме. Оставайтесь актером и позвольте жизни быть просто драмой, в которой вы играете определенную роль. Но не отождествляйтесь с ролью. Когда упадет занавес, ваши роли исчезнут. Вы снова станете чистой сущностью, вы перестанете быть ролью, которую играли.
Мир должен быть трансформирован в возможность вспомнить самого себя, в самовоспоминание. Поэтому саньяса непроста. И я знаю, что каждый колеблется, прежде чем сделает прыжок. Но если это желание возникло, если у тебя есть внутреннее стремление, не убивай его, потому что это будет самоубийством. Пойди на эксперимент, исследуй это новое измерение. Ты уже жил по-старому, – зачем продолжать повторять это снова и снова? Попробуй по-новому. Кто знает? – Может быть, на этом пути ты повстречаешь Бога. Кто знает? – Может быть, на этом пути тебя ждет реализация.

Последний вопрос:
Почему я сначала люблю, потом ненавижу, а потом равнодушна к одному и тому же человеку?


Любовь – не обязательно связана с сексом. Секс может быть ее частью, а может и не быть. Можно быть влюбленным в кого-то, но не иметь при этом сексуальных взаимоотношений. Это то, что называется дружбой. Дружба исчезла из этого мира. Она почти исчезла из этого мира, потому что мы знаем только одну любовь – сексуальную. Несексуальная любовь исчезла. Но на самом деле, именно это и есть любовь. Дружба – это более глубокая любовь, чем сексуальные отношения, потому что дружба дает и не просит ничего взамен. Любовь никогда не превращается в ненависть. Любовь становится только глубже и глубже. В конце концов, любовь становится молитвой – и богом.
Вот мое определение: если притягиваются два тела – это секс; если притягиваются два ума – это любовь; если притягиваются две души – это молитва. Молитва – это высшая форма любви.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Афоризмы старого Китая
СообщениеДобавлено: 27-09, 02:50 
В сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6039
Откуда: Москва
Глава 9
Верхом на чуде


Мастер Лу-Цзы сказал:
Освобождение заключено в центре третьего глаза…
Семена-цветы человеческого тела необходимо сосредоточить вверху, в пустом пространстве.
Здесь заключено бессмертие и преодоление мира.
Свет не только в теле, не только вне тела. И горы, и реки, и великая земля освещаются солнцем и луной, и это тот же самый свет. Поэтому он не только в теле. Понимание и ясность, восприятие и просветление, и любое движение духа – также этот свет, поэтому он не только вне тела. Свет-цветок неба и земли наполняет всю тысячу пространств. Но свет-цветок отдельного тела также спускается с небес и покрывает землю. Поэтому, когда свет движется по кругу, небо и земля, горы и реки, – все движется по кругу вместе с ним. Возможность сосредоточить семя-цветок человеческого тела над глазами – это величайший ключ, заключенный в человеческом теле. Дети, обратите внимание! Если хотя бы один день вы не практикуете медитацию, этот свет рассеивается; кто знает, куда? Медитируя всего четверть часа, вы можете покончить с десятью тысячами вечностей и тысячами рождений. Все методы ведут к тишине. Это чудесное волшебство неисчерпаемо.
Когда вы начнете практиковать, необходимо стремиться от очевидного к глубокому, от грубого к тонкому. Успех полностью зависит от вашего постоянства. Начало и окончание практики должны быть одинаковыми. Естественно, какие-то моменты будут более прохладными, какие-то – более теплыми. Но целью должно быть достижение безграничности небес и глубины морей, так что все методы кажутся довольно простыми и само собой разумеющимися. Только тогда можно считать, что мы достигли мастерства.

Чтобы быть живой и текучей, чтобы взлететь, религия должна существовать как личное переживание, а не теория; не как теология, а как медитация, – не как философия о боге, но как личное переживание бога. Имейте в виду: знать о боге – значит не знать бога. Вы можете продолжать накапливать знания «о», но вы никогда не узнаете бога. «Знать о» – значит ходить вокруг да около, не проникая в самый центр.

Быть с богом, быть в боге кажется невыполнимой мечтой. Человек утратил мужество. Его мечты стали очень крошечными, его мечты стали очень заурядными; он больше не мечтает о запредельном. Но помните: если вы перестанете мечтать о запредельном, ваша жизнь потеряет смысл.
Смысл появляется только через контакт с запредельным. Смысл появляется, когда вы являетесь частью большого целого, когда вы являетесь частью чего-то выше вас, чего-то больше вас. Религия рождается, когда человек пытается превзойти себя. Вот что я называю танцем религии – человека, который пытается превзойти себя. Ни одно другое животное не способно на это, не может это сделать; только у человека есть потенциал и возможность превзойти себя. Некоторым уже удалось превзойти себя, некоторые уже достигли другого берега.

Когда ваша внутренняя сущность наполняется светом, когда внутри вас больше нет темноты, тогда вы религиозны.
Мечтайте о невозможном. Возможно, в начале это кажется абсурдом, – оно действительно кажется таким, – но если мечта сильна, она трансформирует вашу реальность. Вы не смотрите вверх. Но есть великое запредельное, которое зовет вас. Есть великое запредельное, которое бросает вам вызов. И настоящий человек – только тот, кто принимает вызов запредельного. Остальные только называются людьми, но не являются ими по-настоящему.
Будьте человеком: примите вызов запредельного, неизвестного. Пусть это станет великой мечтой вашей сущности. То, чем вы являетесь сейчас, – это только семя; семя должно упасть в землю и умереть, оно должно стать деревом и расцвести.
Если вы рассечете семя, вы не найдете там цветов. Именно поэтому наука упускает самое главное – она рассекает семя. Она рассуждает так: «Вы говорите, что это семя принесет много цветов? Сейчас мы разрежем семя, рассечем его и посмотрим». И ученые рассекают семя – они разработали методологию, чтобы рассечь семя, – но не находят в нем цветов. Поэтому они говорят, что цветов нет. Именно так они пришли к выводу, что бога нет, что нет души, что нет запредельного.
Есть известное высказывание дзэн-мастера Иккью:
«Если вы рассечете вишневое дерево, разве вы найдете внутри него цветы? А как чудесно они распускаются по весне!»
Дождитесь весны. Если вы хотите увидеть цветы, дождитесь весны; тогда вы увидите не просто человека, а будду, тогда вы увидите не просто человека, а иисуса, тогда вы увидите не просто человека, а кришну. Тогда вы увидите цветок, но уже не найдете семя; семя исчезло, выполнив свою работу. Оно защищало что-то чрезвычайно ценное, оно несло в себе зародыш; теперь оно больше не нужно: оно упало в землю, пришла весна, и семя было достаточно мужественным, чтобы умереть.

Человеческое эго – это не что иное, как семя. Это защита. Некоторые спрашивают меня: «Если эго – такое препятствие на пути к богу, зачем оно тогда вообще существует? Если ум – такое препятствие на пути к богу, зачем он вообще существует?» Он существует, чтобы защищать вас, точно так же, как жесткая оболочка семени защищает нежную сердцевину. Сердцевина действительно нежная; если бы ее не защищала жесткая оболочка, она бы не выжила. Жесткая оболочка – не враг. Жесткая оболочка становится врагом, только если пришла весна, нашлась земля, а семя отказывается умереть. Если жесткая оболочка говорит: «Я по-прежнему буду защищать тебя, несмотря на весну; я по-прежнему буду защищать тебя, несмотря на землю», тогда возникают неприятности.

Эго – это своего рода броня, так же как и ум, – они защищают его.
Эго – не враг. Оно становится врагом тогда, когда приходит время, и вы готовы двигаться в медитацию. Тогда вам приходится бороться с собственным умом, вам приходится бороться с собственным эго, вам приходится бороться с собственной броней, потому что броня вам больше не нужна. Вы должны реализовать свой внутренний потенциал – весна пришла. Эго становится проблемой, только когда приходит весна; а вообще это не проблема, это помощь. Но помощник может стать препятствием. Если его время прошло, он должен уйти.

Мечтайте о невозможном: мечтайте превзойти себя, мечтайте о нирване, мечтайте о мокше, мечтайте о царстве бога. Только тогда вы начнете прикладывать усилие и двигаться к этому, и только тогда у этой мечты, у ваших ног появится качество танца.
Уильям Блейк сказал: «Религия – это искусство.».
Все писания – побочные продукты религии, тени, следы ног, оставшиеся на берегах времени. Следы – это только следы.
Когда Будда идет по берегу моря, конечно, он оставляет следы, но эти следы – не сам Будда. Эти следы прекрасны, потому что они принадлежат Будде, – склонитесь перед ними – но не забывайте: это только побочный продукт, и вы должны стать буддой, а не просто почитателем следов.

Бог остается невидимым, он становится видимым только в мире. Вы невидимы, только ваше тело видимо. Именно поэтому Блейк говорит, что религия – это не деньги. Он прав. Он имеет в виду, что религия – это не собственность. Религия – это не вещь, религия подобна любви – ее невозможно продать или купить, невозможно положить ее в банк. Вы не можете ею владеть; наоборот, это она владеет вами. Вы можете выучить Коран или Гиту, или Библию, но вы не можете выучить религию. Ее невозможно выучить, ее нужно проживать. Вы должны стать доступны для бога, вы должны позволить ему овладеть вами. Вы должны раскрыть свою сущность. Вы должны отойти в сторону, вы должны опустошить себя, чтобы бог мог войти и полностью завладеть вами. Когда это случится, вы трансцендируете человеческое. Вы уже не будете просто человеком, вы станете богом – буддой, христом.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Освобождение заключено в центре третьего глаза…


Этот потенциал, о котором я вам говорил, эта буддовость, это сознание Христа или сознание Кришны заключены в центре третьего глаза. Между вашими физическими глазами существует пустое пространство, и это пустое пространство – семя вашей божественности. Ваш потенциал не раскроется, пока не начнет работать третий глаз.
Освобождение заключено в центре третьего глаза…
Освобождение – значит нирвана, мокша, свобода. Освобождение значит просветление. Если ваш третий глаз начнет работать – пока он спит, пока он не действует, ваша энергия в него еще не вошла… Это идеальный механизм, но он не получает никакой энергии. Ваша энергия движется вниз – в вашу сексуальность, в вашу алчность, в ваш гнев, в ваши мирские дела, – ваша энергия движется вниз и наружу. У вас не хватает энергии, чтобы дать ее третьему глазу. Она может достигнуть третьего глаза, только если у вас будет изобилие энергии.
Вы должны стать резервуаром энергии. Когда вы становитесь резервуаром и энергия не рассеивается, ее уровень с каждым днем начинает подниматься все выше и выше, и однажды она достигает третьего глаза. И в тот момент, когда энергия достигает третьего глаза, он мгновенно, немедленно начинает работать. И тогда впервые вы видите, тогда впервые вы знаете. Тогда у вас появляется видение жизни, тогда вы понимаете, что это такое. Только через третий глаз вы сможете познать бога, реальность, то, что есть.

В «Секрете Золотого Цветка» говорится: энергия, движущаяся наружу, становится двойственной; если вы вернете ее обратно вовнутрь, она снова станет единой – она утратит двойственность, она станет недвойственной. Когда энергия обоих глаз начинает двигаться обратно вовнутрь, она возвращается к изначальному источнику.
Если вы соедините все семь цветов радуги, они превратятся в один цвет – белый. Здесь работает тот же самый принцип. Двигаясь вовне, энергия выходит через глаза, и все существование становится двойственным. Двигаясь вовнутрь, энергия проходит через глаза и попадает в третий глаз, который находится точно между двумя физическими глазами, – и внезапно все становится единым. Это и есть самадхи: вы становитесь едины с богом.

Освобождение заключено в центре третьего глаза…
Семена-цветы человеческого тела необходимо сосредоточить вверху – в пустом пространстве.
Пока это пространство действительно пусто. Но как только энергия начинает двигаться вовнутрь, оно наполняется светом.


Здесь заключено бессмертие и преодоление мира.
Иисус говорит: «Когда ваши глаза становятся одним глазом, вы входите в царство Бога». Когда вы достигаете этой точки вашей сущности, вы узнаете бессмертие, потому что тогда вы знаете, что жизнь и смерть – это не противоположности, это два крыла одной птицы. Смерть не разрушает жизнь, а помогает ей обновиться. Смерть – друг, а не враг. Она просто помогает жизни сменить одежды, потому что они прогнили, потому что их невозможно больше использовать. Она просто помогает вам сменить дом, но она не разрушает вас. Она просто дает вам новое начало, свежий приток энергии.
Тогда свет и тьма – это не противоположности. Тогда противоположности исчезают и становятся взаимодополняющими частями. Тогда все существование превращается в танец энергии, – тогда это оргазмический танец. И когда вы видите существование без всякого конфликта, естественно, рождается огромная радость, – смерти нет. Вы видите смерть как сторонний наблюдатель. Вы видите, как умирает кто-то другой, но вы не видите себя умирающим. Никто никогда не видел себя умирающим.
Приняв яд, Сократ был в состоянии радостного волнения и любопытства. Его ученики плакали и рыдали, а он говорил:
– Не плачьте. Скоро я уйду, и тогда можете плакать, сколько хотите. Но сейчас следите за великим экспериментом, который происходит со мной. Я очень заинтригован идеей смерти – действительно я сейчас умру или нет. Не упустите эту возможность! Просто сядьте вокруг меня и наблюдайте.

Вы видите смерть только снаружи, – вы видите, как умирают другие, – быть живым – это другое: вы можете видеть жизнь изнутри. Быть живым – значит чувствовать боль и радость, любовь и страх. Быть живым – значит творить, представить что-то, чего нет, и создать это. Только творческий человек знает высшее проявление жизни, потому что, когда вы творите, вы находитесь на пике энергии. Когда вы творите, вы являетесь частью бога. Как это происходит – это загадка. Как человек существует – это загадка. У каждого следствия должна быть причина. Это называется законом причинно-следственной связи – нас этому учат, – но я не вижу никаких причин для того следствия, что я существую.
Я просыпаюсь утром верхом на чуде. Мой разум исправно служит мне, но он бессилен понять загадку моего существования. Он сам является инструментом этой загадки, поэтому он не может ее понять.
Вы должны посмотреть вовнутрь. Чтобы увидеть, что такое жизнь, вы должны почувствовать ее изнутри. А лучший способ почувствовать свою жизнь – это быть творцом, потому что в творчестве вы находитесь на максимуме своих возможностей. Обычная жизнь превращается в рутину, и вы начинаете жить по минимуму. Ваше пламя никогда не разгорается по максимуму. Когда вы творите, вы загораетесь. И это одно из главных посланий к моим саньясинам: будьте творческими, потому что творчество – это религия, творчество – это молитва, творчество – это медитация. Творить – значит быть очень близко к богу – но доступен только для тех, кто живет по максимуму; не для тех, кто еле поддерживает в себе огонь, но для тех, кто вкладывает в жизнь всю свою энергию. А это случается только через творчество.
Настоящее блаженство наступает только тогда, когда вы можете привнести что-то из неизвестного в известное, когда вы творите, созидаете, когда вы способны превратить мечту в реальность, когда вы помогаете существованию. Когда каким-то образом, своим способом, вы делаете мир немного более прекрасным, более радостным, – тогда вы саньясин.
Узнайте это, узнайте свою внутреннюю жизнь, и это поможет вам понять, что вы бессмертны, потому что, когда вы знаете, кто вы в своем высшем проявлении, когда ваш внутренний факел сгорает с обоих концов, на максимуме, тогда вы знаете, что смерти нет. И ваш центр третьего глаза начинает работать только на максимуме – только на максимуме. Поэтому не влачите жалкое существование. Не живите так, как будто жизнь – это бремя, обязанность. Превратите ее в танец, превратите ее в празднование.

Здесь заключено бессмертие и преодоление мира.
Если вы позволите своей энергии, своему жизненному огню достичь третьего глаза, вы увидите, что смерти нет, и еще вы внезапно увидите, что больше не привязаны к миру.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Афоризмы старого Китая
СообщениеДобавлено: 04-10, 11:20 
В сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6039
Откуда: Москва
Свет не только в теле, не только вне тела.
Когда вы увидите свет внутри себя, вы осознаете, что он не только внутри, что он также снаружи. Он не ограничен только вами. Помните: темнота индивидуальна, свет универсален. Смерть индивидуальна, жизнь универсальна. Страдание индивидуально, блаженство универсально. Для того, чтобы существовало страдание, вы должны существовать как отдельный остров, но для того, чтобы появилось блаженство, вы должны стать частью целого, гармоничной частью целого.

Свет не только в теле, не только вне тела. И горы, и реки, и великая земля освещаются солнцем и луной, и это тот же самый свет.
Когда вы увидите его внутри, вы будете узнавать его везде и во всем: в луне, в солнце… Свет одинаков везде, – внутренний он или внешний, не имеет значения.

Поэтому он не только в теле. Понимание и ясность, восприятие и просветление, любое движение духа – также этот свет…Свет, который вы видите в луне, и свет, который вы видите внутри себя, в центре третьего глаза, – это один и тот же свет. Когда вы осознаете, что это один и тот же свет, различие между внутренним и внешним исчезает. Внутреннее – это внешнее, а внешнее – это внутреннее. Именно поэтому дзэн-мастера говорят, что сансара и есть нирвана, что мир, этот самый мир – и есть просветление. Именно это существо – Будда, именно эта земля – рай. Именно поэтому Будда сказал, когда стал просветленным: «Невероятно, но в тот момент, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным вместе со мной».
В течение многих столетий буддисты размышляли: «Что он имеет в виду, что он хочет сказать? – „В тот момент, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным вместе со мной“? Как такое может быть? Ведь на свете столько непросветленных людей. Что он имеет в виду?» Медитирующий думает: «Я непросветленный, разве может все существование быть просветленным?» Оно стало просветленным для Будды, потому что он увидел, что разделение между внутренним и внешним – это просто эго, маленькая, тонкая завеса эго. Когда завеса упала, не осталось ничего внешнего, ничего внутреннего.
Поэтому Будда не может сказать: «Я стал просветленным». Он говорит: «Существование стало просветленным». Все деревья, все реки, все горы, все люди, все животные, все планеты – все стало просветленным, потому что теперь у него нет отдельной личности. Он не говорит, что вы стали просветленными, он просто говорит: «Я не могу сказать, что я стал просветленным. Я был в рабстве, это точно. Я был невежествен, это точно. Я был несчастен, это точно, но теперь меня больше нет».
Существование полно блаженства. Существование полно света. Внутренний и внешний свет – это один и тот же свет; нет ничего внутреннего, нет ничего внешнего, все различия исчезают. Когда свет проникает в третий глаз, единый глаз, все различия исчезают: радуга снова становится лучом белого света.
Как раз на днях меня спросили: «Ошо, почему ты говоришь нам носить оранжевые одежды, а сам носишь белые?»
Это символично, это просто для того, чтобы сказать вам, что вы должны прийти к той точке, где все цвета исчезают, и остается только белый луч без всяких различий.

Понимание и ясность, восприятие и просветление, любое движение духа – также этот свет, поэтому он не только вне тела.Он не снаружи и не внутри, он везде – и внутри, и снаружи. Это тот же самый свет – свет, который играет на листьях деревьев и цветов, танцует на цветке лотоса. Тот же самый свет становится ясностью, просветлением, восприятием, пониманием.
Мастер говорит «понимание», а не «знание». «ясность», а не «ответы на вопросы». Просто приходит такая ясность, что все вопросы исчезают; вы не находите ответы на вопросы, просто к вам приходит такая ясность, что замешательство исчезает, вот и все. Это отсутствие вопросов, а не наличие ответов, поэтому оно называется пониманием, а не знанием.
На днях кто-то спросил меня: «В чем разница между нашим знанием и твоим? Я не вижу разницы».
Разница не в знании. Он, должно быть, думает, что я знаю больше, чем он. Как раз наоборот: я знаю не больше, чем вы; в действительности, вы знаете, а у меня нет знания. У меня есть только ясность – ясность понимания, а не знание. Здесь есть много людей, которые знают больше, чем я, – и в этом их проблема, им придется отбросить эти знания.
Я ничего не знаю, но у меня есть ясность…
Когда вы задаете мне вопрос, не то чтобы у меня есть на него ответ, я просто концентрирую на нем свою ясность, пытаюсь понять и передаю вам то, что приходит из моей ясности. Это не знание. Это просто способность видеть.
Знание делает людей слепыми. Их глаза так заполоняются знаниями, что они не могут видеть. Вы еще не задали вопрос, а у них уже есть готовый ответ, они уже готовы ответить. Они не слушают ваш вопрос, они не слушают вопрошающего, они не слушают ваше существо. Они не смотрят на вас, чтобы понять, что вы имеете в виду; они дают готовый ответ. Они торопятся вам ответить, и они подкрепляют свой ответ всевозможными аргументами и строчками из писаний, они чувствуют, что должны чем-то подкрепить свой ответ.
У меня есть только понимание, видение, способность видеть. Поэтому мастер говорит:
Понимание и ясность, восприятие и просветление…
Это не знание, это чистое небо без единого облака внутри.

Свет-цветок неба и земли наполняет всю тысячу пространств. Но свет-цветок отдельного тела также спускается с небес и покрывает землю.
Это свет-цветок, все это существование. Таково переживание всех мистиков… – что существование сделано из света, что это чистый свет, что свет – это основной элемент существования. «Свет» – слишком поэтическое слово для физики. Ей пришлось опустить свет на землю и назвать «электричеством». Но она описывает именно это явление.
Понятие материи исчезло из современной физики, материи больше нет. В самой своей глубине материя – это не что иное, как двигающиеся частицы энергии, невесомые, нематериальные. В течение многих веков мистики без всяких исключений приходили к этому; не важно, родились эти мистики в Индии, в Китае или в Тибете. Существование сделано из света, не из чего-то другого, – таково самое фундаментальное переживание всех мистиков.
В «Секрете Золотого Цветка» говорится: «Этот цветок света, эти лепестки света заполняют все пространства внутри и снаружи».

Поэтому, когда свет движется по кругу, небо и земля, горы и реки – все движется по кругу вместе с ним.
Будда говорит то же самое другими словами. Когда вы видите, как свет движется по кругу внутри вас, вы можете увидеть присутствие света везде. Движущиеся звезды, горы и реки – все это превратится в потоки света, в невероятный танец энергии света.

Возможность сосредоточить семя-цветок человеческого тела над глазами – это величайший ключ, заключенный в человеческом теле. Дети, обратите внимание! Если хотя бы один день вы не практикуете медитацию, этот свет рассеивается; кто знает, куда? Медитируя всего четверть часа, вы можете покончить с десятью тысячами вечностей и тысячами рождений. Все методы ведут к тишине. Это чудесное волшебство неисчерпаемо.

Мастер Лу-Цзы говорит, что всего пятнадцать минут в день достаточно. Если вы можете посидеть пятнадцать минут в тишине, сконцентрировавшись на центре третьего глаза, этого будет достаточно, чтобы изменить все ваше будущее. Тогда вам не нужно будет снова воплощаться в тело, вам не нужно будет снова возвращаться в мир. Тогда вы выучили свой урок, вы оказались достойным двигаться без тела и без ограничений тела. Ваша душа свободна, ничем не связана, ничем не обременена, и тогда нет ни смерти, ни рождения. Вы будете вечным цветением света в этом бесконечном существовании.
Всего пятнадцать минут? Да, всего пятнадцать минут могут сделать чудо. Но люди не готовы уделить даже пятнадцать минут… покою, тишине.
Мастер Лу-Цзы говорит: всего пятнадцать минут…

...Поэтому христианство последовательно разрушало все мистические школы, чтобы когда появляется желание искать бога, не оставалось другой альтернативы. Из-за этой глупой идеи христианство разрушило религию во всем мире; существуют разные типы людей, и им нужны разные типы школ, разные техники. И тем, кто действительно вовлечен в поиск, приходится искать эзотерические группы. Они не могут стать частью формальной религии, для них этого недостаточно, это очень поверхностно, это очень несерьезно.

…вы можете покончить с десятью тысячами вечностей и тысячей рождений. Все методы ведут к тишине.
Помните: какой бы метод вы ни использовали, цель одна – покой, полная тишина внутри, отсутствие мыслей, чистое сознание без всякого содержания.

Это чудесное волшебство неисчерпаемо.
Это непостижимая глубина. Когда мысли исчезают, и вы просто находитесь в тишине, тогда тишина – это бездонная пропасть, ее невозможно исчерпать. Тихий океан можно исчерпать – его глубина пять миль, но Тихий океан внутри вас исчерпать невозможно, – он бесконечен. Вы можете черпать и черпать, нырять все глубже и глубже, но вы никогда его не исчерпаете, вы нигде не найдете его дна.

Только мысли можно исчерпать, безмолвие неисчерпаемо. Поэтому безмолвие – это одно из имен бога. Но помните: безмолвие не должно быть похоже на сон, потому что сон очень обычен, он происходит каждый день. В глубоком сне, когда сновидения исчезают, вы погружаетесь в эту пропасть; именно поэтому глубокий сон дает ощущение обновления, свежести. Утром вы снова чувствуете себя живым, свежим, новым. Но это происходит бессознательно. Патанджали говорит, что глубокий сон и самадхи очень похожи, с одной только разницей: во сне вы бессознательны, в самадхи вы сознательны. Но вы погружаетесь в одно и то же пространство, в одно и то же неисчерпаемое волшебное внутреннее пространство, где нет мыслей, нет желаний, нет никакого движения в уме, где все спокойно. Все методы ведут к этому. Йога, тантра, дао, хасидизм, суфизм – все методы ведут к этому. Это разные подходы, они были созданы для разных людей.

Когда вы начинаете практиковать, необходимо стремиться от очевидного к глубокому, от грубого к тонкому.
Вначале необходимо большое усилие. Практикующий должен стремиться от очевидного к глубокому. Что значит очевидное? Очевидное – это ваш постоянный процесс мышления. Что значит глубокое? – Состояние отсутствия мыслей. Что значит грубое? – содержимое ума. Что значит тонкое? – Состояние отсутствия содержимого. Практикующий должен стремиться к этому. Вначале необходимо огромное усилие. Вначале вы должны полностью посвятить себя этой работе, только тогда появятся моменты блаженства, когда медитация уже не требует усилий.
Вначале медитация должна быть мужской энергией. Только тогда в конце она может стать женской энергией. Именно поэтому я так настаиваю на динамических методах в начале. Максимально соберите все свои усилия, поставьте на карту все, ничего не удерживайте, и тогда однажды вы сможете расслабиться без усилия: вы сможете, просто закрыв глаза, попасть в третий глаз.

…Когда вы начинаете практиковать, необходимо стремиться от очевидного к глубокому, от грубого к тонкому. Успех полностью зависит от вашего постоянства.

Сделайте это регулярной практикой.

Начало и окончание практики должны быть одинаковыми. Естественно, какие-то моменты будут более прохладными, какие-то – более теплыми. Но целью должно быть достижение безграничности небес и глубины морей, так что методы кажутся довольно простыми и само собой разумеющимися. Только тогда можно считать, что мы достигли мастерства.

Настоящее мастерство наступает, когда не нужно усилий, когда все усилия можно отбросить. Настоящее мастерство наступает, когда не нужны никакие методы, когда все методы можно отбросить. Настоящее мастерство наступает тогда, когда медитация – это больше не необходимость, а ваше состояние. Вы живете в медитации, вы идете в медитации, вы сидите в медитации: вы сидите в дзэн, вы идете в дзэн, вы едите в дзэн, вы и есть дзэн, – этот момент также наступает. Но вначале необходимо вложить всю свою энергию.
Помните: точно так же, как вода испаряется при ста градусах – не при девяноста девяти, не при девяноста девяти и девяти десятых, но точно при ста градусах – так же, когда вы вкладываете всю свою энергию, все сто градусов, мгновенно грубый металл превращается в золото. Мгновенно сексуальная энергия переходит в духовный мир, мгновенно энергия, которая двигалась вовне, разворачивается на сто восемьдесят градусов, и два глаза становятся одним. И тогда все, внутреннее и внешнее, становится просветленным.
Иисус сказал: «Рубите дрова, и вы найдете меня. Обтесывайте камни, и я рядом».
Это наивысшее состояние: когда вы рубите дрова и находите бога, когда вы обтесываете камни и находите бога. Тогда вы идете по богу, в боге, как бог, тогда вы дышите богом, тогда вы едите бога. Тогда вы пьете бога, – потому что все есть бог. Это высшее переживание мастер Лу-Цзы называет освобождением. И происходит оно в центре третьего глаза.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Афоризмы старого Китая
СообщениеДобавлено: 21-10, 09:31 
В сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6039
Откуда: Москва
Глава 10
Синтез Зорбы-Будды

Сначала должно прийти «нет», только тогда сможет прийти «да». Чтобы стать настоящим теистом, необходимо сначала пройти через атеизм. Чтобы стать настоящим верующим, необходимо сначала пройти через темную ночь сомнения – только тогда придет рассвет. Здесь нет другой альтернативы.
человек, который никогда не говорил богу «нет», никогда не сможет сказать «да», а если скажет, его «да» будет бессмысленным.
Так называемая религия – это то, что Грегори Бейтсон называет «двойным узлом»: человека заставляют делать две вещи, которые взаимно исключают друг друга, – быть искренним и верить. Как вы можете быть искренним, если вас заставляют верить? Верить – значит быть неискренним. Верить – значит верить во что-то, чего вы не знаете, на что все ваше существо говорит: «Нет, я не знаю. Как я могу верить?» Вера – это неискренность, а вас заставляют быть искренним и в то же время верить. Это создает в вас двойной узел.
Ваша называемая религия, основана на неискренности. Как она может быть религиозной? – Она отравлена с самого начала, самый ее источник прокис. Ни одного ребенка не должны учить религии. Каждого ребенка должны учить исследованию, сомнению, логике, разуму.
Почему вы так боитесь логики, сомнения и разума? Потому что, если ребенок пойдет действительно глубоко в сомнение, он сам обнаружит его бессмысленность. И в этом открытии родится доверие, и в этом доверии будут красота и величие. Если ребенок задает вопросы до самого конца, он подойдет к той точке, где он сможет увидеть, что теперь вопросы закончились, а существование продолжается. Существование – это что-то за пределами вопросов. Но позвольте каждому ребенку прийти к этому через свой опыт!
Религия, чтобы быть истинной, должна быть религией личного переживания, а не веры. Пусть ребенок думает столько, сколько может, насколько он способен. Пусть он испепелит свое сомнение, логику, доводы разума, и тогда он увидит ограничение интеллекта. Это неизбежно произойдет. И когда вы увидите ограничение интеллекта, прочувствуете его внутри, вы начнете двигаться в запредельное, вы начнете двигаться за пределы ума.

Вера – от ума. Так называемое «да» – от ума. Я учу вас другому «да», которое не боится «нет», другому доверию, которое не боится скептицизма, которое, наоборот, использует скептицизм как отправную точку, которое использует сомнение как самоочищение.
Истине нужно доверять, доверие – это акт веры; но любое выражение истины должно проверяться: проверка истины – это акт сомнения. Вера и сомнение оба служат истине. Вера и сомнение – два крыла птицы, которую зовут «доверие». Если вы отрежете одно крыло, птица не сможет летать. «Да» и «нет» – два крыла; используйте их, используйте их тотально. Никогда не будьте неискренним, даже во имя бога. Искренность гораздо ценнее, чем любая догма. Искренность – это основа. Быть искренним – значит позволить себе выразить все, что есть внутри. Иногда это «да», иногда это «нет». Тебе нужно принять и то, и другое.
Человек – это знак вопроса… в этом его благословение – празднуй это. Это благословение, потому что только человек – знак вопроса; собака – не знак вопроса, дерево – не знак вопроса. Розовый куст прекрасен, но не так прекрасен, как человек; луна прекрасна, но не так прекрасна, как человек, – потому что она бессознательна. Только человек находится в сознательном поиске. Как вы можете быть в поиске, если у вас внутри нет знака вопроса?
Бог отправляет тебя с вопросительным знаком внутри. Празднуй это – это огромная ответственность, огромное наследство. Задавай вопросы, ищи, сомневайся. И не беспокойся; я знаю, что если ты будешь сомневаться достаточно долго, ты придешь к доверию. И этот приход невероятно прекрасен, потому что тогда ты пришел сам, это твое переживание. Это больше не вера, это знание.
Один философ спросил Шри Ауробиндо:
– Вы верите в бога?
– Нет.
Философ онемел от шока.
– Но я думал, вы познали бога.
Ауробиндо засмеялся:
– Да, познал, именно поэтому я и говорю, что я не верю. Вера идет из невежества. Я знаю! Я не верю.

ты должен знать, ты здесь не для того, чтобы верить. Я готов помочь тебе узнать. Вера – это уловка ума: ты не знаешь, но вера дает ощущение, что ты знаешь. Человек – это знак вопроса, и в этом его благословение. Танцуй, празднуй это, радуйся этому, потому что без знака вопроса не могло бы быть ни веры, ни сомнения – ничего, кроме мертвой уверенности. Жизнь сомневается. Жизнь не уверена. Жизнь не стабильна. Она движется – именно поэтому она жизнь.
Говорят, что Сократ сказал: «Я бы не хотел стать довольной свиньей. Вместо того, чтобы быть довольной свиньей, я бы предпочел оставаться недовольным Сократом».
это утверждение огромной ценности. Свинья довольна, абсолютно уверена. Именно поэтому упрямого и самоуверенного человека называют свиньей. Уверенные люди неизбежно глупы. Живой человек существует в неуверенности, двигается в неизвестное. Он не может жить в мертвой уверенности. Уверенность просто означает, что вы ничего не подвергаете сомнению.
Есть другой вид знания, которое приходит из сомнения, которое приходит из роста. И когда приходит этот вид знания, вы опять же не уверены. Но у этой неуверенности совершенно другой вкус. Если бы вы спросили Будду о боге, он бы ничего не ответил. Почему? – «Запредельное так огромно, что сказать „да“ будет неправильно, сказать „нет“ будет неправильно, наши слова так малы, что не могут передать запредельное. Запредельное может быть передано только в тишине».

Одного дзэн-мастера спросили:
– Можете вы сказать что-нибудь о боге?
Мастер ничего не ответил. Он выслушал вопрос с открытыми глазами, а затем закрыл глаза. Прошло несколько секунд. Вопрошающему эти секунды показались очень долгими. А мастер как будто куда-то исчез. Его лицо излучало экстаз, но ответа не последовало.
Этот экстаз и был ответом. В его существе была огромная тишина, и эта тишина пульсировала везде вокруг него. К ней почти можно было прикоснуться, такой она была ощутимой. Но ищущий этого не осознавал, он был слишком занят своим вопросом и ждал ответа.
Он потряс мастера и спросил:
– Что вы делаете? Я задал вам вопрос, а вы закрыли глаза и сидите в тишине. Ответьте мне!
– Но я же отвечаю, – сказал мастер. – То, что я делаю, – мой ответ.
Но ищущий хотел услышать что-то в словах. Он настаивал. Наконец, мастер сказал:
– Ну, ладно.
Они сидели на берегу реки. Мастер написал пальцем на песке: медитация.

Вопрос был о боге, а ответ – о медитации, какое она имеет отношение?.. Ищущий воскликнул:
– Вы что, шутите? Я вас спрашиваю о боге, а вы пишете на песке «медитация».
– Это все, что допустимо сказать. Ты спрашиваешь о цели, я говорю о пути, потому что цель непостижима. Я могу только сидеть в тишине. Если у тебя есть глаза, открой их! Если у тебя есть уши, услышь! Услышь мою тишину, песню моей тишины и музыку, которая рождается в ней. Если ты не можешь ее услышать, это говорит о том, что тебе нужна медитация. Поэтому медитируй.
Тогда ищущий спросил:
– Только это? Одно слово – медитация? Вы не могли бы пояснить?
Мастер написал еще большими буквами: медитация.
Человек был озадачен:
– Но вы просто повторяетесь. Писать еще большими буквами не имеет смысла.
Тогда мастер написал еще большими буквами: медитация. И сказал:
– Об этом больше ничего нельзя сказать. Тебе нужно это делать. Тебе нужно этим быть.

***
Не связывайтесь с прошлым, иначе вы все упустите. Традиция не есть религия. Религия – это всегда трансценденция, выход за пределы, преодоление.

... в прошлом были хорошие времена, великие люди:

Император приехал к дзэн-мастеру Джошу, который медитировал в своей комнате.
– Пусть войдет и поклонится, – сказал мастер своему испуганному привратнику. Император вошел и почтительно поклонился.
Когда позже Джошу попросили объяснить свое грубое поведение, он сказал:
– Вы не понимаете. Если ко мне приходит посетитель из низшего слоя, я выхожу к воротам храма, чтобы поприветствовать его. Когда приходит гость из среднего класса, я поднимаюсь с места. Нельзя обращаться точно так же с великим императором.
Естественно, император был польщен таким приемом.

Были такие славные времена, когда император был польщен приемом мастера.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Афоризмы старого Китая
СообщениеДобавлено: 27-10, 14:29 
В сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6039
Откуда: Москва
Глава 11
Единый священный круг

Мастер Лу-Цзы сказал:
Без созерцания ничего невозможно достичь. Видение приводит вас к цели.
Созерцание должно изменить надменное сердце таким образом, чтобы оно пришло к точке, где созидательный дух еще не проявлен. Внутри своего физического тела мы должны стремиться к форме, которая существовала до рождения неба и земли. Когда кто-то сидит и медитирует всего час или два и при этом наблюдает только свое эго, называя это созерцанием, разве из этого может что-то получиться?
Необходимо смотреть на кончик носа. Но это не значит, что вам нужно привязать к кончику носа свои мысли. Не нужно также, когда глаза смотрят на кончик носа, концентрироваться на желтой середине. Когда глаза смотрят, сердце тоже участвует. Разве можно смотреть одновременно вверх и вниз? Это значит принимать палец, указывающий на луну, за самое луну.

Тогда что на самом деле имеется в виду? Выражение «кончик носа» выбрано не случайно. Нос должен служить ориентиром для глаз. Если вы не ориентируетесь на нос, тогда вы либо широко открываете глаза и смотрите вдаль, так что нос не виден, либо слишком опускаете веки, так что глаза оказываются почти закрытыми, и нос опять же не виден. Если глаза открыты слишком широко, тогда вы делаете ошибку, устремляя взгляд вовне, и тогда вас нетрудно отвлечь. Вы делаете ошибку, закрывая их слишком сильно и позволяя им, тем самым, развернуться вовнутрь так, что вы легко оказываетесь в мире грез. Только когда веки опущены правильно, лишь наполовину, вы видите кончик носа так, как нужно. И тогда он служит ориентиром. Главное – опустить веки правильным образом и позволить свету изливаться самому по себе, без всяких усилий позволить свету струиться устойчивым потоком. Созерцание кончика носа – это только начало внутренней концентрации; глаза выбирают правильное направление для созерцания, а затем придерживаются ориентира. После этого все происходит само собой. Это подобно тому, как каменщик устанавливает отвес: когда отвес установлен, каменщик работает по нему, не беспокоясь о том, чтобы постоянно на него смотреть.

Когда практикующий смотрит обоими глазами на кончик носа, он сидит с прямой спиной в удобной позе и остается в центре при любых условиях. При этом не обязательно оставаться в центре головы. Речь идет о том, чтобы зафиксировать мышление в точке, которая находится ровно посередине между глазами. Тогда все хорошо. Свет чрезвычайно подвижен. Когда вы фиксируете мысль в точке между глазами, свет устремляется вовнутрь сам по себе. Необязательно направлять все внимание на центральный дворец. В этих нескольких словах заключено самое главное.
«Находиться в центре при любых условиях» – очень тонкое выражение. Центр вездесущ; в нем содержится все, весь процесс созидания связан именно с ним.

Фиксирование созерцания неизбежно; оно ускоряет приход просветления. Только не нужно сидеть неприступно, если появляются мирские мысли; нужно изучить, где эта мысль, откуда она пришла и куда исчезла. Нет пользы в том, чтобы уходить вслед за мыслями. Достаточно просто увидеть, что пришла мысль, и ничего не искать за пределами точки происхождения, ибо невозможно найти сердце-сознание или выйти за пределы сознания через само сознание. Мы хотим привести состояние сердца к покою, то есть к истинному созерцанию. Созерцанию противостоит ложное созерцание. Оно ни к чему не приведет. Когда промежуток между мыслями начнет расширяться, необходимо остановиться и начать созерцание. Созерцайте, а затем начните снова фиксироваться. Это двойной метод достижения быстрого просветления. Он подразумевает движение света по кругу. Движение по кругу – это фиксация. Свет – это созерцание. Фиксация без созерцания – это движение по кругу без света. Созерцание без фиксации – это свет без движения по кругу! Обратите на это внимание!

Если у вас нет глаз, тогда свет бесполезен, тогда светильник в ваших руках – ничто, просто нелепость. Но если у вас есть глаза, тогда даже задувание свечи может стать переживанием просветления. Вопрос в том, есть ли у вас глаза.
Те-Шан пришел к Лунг-Тяну, Лунг-Тян – мастер, Те-Шан – его ученик. Увидев, как темно на улице, ученик сказал мастеру: «Там совсем темно».
Мастер зажег свечу и протянул ее ученику, и когда ученик собирался взять свечу в руки, мастер ее задул. Внезапно снова стало темно, даже еще темнее, чем раньше. Должно быть, это внезапное, неожиданное действие мастера стало шоком для ученика. На мгновение он, должно быть, оказался в промежутке между двумя мыслями. На мгновение мысли исчезли, и случилось созерцание. На мгновение он оказался в полной тишине. И в этой тишине он смог все увидеть.
На следующий день он сжег все писания. Теперь они были ему больше не нужны, он познал истину через личное переживание. Суть религии в том, что это – переживание. Это не размышление, не постоянный анализ – это понимание.
Эти сутры имеют огромную ценность, потому что они объясняют вам технику простым, понятным языком. Этот метод очень прост, – конечно, если вы не настроены сделать его сложным.
Ум всегда превращает простые вещи в сложные, – остерегайтесь этого. Если все просто, тогда зачем нужен ум? ..Но если нет загадки, ум абсолютно бесполезен, вы можете его отбросить. Это очень простые сутры. Истина всегда проста, абсолютно проста.

***
Мастер Лу-Цзы сказал:
Без созерцания ничего невозможно достичь.


Что такое созерцание? – Мгновение отсутствия мыслей. Слово «созерцание» не дает точного представления о дхиане. Дхиана означает состояние не-ума, состояние тишины, состояние осознанности без всякого содержания, когда зеркало есть, но оно ничего не отражает, вообще ничего. Есть только сознание, подобное зеркалу, но его ничто не заполняет. Эта незаполненная осознанность и есть дхиана. Состояние не-ума, промежуток между мыслями… он постоянно случается, но вы его не осознаете. Появляется одна мысль, потом другая, и между ними всегда есть небольшой промежуток. Этот промежуток – дверь в божественное, этот промежуток и есть созерцание. Если вы глубоко погружаетесь в этот промежуток, он становится все больше и больше.
Ум похож на улицу, где много машин: проезжает одна машина, затем другая, и вы так озабочены машинами, что не замечаете промежуток, который всегда есть между ними. Если бы его не было, они бы сталкивались. Но они не сталкиваются, между ними есть расстояние. Ваши мысли не сталкиваются, они не наезжают друг на друга, они никогда не накладываются друг на друга. Каждая мысль отдельна от другой. Но мысли двигаются так быстро, что если вы не ждете промежуток, если вы его не ищете, вы его не замечаете.
Созерцание означает изменение гештальта. Обычно мы замечаем мысли: одна мысль, другая мысль, еще одна мысль. Когда вы изменяете гештальт, вы замечаете один промежуток, другой промежуток, еще один промежуток. Вы больше не настраиваетесь на мысли, вы настраиваетесь на промежутки. встаньте на обочине дороги и просто посчитайте, сколько промежутков проходит мимо, и вы удивитесь: вы не заметите цвет машин, вы не заметите форму машин, вы не заметите водителей и пассажиров в машинах; вы будете замечать промежутки. Один промежуток, другой промежуток – и так далее. Тогда у вас другой гештальт. Созерцание – это изменение гештальта: не перескакивание от одной мысли к другой, а перескакивание от одного промежутка к другому. Постепенно вы начнете очень хорошо осознавать промежутки. И это одна из величайших тайн в жизни, потому что именно через промежутки вы попадете в свою сущность, в свой центр.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Без созерцания ничего невозможно достичь. Видение приводит вас к цели.


Видение, просто видение… мы называем это словом даршан. Вам не нужно никуда идти, видение приводит вас к цели. Вам не нужно никуда идти – просто видение! Если вы начнете замечать промежутки, вы сможете увидеть, кто вы есть. Вы и есть цель, вы источник и цель, вы и начало, и конец, альфа и омега. Внутри вас есть все, к чему вы стремитесь, внутри вас есть все, чего вы ищете. Вам не нужно быть нищим. Если вы начнете обращать внимание на промежутки, вы станете императором; если вы будете продолжать обращать внимание на мысли, вы останетесь нищим.

Видение приводит вас к цели.

Не нужно делать ни единого шага за пределами себя, потому что бог уже внутри вас, бог уже случился с вами. Бог – это ваша сокровенная сущность. Бог не где-то наверху в далеких небесах; бог внутри вас, там, где вас больше не беспокоят мысли, там, где царит тишина, где царит абсолютно чистое сознание, не отражающее ничего.
Тогда вы впервые ощущаете собственный вкус, тогда вы наполняетесь ароматом своего существа, тогда расцветает Золотой цветок.

Созерцание должно изменить надменное сердце таким образом, чтобы оно пришло к точке, где созидательный дух еще не проявлен.

Мысль – это проявленное; отсутствие мысли – это непроявленное. Если ваш гештальт состоит только из мыслей, вы не будете знать ничего, кроме эго. Эго здесь называется «надменным сердцем». Тогда вы остаетесь просто нагромождением мыслей. Это нагромождение мыслей дает вам ощущение себя, ощущение, что «я есть».
Декарт, отец современной западной философии, говорит: «Я думаю, значит, я существую». Я наполняю его другим смыслом. Да, я существую – только если я думаю. Если думание исчезает, «я» тоже исчезает. «Я думаю, значит, я существую»: «я», «надменное сердце» – это не что иное, как последовательность мыслей. Это не то, что реально существует, это кажущаяся сущность, иллюзия. Если вы возьмете в руки факел и начнете водить рукой по кругу, вы увидите огненный круг, которого на самом деле нет. Но факел двигается так быстро, что создает иллюзорный огненный круг, создает иллюзию огненного круга. Но на самом деле его нет. Мысли движутся так быстро, что создают ощущение «я».
Лу-Цзы говорит, что необходимо двигаться от «надменного сердца» к отсутствию надменности, нужно стремиться от эго к отсутствию эго, нужно идти от «я» к «не-я». «Я» – это проявленная часть – крошечная, грубая. «Не-я» – это непроявленная часть – вечная, бесконечная. «Я» – это временное явление, которое однажды рождается и однажды умирает. «Не-я», то, что Будда называет анатта, – это часть вечности; оно никогда не рождается, никогда не умирает, оно вечно.

Внутри своего физического тела мы должны стремиться к форме, которая существовала до рождения неба и земли.

Внутри физического тела у вас есть изначальное качество, живое, вибрирующее – изначальное качество, которое было еще до создания неба и земли. Люди дзэн называют его «изначальным лицом»: когда еще ничего не было – даже неба и земли – все было непроявленным, все было безмолвным, не было звуков, не было форм, все было бесформенным, все было в зародыше.
Внутри вас есть изначальная тишина. Индуисты называют ее анахат над. Буддисты называют ее «звук хлопка одной ладони». Она внутри вас, это ваша реальность. Вкусить ее – значит стать бессмертным, вкусить ее – значит стать золотом. Тогда пыль трансформируется в божественное.
Цель любой алхимии – трансформировать грубый металл в золото.

Когда кто-то сидит и медитирует всего час или два и при этом наблюдает только свое эго, называя это созерцанием, разве из этого может что-то получиться?

Можно сидеть в медитации и наблюдать только свое эго. Люди называют это созерцанием: они замечают только свои мысли, они не меняют гештальт. когда они садятся в медитацию, они на мгновение забывают весь мир, и их мысли становятся очень явными, они больше осознают свои мысли. Это состояние философа. Это не настоящее созерцание. Оно никогда не выведет вас за пределы эго, за пределы смерти, за пределы времени. Но цель именно в этом. если вы хотите медитировать, необходимо изменить гештальт. ... Он ничего не увидел, потому что не понимал, что сначала необходимо изменить гештальт. Нужно смотреть не на мысли, нужно смотреть на промежутки, нужно искать промежутки, нужно ждать промежутки и устремляться в них. Если бы он попал в промежуток, он бы увидел, что мысли исчезают, грезы исчезают, воспоминания исчезают. Все остается позади и постепенно кажется лишь отдаленным шумом, а затем наступает момент, когда все просто исчезает, и вы выходите за пределы, достигаете другого берега.

Необходимо смотреть на кончик носа.

Почему? – Потому что это помогает вам оказаться на одном уровне с третьим глазом. Когда оба глаза сфокусированы на кончике носа, происходят многие вещи. Самое главное – это то, что ваш третий глаз находится на одном и том же уровне, что и кончик носа, – на несколько сантиметров выше, но все же на одном уровне. А когда вы находитесь на одном уровне с третьим глазом, притяжение третьего глаза, магнетизм третьего глаза так велик, что если вы находитесь на одном уровне с ним, вас будет притягивать к нему даже помимо вашей воли. Вам просто нужно оказаться точно на одном уровне с ним, чтобы его притяжение, его гравитация начала работать. Как только вы оказались точно на одном уровне с ним, нет необходимости делать никаких усилий. Внезапно вы обнаруживаете, что гештальт изменился, потому что два глаза создают двойственность мира и мышления, а единый третий глаз создает промежутки. Это простой метод изменения гештальта.

Необходимо смотреть на кончик носа. Но это не значит, что вам нужно привязать к кончику носа свои мысли.

Именно так ум может это истолковать. Ум может сказать: «Думай о кончике носа, концентрируйся на нем». Если вы слишком сильно сконцентрированы на кончике носа, вы упустите весь смысл, потому что вы должны смотреть на кончик носа очень расслабленно, чтобы третий глаз мог вас притянуть. Если вы слишком сконцентрированы на кончике носа, слишком фиксированы, тогда третий глаз не сможет вас притянуть, потому что он никогда раньше не работал. В самом начале сила его притяжения не может быть очень большой. Она усиливается постепенно. Когда он начинает работать, и пыль, собравшаяся вокруг него, исчезает, тогда механизм работы налаживается, тогда, если вы фиксируетесь на кончике носа, третий глаз начинает вас притягивать… Но не в самом начале. Это должно быть легко, это не должно быть обременительно, это нужно делать без стресса и напряжения. Нужно просто находиться в расслабленном состоянии.

Не нужно также, когда глаза смотрят на кончик носа, концентрироваться на желтой середине.

Поэтому не концентрируйтесь на кончике носа, или – ум может пойти на другую уловку… Мастер просто пытается обратить ваше внимание на все возможности, на все уловки, на которые способен ум. Сначала он скажет: «Так, хорошо, мастер говорит: „Концентрируйся на кончике носа“». Мастер не говорит: «Концентрируйся на кончике носа», он просто говорит: «Смотри. Очень легкий, расслабленный взгляд, без всякого усилия». Или ум может сказать: «Хорошо, если ты просто смотришь на кончик носа, тогда концентрируйся на точке третьего глаза».
Ум всегда за концентрацию, потому что ум живет концентрацией, подпитывается концентрацией. В ваших школах, колледжах, университетах обучают именно концентрации, а не медитации, потому что она помогает укрепить ум.

Когда глаза смотрят, сердце тоже участвует. Разве можно смотреть одновременно вверх и вниз?

Ум может сказать: «Разве можно смотреть в двух разных направлениях одновременно – на кончик носа и на третий глаз?» Третья уловка ума – осудить что-то как нелогичное. Сначала он создает нереальную идею, а затем начинает ее разрушать. И, разрушая ее, он получает огромное удовольствие. «Как можно делать и другое, смотреть вверх и вниз? Это невозможно».

Это значит принимать палец, указывающий на луну, за самое луну.
Тогда что на самом деле имеется в виду? Выражение «кончик носа» выбрано не случайно. Нос должен служить ориентиром для глаз.


Вот и все – это просто ориентир, необходимый для того, чтобы находиться в поле действия третьего глаза, чтобы магнетическая энергия третьего глаза была рядом. По-другому он не может работать. Вы должны просто находиться в поле его магнетического воздействия, – тогда он вас затягивает. Вам не нужно входить в третий глаз, вам не нужно прилагать для этого усилий.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Афоризмы старого Китая
СообщениеДобавлено: 27-11, 11:47 
В сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6039
Откуда: Москва
Если вы не ориентируетесь на нос, тогда вы либо широко открываете глаза и смотрите вдаль, так что нос не виден, либо слишком опускаете веки, так что глаза оказываются почти закрытыми, и нос опять же не виден. Если глаза открыты слишком широко, тогда вы делаете ошибку, устремляя взгляд вовне, и тогда вас нетрудно отвлечь.
Необходимо смотреть расслабленно на кончик носа также потому, что это не позволяет вам широко открыть глаза. Если вы широко открываете глаза, тогда вторгается весь мир, и вас может отвлечь тысяча и одна вещь. Если глаза широко открыты, вы становитесь мужской энергией, ян.
Если глаза полностью закрыты, вы начинаете грезить, вы начинаете видеть сны, вы становитесь женской энергией, инь. Чтобы избежать и того, и другого, смотрите на кончик носа – простой метод, но результат волшебный.
Об этом известно не только даосам, об этом знают буддисты, об этом знают индуисты. В течение многих веков все медитирующие люди, так или иначе, натыкались на тот факт, что, если глаза наполовину открыты, вы чудесным образом избегаете двух ловушек. Одна ловушка – это позволить внешнему миру вас отвлечь, другая ловушка – это позволить внутреннему миру грез отвлечь вас. Вы остаетесь ровно на границе между внутренним и внешним. В этом вся суть техники: когда вы находитесь на границе между внутренним и внешним, в вас не преобладает ни мужское, ни женское, ваше видение свободно от двойственности, ваше видение выходит за пределы двойственности. Только когда вы находитесь за пределами двойственности, вы оказываетесь на одном уровне с третьим глазом и в его магнетическом поле.

Вы делаете ошибку, закрывая их слишком сильно и позволяя им, тем самым, развернуться вовнутрь так, что вы легко оказываетесь в мире грез. Только когда веки опущены правильно, лишь наполовину, вы видите кончик носа так, как нужно. И тогда он служит ориентиром. Главное – это опустить веки правильным образом и позволить свету изливаться самому по себе…

важно помнить, что вы не должны притягивать свет усилием. Когда окно открыто, свет приходит сам по себе; когда дверь открыта, свет устремляется в нее. Вам не нужно запускать его усилием, вам не нужно затаскивать его, вам не нужно его заталкивать. И, потом, разве можно затащить свет вовнутрь? Все, что нужно, это быть открытым, доступным для него.
Это происходит, когда вы смотрите на кончик носа: когда вы просто смотрите без всякой концентрации, без всякого усилия, без всякого напряжения, внезапно окно третьего глаза открывается, и в него устремляется свет. Свет, который всегда двигался вовне, начинает двигаться вовнутрь, и круг замыкается. Этот круг делает человека совершенным, этот круг делает человека абсолютно расслабленным.

Этот круг делает вас единым, не разделенным, святым. В обычном состоянии каждый человек более или менее шизофреничен. Только человек, который смог создать круг света, движение света по кругу, избавляется от шизофрении, становится здоровым и по-настоящему не невротичным.

Если бы я решал, кому быть психоаналитиком, то основным требованием, самым важным требованием было бы владение техникой движения света по кругу. Если человек не владеет этой техникой, он не может никому помогать. И если человек умеет направлять свет по кругу внутри себя, он никогда не будет затронут никаким неврозом; он сможет слушать, он сможет помогать и оставаться незатронутым. Движение света по кругу внутри него поможет ему оставаться чистым, незагрязненным. Тогда он будет цельным. В этом отличие между гуру и психоаналитиком. Только гуру может быть настоящим психоаналитиком, только гуру может быть настоящим психотерапевтом. Только тот, кто сам стал цельным, может помочь другим, тем, кто находится в пути, кто ищет, спотыкаясь во тьме.
Эта книга, «Секрет Золотого Цветка», должна в будущем стать самой основополагающей практикой для каждого, кто хочет стать психотерапевтом. секрет не сложен. И в этом трудность: он так прост, что вам только нужно быть бдительным и не позволить своему уму сделать его сложным, внести в него всевозможные искажения.

И тогда он служит ориентиром. Главное – опустить веки правильным образом и позволить свету изливаться самому по себе; без всяких усилий позволить свету струиться устойчивым потоком.

Не нужно заставлять свет струиться устойчивым потоком, это происходит само по себе. Не пытайтесь делать это с усилием. Позвольте себе оказаться в ситуации, где это становится возможным.
Например, если ночью светит луна, подойдите к окну, и луна начнет изливать на вас свой нектар. Вам больше ничего не нужно делать. Просто окажитесь в том месте, где луна уже изливает свой свет, просто будьте в состоянии восприимчивости, и тогда что-то начнет происходить, – что-то, что имеет огромную ценность.

Созерцание кончика носа – это только начало внутренней концентрации; глаза выбирают правильное направление для созерцания, а затем придерживаются ориентира. После этого все происходит само собой. Это подобно тому, как каменщик устанавливает отвес: когда отвес установлен, каменщик работает по нему, не беспокоясь о том, чтобы постоянно на него смотреть.
Когда практикующий смотрит обоими глазами на кончик носа…


Помните: вы должны смотреть обоими глазами на кончик носа так, чтобы на кончике носа ваши глаза потеряли двойственность; чтобы на кончике носа свет, который изливался из ваших глаз наружу, стал единым и вернулся вовнутрь, в точку третьего глаза. Когда глаза встречаются, открывается окно. Тогда все хорошо. Тогда позвольте вещам происходить. Просто наслаждайтесь, просто празднуйте и радуйтесь. Ничего больше не нужно делать.

Когда практикующий смотрит обоими глазами на кончик носа, он сидит с прямой спиной…

Лучше сидеть с прямой спиной. Когда ваш позвоночник выпрямлен, энергия вашего сексуального центра также становится доступной для третьего глаза. Это простые приемы, в них нет ничего сложного. Просто когда ваши глаза встречаются на кончике носа, и вы становитесь доступны для третьего глаза, позвольте также вашей сексуальной энергии стать доступной для третьего глаза, – эффект будет двойным. Эффект будет мощнейшим, потому что в сексуальном центре – вся ваша энергия. Когда позвоночник выпрямлен, сексуальный центр также становится доступным для третьего глаза. Лучше атаковать третий глаз с двух сторон, попытаться проникнуть в третий глаз с обеих сторон.

Практикующий… сидит с прямой спиной в удобной позе…

Мастер дает четкие указания: лучше сидеть с прямой спиной, но это не должно быть неудобно, иначе дискомфорт будет вас отвлекать. В этом весь смысл поз йоги. Слово асана на санскрите означает «удобная поза». Основное ее качество – удобство. Если вам неудобно сидеть, это неудобство будет отвлекать ваш ум. Вам должно быть удобно.
Должно быть, вы видели изображения и скульптуры древнеегипетских королей и королев: они сидят на стульях с очень прямыми спинками. Именно так они сидят. Это тоже поза йоги. Древние египтяне знали секреты.
В любом случае, важно, чтобы ваш позвоночник был прямым, и чтобы ваша поза была удобной. Если и то, и другое одновременно невозможно… иногда это так: вы выпрямляете позвоночник, и вам становится неудобно, или вы устраиваетесь удобно, но ваш позвоночник уже не выпрямлен, – тогда выбирайте удобство. Если вам приходится выбирать, выбирайте удобство. Тогда забудьте все о позвоночнике и о том, что он должен быть прямым, потому что, если ум будет отвлекаться, ничего не произойдет. Если вы можете сидеть удобно и с прямой спиной, прекрасно.

Практикующий сидит в удобной позе. Практикующий сидит с прямой спиной, в удобной позе и остается в центре при любых условиях.

Не убегайте от мира. Живите в мире, в его условиях. В нем есть звуки и другие вещи – все эти ситуации есть в мире, – но вы сидите в тишине в мире.
Лучше остаться в обычном мире и достичь центрирования, потому что тогда никто не может его у вас забрать. Где бы и в каких бы условиях вы ни были, вы должны оставаться центрированным.

При этом не обязательно оставаться в центре головы.

Это не обязательно означает, что вы должны центрироваться в центре головы.

Речь идет о том, чтобы зафиксировать мышление в точке, которая находится ровно посередине между глазами.

Помните: речь идет не о концентрации, а о том, чтобы оставаться бдительным, расслабленно бдительным: смотреть на кончик носа и быть расслабленно бдительным в отношении третьего глаза. В действительности, как только вы начинаете смотреть на кончик носа, вы начинаете осознавать третий глаз, потому что он находится с другой стороны носа. С одной стороны находится кончик носа, внешний полюс, а другая сторона носа связана с третьим глазом. Как только вы начинаете осознавать кончик носа, вы сразу начинаете осознавать и другой конец. Просто будьте осознаны, осознаны без усилия.

Речь идет о том, чтобы зафиксировать мышление в точке, которая находится ровно посередине между глазами. Тогда все хорошо.

Высказывание, полное огромного смысла:

Тогда все хорошо.

Вы начали приближаться к дому, вы оказались на пороге революции.

Свет чрезвычайно подвижен.

Свет всегда движется, свет и есть движение. Свет – это самое быстрое движение в мире. Свет – это чистая скорость, это другое название для скорости. Свет никогда не стоит на месте. Он постоянно движется, он постоянно течет, он всегда динамичен.

Свет чрезвычайно подвижен. Когда вы фиксируете мысль в точке между глазами, свет устремляется вовнутрь сам по себе.

Не нужно беспокоиться: просто откройте окно и ждите. Свет настолько подвижен, что, если окно открыто, он обязательно в него войдет. В действительности, он стучал в окно в течение многих жизней, но окно не открывалось, и он не мог заставить его открыться. Это подобно тому, как утром, когда вы крепко спите, восходит солнце, и его лучи стучат и заглядывают к вам в окно. Но их стук безмолвен, они не создают никакого шума, они просто ждут. Как только вы просыпаетесь и открываете окно, лучи сразу устремляются в комнату. И со светом приходит жизнь, со светом приходит радость.

Когда вы фиксируете мысль в точке между глазами, свет устремляется вовнутрь сам по себе.
Помните:
…сам по себе.
Вы ничего не делаете, вы просто находитесь в расслабленном состоянии, вы восприимчивы к свету.

Не обязательно направлять все внимание на центральный дворец. В этих нескольких словах заключено самое главное.

Секрет трансформации вашей сущности, секрет царства бога, секрет нирваны…

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 76 ]  На страницу Пред.  1 ... 4, 5, 6, 7, 8

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: Соня и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  

| |

Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB