Христианский ФОРУМ

Текущее время: 30-05, 05:34

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 50 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Син-юнь. Чаньские беседы
СообщениеДобавлено: 06-01, 11:25 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5203
Откуда: Москва
3. Неисчерпаемый кладезь: теоретические занятия

принцип «независимости от слов и писаний» не следует понимать как отказ от языка — речь скорее идет о том, чтобы быть хозяином языка, а не его жертвой. Догэн-дзэндзи писал: «Не следует превозносить зрение и слух над сутрами.
Сутры не лгут — это сами люди обманываются. Когда мы полностью отдаемся изучению сутр, они раскрываются перед нами во всей своей глубине. Сутры — это вся Вселенная. Следуя за каждой сутрой, вникая в ее смысл, мы увидим, как перед нами возникает бесконечное множество новых, неслыханных сутр».
Все религии исходят из мистического опыта своего основателя. Когда основатель умирает, его последователи вспоминают его речи и проповеди и записывают их; так появляются священные тексты, писания. Через несколько поколений именно эти писания становятся объектом культа. Формируется организация, возникает духовенство, и сам мистический опыт полностью подменяется словами и понятиями, которые его описывают. Нам нужно познакомиться со словами и понятиями, описывающими реальность, и в то же время подняться над этими словами и понятиями.
В самом глубоком смысле сутры и коаны — это не средства к достижению цели, а средства, заключающие в себе цель.
Сутры и то, куда они ведут, — это одна и та же реальность. Процесс и цель, практика и просветление — одна реальность.
Догэн писал: «Когда люди говорят, что речи Будды — это всего лишь слова, они не понимают сущности буддадхармы.
Повседневный язык последователя Будды должен быть единым целым со всем Мирозданием. Нужно ясно понимать, что поскольку повседневный язык есть вся Вселенная, то вся Вселенная оказывается повседневным языком. Мы должны научиться делать слова своим достоянием и свободно использовать их в своих высказываниях, превращать океан в уста, а гору — в язык. Это — повседневная жизнь настоящего языка».
В дзэн есть знаменитое изречение: «нарисованными пирогами не наешься». Человек, читающий описание восхитительной трапезы из семи блюд, начиная с аперитива и заканчивая десертом, не насытится этим описанием.
Нарисованные пироги — это слова и понятия. С обыденной точки зрения нарисованные пироги не утоляют голод, не достигают истины, не могут решить проблемы. Но Догэн говорит: «в пустом небе нельзя отыскать ничего, кроме образов. Если вы скажете, что образ нереален, то все вещи нереальны. Если все вещи нереальны, то Дхарма нереальна. А если Дхарма реальна, то нарисованные пироги тоже должны быть реальны».
Образ есть реальность, реальность есть образ. Смысл концепции единства образа и реальности очевиден. То, что мы называем реальностью, мы создаем своим умом. Эта реальность формируется, когда соединяются объект восприятия (образ), орган восприятия (глаз) и способность к осознаванию. Таким образом, изображение Будды есть сам Будда. Слово древних будд — это весь феноменальный мир. Оно оно есть сама эта Вселенная.
Всему свое время — время призывать: «Сожгите изображения Будды», и время говорить: «Поклонитесь изображению Будды». Всякий раз утверждение соответствует конкретной ситуации; действие должно соответствовать обстоятельствам. истина не меняется, меняются лишь средства, ведущие к ее постижению. Существование книжного учения в традиции, стремящейся к свободе от слов, вовсе не является парадоксом. Понять это — значит постичь «неисчерпаемый кладезь», абсолютную свободу, не привязанную ни к слову, ни к молчанию.

4. Воплощение невидимого: богослужение
Поскольку богослужение не вписывается в наше научное мировоззрение, мы склонны к огульному его отрицанию.
для нашей культуры характерно сосуществование двух диаметрально противоположных реакций на богослужение. На одном полюсе находятся те, в ком очень сильна привязанность к форме; на другом — те, кто категорически отвергает все даже отдаленно напоминающее религиозный обряд. Ритуальное поведение является неотъемлемой частью жизни — не только человеческой, но и всякой — жизни пчел, волков, кошек, птиц, и т. д. Ритуальность присуща любым формам взаимодействия между людьми.
В теистических религиях богослужение подтверждает связь человека с Богом. В христианстве, например, особое значение придается личному общению с Иисусом, а в иудаизме делается упор на восстановлении связи индивида с истинами Ветхого Завета. В дзэн-буддизме вопрос о божественном существе отходит на второй план, а в центре внимания оказывается сущность бытия, природа Будды, которая неотделима от природы «Я». Все дзэнские обряды и ритуалы постоянно преследуют одну и ту же цель, подводя нас к осознанию нераздельности «Я» и десяти тысяч вещей. Дзэнское богослужение — это упайя, «искусное средство». Как и дзадзэн и все прочие области нашего обучения, оно служит методом раскрытия истины, которой является жизнь каждого из нас. «Искусные средства» необходимы потому, что каждый из нас от природы совершенен и самодостаточен. Мы уже обладаем полнотой бытия. То, что мы ищем, лежит прямо перед нами. Но то, что мы это понимаем, еще ничего не значит; понимание здесь совершенно бесполезно — нужно осознать это как движущую силу нашей жизни. А для того, чтобы практика или богослужение были действенными, необходимо вкладывать в них всю свою душу. Практика возможна только при условии полной самоотдачи.
в дзэн нет никаких учителей и там нечему учить, ибо мы уже обладаем тем, что ищем. Первая служба дня и выражает эту мудрость. Это соединение с тем, что уже есть в нас, — с нашей природой будды, с нашим личным просветлением.
Выражение благодарности обладает творческой силой — так же, как и выражение недовольства. Наша практика — это мы сами, практика и цель практики совпадают, причина и следствие образуют единство. Благодарение способно реально изменить наше самоощущение и мировосприятие.

Третья утренняя служба посвящена нашему семейному наследию, нашим личным предкам. Необходимость поклониться своим родителям — главный камень преткновения для многих наших учеников-американцев. «Не могу я кланяться своим родителям, я же их ненавижу!» — заявляем мы. Все дело в том, что пока мы внутренне не примем собственных родителей, мы не можем по-настоящему принять самих себя. Если мы не помирились с родителями — какими бы они ни были, как бы ни обманули наших ожиданий, — мы не сможем до конца примириться с собой. Осознание своей принадлежности к генеалогической линии, кровной связи с родителями и прародителями в череде сменяющих друг друга поколений является важной буддистской практикой. Мы начинаем видеть, как здесь и сейчас встречаются два жизненных потока — генеалогическая передача нашего родового наследия и непосредственно-духовное, от ума к уму, откровение Будды. Они оживают в жизни каждого из нас.

Четвертое утреннее богослужение — это целительная служба для тех, кто нуждается в поддержке. В начале этой службы звучит такая фраза: «Когда бы ни раздался этот вдохновенный призыв, он будет услышан и не останется без тонкого ответа».
Буддизм учит, что жизнь — это Нерожденное, а смерть — Неугасающее.
Принятая в дзэн официальная брачная церемония совершается лишь после того, как пара уже стала мужем и женой, — только они сами могут соединиться друг с другом. В этом обряде нет ничего магического — магия уже присутствует в их жизни — и в вашей тоже. Богослужение может лишь одно — сделать эту магию зримой для всех.
Когда мы рассматриваем ум как орган восприятия, понятие реальности существенно расширяется, выходя за границы привычного для Запада. Объектом ума является мысль; мысль, таким образом, творит реальность.
Вследствие такого отождествления дзэнские церемонии не являются религиозным культом. Религиозный культ предполагает, что вне нас существует нечто большее и высшее. В дзэн-буддийских обрядах мы отождествляем себя с Буддой, выражаем в действии тот факт, что мы с Буддой — одно и то же и что мы с вами — одно и то же. Наставление в дзэнском богослужении всегда апеллирует к интуитивному постижению. Ничто не объясняется. Богослужение совершается так, будто каждый из нас уже все знает. Один будда говорит с другим буддой. Чтобы услышать эту речь, необходимо научиться слушать по-новому и отказаться от привычных представлений. Восприятие должно быть прямым и непосредственным. Благодаря этому прямому, непосредственному и интимному постижению истины, богослужение в дзэн становится мощным «катализатором» «Я». Мы вдруг осознаем, что все замыкается на нас самих, что мы ответственны за все Мироздание и виноваты во всех мировых бедствиях. Осознав всеобщую нераздельность, мы уже не можем никого обвинить, равно как и считать себя жертвой.
Вместе с мудростью, которую дает прозрение, неизбежно рождается сострадание. Сострадание — это действенное воплощение мудрости в мире. Когда «Я» предано забвению, остается только десять тысяч вещей. Наступает осознание того, что все сущее есть не что иное, как ты сам. Если кто-то падает, ты помогаешь ему подняться; если загрязнена окружающая среда, ты очищаешь ее. Это твой мир. Личная, интимная забота о нем и есть сострадание.

Вне всякого сомнения, богослужение требует от нас немалой веры. Веры требует вся наша практика в целом.
С самого начала нам не обойтись без определенной опоры на веру, так как на первых ступенях обучения все, что мы делаем, еще не нашло себе подтверждения в нашем личном опыте. Мы постоянно опираемся на веру и в ситуациях, никак не связанных с религией или богослужением. Мы верим своим докторам, своим адвокатам, своим дантистам. Мы доверяем нашим партнерам и нашим товарищам. Мир держится на доверии, договоре и обязательствах. Доверие, действующее в практике дзэн, основывается, однако, на вере в себя, на чувстве, которое мы испытываем в данный момент, а не на ожидании каких-то выгод для себя в будущем или расчете получить что-то от других. Вопрос не стоит так, что, мол, если я буду верить, то это принесет мне то-то и даст мне то-то. Мы практикуем дзадзэн, веря, что можем достичь просветления, что мы в конце концов и должны достичь просветления. То же самое и в дзэнском богослужении. Оно начинается с акта веры, но по мере развития и углубления нашей практики мы начинаем понимать его по-другому. Эвелин Андерхилл в своей книге «Мистицизм»* говорит о восьми уровнях молитвы как о восьми ступенях мистического опыта. Она начинает с «молитвы-просьбы», а заканчивает «молитвой-единением».
К концу обучения в богослужение превращается вся наша жизнь.
(* выписки из книги - в ветке с тем же названием)

Практика дзэн — это не столько деятельность в мире, сколько деятельность самого мира.
...Духовная же власть связана с самопостижением. Когда мы постигаем свою истинную природу, рождается нечто противоположное стремлению к манипуляции. Осознав иллюзорность своего «Я», мы вдруг прозреваем «Я» в другом
Почему-то учения, имеющие отношение к духовной силе религии — не важно какой, — обычно не доходят в своем развитии до воплощения на уровне повседневности и быта. Практика облегчает жизнь, она не связывает нас, а наоборот — делает свободными. Что нас связывает, так это алчность, злоба и невежество. Учение освобождает нас, точнее говоря, оно помогает нам осознать внутреннюю свободу, которой мы уже обладаем и обладали с самого начала.

Но разве цель практики дзэн — не единство? Так почему Юаньу говорит о необходимости различать? Если вы думаете, что цель нашей практики — это единство, давайте-ка хорошенько вникнем в этот вопрос. Единство — это только одна сторона. Есть и другая — десять тысяч вещей. Мы должны понимать, что десять тысяч вещей, то есть весь феноменальный мир и его абсолютная основа — единство, — не являются двумя отдельными реальностями. Они сливаются воедино. Вы и я — одно и то же, но я — не вы, а вы — не я. Оба эти утверждения истинны одновременно.

Механическую имитацию можно предотвратить лишь с помощью великой веры, великого сомнения и великой решимости — трех «китов», на которых держится истинная практика. Великое сомнение напряженно взаимодействует с великой верой, и, вкупе с глубокой решимостью идти все дальше вперед, они поддерживают ученика в активной форме, не позволяют рассла8биться и успокоиться. В обучении дзэн нет ни бунта, ни покорности. Что тогда в нем есть?
Все эти «искусные средства», все учение, все аспекты богослужения — все это есть тайна, которая раскрывается в восьмидесяти четырех тысячах неуловимых действий, составляющих нашу практику. Это — тайна того, как достичь мира, танцевать, колоть дрова и носить воду. Эта тайна — удивительный танец Дхармы, который называется жизнью. Но чтобы ее постичь, нужно ее станцевать. Она не раскрывается из слов, которые ее описывают, и не содержится в наших идеях о ней. Это — сама реальность. Танец, поклон, голос. Не пустая демонстрация внешних форм, а воплощение будд и предков прошлого, настоящего и будущего.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Син-юнь. Чаньские беседы
СообщениеДобавлено: 29-01, 10:09 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5203
Откуда: Москва
В целом мире нет учителя, который может нам что-то дать, и нет ничего такого, что мы должны получить, ведь каждый из нас уже совершенен и то, что мы ищем, находится в нас самих.
Уникальность Заповедей Будды в сравнении с другими религиозно-этическими учениями заключается в том, что в их основе лежит переживание на опыте иллюзорности эго. Этот опыт меняет все.
Обычно проходит несколько лет, а потом, где-то на средних ступенях обучения, Заповеди начинают по-настоящему наполнять жизнь человека. Это созревание, достижение зрелости называется праджня — мудрость. С помощью мудрости мы познаем, что самости не существует, что «Я» не имеет какого-либо твердого, неизменного определения.
Стоит пережить чистую пустоту, прояснить для себя значение опыта не-Я — и мы начинаем видеть, что между «Я» и другим нет преград. Мы видим, что десять тысяч вещей, с одной стороны, и это тело и ум — с другой, суть одна реальность, что «Я» ничем не отличается от этого мириада вещей. Тогда мудрость начинает свободно действовать, и вера больше не нужна. Сам наш опыт подтверждает Заповеди.
Мудрость в действии мы в дзэн называем состраданием, осуществлением Заповедей.
К самому концу обучения, когда мудрость уже непосредственно действует через ученика, Заповеди официально передаются ему от учителя в процессе так называемого дэнкай.
Объяснить, как действует карма, проще всего так: то, что мы делаем, и то, что с нами происходит, — одно и то же. Карма — это действие, и одной из важнейших ее характеристик является способность накапливаться, тянуть дальше цепь причин и следствий. Потому в каноне и сказано: «Когда первая мысль рождена заблуждением, все последующие мысли ложны. Когда первая мысль рождена просветлением, все последующие мысли светлы».

Гатха искупления начинается так: «Всю дурную карму, созданную мною за все времена из-за моей безначальной алчности, злобы и невежества...» Мы находим причины дурной кармы в алчности, злобе и невежестве, поскольку каждый из этих пороков происходит от иллюзии отделенности «Я».
«...порожденную моим телом, языком и мыслью...» — продолжается гатха. Речь идет о путях создания кармы. Мы создаем карму действиями своего тела, словами, которые произносим, а также мыслями, причем все три способа равноценны. дурная мысль обладает такой же силой, что и дурной поступок. Желание ударить кого-то создает карму, равносильную самому этому действию. (Нагорная проповедь Иисуса)
Определив дурную карму и пути ее возникновения, мы затем искупаем ее, становимся одним целым с ней, берем на себя ответственность за нее. Взяв на себя ответственность за карму, мы делаем ее своей собственностью. А когда она стала нашей собственностью, у нас появляется возможность как-то повлиять на нее. Пока вы не возьмете на себя ответственность за карму, вы бессильны изменить ее: виноватым всегда оказывается кто-то другой или что-то другое. Вы всего лишь жертва. Признание ответственности наделяет нас силой вырваться из бесконечного круговорота причин и следствий. По существу, в процессе искупления закладывается фундамент и формируется готовность для получения Заповедей.

В ракурсе «Трех хранимых Драгоценностей» Драгоценность Будды «направляет небеса и направляет людей, порой проявляясь в виде беспредельной пустоты, порой — в виде крошечной пылинки»; Драгоценность Дхармы «кружится в неисчерпаемом кладезе, направляя неодушевленные вещи и направляя одушевленные существа»; а Драгоценность сангхи «избавляет от всяческого страдания и освобождает от власти Трех Миров».
Приняв прибежище в Трех Драгоценностях, мы затем получаем три Чистые Заповеди: не творить зла, практиковать добро и направлять к добру других. Чистые Заповеди определяеют гармонию, естественный порядок вещей. Если мы избегаем зла, совершаем добрые поступки и творим для других, то мы находимся в согласии с естественным порядком всех вещей. Неделание зла — «постоянное место всех будд». Добрые дела — «Дхарма самьяксамбодхи, путь всех существ». А практиковать добро для других — значит «превосходить обыденное и возвышаться над священным, освобождать себя и других».
.. Эгоцентрической сексуальности противостоит сексуальность, преображенная любовью; ее-то мы и должны осуществлять, выражать в наших личных взаимоотношениях.
.. «В сфере изначально чистой Дхармы противоположность невежества зовется Заповедью о воздержании от опьяняющих веществ».
..«Осознай “Я” и “другой” как одно целое. Не превозноси себя и не обвиняй других». «Будды и предки постигли абсолютную пустоту и постигли великую землю.
Когда явлено великое тело, нет больше ни внутреннего, ни внешнего. Когда явлено тело Дхармы, под ногами не остается больше ни пяди земли».
.. «Осуществляй гармонию. Не давай м е с та гневу». «Природа “Я” ясна и очевидна. В сфере не знающей эго Дхармы забвение себя зовется заповедью обуздания гнева».
Десятая Заповедь: «Познавай вещи в их сокровенности.
Не оскверняй Три Драгоценности». «Переживание Дхармы всем телом и умом — это сердце мудрости и сострадания. Добродетели возвращаются к океану реальности». Лучше всего понимать эту Заповедь так: даже давать повод к мысли о том, что между буддами и обыкновенными существами есть различие, — значит осквернять Три Драгоценности и нарушать эту Заповедь.

Когда мы только начинаем практику, мы используем Заповеди как руководство, чтобы жить как будда. Мы хотим знать, как жить в гармонии со всеми существами, и не желаем откладывать это до той поры, когда на нас снизойдет просветление. Поэтому мы практикуем Заповеди. Мы работаем с ними так же, как работаем с дыханием или с коанами. Практиковать — значит осуществлять. Мы осуществляем Заповеди. Познав Заповеди, мы начинаем остро чувствовать моменты, когда мы их нарушаем. Нарушив Заповедь, мы признаем это, берем на себя ответственность за это и снова возвращаемся к Заповеди.
Это очень похоже на работу с дыханием в дзадзэн. Мы садимся на подушку и даем обет работать над дыханием, быть дыханием. Но не проходит и трех вдохов-выдохов, как обнаруживается, что мы уже думаем о чем-то постороннем и бесконечно далеки от слияния с дыханием. Когда такое происходит, мы признаем это, берем на себя ответственность за это, отпускаем мысль и возвращаемся к дыханию. Такова наша практика дыхания, и такова же наша практика Заповедей. Такова наша практика жизни вообще. Не следует рассматривать практику как процесс достижения чего-то, процесс, который ведет нас к просветлению. Практика сама по себе есть просветление.

В течение недельного курса обучения каждый посвященный шьет себе собственное ракусу, миниатюрное кэсу, символизирующее одеяние Будды, произнося с каждым стежком: «Будь одним целым с Буддой, будь одним целым с Дхармой, будь одним целым с сангхой». Вы можете представить, какое колоссальное количество духовной энергии сосредоточивается к концу недели в этом ракусу. Ракусу будет вечно служить ученику напоминанием о цели его жизни. Каждое утро в дзэндо мы кладем свое кэсу на голову и произносим: «Необъятно одеяние освобождения, не имеет формы сфера благодеяния. Я облачаюсь в учение Татхагаты, спасающее всех живых существ».
Получить Заповеди — это одно, но подлинная суть практики в том, чтобы абсолютно слиться с Заповедями, являть их своей жизнью. Когда мы становимся одним целым с Заповедями, мы осознаем, что не существует ни дающего, ни получающего и нечего ни давать, ни получать.
Заповеди — это меч, который убивает, и меч, который дает жизнь. Меч убивающий — это абсолютная основа реальности, не-Я. Меч, дающий жизнь, — это сострадание, которое рождается из познания не-Я. Заповеди — это клинок просветленного ума. Время получать их наступает тогда, когда они уже проявились в нашей жизни.
Заповеди следует ясно понимать и в буквальном смысле, и с точки зрения сострадания и благоговения перед жизнью, и с точки зрения Абсолюта, единого сознания. Глубина их смысла теряется, если мы воспринимаем их упрощенно, сводим к перечню правил, списку всяческих «можно» и «нельзя». Цель Заповедей — не связывать, а освобождать. В сущности, они характеризуют жизнь совершенно раскрепощенную, полную, свободную. Действие Заповедей состоит в том, что они делают достоянием ума то, что уже наличествует в нем.
Что такое прибежище? Что, собственно говоря, такое Три Драгоценности? Мы говорим: «Будда, Дхарма, сангха», но что это означает? Это всего лишь слова. Что в действительности есть Будда и слияние с Буддой, слияние с Дхармой, слияние с сангхой? Это не просто какая-то идея.
Это — реальность, состояние сознания, состояние бытия.
Это состояние бытия, гармоничное с морально-этическими законами.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Син-юнь. Чаньские беседы
СообщениеДобавлено: 03-03, 16:25 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5203
Откуда: Москва
6. Напиши Весну: художественное творчество

Догэн пишет: «Созерцая формы всем телом и умом, слыша звуки всем телом и умом, мы понимаем их интимно». интимность означает неразделенность. Интимно знать какую-нибудь вещь — значит быть самой этой вещью. Дидзан однажды спросил Фаяня:
— Жоцза, откуда ты пришел?
— Я странствую без цели, — ответил Фаянь.
— Чего ты ищешь?
— Не знаю.
— В незнании больше всего интимности, — заметил Дидзан, и в это мгновение на Фаяня снизошло великое просветление.
В интимности нет никакого внутреннего диалога, который бы сообщал нам, что мы делаем успехи или не делаем успехов, который вечно оценивает, сравнивает, анализирует, судит. Свидетель исчезает — нет больше ни тела, ни ума, ни «Я», ни другого. Не существует ни субъекта, ни даже объекта восприятия. Когда мы становимся самой вещью, она заполняет собой всю Вселенную. Когда сама вещь заполняет собой всю Вселенную, то картина мира, при помощи которой мы оцениваем, анализируем, сравниваем, понимаем и знаем, перестает существовать.
Достичь состояния просветленности мириадом дхарм — значит отбросить тело и сознание «Я» и «другого». Мириад дхарм — это весь мир феноменов. Достичь просветления всем феноменальным миром — значит отбросить тело и сознание «Я» и «другого». Достичь просветления изображением Весны — значит войти в саму Весну. Весна просветляет художника, художник просветляет Весну. «Я» предано забвению, и Весна предана забвению. Это самое мгновение есть прошлое, настоящее и будущее. Просветление всем феноменальным миром — это забвение «Я», а забыть себя — значит «отбросить тело и ум “Я” и “другого”». И тогда «от просветления не остается и следа, и это бесследное просветление продолжается без конца.
Вам следует знать, что если вы ищете просветления не в сливовых цветах, то вы не найдете его, даже если оно будет прямо у вас в руках. Будь оно даже прямо у вас перед носом, вы не увидите его. Сегодняшний день — не наш день, но день Пути будд. Мы должны немедленно открыть просветленное око сливовых цветов и прекратить поиски всего другого».
Что такое изначальное лицо, не имеющее ни рождения, ни смерти? Каким образом Весна в сливовом цвету переходит в картину? Все это — коаны, и нет нужды говорить о том, что они ускользают от любых объяснений. В непосредственно личном обучении должна быть явлена сама реальность. Живые, а не мертвые слова, слова, в которых раскрывается «отпадение тела и сознания».
Дзэн — это не деятельность в мире, а деятельность самого мира. Писать Весну, писать око Будды значит являть сокровищницу ока истинной Дхармы.

7. Чудо жизни: телесная практика

Телесная практика связана с постижением своего истинного «Я» через тело, осознанием того, что это самое тело является телом будды, телом всей Вселенной.
Постигнуть свое истинное «Я» необходимо всем своим существом. К сожалению, в стремлении к самопознанию обычно видят всего лишь функцию интеллекта.
Человеческое тело не является препятствием на пути к просветлению; скорее это средство для его достижения. Посредством тела мы практикуем, достигаем просветления, осуществляем и обретаем Путь. Поскольку тело наполняет собой ум, а ум пронизывает тело, мы говорим о «взаимопроникновении тела и сознания». Иначе говоря, тело/ум — это вся Вселенная во всех ее направлениях. Воспринимать себя как нечто обособленное от этой планеты и от всей Вселенной по меньшей мере неверно с научной точки зрения.

Догэн писал: «Хотя тело и ум не имеют в себе никакой скверны, существует истина очищения тела и существует истина очищения ума. Она не только очищает тело и ум — она очищает даже землю и деревья. Земля никогда не была покрыта пылью и грязью, и все же очистить ее — желание будд. Даже получив плод Просветления, они не отступают и продолжают свое дело. Этот высший принцип труден для понимания. Этим высшим принципом является ритуальное поведение. Постижение Пути и есть ритуальное поведение».
Это не попытка избавиться от скверны, грехов и вины, а скорее подтверждение своей изначальной чистоты и пустоты, совершенно свободной от всякой двойственности. Здесь нельзя говорить ни об избавлении от загрязненности, ни о поиске чистоты.
Что бы вы ни делали — ели, работали, кланялись, — присутствуйте в этом деле всем телом и умом. Прислушивайтесь к себе, к своему телу, к своей жизни. Каждое действие в дзэн — это не просто ритуал, это таинство. Если Дхарма — это просветление,то и пища — это просветление. Следовательно, в акте вкушения пищи заключается истина всех дхарм. Полное понимание этого возможно только среди будд. В то самое мгновение, когда мы принимаем пищу, мы обладаем абсолютной реальностью: сущностью, субстанцией, энергией, деятельностью, причинностью. Итак, Дхарма — это вкушение пищи, и вкушение пищи — это Дхарма. Эта Дхарма дарит радость буддам прошлого и будущего. Это вкушение пищи исполнено святого наслаждения и восторга». По словам Догэна, тэндзо (главный повар) в японском дзэн-буддийском монастыре — это второй человек после самого настоятеля. По словам одного учителя древности, «когда тэндзо с засученными рукавами работает, это деятельность ума, ищущего Путь».

Ум есть тело, тело есть ум. Именно поэтому в дзадзэн так важна работа с дыханием. Когда ум спокоен, дышится глубоко и легко, и дыханию нет никаких преград и помех.
В телесной практике мы настраиваемся на волну своего тела, прислушиваемся к себе. Не к тому, что мы читаем, думаем или слышим от других, а к тому, что мы чувствуем, переживаем своим телом.
Постигать Путь будд — значит изучать свое «Я». А изучение своего «Я» предполагает интимное приближение к своему «Я». «Я» — это целостность тела и ума.
Интимность с «Я» означает постижение десяти тысяч дхарм.
Не существует ничего, кроме «Я». Именно к этому сводится наша практика. Когда мы говорим об отпадении тела и ума, это означает достижение интимности с «Я». Когда мы говорим о забвении «Я», это тоже означает достижение интимности с «Я». Когда мы говорим об отбрасывании тела и ума «Я» и «другого», имеется в виду не что иное, как достижение совершенной интимности со своим «Я».
Это и есть чудо жизни. Эта самая жизнь есть жизнь чистоты, совершенства и полноты. Это самое тело есть тело Татхагаты.

* Зеркало и отражения в нем, луна в воде — популярные образы буддийской литературы, символизирующие относительность противопоставления субъекта и объекта.

8. Духовное делание: трудовая практика

В основе трудовой практики лежит бдительность, состояние сознания, при котором тело расслаблено, чувства остры, разум чист и сосредоточен на непосредственной задаче. Эта внимательность и есть непосредственное переживание. Такая полнота не статична — она движется вместе с событиями нашей повседневной жизни. Бывают моменты, когда нам нужно с головой уйти в какую-либо работу. Вместе с бдительностью ума развивается способность отдаваться потоку, сосредоточиваться, оставаться в настоящем.
Действие не предшествует цели, и цель не следует за действием — то и другое существует одновременно. Когда мы полностью осознаем это, озабоченность целью исчезает и мы можем прочувствовать полноту настоящего мгновения. Каждый шаг становится насыщенным и переживается во всей своей тотальности.
Соединение рук в гассё служит нам напоминанием о том, что все противоположности являются частью единой реальности. Обе руки соединяются в одно целое — разделение исчезает. Когда я кланяюсь вам, я признаю, что мы с вами — одно целое. Кланяясь Будде, я тем самым признаю, что это будда кланяется Будде. Чтобы пережить сущность дыхания в дзадзэн, нужно отождествиться с дыханием; чтобы пережить сущность работы, нужно стать одним целым с работой. Не имеет значения, кланяемся ли мы чему-то одушевленному или неодушевленному — и в том, и в другом случае мы кланяемся себе. Не существует ничего вне нас, если только мы сами не помещаем что-то вовне, а это можно сделать лишь путем неправильной ориентации ума.

Проблемы, с которыми мы сталкиваемся в процессе труда, служат для нас коанами нашей повседневной жизни («гэндзё коан»). Как мы решаем проблемы, возникающие во время нашей практики в дзэндо? Сидя в дзадзэн, следуя за своим дыханием, мы вдруг слышим звук, напоминающий нам о чем-то, — и вот мы уже унеслись куда-то в бесконечную даль. Совершенно забыв о дыхании, мы погрузились в сюжет, который выстраивается в наших мыслях. Когда мы замечаем, что перестали следовать за дыханием, поглощенные посторонней мыслью, мы смотрим на эту мысль, признаем ее, отпускаем ее и возвращаемся к дыханию. Мы не оцениваем, не анализируем эту мысль, не испытываем к ней ни любви, ни ненависти. Если эта же мысль всплывает опять, весь процесс повторяется: осознаем мысль, признаем ее, отпускаем ее и снова направляем внимание на дыхание. Всякий раз, как мы заставляем себя снова сосредоточиться на желаемом предмете, наша способность к концентрации усиливается. Если же мысль все никак не оставляет вас в покое, сами оставьте ее в покое. Будьте ею. Если вас донимает страх, будьте страхом. Не сдерживайте его — дайте ему полную волю. Будьте им самим, не отделяйтесь от него. Всякий раз когда мы прячемся от страха, он только становится больше. Чем больше мы стараемся отделаться от него, тем сильнее он становится. Пусть бродит на свободе, а потом, когда он истощится и завершит свой цикл, отпустите его и вернитесь к дыханию.
Такой же процесс происходит при трудовой практике. Каждый раз, когда мы отвлекаемся, мы признаем это, отпускаем посторонние мысли и снова сосредоточиваем все внимание на работе. А коаны, возникающие из нашего собственного опыта практики или работы, часто оказываются самыми действенными коанами. Любая проблема представляет собой возможность по-настоящему погрузиться в собственную практику.
Хорошо практиковать, когда все идет как по маслу, но усиленно практиковать дзадзэн — значит медитировать тогда, когда медитация дается с трудом. Такая ситуация, как правило, бывает и самой плодотворной, поскольку чем больше трудность, тем большему она может нас научить.
Еще одним существенным аспектом, который следует учитывать в трудовой практике, является молчание. Это означает не просто сохранение внешнего молчания, но и остановку внутреннего диалога, усмирение нашей привычки постоянно разговаривать с собой. Практика молчания способствует развитию ясности, восприимчивости и сосредоточенности ума, необходимых для успешной трудовой медитации.
Чжаочжоу однажды спросил Наньцзюаня:
— Что такое Дао?
— Дао — это обыденный ум, — ответил Наньцзюань.
— Должны ли мы тогда стремиться к нему или нет?
— Если ты будешь стремиться к нему, ты удалишься от него.
— Если не стремиться к нему, то как же нам познать Дао?
— Дао не имеет отношения к знанию или незнанию.
Знание — это иллюзия, незнание — это пустой ум. Если ты действительно достигаешь Дао, то это подобно великой пустоте, огромной, беспредельной. Так каким же образом в Дао может существовать истинное и ложное?
Обыденный ум — это ум, который спит, когда устал, и ест, когда проголодался. Это и есть ум будды, ум трудовой практики. Следует понять, что сама эта жизнь и все ее проявления — совершенное выражение буддадхармы. Сама эта жизнь — жизнь Будды, и все мирские дела этой жизни — сама Дхарма. Но мы не должны забывать того, о чем говорил мастер Догэн: «Выдвигать вперед “Я” и постигать мирское есть заблуждение; когда мирское выступает вперед и постигает “Я”, это есть просветление». Выдвигать вперед «Я» — значит обособлять себя. Мирское, выступающее вперед, означает отождествление с объектом нашего внимания. Само мирское становится нашей жизнью, и присущая ей свобода никогда не перестает раскрываться.
Если вы все еще не верите в это, прислушайтесь на минуту к своему дыханию. Вдохните в себя частицу окружающей нас атмосферы, ощутите вкус своего дыхания, наполните им свое тело, насладитесь им. А потом выпустите его, возвратите его окружающему миру. Разве это не чудо — вся наша жизнь?

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Син-юнь. Чаньские беседы
СообщениеДобавлено: 29-03, 05:59 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5203
Откуда: Москва
ДВА ПУТИ
Облака и реки

Догэн говорит: «Те, кто считает мирскую жизнь препятствием для святости, знают только то, что в мирских делах нет святости; но они все еще не знают, что в святости не существует никаких мирских дел». «Когда духовное и мирское перемешиваются, то даже великие мудрецы не могут отделить одно от другого. Когда переплетаются монашеская практика и мирская практика, благоухание тысяч сливовых цветов наполняет десять направлений. Даже Будда оказывается неспособен отличить одно от другого. Быть единым с Путем — значит быть свободным и не ведать препятствий, где бы вы ни находились — на горе или на рыночной площади, и ни тут, ни там не оставлять следов своего пребывания».

Путь Будды — это не какое-то место, которого мы должны достичь. Это не цель. Путь Будды не имеет ничего общего со временем и пространством. Это — непрерывность, которая восходит к безначальному началу и простирается в далекое будущее.
Эта непрерывность подтверждает подлинность жизни всех будд и является их постижением.
Средоточием жизни монаха является сама Дхарма. Монах обручен с Дхармой. Его главное занятие — это Дхарма. Ничто кроме Дхармы. Двадцать четыре часа в сутки, каждый день. По большому счету, существует лишь один-единственный монашеский обет, и этот обет — Дхарма. В классических дзэн-буддийских сочинениях не употребляется слово «монах» — вместо него используется термин унсуй. В буквальном переводе унсуй означает «облака и реки». Облака и реки свободны. Облака зависят только от ветра, а реки — только от ландшафта. Ничто не сдерживает их. Попробуйте остановить реку — она просто вздуется перед преградой и перевалит через нее. Ее движение к океану нельзя остановить. Самая огромная плотина на свете не сможет удержать реку в ее течении. Ее движение постоянно, свободно, неудержимо.
Томас Мертон писал: «Маргинал, монах, изгой, заключенный — все эти люди живут перед лицом смерти, которая ставит под сомнение существование смысла жизни. Они борются со смертью внутри самих себя, пытаясь найти нечто более глубокое, чем смерть, ибо есть нечто более глубокое, чем смерть, и назначение монаха или человека-маргинала, человека созерцательного — стать выше смерти. Стать выше уже в этой жизни. Подняться над противоположностью жизни и смерти и тем самым стать свидетелем жизни».

Памятка для практикующего дзадзэн

3. Найдите вертикальное положение туловища, покачиваясь взад и вперед, постепенно уменьшая амплитуду.
4. Чтобы распрямить спину, несколько раз потянитесь, как бы стараясь достать макушкой до потолка и одновременно слегка втягивая подбородок, и затем расслабьтесь. Тянуться начинаем с затылка, при этом ягодицы чуть подаются назад, а нижняя часть живота — вперед. Спина должна быть прямой, но в то же время оставаться гибкой, в ней не должно скапливаться напряжение.
5. Голова должна сидеть на шее прямо, не отклоняясь ни назад, ни вперед, ни вбок. Уши образуют линию, параллельную к линии плеч. Кончик носа находится на одной вертикали с пупком. Голова должна держаться исключительно за счет спины, а не за счет мышц шеи.
6. Глаза не должны быть ни полностью раскрыты, ни полностью закрыты; взгляд опущен под углом в 45° и расфокусирован, «уставлен» в пол примерно в метре перед собой. Если вы сидите прямо перед стеной, смотрите «сквозь» нее туда, где должен быть пол.
7. Уприте язык в нёбо сразу за передними зубами. Сглотните слюну и выдохните через рот, чтобы в полости рта образовался «вакуум», препятствующий слюноотделению. После этого дышите через нос.
8. Кисти сложены в «космической» мудре: обе лежат ладонями вверх; правая расположена напротив нижней части живота, левая покрывает правую таким образом, чтобы средние суставы пальцев на обеих руках совпадали, а кончики больших пальцев слегка соприкасались. Мудра должна иметь вид овала, приставленного к низу живота.
9. Сохраняйте абсолютную неподвижность в течение всего сеанса дзадзэн.

Краткое руководство для занятий в дзэндо

3. Правильная поза и правильное дыхание играют очень важную роль в процессе медитации. В позе должны выражаться энергия и бдительность вашей практики. Дыхание должно быть медленным, ровным, спокойным и глубоким. Расслабьте мышцы и сосредоточьтесь на уме, целиком отдаваясь практике. Крайне важно сохранять полную неподвижность в течение всего сеанса медитации. Когда движется тело, движется и ум. Вся суть дзадзэн заключается в переживании неподвижности ума.
4. Дзадзэн. В течение этих сеансов не отвлекайтесь от практики, сосредоточьтесь на дзадзэн; не смотрите по сторонам, не беспокойтесь о времени, не думайте. Не теряйте это время попусту — вы посвятили его медитации.
5. Кинхин (ходячая медитация). В кинхине у нас впервые появляется возможность перенести сосредоточенность и бдительность дзадзэн в движение. Кинхин — это не «перерыв», а жизненно важная составляющая обучения в дзэндо. Внимательно следите за всеми своими движениями. Теперь идите, только очень медленно — по полшага на каждый вдох-выдох. Глаза по-прежнему опущены, сосредоточенность сохраняется. кинхин длится около пяти минут.
6. Кёсаку. Это длинная плоская палка, с которой ходит смотритель дзэндо во время занятий дзадзэн. Она используется, чтобы снять напряжение в плечах, спине и шее, только когда медитирующий в явной форме просит об этом. В использовании кёсаку выражается сострадание. Резкие звуки кёсаку помогают поддерживать в дзэндо атмосферу бодрости и собранности.

Дзюкай: получение Заповедей
Обращение к Трем Драгоценностям
Будь одним целым с Буддой в десяти направлениях.
Будь одним целым с Дхармой в десяти направлениях.
Будь одним целым с Сангхой в десяти направлениях.
Будь одним целым с нашим изначальным учителем
Буддой Шакьямуни.
Будь одним целым с преисполненным сострадания великим бодхисаттвой Авалокитешварой*.

Гатха искупления
Всю дурную карму, созданную мною с незапамятных времен
Из-за моей безначальной алчности, злобы и невежества,
Порожденную моим телом, языком и мыслью —
Ныне я искупаю.

Четыре Великих Обета
Живые существа бесчисленны; я клянусь спасти их.
Желания неистощимы; я клянусь покончить с ними.
Дхармы безграничны; я клянусь овладеть ими.
Путь будды недостижим; я клянусь достичь его.

Сутра сердца Махапраджняпарамиты

О Шарипутра! Все дхармы суть формы пустоты,
Не знающие ни рождения, ни гибели, ни загрязненности, ни чистоты,
Не прибывающие и не убывающие.
Итак, в пустоте не существует ни формы,
Ни чувства, ни восприятия, ни различения, ни ума;
Ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума;
Ни цвета, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни осязания, ни явлений;
Ни мира видимого, ни мира сознаваемого;
Ни неведения, ни прекращения неведения,
Ни старости и смерти, ни прекращения старости и смерти,
Ни страданий, ни причины страданий;
Ни уничтожения страданий, ни пути к нему,
Ни мудрости, ни обретения.
Так, ничего не обретая, и живет в Праджняпарамите бодхисаттва,
Не имея никаких препятствий в уме,
Без препятствий — значит без страха,
Вдали от ложных мыслей. Это и есть нирвана.
Все будды прошлого, настоящего и будущего живут в Праджняпарамите
И, таким образом, достигают ануттара-самъяксамбодхи.
Итак, знай, что Праджняпарамита есть великая мантра,
Живая мантра, лучшая мантра,
Непревзойденная мантра.
Она полностью избавляет от любой боли, и это не ложь, но истина.
Посему провозглашай мантру Праджняпарамиты, которая звучит так:
Гате! Гате! Парагате! Парасамгате! Бодхи сваха!»*
* Условный перевод мантры — «О уводящее за пределы, переводящее за пределы пределов, ведущее за пределы пределов запредельного пробуждение, славься!»

Тождественность относительного и абсолютного

Неуловимый источник чист и светел,
Притоки реки текут сквозь тьму.
Привязанность к вещам — это иллюзия,
Встреча с абсолютом — это еще не просветление.
Все и вся, сфера субъекта и сфера объекта
Взаимозависимы и в то же время независимы друг от друга.
Взаимозависимые, они все же действуют по-разному,
Хотя и остаются в своих собственных пределах.
Форма создает различие между природой и видимостью;
Звуки разграничивают удобство и неудобство.
Тьма сливает все слова воедино,
Свет разграничивает хорошие и плохие фразы.
Четыре элемента возвращаются к своей природе,
Как ребенок — к матери.
Глаза видят, уши слышат, нос обоняет,
Язык различает соленое и кислое.
Все эти органы чувств независимы друг от друга.
Причина и следствие должны вернуться к великой реальности.
«Высоко» и «низко» — условные понятия.
Внутри света скрывается тьма,
Но не пытайтесь понять эту тьму.
Внутри тьмы скрывается свет,
Но не ищите этот свет.
Свет и тьма — нераздельная пара,
Как две ноги идущего человека.
Всякая вещь ценна сама по себе
И связана со всеми остальными по своему назначению и положению.
Обыденность соотносится с абсолютом так же, как коробка с собственной крышкой.
Абсолютное действует заодно с относительным,
Словно две стрелы, встречающиеся в воздухе.
Читая слова, вы должны постичь великую реальность.
Отбросьте любые критерии в своем суждении.
Если вы не видите Путь,
То вы не видите его, даже если идете по нему.
Когда вы идете по Пути, он не близок и он не далек.
Я с почтением обращаюсь к тем, кто желает обрести просветление:
Не теряйте времени понапрасну ни днем, ни ночью.

Стихи о кэсе (произносится трижды)
Необъятно одеяние освобождения,
Не имеет формы сфера благодеяния.
Я облачаюсь в учение Татхагаты,
Спасающее всех живых существ.
Четыре Великих Обета
Живые существа бесчисленны; я клянусь спасти их.
Желания неистощимы; я клянусь покончить с ними.
Дхармы безграничны; я клянусь овладеть ими.
Путь будды недостижим; я клянусь достичь его.
Дхарма несравненно глубока и бесконечно тонка,
Встреча с ней случается раз в тысячи лет.
И вот сейчас мы видим ее, слышим ее, принимаем и сохраняем ее.
Да постигнем мы всю полноту истинного смысла Татхагаты!

Словарь

ГАССЕ — жест соединения ладоней, символизирующий тождество всех противоположностей.
ДЗЁРИКИ — способность к концентрации, которая развивается в процессе практики медитации и позволяет в течение длительного времени удерживать внимание на определенном объекте.
КЁСАКУ — «будящая трость»; плоская трость, которой смотритель в дзэндо ударяет по биологически актив Восемь ным точкам на плечах медитирующего, чтобы снять мышечное напряжение и придать бодрости.
САМАДХИ — состояние интенсивной концентрации, при котором сознание свободно от посторонних мыслей и целей; во время самадхи можно непосредственно пережить сущностную природу «Я».
САНГХА —2) совокупность всех существ.
СИКАНТАДЗА («просто сидение») — форма дзадзэн, в которой практикуется чистое осознавание.
ХАРА — физический и духовный центр человеческого тела/ума, область в нижней части живота, на которой фокусируется внимание во время медитации и любой другой деятельности.
ШУНЬЯТА («пустота») В шуньяте происходит примирение любых противоположностей.


Восемь Врат Дзэн — это;
• сидячая медитация дзадзэн;
• личные беседы с учителем;
. изучение сутр, ознакомление с другими школами буддизма, с его историей, психологией и философией;
. дзэн-буддийские обряды;
• морально-этические нормы, отраженные в буддийских заповедях;
• художественное творчество как разновидность практики дзэн;
• работа с телом как разновидность практики дзэн;
• труд как активная медитация.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Син-юнь. Чаньские беседы
СообщениеДобавлено: 15-07, 00:56 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5203
Откуда: Москва
Чань буддизм

Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/navigator/p.chan_buddizm

Изображение

«Путь праведного поведения означает отсутствие умственных колебаний и изменений. Где бы вы ни находились, сохраняйте умственный покой и ни к чему не стремитесь. Подобно каменному утесу, даже в самую страшную бурю оставайтесь непреклонны. Отбросив все эгоистические мысли и чувства, спасайте всех, помогая перебраться на другой берег. Нет рождения, нет признаков, нет привязанности, нет отречения: в уме бодхисаттвы нет движения внутрь и наружу. Когда этот ум, не знающий движения наружу или внутрь, вступает туда, куда никогда нельзя войти, то это и есть вступление». Бодхидхарма.

Корнями невежества в Чань считаются представление о «я» и отождествление себя с телом, умом или чувствами. Тело человека в соответствии с Чань представляет собой пять скандх (совокупностей): форму, ощущение, восприятие, волеизъявление и сознание. Чаньский монах Юн-цзя (665—713 гг.) сравнивал их с облаками, плывущими по неизменному небу.
... Ум же подобен веслу этой лодки. Если человек думает о дурном, то идёт к дурному и страдает. Если думает о благом, его сознание очищается. Если же ум будет просто чист и никуда не устремлён, это и есть свобода, это и есть пребывание в изначальной чистоте. Последователь Чань должен осознать ту истину, что он не тело. Тело, и его чувства стоят в одном ряду с другими материальными объектами и явлениями. Вот пролетела птица, а вот у вас заболела рука. Ни птица ни рука не есть вы. Это просто явления, проплывающие в сознании. Будда говорит: "о том, что является непостоянным и подвержено страданию и изменениям, нельзя справедливо сказать: «Это принадлежит мне, это я, я являюсь этим»/3/. Как только эта истина глубоко осознана, человек уже не боится боли и даже смерти, ведь фактически он не может умереть никогда. Раз он появился в этом мире в теле по какому-то закону, то по этому же закону появится ещё после смерти, и будет возрождаться снова и снова, пока не освободится.

Ощущение своего «я» со временем тоже меняется. Человек ощущавший себя слабым и маленьким, впоследствии может отождествлять себя с силой и величием, трусливый может стать смелым и т. д. Это непостоянное «я» конечно не является настоящим Я. «Я» — лишь набор качеств, принадлежащих человеку. Истинное Я — это неизменный стержень, на который, как ёлочные игрушки нанизаны различные свойства, с которыми невежественный человек себя отождествляет. Он думает, что он игрушки, а на самом деле является стержнем. Стержень — чистое сознание, природа Будды. Из чувства «я» происходят три яда, отравляющие душу человека: влечение, гнев и неведение. Когда Просветление достигнуто, нет «я», и больше нет страданий, так как страдания происходят из эгоистичности, «я».
Пространство и время, пять скандх, и чувство эго подобны иллюзии. Они находятся лишь в сознании и порождаются бурлящим потоком мыслей. Во время практики медитации сознание поднимается над этой иллюзией и познаёт Высшее. Когда просветление достигнуто, пропадает чувство времени, которое вечно куда-то спешит, чувство «я», которому вечно что-то нужно. Мир, оковы которого больше не имеют силы, словно бы превращается в рай, а живые существа видятся в своей изначальной святости. На смену разделению и борьбе приходит единство и гармония. Уже нечего прибавить и нечего отнять.

Природа Будды и медитация

Сознание обычного человека наполнено всевозможными мыслями, образами, оно нередко омрачается гневом, завистью, алчностью, страданиями. Но что есть сознание само по себе? Это чистое лучезарное сознание подобно свету, не имеющему формы, но способному видеть истину. Это ничем не омрачённая природа Будды, исполненная любви, мудрости и сострадания ко всем живым существам, от века свободная и счастливая. Она подобна чистому небу, свободному от туч. Каждое существо изначально счастливо и свободно и имеет природу Будды, которая является как бы основой всего сознания, мудрой, незатронутой, неиспорченной. Это словно радостный ребёнок, живущий где-то глубоко в душе человека. Путь буддиста в том, чтобы сбросить все оковы существования, все помрачения, очиститься от всякой душевной грязи, отречься от мелочных привязанностей и отправиться в превосходящий всё полёт духа, в котором уже не будет горя и страданий, а лишь свет неописуемо прекрасной Истины.

«Лотосовая сутра» повествует о сыне богатых родителей, который в юности ушёл из дома и долгие годы скитался как нищий. Всё это время за подкладкой его одежды был зашит бесценный драгоценный камень. Но он не знал об этом. Точно также сокровище природы Будды есть у всех, но скрыто. Есть путь, чтобы открыть его вновь — медитация. Сознание Будды невозможно поймать, заполучить или достигнуть. Оно уже достигнуто, уже присутствует в каждом. Его нужно лишь очистить, как пыльное зеркало. Медитация, постепенно проясняя сознание, делает его кристально чистым, восприимчивым и в то же время спокойным и устойчивым.
Медитация Чань может буквально преобразить видение жизни. Обычно, когда человек смотрит на какой-нибудь предмет, в его уме возникает целый ворох мыслей, каким-то образом относящихся к этому предмету. Тот, кто не умеет просто непосредственно смотреть, не сможет увидеть многое. Например, красоту цветка, которая потеряется, пройдя через все «фильтры» идентификации ума. Так человек будет видеть только свои мысли и образы, относящиеся к цветку, но не сам цветок. Чтобы видеть, нужно, прежде всего, научиться как бы отключать мысли, оставаясь в простом созерцании. Такое неразличающее сознание достигается в практике «чистого взирания», когда медитирующий, наблюдая за внешним миром, не анализирует, не идентифицирует и не ассоциирует увиденное, а просто смотрит., не примешивая свою мысль.
Интеллект не есть мудрость. Мысли, ассоциации, подходы, концепции выработанные в течение жизни — всё это препятствия для очищения сущности. Мысль разделяет мир. Ясный ум свободный от мыслей, видит лишь единство.

«Безмолвное озарение» — это стиль медитации, появившийся в традиции Чань в XI в. Цель этой практики — ясное сознание, свободное от бремени мыслей. Эта медитация очень похожа на тибетскую практику «махамудра» и индийскую «шаматха-випашьяна» (безмятежность-прозрение). Её метод — отпустить все помыслы и непосредственно войти в состояние Чань. Сделать это однако не так просто. Чтобы преодолеть многолетнюю обусловленность, нужно время.
Практика медитации позволяет взглянуть на мир другими глазами, увидеть удивительную яркость, красоту, гармонию, которые в обычном состоянии остаются незамеченными. С глаз словно бы снимается пелена. Однако без усердия, её не так просто понять. Когда существо в целом очищено, всё является тем, чем является, и свободно от какого-либо контекста. Сансара отпущена. Пусть течёт своим путём.
Во время классической медитации Чань нужно уметь отвлечься от объектов чувств. Это первая привязанность, которую необходимо разорвать. После этого остаётся ум, бегавший за этими объектами; но привязанность к уму также должна быть уничтожена.
Современный наставник Шэн-янь сравнивает ум с голодным быком. Во время медитации этот бык всё время рвётся пощипать травки, то есть ум ищет все возможные способы отвлечься от практики и заниматься блуждающими мыслями. Нужно постоянно следить за ним и возвращать на место, иначе в медитации будет мало пользы. «Вы должны превратить живого быка в железного. Железные быки никогда не испытывают голода, и трава ничего не значит для них». Успокоить ум может быть довольно сложно, особенно если пытаться делать это силой. Когда медитирующий пытается насильно прогнать мысль, для этого ему нужна ещё одна мысль, тем самым хаос в уме только усиливается. Однако если относиться к мыслям безразлично, просто наблюдая их, они постепенно растворяются. Всё дело в практике. Те, кто далеко продвинулся по пути, могут медитировать даже во сне.
— Чань — в том, чтобы идти; в том, чтоб сидеть;
В словах иль тишине, в движенье иль покое — сущность неизменна.
Спокоен будь, хоть пред тобою острый меч,
И даже если яд тебе дают, покоя не теряй.
Младший вдруг понял, что брат не просто спит, а медитирует во время сна!
— Возможно, ты достиг того уровня, когда сон может быть практикой, но я ещё не добрался до него. Для меня это не подходит
— Что именно не подходит?
— Мое сознание еще не успокоилось
— А на чём твое сознание должно успокоиться?
Когда младший брат услышал эти слова, он осознал тщетность усилий, которыми он пытался успокоить своё сознание, они лишь делали его ещё более напряжённым, ещё больше рассеивая ум. И в тот же миг его сознание стало спокойным, ясным и лучезарным, освободившись от принуждений и насилия.
Непривязанность — ядро чань. Не нужно привязываться ни к чему, даже к учению, даже к самоосуществлению. Отбросить самоосуществление как мёртвый груз бесполезного долга, как ненужное бремя, которое сам на себя возложил — разве это не начало вечных каникул?!
Буддийская практика — это не молчаливое скучное сидение. В «Сутре Помоста» Шестой патриарх Хуэй-нэн выделил следующие основы Чань: не-мысль, отсутствие признаков, не-связанность. Поток мыслей должен течь свободно, но сознание не должно задерживать его и привязываться к той или иной мысли этого потока, в противном случае рождается привязанность, некий блок в сознании. Отрешаясь от привязанности к форме, признакам предметов и явлений, сознание очищается. Эта отрешённость должна сохраняться во всех обстоятельствах и тогда рано или поздно придёт прозрение. Сознание должно покоиться в собственной присущей ему чистоте.

Осознанность

Медитация Чань — это, прежде всего, осознанность. Чтобы понять, что удерживает в мире страданий, какие силы властвуют над сознанием и как управлять ими, необходимо быть очень чутким и наблюдательным. Поэтому важно тренироваться в осознанности. Для начала научиться осознавать тело, затем ум. Чем лучше становится это умение, тем глубже можно заглянуть и тем большие преобразования можно совершить. Посредством практики можно научиться как бы отстраняться от определённых фактов сознания, смотреть на них со стороны и управлять ими. Интересен тот факт, что осознание помрачения само по себе уже делает большую часть работы по его устранению. Если осознанность велика, человек может управлять своим гневом, вожделением, не допускать их в свой ум.
Как много человек в своей жизни делает бессознательно, автоматически. Он словно не живёт, а спит. Чань призывает к сознательности. Нужно внимательно относиться к каждому действию, уметь сосредотачиваться и наблюдать. В этом наблюдении открывается красота. Жизнь превращается во что-то осмысленное и уникальное. Вы словно смотрите интересный фильм с собой в главной роли. Чань-буддисты продолжают расти, и совершенствоваться в этом направлении. Даже состояние сна может быть осознанным.И его сон позволяет отдохнуть гораздо лучше чем обычному человеку, ведь он действительно отдыхает, а не волнуется из-за множества снов и мыслей, беспрестанно и без всякого спроса являющихся в неосознанный ум обычного спящего. Будду, просветлённого, можно считать окончательно выросшим человеком, окончательно пробудившимся. Единственная разница в осознанности.
медитировать может каждый. Для этого нужно только желание. Правильная медитация даёт как минимум удивительное ощущение лёгкости, ясности, покоя и обострения чувств. Тому же, кто действительно решил открыть самые глубокие тайны жизни, потребуется усердие и терпение.

Просветление

Просветление практически невозможно объяснить словами, но, тем не менее, оно представляет собой цель всей практики Чань. Это нечто непостижимое рассудком, это переход на новый уровень сознания, в новое измерение существования, освобождение от страданий, бесконечное неописуемое блаженство. Воистину, Просветление можно назвать абсолютной целью жизни, способной успокоить любое сердце, удовлетворить любой ум, осыпать бесценными духовными дарами каждого. Его называют предельным состоянием сознания, в котором исчезают все преграды и сомнения. Действительное знание об этом доступно, пожалуй, только продвинутым мистикам, но каждый, кто посвятил себя духовному пути, рано или поздно узнает всё. Буддисты верят, что в конечном счёте все живые существа будут спасены и перейдут в Нирвану.
Существует шесть парамит (совершенств), способствующих Пробуждению: щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость. На пути к Просветлению лежит восемь сфер освобождения, соответствующих определённым состояниям сознания.
1. освобождение благодаря созерцанию оскверненности в связи с формой;
2. освобождение благодаря созерцанию оскверненности без связи с формой;
3. освобождение от желания благодаря созерцанию чистоты;
4. освобождение в состоянии безграничного пространства;
5. освобождение в состоянии безграничного сознания;
6. освобождение в состоянии несуществования;
7. освобождение в состоянии ни наличия, ни отсутствия мысли;
8. освобождение, в котором присутствует пресечение ощущения и восприятия.
Девятый уровень — есть окончательное освобождение от сансары, всецелое Просветление, которое достигается, когда человек не испытывает привязанности к изменчивому существованию.

Эти состояния сознания сложно описать, но можно самостоятельно исследовать при помощи практики.
«В конце пути ждёт свобода. До этого — терпение» — говорит Будда. Прежде чем выйти из врат сансары , ему предстоит миновать три порога этих врат. Первый порог называется «начальный чань». Когда преодолены сомнения и изучение чань начинает приносить свои плоды, человека посещает озарение, ни с чем не сравнимое и неописуемое переживание собственной природы и истинной природы всего сущего. Но это лишь проблеск Просветления, как будто тёмной ночью вдруг ударила молния, и вы на мгновение увидели всё с потрясающей чёткостью. Когда это происходит, первый порог преодолён и вера в учение крепнет. «Цэн гуань» — это второй порог врат, правда сложно назвать его просто порогом, «цэн гуань» сравнивают с самым настоящим горным кряжем, каждое его препятствие — это собственное помрачение человека, и нужно идти через него не смотря ни на что, разрывая цепь за цепью, снимая оковы, побеждая самого себя во имя Свободы. Иногда может казаться, что навеки потерялся в этом тёмном ущелье, иногда приходится двигаться практически вслепую, но вера в то, что где-то там за тёмными горами светит Солнце, вселяет надежду и заставляет двигаться дальше. Всё выше и выше, пока, наконец, человек не оказывается на вершине. Последний порог носит название «то гуань», «тюремный проход», пройдя сквозь который, человек достигает Освобождения, Нирваны. Вот оно, Солнце! Остаётся только взмахнуть крыльями!
Просветление в буддизме очень напоминает момент единения с Богом в других религиях. Нирвана чань походит на безличного Брахмана индуизма, на Царствие Божие христианства. Наверное, различие только в терминологии исследователей духовного мира. Кстати говоря, Чань-буддисты с уважением относятся к другим религиям. Чтобы стать буддистом, не нужно отрекаться от своей веры, например можно быть христианином, ходить в церковь, и в то же время чтить учение Будды, жить в соответствии с ним, практиковать медитацию.

Дух Чань

Чань тонок, неуловим. Прост, но в тоже время сложен. Для его понимания достаточно одного мгновения озарения, но могут уйти годы, даже века, прежде чем оно произойдёт. Его истины не от рассудка, но глубже их не сыщешь. Цель чань — достижение Просветления, но это достижение не в обычном смысле, это достижение недостижения, умиротворённость. Практика должна быть свободна от какого бы то ни было насилия. Желания избавиться от чего-либо, противостоять чему-либо или к чему-то стремиться — только мешают. Буддист просто хочет быть счастливым. Чань в недостижении, но буддистов никак не назовёшь безвольными или пассивными. Духовный порыв является, пожалуй, главной действующей силой всего пути чань. Это ярко иллюстрируют обеты бодхисаттвы, провозглашённые Хуэй-нэном в «Сутре Помоста»:
«Клянусь спасти все живые существа, сколь бы бесчисленны они ни были! Клянусь уничтожить все клеши, сколь бы бесчисленны они ни были!
Клянусь постичь все дхармы, сколь бы бесчисленны они ни были!
Клянусь успешно завершить Путь Будды, сколь бы непревзойденным он ни был!».
Чань парадоксален, и может поначалу оттолкнуть кажущейся недоступностью, но при более глубоком знакомстве он открывает свои сокровищницы и очаровывает. Также обычно считается,что если практикующий может все отбросить и заниматься только следованием по пути к просветлению, то у него есть чаньские корни,если нет,то надо идти постепенным путем,при этом в современном мире лучше всего следовать способам, предлагаемым Ваджраяной.

Чаньская поэзия

Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091—1157)
БЕЗМОЛВНОЕ ОЗАРЕНИЕ
Безмолвно и спокойно забываешь все слова,
И ясно и открыто, пред тобой Оно возникнет.
Когда его постигнешь, времени нет меры.
Познав, вернется к жизни окруженье.
Предельно лучезарно яркое сознанье,
Бессчетные эпохи растворятся.
Не отличима от одной другая.
Забыты в озаренье все порывы.
Где существует это чудо?
Сиянье с чистотою прогоняют мрак
С пути, где Озарение Безмолвно,
Где бесконечно малое возникло.
Чтобы постигнуть то, что незаметно,
Субъект взаимодействует с объектом.
Когда безмолвие и озарение всецелы,
Вот, наконец, из врат выходим мы.
Созрел тот плод, висящий на ветвях.
Только безмолвие — учений выше всех.
Лишь озарение — универсальный отклик.
Лишен усилий отклик этот.
Ученье слуху недоступно.
Все веши те, что есть на свете.
Свет испускают и о Дхарме говорят.
Когда покоя в озаренье нет,
Становятся различия видны.
Когда всецело Озаренье, что Безмолвно,
То лотос расцветет, а спящий сон отринет.
Сто рек впадают в океан,
Великий пик — средь тысяч гор один.
Безмолвным Озарением зовется этот метод.
Он от глубин до высоты простерт.
Для тех, кто знанием еще не обладает, я ключ даю к дальнейшему пути.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Син-юнь. Чаньские беседы
СообщениеДобавлено: 12-12, 05:03 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5203
Откуда: Москва
Сунг Сан Целый мир - один цветок

Цитата:
Одна из отличительных особенностей сборника «Целый мир — один цветок» — это размах. Дэ Сон Са Ним включил туда не только коаны китайского и корейского Дзен, но и учение Лао-Цзы и христианскую традицию. Любая религия — это язык, предназначенный для того, чтобы выразить то, что находится за пределами языка. Вначале было слово, но до начала не было даже шёпота. Когда Будда поднял цветок, когда Иисус взял на руки ребёнка, они говорили одно и то же. Мы можем указать на это, воспользовавшись словами любой из религий. Таким образом, пустота равна наполненности, а царствие Божье равняется уму Бодхисаттвы. Практика коанов учит нас ожидать в тени облака незнания, вглядываясь туда, где ничего нельзя увидеть, вслушиваясь туда, где ничего нельзя услышать. Со временем мы понимаем, что все решения приходят к нам сами собой из источника бытия, если мы прекращаем попытки контролировать. Секрет в доверии. Если мы доверяем себе самим настолько, чтобы не знать, то мы узнаём как доверять сияющей способности творить Дао — вселенскому разуму.
Дзен Мастер Сунг Сан является 78 Патриархом по линии передачи, начинающейся от Будды Шакьямуни.

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/seung_sahn/
https://knigogid.ru/books/817768-celyy- ... zni/toread
Аудиокнига:
https://akniga.org/sung-san-celyy-mir-o ... noy-zhizni

Изображение

Предисловие

«Китай был подготовлен для Буддизма учением И-Чинь (входит в Доасизм), которое делает упор на сострадание и самоотречение, на неэгоистичность и просветление, на службу на благо всех, на такие деяния, где отсутствует личная выгода, на ненасилие, на смирение и признание вечных изменений или трансформаций. Все эти элементы ясно объяснены у Лао-Цзы в Дао-Дэ Чинь и выражают идеал Бодхисаттвы Махаяны более чем за пять веков до прихода Буддизма в Китай».
( Лама Говинда, «Внутренняя структура И-Чинь»).

Дэ Сон Са Ним попросил меня сказать что-нибудь о коанах и Дао. Мне хочется остановиться на двух моментах.
Во-первых, все ответы уже находятся в нас самих. Нам не нужно искать их где-нибудь ещё. Это утверждение заключает в себе следующее: когда в нашей жизни что-нибудь пошло не так, нам следует заглянуть в самих себя и поискать кармические препятствия. «Если ты кого-нибудь обвиняешь, — сказал Шестой Патриарх, — винить следует тебя самого. Если ты считаешь себя жертвой, то как раз эта самая мысль и делает тебя жертвой». Конфуциус сказал: «У стрелка из лука есть сходство со зрелым человеком. Когда он промахивается и не попадает в глаз быку, то ищет причину своей неудачи в самом себе».
Второй момент тот, что наше понимание бесполезно, если мы действительно хотим понять. «Не будьте слишком умными, говорит Дэ Сон Са Ним». Наилучший путь в живой поток Дао — это отбросить всё, что мы считаем своим знанием. Самый простой ум — это самый лучший ум.
Если коаны являются лишь теми вопросами, над которыми мы работаем в комнате для формальных интервью и на подушке для медитаций, то ценность их ограничена. более важным является то, что коаны являются хорошей практикой на всю жизнь. Работа над ними готовит нас к великим естественным коанам, с которыми жизнь столь грубо и сострадательно сталкивает нас - что мне делать, чтобы стать действительно зрелым? ... Эти естественные коаны могут потребовать годы, десятилетия изнурительной работы.
Практика коанов учит нас ожидать в тени облака незнания, вглядываясь туда, где ничего нельзя увидеть, вслушиваясь туда, где ничего нельзя услышать. Со временем мы понимаем, что все решения приходят к нам сами собой из источника бытия, если мы прекращаем попытки контролировать. Секрет в доверии. Если мы доверяем себе самим настолько, чтобы не знать, то мы узнаём как доверять сияющей способности творить Дао — вселенскому разуму.
Есть ли у вас терпение ждать,
Пока осядет ваша муть, и вода очистится?
Можете ли вы оставаться неподвижным,
Пока само собой не придет верное действие?
Мастер не стремится к осуществлению.
Не ища и не надеясь,
Он присутствует и может приветствовать приход чего угодно.
(Дао Дэ Чинь, глава 15).
Каждый из 365 коанов Дэ Сон Са Нима важен, и каждый вопрос, который хороший учитель подносит к вашему лицу, подобен зеркалу.
Однако здесь есть один существенный коан — 366-ой. Этот коан — наша жизнь. Когда мы решим его, каждый год станет високосным.

***
Дзен Мастер Сунг Сан является 78 Патриархом по линии передачи, начинающейся от Будды Шакьямуни. ... Эта книга замечательна тем, что впервые известный Дзен Мастер публикует собрание традиционных Буддистских коанов, включив в сборник и коаны, взятые из христианских и даосисских источников. В этом отношении сборник является значительной вехой в растущем диалоге между Буддизмом и Христианством, особенно по мере того, как Буддизм становится все более укоренившейся традицией на Западе, а Христианство все более интенсивно обращает внимание на использование медитативных форм и практики Востока для углубления своей богатой традиции созерцательной молитвы.
Христианские коаны взяты из стихов, написанных немецким мистиком и поэтом Йоханом Шефлером (1624-1677), известного под именем Ангелиус Сизелиус, Бродячий Херувим. В течение нескольких лет Дзен Мастер Сунг Сан проводил ретриты для католических Цистерцианских монахов ..., где жил Томас Мертон, проводивший свои диалоги в религиозной традиции Востока. Сейчас эти монахи пользуются практикой коанов в практике молитв и созерцания.

Введение

Дзен означает понимание своего истинного «Я». «Что есть Я?» Это очень важный вопрос: что является единственно чистым и ясным? Если вы найдете то, что единственно чисто и ясно, то будете иметь свободу от жизни и смерти. Как же может быть возможным достижение свободы от жизни и смерти? Прежде всего, необходимо, чтобы ваше направление было ясным, тогда будет ясна ваша жизнь. Почему вы практикуете Дзен? Почему вы едите каждый день? Вы должны выяснить это!
Бросить всё: своё мнение, своё положение и свою ситуацию. Из момента в момент просто делайте это. Тогда не будет ни объекта, ни субъекта, ни внутри, ни снаружи. Внутри и снаружи уже становятся одним и тем же. Тогда ваше направление и моё направление, ваше действие и моё действие — одно и то же. Это называется Великим Путём Бодхисаттвы.
Когда вы бросите всё, то сможете на сто процентов поверить в свое истинное «Я». Тогда ваш ум ясен как пространство, которое ясно как зеркало: красное приходит - красное, белое приходит - белое. Кто-то голоден — дай ему пищу. Кто-то хочет пить — напои его. Всё отражается в ясном зеркале. Тогда вы можете видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать и ясно думать: небо синее, деревья зелёные, соль солёная, сахар сладкий. Собака лает « гав! гав!» Просто как это, всё является истиной. Поэтому вы — тоже истина.

Так как же этой истине функционировать правильно? Как вам сделать правильной свою жизнь? Из момента в момент вы должны воспринимать свою правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию. Когда вы голодны, что? Если ещё кто-то голоден, что? Если вы встречаете Будду, что вы делаете? Куда вы стряхиваете пепел со своей сигареты?
Большинство людей всё это понимают, но фактически они не могут этого делать. Если вы можете полностью делать это, тогда ваш повседневный ум — это правильная жизнь. Иисус сказал: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». Это то же самое. Многие люди слишком много понимают. Это понимание не может помочь вашей жизни. Декарт сказал: «Я думаю, поэтому существую». Значит «Я» создает «Я». Если вы не думаете, то что? Даже если у вас большой опыт - ни ваше понимание, ни ваш опыт не смогут помочь вам на практике, если вы не нашли того, что единственно чисто и ясно. Поэтому практика Дзен не связана с пониманием. Дзен означает идти только прямо в «Не знаю».
Джо Джу однажды спросил Мастера Нам Чеона: «Что является истинным путем»? Нам Чеон ответил:
«Повседневный ум — это истинный путь.”
”Тогда мне следует держаться его?”
Нам Чеон сказал:
“Если попытаешься удерживать его, то уже делаешь ошибку.”
”Но если я не буду его удерживать, то как же я смогу понять истинный путь?”
Нам Чеон ответил:
“Истинный путь не зависит от понимания или непонимания. Понимание — это иллюзия, непонимание пустая бессмыслица. Если ты полностью достигнешь истинного пути недумания, он как пространство ясный и пустой. Зачем же ты создаешь правильное и неправильное?“
Джо Джу услышал это и достиг просветления.
Чего достиг Джо Джу?

Ученики Дзен часто хотят «держать это». Это большая ошибка. Дзен означает, что понимание — это иллюзия. Не будьте привязаны к своему пониманию! Правильная практика означает: «Как изменяется ваше понимание, превращаясь в мудрость». Это истинный повседневный ум.
Зачем же тогда создавать 365 коанов? Поскольку все очень много понимают, нам приходится применять лекарство понимания.
Чего достиг Джо Джу? Если вы откроете рот, это уже ошибка. Но если вы не думаете, то ответ чистый и ясный всегда находится прямо перед вами. В таком случае, каким образом функционирует и спасает всех существ ваше истинное «Я»?
Дао называют Великой матерью.
Оно дает жизнь бесконечным мирам
Оно всегда присутствует внутри вас.
И вы можете использовать его, как только пожелаете.

Каким образом Дао дает жизнь бесконечным мирам? Это тот же самый вопрос. Та же самая точка.
В этом сборнике есть Буддистские коаны, Христианские коаны, Даосские коаны и Дзенские коаны. Тут есть старые коаны и новые коаны, но все они одно и то же - все эти прекрасные слова учат правильному направлению. Если вы привязаны к прекрасным словам или своему мнению, то вам не постигнуть их истинного смысла, поэтому бросьте все это - ваше мнение, ваше положение и вашу ситуацию. Тогда ваш ум чист как пространство. Тогда правильный ответ на любой коан появится сам собой. Это и есть мудрость.
Если вы пытаетесь решать коан и не постигли его, не огорчайтесь. Не будьте привязаны к коану, а так же не пытайтесь понять коан. Идите только прямо, в «не знаю», пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь 10000 тысяч лет непрерывно. Тогда вы достигнете Пути, Истины и Жизни, которые означают из момента в момент удерживать правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию. Это уже Великая Любовь, Великое Сострадание и Великий Путь Бодхисаттвы.
Вне зависимости от слов
Особая передача вне сутр
Указывает непосредственно на ум.
Разгляди свою истинную природу, стань Буддой.

Если вы хотите пройти через эти ворота, то не давайте хода мышлению. Будда учил всем Дхармам, чтобы спасти все умы. Если вы не удерживаете ни одного из этих умов, то для чего все Дхармы?
Надеюсь, вы ежедневно не будете ничего делать, будете просто делать это из момента в момент, постигнете 365 коанов, получите просветление и спасёте всех существ от страданий.

ДЗЕН МАСТЕР СУНГ САН

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Син-юнь. Чаньские беседы
СообщениеДобавлено: 21-01, 10:00 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5203
Откуда: Москва
1.    «СЕМЬ ВИДОВ ИДТИ ПРЯМО» СОК САНА
 
« Наш учитель всегда учил о семи видах идти прямо:
Идите прямо, отдыхая.
Идите прямо -  бросте все это.
Идите прямо - холодная чистая вода осени.
Идите прямо – один ум на 10000 лет.
Идите прямо – холодные угли под гнилым бревном.
Идите прямо – курительница благовоний в старом храме (очень тяжелая, никогда не передвигаемая).
Идите прямо – одна струйка дыма благовоний поднимается в спокойном воздухе.
Если вы понимаете истинное значение семи видов идти прямо, тогда вы можете говорить речь Дхармы. Если нет, то не можете.
*** 
Семь дверей в одну и ту же комнату. Каждая дверь в своем стиле и имеет разную функцию.
Если вы привязаны к стилю и функции, то вы не можете войти в комнату. Только идите прямо, сделайте семь шагов и входите. Тогда вы сможете увидеть своего истинного мастера. Вам это понятно? Если понятно, тогда вы можете пройти « семь видов идти прямо» Сок Сана.
 
 2. ПРАВИЛЬНЫЙ ПУТЬ, ИСТИНА И ПРАВИЛЬНАЯЖИЗНЬ

Сунг Сан: В Библии Иисус говорит: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». Дзен тоже говорит, что если вы достигнете своего истинного «Я», то вы достигнете правильного пути, истины и правильной жизни.
- Так что же такое  правильный путь?
***
- Тогда что такое истина?
Если вы достигли правильного пути, то ваш ум ясен как пространство. Ну, а когда вы ясно видите и ясно слышите, всё является истиной.
Что такое правильная жизнь?
Если вы достигли истины, то вы должны правильно функционировать как истина, придерживаясь правильной ситуации, правильного отношения и правильной функции из момента в момент. Это называется Великой Любовью, Великим Состраданием и Великим Путем Бодхисаттвы. Это и есть правильная жизнь».
***
1.    Почему вы едите каждый день?
2.    Почему небо синее?
3.    Когда сахар становится сладким?
4.    Путь, Истина и Жизнь — это одно и тоже или разное?

 3 .  ДВИЖУЩАЯСЯ ГОРА,  ДВИЖУЩАЯСЯ ЛОДКА

Однажды Дзен Мастер Ман Гонг и несколько его учеников поплыли на лодке. По пути Ман Гонг указал на гору и спросил:
Гора движется или лодка движется»?
- Ни гора, ни лодка. Это ум движется.
Чем ты можешь это подтвердить? — спросил Ман Гонг.
Ученик вынул платок и помахал им.
Когда тебе пришла такая мысль? — спросил Дзен Мастер
 ***
1.  Гора движется или лодка?
2.  Дзен Мастер Ман Гонг спросил ученика: «Когда тебе пришла такая мысль?» Если бы вы были там, то что бы вы ответили?
3.  Нет горы, нет лодки, тогда что?
***
Гора — это лодка, лодка — это гора. Нет горы, нет лодки. Каким образом вы удерживаете свою правильную ситуацию, отношение и функцию по отношению к горе и лодке?
Лодки пересекают океан, двигаясь к острову. Океан синий, гора тоже синяя. Но гора — это гора, а океан — это океан.
  
5.    СКОЛЬКО ВОЛОС У ВАС НА ГОЛОВЕ?
 
Мастер Сунг Сан: «У каждого есть волосы на голове. У некоторых волос много у некоторых очень мало. У одних людей волосы длинные, у других короткие». Затем он спросил:
1.  Сколько волос у вас на голове?
2.  Какой длины ваши волосы?
***
Океан полон воды, в небе много облаков. На горе множество деревьев, а на голове множество волос. Поэтому форма — это пустота, а пустота — это форма.
Можете ли сосчитать волосы на своей голове? Сколько их у вас? Если вы найдете правильный ответ, значит вы понимаете свою работу.
 
6.    ЭТОТ МИР — СОВЕРШЕННЫЙ ПОКОЙ
 
В Лотосовой Сутре говорится, что все Дхармы приходят из совершенного покоя. Если вы просто идёте вперёд, занимаясь практикой, то вы уже прибыли во Дворец Будды.
 1.  Этот мир уже является совершенным покоем. Так откуда же тогда берутся солнце, луна, звезды.
2.  Что означает «просто идти вперед, занимаясь практикой»?
3.  Что такое Дворец Будды?
***
В Библии сказано, что всё создал Бог. Буддизм говорит, что всё создает ум. Философы говорят, что всё создает сознание. В Сутре сказано, что всё появляется из пустоты. Что верно?
Если вы не думаете, то нет ни имени, ни формы. Знаете вы это? Если не понимаете, идите, выпейте молока. Тогда молоко научит вас.
   
7.    ГОРА СУМЕРУ
 
Однажды монах спросил Дзен Мастера Ун Муна:
Когда мышление отсутствует, тогда есть ошибка или нет?
Гора Сумеру, — ответил Ун Мун.
Мышление уже отсутствует, зачем же вы добавляете гору Сумеру?
Брось всё это.
Монах удивился и спросил:
Если мышление отсутствует, то как же можно всё бросить?
Тогда подними всё и унеси прочь.
 ***
1.      В отсутствие мышления есть ошибка или нет?
2.      Ун Мун сказал: «Гора Сумеру». Что это значит?
3.      «Бросьте всё это». Что это значит?
4.      «Подними всё и унеси прочь». Что это значит?
 ***
Собака лает «гав, гав», петух поёт «ку-ка-реку», кошка мяучит «мяу, мяу». Все животные понимают свою правильную речь. Что скажете? Если вы всё бросите, то всё уже является вашим.
 
 9.    ПРОШЛЫЙ УМ, НАСТОЯЩИЙ УМ, БУДУЩИЙ УМ  НЕ МОГУТ ДОСТИЧЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
 
Великий Мастер Сутр Док Сан был широко известен во всем Китае, благодаря своему знанию Алмазной Сутры. …..
Хозяйка, старая женщина, поклонилась ему и сказала:
Добрый день, великий монах! Откуда вы идете?
С Севера.
Куда вы идете?
На Юг.
Зачем вы идете на Юг?
…. Хорошо, — сказала женщина и задала вопрос:
В Алмазной Сутре сказано «прошлый ум не может получить просветления, настоящий ум не может получить просветления и будущий ум не может получить просветления», поэтому я спрашиваю Вас, с каким умом Вы будете обедать?
***
1.Этот мир — совершенный покой, откуда же берутся Север и       Юг?
2.      Что такое ум?
3.      Женщина спросила: « Прошлый ум не может достичь просветления  и будущий ум не может достичь просветления, и настоящий ум не может достичь просветления. С каким умом вы будете обедать»? Если бы вы были Док Саном, то что бы вы сделали?
***
Молчание лучше святости, поэтому единственное действие лучше всех сутр. Если вы привязаны к словам и речи, то не поймёте вкуса арбуза. Арбуз растёт и созревает сам по себе, он никогда не объясняет людям ни своей ситуации, ни своего положения.
Если вы привязаны к сутрам, то вам понятна только речь Будды. Если вы хотите постичь ум Будды, то тогда из момента в момент отбрасывайте своё мнение, свою ситуацию и своё положение. Тогда появится Будда и свобода от жизни и смерти.

11.    ПОЧЕМУ У ВАС ПЯТЬ ПАЛЬЦЕВ?

 1.  Почему у вас пять пальцев?
2.  Почему у вас две ноги?
***
Изначально нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума - это значит, что изначально нет ни цвета, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни ощущения, ни объекта ума. Появляется ум и всё появляется. Ум исчезает и всё исчезает. Когда ясен ум, всё ясно. Когда ум не ясен, всё не ясно.
Смотрите ясно, слушайте ясно, думайте ясно. Не будьте привязаны к имени и форме. Если ваш ум ясен, как пространство, тогда дерево зелёное, собака лает «гав, гав». Это истина. Если вы постигнете функцию истины, то это правильная жизнь.
 ***
Не создавайте ничего. Если вы создаете что-то, то что-то становится препятствием. Небо всегда яркое. Появляются облака и небо темное. Дует ветер и облака исчезают. Когда вы отбрасываете свое мнение и свои обстоятельства, то появляются правильная ситуация, правильные отношения и правильная функция. Если вы привязаны к речи и словам, то  вы уже мертвы. Будьте осторожны.
Поймите, что для того, чтобы вернуться в исходную точку вы должны начав с нуля, пройти весь круг и возвратиться к точке 360°  .
 Если вы привязаны к речи, то стрелой полетите в ад. Если вы переварите речь, то сможете убить всех Будд и Бодхисаттв. Что вам больше нравится? Бросьте все это. Идите в закусочную и выпейте охлажденного чаю.
 
14.    ОТКУДА ИДЕТ ЗВУК КОЛОКОЛА?
 
Однажды, когда звонили в большой храмовый колокол, Будда спросил Ананду:
Откуда идёт звук колокола?
Из колокола.
Из колокола? Но если бы не было била, то как бы появился звук»?
Ананда быстро поправился:
Из била! Из била!
Из била? Но если бы не было воздуха, то как бы звук долетел сюда?
Да! Конечно! Он идет  из воздуха.
Из воздуха? Но, если  бы у тебя не было ушей, то ты не услышал бы звука.
Верно! Мне нужны уши, чтобы слышать. Так что звук дают уши.
Твои уши? Но если бы у тебя не было сознания, то ты бы не мог понять, что ты слышишь звук?
Моё сознание создает звук.
Твое сознание? Но, Ананда, если бы  у тебя не было ума, то как бы ты услышал звук?
Звук был создан умом.
 ***
1.      Все создано умом. Верно ли это?
2.      Если у вас нет ума, то куда попадает звук?
3.      Откуда берется звук колокола?
***
Истинная форма существует помимо мышления. Истина не движется. Имя и форма, появление и исчезновение — все эти вещи никогда не существовали. Время и пространство движутся всегда. Мир имён — это мир противоположностей. Смотрите, слушайте, обоняйте, говорите, действуйте и думайте ясно.

17. КАК ВЫ ОЧИЩАЕТЕ СВОЙ УМ?

... У меня есть к Вам один вопрос: «В ванне Вы очистили свое тело. Как Вы чистите свой ум»?
Соль Хэ опешил и не мог ответить.
 ***
1.    Что такое ум?
2.    Тело и ум — это одно и то же или разное?
3.    Если бы вы были тем великим мастером сутр, как бы вы ответили?
 ***
Шестой патриарх сказал, что изначально нет ничего. Поэтому, если вы что-то создаете, то вы чему-то препятствуете. Если вы хотите понять царство Будд, то держите свой ум ясным как пространство. Тогда ваш ум ясен как зеркало: красное приходит - красное и отражается, белое приходит – белое отражается. Всё приходящее и уходящее не является преградой. Если у вас есть ум, то вы должны его чистить. Бросьте это,— и это поможет вам в жизни.
  
18.    ВЕЛИКИЙ УЧИТЕЛЬ БУ ДЭ СА КОММЕНТИРУЕТ АЛМАЗНУЮ СУТРУ
***
Вы видите? Вы слышите? Солнце, луна, звезды, деревья и реки уже учат нас Алмазной Сутре. Если вы откроете рот, то навсегда потеряете истинное значение Алмазной Сутры. Просто видеть, просто слышать, просто обонять — это лучше, чем Алмазная Сутра. Петух поет «ку-ка-ре-ку». Собака лает «гав, гав». Это Алмазная Сутра или нет? Просто делайте это.
   
19.    КАК ВЫ СТИРАЕТЕ ПЫЛЬ?
***
  Шестой Патриарх сказал: «Изначально нет ничего». Что это значит?
***
Шестой патриарх  написал стихотворение:
Бодхи не имеет дерева
Ясное зеркало не имеет подставки
Изначально нет ничего
Откуда же пыль?
 
Итак, изначально нет ничего. Откуда же берется Бодхи? Откуда берется ясное зеркало? Если изначально нет ничего, то как вы можете сказать: «Изначально нет ничего, откуда же пыль»? Это большая ошибка. Если вы постигнете ошибку Шестого Патриарха, тогда вы постигнете и то, что он действительно имел в виду. Тогда эти вопросы не будут уже для вас преградой. Но вы должны исправить ошибку Шестого Патриарха. Это необходимо.
  
20.    НЕ ПРИВЯЗЫВАЙСЯ НИ К ЧЕМУ
 
Давным-давно в Китае, до того, как стать Шестым Патриархом мирянин Но повстречал монаха, который наизусть читал «Алмазную Сутру». Мирянин Но замер, внимательно прислушался и услышал строчку: «Не привязывайся ни к чему, что возникает в уме». Тут он внезапно достиг Великого Просветления.
 ***
1.  « Не привязывайся ни к чему, что возникает в уме ». Что это значит?
2.  Чего он достиг?
3.  Что такое Великое Просветление?
***
Если у вас нет «я-мне-моё», тогда возможно из момента в момент удерживать правильную ситуацию, правильное отношение, правильную функцию. Если вы удерживаете что-то или привязаны к чему-то, то после смерти пойдёте прямо в ад. Мирянин Но услышал только одно слово и понял себя. Если вы не за что не держитесь, то вы тоже можете достичь своего истинного «Я» и свободы от жизни и смерти. Это очень и очень прекрасно.
 
 21.    ВИДЕТЬ ИСТИННОГО БУДДУ
 
В Алмазной Сутре сказано: «Все формации непостоянны. Если вы рассматриваете все явления, как не-явления, тогда вы можете видеть истинного Будду».
Но непостоянно всё, значит и Будда непостоянен, и вы непостоянны. Как может непостоянство видеть непостоянство? Поэтому фразу в Алмазной Сутре  следовало бы изменить так: « Если вы рассматриваете все явления как не-явления, то это виденье и есть Будда».
 ***
1.  Как вы рассматриваете все явления как не-явления?
2.  Что такое «истинный Будда»?
3.  «Это виденье и есть Будда». Что это значит?
 

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Син-юнь. Чаньские беседы
СообщениеДобавлено: 13-02, 09:10 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5203
Откуда: Москва
22.    ЭТОТ ПОКОЙ И ЕСТЬ БЛАГОДАТЬ
 
Махапаринирвана Сутра говорит: «Все вещи появляются и исчезают. В этом закон появления и исчезновения. Когда исчезают и появления и исчезновения, то этот покой и есть благодать».
Все люди имеют по два тела - тело формы и тело Дхармы. Тело формы всегда появляется и исчезает, поэтому оно всегда страдает и, следовательно, не может достичь благодати. Тело Дхармы никогда не появляется и не исчезает, поэтому оно не имеет ни формы, ни чувств, ни восприятия, ни импульсов, ни сознания. Оно подобно камням или деревьям, следовательно, оно не может достичь благодати.
 ***
1.  Что значит закон появлений и исчезновений?
2.  Как могут «и появления и исчезновения исчезнуть»?
3.  Тело форм и тело Дхармы — одно и тоже или разное?
4.  Какое тело достигает «покоя, который и есть благодать»?
 ***
Давным давно жил в Китае Мастер Сутр по имени Джи До, который изучал Махапаринирвана Сутру в течении десяти лет. Он понял, что тело формы не может достичь благодати, так как оно все время появляется и исчезает, но он никак не мог понять, как тело Дхармы достигает благодати, поскольку оно не имеет чувств и подобно камням и деревьям. Поэтому перед Джи До стоял большой вопрос: «Как достигает благодати тело Дхармы»?
В поисках объяснения он посетил Шестого Патриарха. Шестой Патриарх спросил его: «Это твое тело форм или твое тело Дхармы создает этот вопрос? Если это твое тело форм, то ты появляешься и исчезаешь. Если это твое тело Дхармы, то ты подобен камням и деревьям и не можешь слышать мою речь. Что ты можешь сказать на это»? Джи До оказался полностью в тупике. Тогда Шестой Патриарх сказал: «Не создавай ничего»! Услышав эти слова Джи До мгновенно достиг просветления.
 
 23.    ВАШЕ ТЕЛО ФОРМА ИЛИ ПУСТОТА?
 
В Сутре Сердца сказано: «Бодхисаттва Авалокитешвара познает, что все пять скандх пусты». Следовательно, форма — это пустота, а пустота — это форма. Изначально нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума.
 ***
1.  Ваше тело форма или пустота?
2.  «Все пять скандх пусты». Что это значит?
 ***
Появляется один ум и вся вселенная появляется. Один ум исчезает и вся вселенная исчезает. Облака плывут со стороны океана, дождь падает с неба.
Но если один ум никогда не появляется и не исчезает, тогда что? Что вы видите сейчас? Что вы слышите сейчас? Ваш ум подобен чистому зеркалу. Гора синяя, вода течет.
  
24.    ЧТО ТАКОЕ ПРОЗРЕНИЕ?

***
Собака лает «гав, гав», петух кричит «ку-ка-ре-ку!» Это приход или уход? Это внутри вашего ума или снаружи? Это чисто или нечисто? Не создавайте ничего! Если вы что-нибудь создадите, то потеряете свою жизнь. Ничего не создавая, вы уже цельны.

26.    ВСЕ ВЕЩИ СОЗДАНЫ ОДНИМ ЛИШЬ УМОМ

Сутра Хуа Ен (Аватамсака) говорит: «Если вы хотите в совершенстве понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, то вам следует рассматривать природу всей вселенной как создание одного лишь ума».
 ***
1.  Есть ли разница между Буддами прошлого, настоящего и будущего?
2.  Что такое «Природа всей вселенной»?
3.  Ум создал всё. Что создало ум?

28.    ТРИ УТВЕРЖДЕНИЯ
 
«Компас Дзен» утверждает, что существуют три вида Дзен:
Теоретический Дзен учит, что: «Форма — это пустота. Пустота — это форма».
Дзен Татхагаты учит: «Нет формы. Нет пустоты».
Дзен Патриархов учит: «Форма — это форма. Пустота — это пустота».
 ***
1.  Что здесь правильно?
2.  «Форма — это пустота. Пустота — это форма». Что это значит?
3.  «Нет формы. Нет пустоты». Что это значит?
4.  «Форма — это форма. Пустота — это пустота». Что это значит?
 ***
Гора — это вода, вода — это гора. Но изначально нет ничего. Если вы ничего не создаёте, то нет ни горы, ни воды. Тогда ваш ум ясен, как пространство, это означает, что он ясен как зеркало: гора — это гора, вода — это вода. Зеркало правильно отражает всё.
Какое из  этих трех утверждений правильно? Если вы найдете то, что правильно, то потеряете жизнь; если не сможете найти, то потеряете тело. Что вам делать? Идите, пейте чай и это ясно предстанет перед вами. Гора синяя, вода течёт.
  
29.    НЕ ЗАВИСЯ НИ ОТ ЧЕГО
 
Вне зависимости от слов, вне всяких сутр, особая трансмиссия, указывает прямо на ум. Разгляди свою истинную природу, стань Буддой.
 ***
1.  Что такое «особая трансмиссия вне всяких сутр»?
2.  Как вы указываете непосредственно на ум?
3.  «Разгляди свою истинную природу, стань Буддой». Что это значит?
***
Этот мир изначально был полным покоем. Это значит, что не было в нём ни имен, ни форм, ни слов. Если появляется ум, то появляются небо, земля, горы, реки и все остальное. Если мир исчезает, то куда все это возвращается?
Если вы скажите: «Все возвращается к пустоте», — то вы открыли свой рот, а это уже ошибка. Что вам делать? Если не понимает, то идите на кухню и выпейте холодной воды.

35.    ТРИ СУЩЕСТВЕННЫХ ЭЛЕМЕНТА ДЗЕН
 
Дзен имеет три существенных элемента:
Великую Веру.
Великое Мужество.
Великий Вопрос.
Если вы имеете Великую Веру, то вы постигаете правильный путь.
Если у вас есть Великое Мужество, то вы постигаете истину!
Если у вас есть Великий Вопрос, то вы постигаете правильную жизнь.
 
Обладание Великой Верой подобно тому, как курица сидит на своих яйцах, согревая их. Она все время удерживает свое направление и  сидит неподвижно, не взирая ни на что.
Обладание Великим Мужеством подобно тому, как кот караулит мышь. Кот фокусирует сто процентов своей силы и своего внимания на одной точке, одном действии - сначала на ожидании, а затем на схватывании.
Обладание Великим Вопросом подобно человеку, который три дня не ел и думает только о пище. Или подобно жаждущему, который целый день проработал без воды под палящим солнцем и думает только о воде. Или ребёнку, чья мать далеко от него - этот ребёнок хочет свою маму и его ум думает только о ней.
Великий Вопрос — это единомыслие, ум, который сфокусирован лишь на одной вещи:
1.  Что такое Великая Вера?
2.  Что такое Великое Мужество?
3.  Что такое Великий Вопрос?

 36.    ЭНЕРГИЯ В ДЗЕН
 
Ходя, стоя, сидя, лежа, говоря - храните молчание, двигаясь - оставайтесь неподвижным, во всякое время, во всяком месте, непрерывно. Что это?
Один ум — это бесконечные кальпы.
1.  «Всякое время», «всякое место» — откуда они пришли?
2.  «Один ум — это бесконечные кальпы». Эти бесконечные кальпы внутри или снаружи этого одного ума?
3.  Что такое один ум?
4.  Что такое «бесконечные кальпы»?
***
Аватамсака Сутра говорит: «Если вы хотите полностью понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, то вам следует рассматривать природу всей вселенной как созданную одним лишь умом». Если у вас нет ума, то где может находиться Будда? Кто приходит? Кто уходит? Если «один ум» исчезает, где тогда время и пространство? Бросьте всё это, тогда все ясно. Гора синяя, вода течёт.

40.ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПУТЬ

Приходящий с пустыми руками, уходящий с пустыми руками — это человек.
Когда вы родились, откуда вы пришли?
Когда вы умрёте, куда уйдёте?
Жизнь подобна появляющемуся облаку.
Смерть подобна исчезающему облаку.
Плывущее облако само по себе не существует.
Жизнь и смерть, приход и уход тоже как это.
Однако существует одна вещь, которая всегда остается ясной. Она чистая и ясная и не зависит ни от жизни, ни от смерти. Так что же это за одна чистая и ясная вещь?
 ***
1.    Когда вы родились, откуда вы пришли?
2.    Когда вы умрете, куда вы уйдете?
3.    Что это за чистая и ясная вещь?
 
41.    ПРОСТО ВИДЕТЬ — ЭТО ПРИРОДА БУДДЫ
 
Если вы хотите понять царство Будды, удерживайте ум, который ясен, как пространство. Пусть всякое мышление и все желания уйдут прочь. Пусть ваш ум идет куда угодно без всяких преград. В этом случае, что удерживает ум, который ясен, как пространство?
*** 
1.      Как вы удерживаете ум, который ясен, как пространство?
2.      «Понимайте, понимайте! Ясно, ясно»! Что это значит?

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Син-юнь. Чаньские беседы
СообщениеДобавлено: 29-03, 22:07 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5203
Откуда: Москва
43. ТРОЕ ВОРОТ ДЗЕН МАСТЕРА ТО СОЛЯ

У Дзен Мастера То Соля было трое ворот:
1. Косить траву невежества и сидеть в Дзен, значит желать увидеть естество, природу. В таком случае, где ваша природа сейчас?
2. Вы уже понимаете природу и прошли за границы жизни и смерти. Когда вы умрете, как вы возродитесь?
3. У вас уже есть свобода над жизнью и смертью, и вы понимаете также, куда вы возвратитесь. Когда распадутся четыре элемента, куда вы пойдете?
***
Приходящий с пустыми руками, уходящий с пустыми руками — это человек. Что такое пустые руки? Откуда эти пустые руки взялись? Кто создал это? Когда появляется мышление, появляется всё. Если вы не будете иметь мышления, то где вы будете находиться? Бросьте всё это. Что вы сейчас делаете? Если вы испытываете жажду, пойдите и попейте холодной воды.

44. СВОБОДА ОТ ЖИЗНИ И СМЕРТИ

Если вы чего-нибудь хотите, то вы теряете всё. Если вы ничего не хотите, то вы уже всё имеете. Но вы должны слышать рёв каменного льва. Тогда весь мир в вашей руке. Вы можете быть свободны, и делать всё что угодно.

46. ТРОЕ ВОРОТ МАСТЕРА КО БОНГА

1. Солнце в небе светит повсеместно. Как может облако затмить его?
2. У каждого есть тень, следующая за ним. Как вы можете не наступать на свою тень?
3. Вся Вселенная в огне. Путём какого самадхи вы можете спастись и не сгореть?
***
Солнце, луна, звезды, горы и вода — все цельно. Появляется один ум — большая ошибка. Исчезает один ум, и тогда виденье и слышанье становятся истиной. Ничего не создавайте. Просто смотрите, просто слушайте, просто делайте это.

47. ПРОСТО КАК ЭТО — ЕСТЬ БУДДА

В Компасе Дзен сказано: «Дух остается чистым и светлым. Шесть корней (органов чувств) и шесть пылинок (восприятия) отобраны и выброшены прочь».
Изначальное тело всегда остается ясным.
Речь и слова — не препятствия для него.
Истинная природа всегда чиста и уже является совершенной сферой.
Только без мышления, просто как это — есть Будда.
***
1. «Изначальное тело всегда остаётся ясным». Что это значит?
2. «Истинная природа всегда чиста». Что это значит?
3. «Только без мышления, просто как это — есть Будда». Что это значит?

65. ГЛУБОЧАЙШИЙ КОЛОДЕЦ.

Ты глубочайший колодец,
Из которого всё растёт.
Ты океан безбрежный,
В который всё течёт.
***
1. Что значит «глубочайший колодец»?
2. Что значит «океан безбрежный»?
***
Насколько широк ваш ум? Насколько глубок? Если вы понимаете это, значит вы встретились с Богом лицом к лицу.

66. БОГ ВНУТРИ БОГА

Я был Богом внутри Бога
До временного Меня,
И стану богом опять,
Освободившись от моего «Я».
***
1. «Я был богом внутри бога». Что это значит?
2. Когда вы освободитесь от своего «Я»?
***
Бог создал всё, поэтому всё является природой Бога. Если появляется ум, то вы теряете природу Бога. Но если вы отбрасываете ум, то вы всегда находитесь вместе с Богом.

67. СТАНОВИТСЯ ПУСТЫМ

Чем более пустым я становлюсь,
Тем дальше отделяюсь от «Меня»,
И тем яснее понимаю,
Что значит «Божья свобода».
***
1. Если вы пусты, то как же вы «становитесь»?
2. Как вы понимаете «Божью свободу»?
***
Единый ум никогда не появлялся. Бог и вы никогда не разделены. Когда ваш ум появляется, вы должны верить в Бога на 100 %.

69. ИИСУС ХРИСТОС

Сколь истово ты ни молись
И не служи Христу,
Он для тебя недостижим
Раз не живёт в тебе.
***
1. Кто такой Иисус Христос?
2. Как он живет в вас?
3. Как вы достигаете его?
***
Крест освобождает вас. Если вы постигли крест, вы сидите вместе с Богом.

70. НЕ СЛЕДУЯ НИ ОДНОМУ ЗАКОНУ

Обеты существуют для безнравственных,
Тогда как праведник, любя всё живое,
Не следуя ни одному закону,
Хранит с благоговеньем Божью жизнь.
***
1. «Праведник любит всё живое». Что это значит?
2. Как вы храните с благоговеньем божью жизнь?
***
Небо синее, вода течёт. Если вы постигли истинный смысл этого, то вам улыбается Бог.

72. ВНУТРИ, СНАРУЖИ.

Когда уходишь ты, входит Бог.
Так уйди — пусть Бог войдёт.
Не быть — пребывание в Боге.
Не делать — в Божьем законе жить.
***
1. Кто создает внутреннее и внешнее?
2. Бог внутри вашего ума или снаружи?
3. Что значит «не быть»?
4. Что значит «не делать»?
***
И приходя и уходя, Бог никогда от вас неотделён.
Если вы смеётесь, Бог радуется, если вы плачете, Бог печален.

73. РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ ХРИСТА

Для меня Христос родился человеком,
Для меня же принял смерть Христос,
Если сам не превращусь я в Бога,
И рождение, и смерть его не в счёт.
***
1. Есть ли у Христа рождение и смерть?
2. До того как родился Христос, кто заботился о тебе?
***
Синее небо — лицо Христа, синие горы — его тело.

74. РОЗА ЦВЕТЁТ

Роза цветёт, потому что цветёт
Она не спрашивает ПОЧЕМУ.
И не старается она
Привлечь мой взгляд.
***
1. Почему цветёт роза?
2. Как роза привлекает ваш взгляд?
***
Ребёнку хочется поймать бабочку. Рыбак опускает в воду свою приманку.

75. ПРИРОДА ВСЕХ ВЕЩЕЙ

Если в природу всех вещей
Ты хочешь проникнуть,
К одной лишь вещи найди подход,
И тебе откроется всё.

1. Как вы проникаете в природу всех вещей?
2. Где находится подход к одной лишь вещи?
***
Ваше лицо не может увидеть ваше лицо. Природа не может видеть природу. Если вы хотите видеть своё лицо, то это уже большая ошибка: природа, понимающая природу — тоже большая ошибка. Как вы видите своё лицо? Как вы понимаете природу? Будьте осторожны. Собака лает на улице «гав, гав»!

76. ДОСТИЖЕНИЯ ИСЧЕЗАЮТ

Все чего ты достиг и хранишь в закромах
Исчезнуть должно в конце,
Так стань же тем, чем являешься ты
Тем, что превосходит весь мир.
***
1. Если, в конце концов, всё исчезнет, то где вы находитесь?
2. Что значит «превосходит весь мир»?
***
Является ли Богом то, что вы сейчас видите? Является ли Богом то, что вы сейчас слышите? Если вы постигнете этот момент, то будете свободны.

77. НЕТ СТРАХА СМЕРТИ

Не имеют мудрые страха смерти
Слишком часто они умирали
Для эго с его тщеславием
И для всего, что связывает их.
***
1. Когда вы умрёте, куда вы уйдёте?
2. Если вы ни к чему не привязаны, тогда что?
***
Возвращая наёмный автомобиль, вы должны платить за аренду.

78. ВСЕГДА В РАЮ

Ни единой мысли о грядущем
Мудрый не имеет никогда.
Поскольку здесь, на этом месте
В раю находится всегда.
***
1. Как вы не думаете о грядущем?
2. Что означает «всегда в раю»?
***
Когда появляется желание, то появляются ад и рай. Когда желание исчезает, исчезают ад и рай.

79. ГЛУБОЧАЙШАЯ МОЛИТВА

Только глубочайшая из всех молитв
Объединит меня с тем
Кому её возношу.
***
1. Во время молитвы, как вы становитесь единым целым с молитвой?
2. Что такое «глубочайшая молитва»?
***
Мать массирует живот своему ребенку. Священник молится в церкви.

80. В ЦЕНТРЕ ДУШИ

Пока рая чудесного ты не найдешь
В самом центре своей души,
И малейшего шанса нет у тебя
Когда-то в него войти.
***
1. Где находится центр души?
2. Как вы входите в рай?
***
Изначально нет ни имени, ни формы, тогда где же юг, север, запад и восток? Если вы постигнете этот момент, то вы постигнете неподвижное место.

81. СПАСЕНИЕ

Христиане глупо полагают,
Что могут достичь спасенья,
Оставаясь душой и телом
Привязаны к земным благам.
***
1. Как вы достигаете спасения?
2. Как вы не привязываетесь к земным благам?
***
Ничего не создавайте, ничего не желайте, и Вселенная даст вам всё.
*
...Я получил одно слово от Дзен Мастера Ун Муна и всё ещё не исчерпал его, - ответил Хианг Гок

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Син-юнь. Чаньские беседы
СообщениеДобавлено: 28-04, 03:05 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 5203
Откуда: Москва
96. ПРЯМО ПЕРЕД ВАМИ.

Однажды ученик спросил Дзен Мастера Ман Гонга:
Где находится Дхарма Будды?
Прямо перед тобой.
Вы сказали, прямо передо мной, но я не вижу ее.
У тебя есть «Я», поэтому ты не видишь.
А вы видите? — спросил ученик.
Ман Гонг ответил:
Ты не можешь видеть, когда создаешь «Я», но если ты создашь «Вы», то увидеть еще труднее.
Если у меня нет «Я» и нет «Вы», тогда кто же говорит?
И в это мгновенье ученик внезапно достиг просветления.
***
1. Что значит «прямо перед вами»?
2. Нет «Я», нет «Вы» — как же вы видите?
3. Чего достиг ученик?
***
Ничего не создавайте. Ничего не удерживайте. Тогда, когда вы видите, когда вы слышите — это лучше, чем Будда.

103. КИПАРИС В САДУ ДЖО ДЖУ

Один монах спросил Дзен Мастера Хианг Гока:
Что значили слова Джо Джу о кипарисе в саду?
Жить во рту тигра, падать в логово синего дракона, - ответил Мастер Хианг Гок.
***
1. Что значат слова Джо Джу о кипарисе в саду?
2. Что значит ответ Хианг Гока?
3. Можете вы жить во рту тигра?
***
Смотрите. Смотрите на кипарис в саду. Тогда поймете.

109. ЛИЦО ОГНЯ В СКАЛАХ

Когда некто спросил у Дзен Мастера Хианг Гока: «Что есть Будда»? Он ответил: «Лицо огня в скалах».
***
1. Что есть Будда?
2. Что значит «Лицо огня в скалах»?

110. ЛИЦО СКАЛ В ОГНЕ.

Когда некто спросил Дзен Мастера Хианг Гока: «Что значит прославленный учитель»? Он ответил: «Лицо скал в огне».
***
1. Что значит «прославленный учитель»?
2. Что значит «Лицо скал в огне»?

115. САМАДХИ ВЕЛИКОЙ ТИШИНЫ

Некто спросил Дзен Мастера Хианг Гока: «Что такое Самадхи великой тишины»?
«Давным-давно золотая птичка улетела на полярную звезду, и до сих пор от неё нет новостей», — ответил он.
***
1. Что такое Самадхи великой тишины?
2. Что значит «нет новостей»?
***
Если откроете рот, то потеряете свой язык.

116. ЯСНОЕ ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ ТЕЛО

Однажды ученик спросил Дзен Мастера Хианг Гока: «Что такое ясное первоначальное тело»?
Он ответил: «Драгоценный меч спрятан в алмазных глазах».
***
1. Что такое ясное первоначальное тело?
2. Что значит «Драгоценный меч спрятан в алмазных глазах»?
3. Что такое драгоценный меч?

122. БОЛЬШОЙ ХРАМ
***
Всё является преходящим. Зачем же строить храм? Если вы постигли « Все является преходящим», то вы постигли и истинный храм.

126. КОРОВА ВЕЙ САНА

Дзен Мастер Джун Канг произнес однажды такую Дхармовую речь: «Всё обладает природой Будды. Но природа Будды изначально пуста. Так как же всё может обладать природой Будды»?
***
Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Все ясно и находится прямо перед вами.

130. ХЭ ЧО СПРАШИВАЕТ О БУДДЕ

Хэ Чо спросил Дзен Мастера Поп Ана:
Что есть Будда?
Хэ Чо!
Да?
Это и есть Будда,— сказал Поп Ан.

1. Что есть Будда?
2. Поп Ан сказал: «Хэ Чо!» — что это значит?
3. Хэ Чо ответил: «Да?» и Поп Ан сказал: «Это и есть Будда». Что это значит?

КОММЕНТАРИЙ
Хэ Чо — это Будда, Будда — это Хэ Чо. Нет Хэ Чо, нет Будды. Хэ Чо — это Хэ Чо. Будда — это Будда. Что вам больше нравится?

135. ПОЧЕМУ ТЫ ПРИНОСИШЬ МНЕ ЧАЙ?

***
Появляется один ум — появляется целый мир. Исчезает один ум — исчезает целый мир. Не проверяйте — просто делайте.

139. БУДДА УВИДЕЛ ЗВЕЗДУ

«Ранним утром восьмого декабря Будда увидел звезду и сказал, что он получил просветление. Что это значит?”
***
Эта звезда появляется в вашем уме, в ваших глазах или в небе? Если вы постигнете этот вопрос, то вы постигнете свое собственное «Я».

142. НЕБО И ЗЕМЛЯ РАЗДЕЛЕНЫ

Мастер Хэ Бонг и сказал:
Есть старая поговорка: «Небо и земля разделены, даже, если расстояние между ними равно толщине волоска».
Даже, если волосок их не разделяет, они все равно разделены, - продолжил Ман Гонг.
***
Если вы откроете рот, это ошибка, без открытого или закрытого рта вы просто видите, просто слышите.

144. ПРОСТРАНСТВО ТОЖЕ СТАРЕЕТ

Ен Сонг сказал: Ман Гонг, ты стал совсем старым.
Пространство тоже стареет,— сказал Ман Гонг. - Почему бы и мне не постареть?
***
1. Нет жизни, нет смерти, как вы можете стареть?
2. «Пространство тоже стареет». Что это значит?
3. Если вы скажите, что тело Дхармы и тело формы — одно и то же, значит тело Дхармы тоже стареет. Если вы скажите, что они различны, то откуда взялись эти тела?
***
Форма — это пустота. Пустота — это форма. Нет формы. Нет пустоты. Форма — это форма. Пустота — это пустота.

150. СВЕТ УМА
За несколько секунд до смерти Дзен Мастер Кьенг Хо написал следующее стихотворение:
Луна ума ярка и кругла,
И свет её в себя включает всё.
Когда и ум, и этот свет исчезнут,
То, что есть это…?
***
1. «Луна ума ярка и кругла». Что это значит?
2. Как может свет включить в себя всё?
3. «Ум и этот свет исчезнут» — тогда что?
***
Ничего не создавайте. Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Когда вы делаете что-либо, просто делайте это.
***
Молчание лучше святости. Если вы устали, идите в свою комнату и поспите.

154. СТИХОТВОРЕНИЕ К СВОЕМУ ПОРТРЕТУ ДЗЕН МАСТЕРА МАН ГОНГА

Я тебя никогда не покину,
Ты меня никогда не покинешь.
Прежде чем ты и я возникают
Что есть это?
***
1. Что первично «ты» или «я»?
2. Прежде чем «ты» и «я» возникают что?
3. Дзен Мастер Ман Гонг внутри своего портрета или снаружи?
***
Прежде чем возникают слова, каково ваше изначальное лицо? Здесь ваше чистое ясное зеркало.

158. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА МАН ГОНГА ХРАМУ ПАЛЬ ГОНГ СА

Когда слышишь звон колокола, постигни уход.
***
. «Когда слышишь звук колокола, постигни уход» — что вы постигли?
***
Звенит колокол «дон, дон».

164. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА МАН ГОНГА К ГОРЕ ТЭ ХВА САН

Горе и облаку не известны ни «разное», ни «одно и тоже»:
Это естественная традиция небытия.
Если вы получите печать небытия,
Тогда поймете, почему гора синяя.
***
1. «Горе и облаку не известны ни «разное», ни «одно и тоже». Что это значит?
2. Получили ли вы печать небытия?
3. Почему гора синяя?
***
***
Изначально нет ничего. Откуда же берутся небо, земля, горы и реки. Откройте рот и всё появляется.
***
Изначально нет ничего. Откуда же берутся Будды и прославленные учителя? Если вы хотите понять, что это значит, посмотрите на ладонь своей руки.
***
Бросьте все это. Что вы видите прямо сейчас? Что вы слышите прямо сейчас?

166. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА МАН ГОНГА УЧЕНИКУ БО ВОЛЮ

Форма — это пустота и пустота есть форма.
И форму, и пустоту — брось и то и другое.
Тогда что же это? Зимой много льда.
***
1. «И форму, и пустоту — брось и то и другое». Что тогда?
2. «Зимой много льда». Что это значит?
***
Прежде, чем вы родились, у вас не было ни глаз, ни ушей, ни рта. Как вы называете это? Поймите это и услышите звук вселенной.

167.СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА МАН ГОНГА ДЗЕН МАСТЕРУ УН АМУ
Облако появляется и не появляется никогда.
И, исчезая, оно никогда не исчезает.
Место, где никогда не бывает появления и исчезновения;
«Облачные скалы», весна без времени.
***
1. Где никогда не бывает ни появления, ни исчезновения?
2. «Облачные скалы», весна без времени». Что это значит?
***
Откройте рот, и все появляется, закройте рот и все исчезнет. Если у вас нет рта, то вы уже совершенны.

169. КОРАБЛЬ ПРАДЖНИ
(Стихотворение Дзен Мастера Ман Гонга)

Все преходяще, но истина есть.
Ты и я — не один и не два.
Бесконечны лишь глупые мысли твои.
Мы уже живы на корабле Праджни.
***
1. «Все преходяще, но истина есть». Что это значит?
2. «Ты и я — не один и не два». Что это значит?
3. «Мы уже живы на корабле Праджни». Что это значит?
***
Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Все ясно появляется перед самыми вашими глазами.
***
Ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума. Но все находится прямо перед вами.

172.ЧЕТЫРЕ СЕЗОНА
***
Вращающаяся Земля обращается вокруг Солнца, создавая четыре сезона. Не было бы солнца и никогда не возникли бы четыре сезона. Если у вас нет ума, то у вас нет ни солнца, ни земли. Есть ли тогда четыре сезона? Бросьте все это! Если у вас ничего нет, ложитесь и просто спите.

173. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА СУНГ САНА В ДЕНЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

В небе множество звезд.
Какую из них увидел Будда?
Повернись лицом на юг,
Найди Полярную звезду.
Это звезда просветления Будды.
***
1. Какая из звезд — звезда просветления Будды?
2. Как вы можете найти Полярную звезду, глядя на юг?
3. Как велика звезда просветления Будды?
***
Большая ошибка, большая ошибка. Бросьте просветление.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 50 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  

| |

cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB