Нужно понять две вещи. Одна - это слово "Татхагата". Это очень странное слово, и оно имеет два значения, прямо противоположные друг другу, два значения, диаметрально противоположные. Первое значение это татх-агата. Это означает "так пришедший". Второе значение - татха-гата. Это означает "так ушедший". Одно значение - так пришедший, другое - так ушедший. Будда пришел не потому, что хотел этого, его послало само бытие. Это бытие приняло его форму. Оно не обусловлено, не мотивировано, не имеет личных желаний. В этом - первый смысл слова Татхагата - так пришедший. Второе значение выбрали некоторые другие люди - так ушедший. Это означает того, кто уже отсюда ушел. Если вы погрузитесь в Будду, вы никого там не найдете; он оставил телесность. Он больше не существует в теле, он более в нем не присутствует. Он стал полностью пустым. Он - хорошо ушедший, полностью ушедший на другой берег. Его истинное бытие - на другом берегу; на этом берегу движется всего лишь тень. Но я выбираю и то, и другое. Мне хотелось бы интерпретировать слова "Татхагата" как "так пришедший, так ушедший".... подобно ветру. Ветер приходит без причины, сам по себе, безо всякой мотивации. Он полностью покорен бытию. Куда бытие его посылает, туда он и идет. Где есть необходимость, туда он и идет. У него нет своих целей. Он не скажет: "Я пойду только на Север, я не пойду на Юг. Я сыт Югом". Или: "Я иду только на Восток; я очень религиозный ветер". Или: "Я иду только на Запад, я хочу наслаждаться жизнью". Нет, ничего этого ветер не скажет. Ветер идет туда, где есть необходимость. "Так пришедший, так ушедший". И когда он откуда-то уходит, он не цепляется. Ветер приходит и уходит. Он не говорит: "Раз я пришел сюда и вытерпел столько неприятностей из-за прихода, я не уйду. Теперь я останусь здесь. После такого долгого странствия, перелетев столько морей и гор, я пришел сюда. Теперь я не уйду, я останусь здесь. Иначе какой смысл в моем приходе сюда?" Нет, ветер приходит и уходит. Будда подобен ветру. Так пришедший, так ушедший. Его приход и уход загадочен. Его приход и уход непредсказуем, необъясним, так как можно объяснить только мотивы и причины. В этом предельном состоянии просветления, в этой чистоте, на этом уровне вещи загадочны, они просто случаются. Никто не знает, почем; нет нужды спрашивать, почему. Все прекрасно и благословенно. Приход благословенен, уход благословенен. Быть в теле благословенно, уйти из тела благословенно. Обладать бытием благословенно, исчезнуть в не-бытии благословенно. Все является благословением. Вкус просветления - от благословения. Что бы ни случилось, это не имеет значения, это безразлично. Нет выбора, нет мотива, нет желания. Вещи случаются сами по себе; они очень загадочны.
Вот почему Будду нельзя объяснить. Будду можно познать, отсюда нужда в ученичестве. Иногда люди приходят и спрашивают меня: "Зачем становиться саньясином?" Затем, что без этого вы не способны будете изведать мой вкус. Затем, что без этого вы не подойдете ко мне близко, у вас никогда не будет этого оргазмического опыта, который возможен, если вы чувствуете глубокое родство со мной. Саньяса - это родство, быть полностью со мной, совершенно со мной, отбросить всю оборону, подойти настолько близко, что мое ничто начнет переливаться в вас, что уже нет разграничений, что мы начинаем перекрываться. Для этого и нужна саньяса. И Будду можно узнать только таким способом, иного нет.
И еще одно, что нужно понять. Он говорит: "Я увидел это с помощью ока Будды, я узнал об этом с помощью знания Будды". Что это такое- око Будды и знание Будды? То, что в йоге известно как третий глаз, а индуисты знают как Шива-нетра, глаз Шивы, в буддийских писаниях известно как глаз Будды. У вас есть два глаза. Это - символ двойственности, вы разделены. Когда вы достигаете единого взгляда, когда в вас возникает третье видение того, что не видно, тогда вы начинаете видеть единство бытия. Это как если вы разбиваете зеркало, и тогда все эти осколки отражают множество ваших лиц. У вас только одно лицо, но эти осколки отражают тысячи лиц. Если вы снова составите из них зеркало, снова возникает одно лицо. Реальность одна, но у вас два глаза, потому и все становится разделенным. Например, одно вы называете любовью, другое - ненавистью. В действительности, они - одно. Описывать его терминами "любовь и ненависть" неверно. Энергия - одна и та же, это "любовь-ненависть", а "и" нужно отбросить. В действительности вы не сможете между ними поместить даже дефис: любовьненависть - это одно слово. Деньночь- одно слово, жизньсмерть - одно слово, несчастьеблаженство - одно слово, больудовольствие - одно слово, материяразум - одно слово, но из-за того, что у нас два глаза, все разделено на два, а потом мы все спорим и спорим на протяжении веков. Вот уже в течение пяти тысяч лет человек спорит о том, что есть человек - тело или душа. Это - не две вещи, тело - ни что иное, как внешняя форма души, а душа- ни что иное, как сокровенная сущность тела. Они - не два, так же не два - Бог и мир, творец и творение - это одно. Это называется "оком Будды" - придти к точке, в которой два глаза смешиваются, сливаются, становятся одним. Иисус говорит: "Если глаза ваши станут, как один, тогда все ваше существо будет полно светом". Вот что такое просветление. Прекрасны эти слова Иисуса: "Когда вы сделаете два одним, и внутреннее внешним, а внешнее - внутренним, и то, что вверху, тем, что внизу, и когда вы сделаете мужское и женское одним, так что мужское не будет мужским, а женское - женским, только тогда войдете вы в Царствие". Или еще: "Невозможно человеку оседлать двух лошадей и натянуть два лука, и невозможно слуге служить двум хозяевам, ибо иначе он почтит одного и пренебрежет другим". "Но если бы ваши глаза были, как один, тогда все ваше существо было бы полно светом". В буддийской традиции такое единство видения, такое нерасколотое видение, такое целостное видение называется оком Будды, и все то, что вы видите оком Будды, называется знанием Будды, а когда у вас есть око Будды и вы смотрите на жизнь с таким единственным видением, оно все соединяет, и тогда вы способны видеть целиком, но не до этого. До этого ваше знание всегда частично, фрагментарно, односторонне.
Теперь - сутра: "И почему? Потому что, Субхути, что у этих Бодхисаттв нет восприятия себя, нет восприятия сущности, нет восприятия души, нет восприятия личности. И нет у этих Бодхисаттв восприятия Дхармы, восприятия не-Дхармы или ни восприятия, ни не-восприятия не имеют у них места.
Эти восемь пунктов известны как восемь барьеров перед мудростью. Их нужно понять. Кто такой Бодхисаттва? Тот, кто преодолел восемь барьеров неправильных направлений, неправильных подходов к жизни. Первое: "Нет восприятия себя". Эти слова нужно понять - они почти синонимы, но только почти: "я", "сущность", "душа", "личность". В словарях они - почти одно и то же, но Будда придает им разную окраску. И у них разные цвета, некое различие. Первое: "Я" означает "мое", "мне" - как некое отличие от элементов, которые и составляют "меня". Это подобно колеснице: вы разделяете ее на части - убираете колеса, лошадь и все прочее, и, если вы потом хотите узнать, где же колесница, ее нет, так как она лишь комбинация этих частей. Это одно из самых глубоких озарений Будды; никакая иная религия не поднялась до такой высоты. Все другие религии останавливаются на некой идее "Я", некой идее эго. Какой бы она ни была рафинированной, священной, благородной, но сама идея эго остается. Вы называете ее "Я", "душой", атмой, как вы ее называете, не имеет значения. Будда очень глубоко это понимает - то, что ваша сокровенная сердцевина состоит из ничто. Там нет никакого эго. Слово "Я" просто утилитарно, ему не соответствует никакая реальность. Оно нужно - даже Будда им пользуется. Оно хорошо как средство общения, оно определяет, но ему не соответствует никакая реальность.
Итак, первое, "Я" означает "Я отделен от составляющих меня частей". Будда говорит, что вас там нет, есть лишь составляющие части. Вы- это совершенная пустота. Второе-это сущность. Сущность означает индивидуальность, идею бытия, идентифицирующегося с собой в разное время. Вы говорите, что "когда-то я был ребенком, сейчас я молодой человек, а скоро я стану стариком". У вас есть некая идея того, что вы присутствуете во всем. Вы были ребенком, потом стали юношей, но вы -все то же самое. А потом вы станете старым и будете тем же самым. Будда говорит, что в каждый момент вы меняетесь. Он согласен с Гераклитом. Вы не можете дважды войти в одну и ту же реку. Река все время течет. Когда вы были ребенком, вы были другой индивидуальностью, сейчас она у вас другая. Когда вы состаритесь, у вас снова будет другая индивидуальность. В действительности, вы различны в любой день, в любой момент. Почему присутствует эта идея: "Я - тот же самый?" Она присутствует потому, что перемена очень тонка, а ваше видение - нет. Это как если вы - пламя свечи, зажженной вечером; свеча горела всю ночь, а утром вы ее задули и говорите: "Это - то самое пламя, которое я зажег". Это не так. Пламя постоянно менялось, исчезало и появлялось в каждый момент. Но между исчезающим пламенем и появляющимся пламенем промежуток настолько тонок, так мал, что вы его не можете увидеть. Вот почему присутствует эта идея индивидуальности, сущности. Будда говорит, что жизнь - это процесс, жизнь не подобна вещи. Это постоянное движение. Жизнь - это река. Будда говорит, что если мы хотим быть честными по отношению к реальности, мы должны отбросить все существительные из языка; только глаголы являются истинными. Река - это не истинно, истинное - "струиться". Дерево - это не истинно, "расти" - истинно. "Любовь" - не истинно, "любить"- истинно. Жизнь состоит из глаголов, а не существительных.
А третье - это душа: идея высшей силы, обитающей в теле; объединяющая и живительная сила, отдельная от всего остального. И здесь также Будда говорит, что нет высшей силы. У вас внутри ничего не обитает. Это не так, будто вы - дом, а внутри есть хозяин, там живущий. Все, что обитает внутри - это чистая пустота.
И четвертое - это идея личности, сущности: вера в постоянную сущность, переселяющуюся из рождения в рождение. То, что Будда называет личностью, это то, что вы умрете, и ваша личность немедленно родится в каком-то ином лоне. Есть непрерывность, но нет личности. Есть непрерывность, но нет "Я". Есть непрерывность, но нет индивидуальности. Есть непрерывность, но нет души. Это видение Будды настолько уникально, что даже эта страна, такая религиозная страна как Индия, не смогла его усвоить. Она почувствовала себя так, будто Будда решил разрушить само основание религии. Он давал совершенно новое видение, гораздо более высокое, нежели обычные концепции души, "я", "душа" и так далее. Из-за них ваше эго прячется все новыми способами. Они - ни что иное, как способы существования эго.
Будда говорит: "И почему? Потому что, Субхути, что у этих Бодхисаттв нет восприятия себя..." Когда человек обращается внутрь, когда ваше сознание обращается внутрь и смотрит на свою сущность, не находится ничего. "... нет восприятия себя, нет восприятия сущности, нет восприятия души, нет восприятия личности". Эти четыре вещи немедленно исчезают. "И нет у этих Бодхисаттв восприятия Дхармы..." .... Все должно быть оставлено, ничего не остается, никакого следа чего бы то ни было, даже идеи о том, что ничего нет... Даже если эта идея остается - что теперь ничего нет - есть все. Этой идеи достаточно, чтобы содержать в себе весь мир. Если вы говорите "теперь нет ничего", вы все теряете. Вы не можете сказать даже этого, "что ничего нет". Кто это говорит? Кто это наблюдает? Есть полная тишина, абсолютная тишина.
Итак, Будда говорит, что Дхамма, религия, подобна лодке. Это его знаменитые слова. Будда говорит в "Маджхима Никайе": "Используя образ лодки, братья, я научу вас Закону как чему-то, что вы оставляете, а не берете с собой. Если кто-то с помощью лодки переплавится через большую водную преграду, с этой стороны, полной сомнений и страхов, на другую, безопасную и свободную от страхов, он не будет тащить ее и дальше на своих плечах и нести ее с собой, но, хотя она ему очень помогла, он оставит ее позади и покончит с ней. Таким образом, братья, понимая образ лодки, мы должны оставить позади праведные пути, не говоря уже о неправедных". Все методы - йога, тантра, все техники, все медитации и все молитвы-стратегии достижения другого берега; если вы достигли, вы должны это оставить. Чувствуйте благодарность, но не начинайте таскать их на своих плечах, иначе вы останетесь в дураках. Будда говорит снова: "Пример с лодкой показывает, что дхармы нужно понимать как вспомогательные, как средства достижения цели. То же самое касается и пустоты, отрицания дхарм. Этот вывод продемонстрирован подобием лекарства, которое может исцелить любую болезнь. Раз болезнь побеждена, лекарство должно быть отменено вместе с исчезновением болезни, так как иначе оно в дальнейшем может привести к болезни снова". Будда говорит: "Так и тогда, когда лекарство, называемое "пустотой", излечило болезнь верования в бытие. Приверженность к пустоте - такая же болезнь, как и приверженность к бытию. Те, кто продолжают пользоваться лекарством пустоты после того, как они получили здоровье, снова заболевают".
Помните: сначала нужно отбросить все и стать пустым, а потом нужно отбросить и эту пустоту. Эта пустота - лишь лекарство. Будда прав, когда говорит: "Я - врач, а не философ". Он не дает вам доктрину, к которой можно привязаться. И все, что он вам дает, имеет вспомогательный, подсобный характер и однажды это должно быть отброшено и забыто. Когда все исчезает - мир и Бог, материя и разум, тело и душа, вы и я, когда все исчезает и, в конце, исчезает и идея о том, что все исчезло, вы - прибыли, вы стали Бодхисаттвой. Тогда и есть проблема: как зацепиться на этом берегу, как пробыть здесь хоть один миг?
Вы должны будете создать читтопад, великую решимость: "Есть и другие, блуждающие во тьме. Я достиг. Я должен поделиться этим". Из этого читтопад, из сотворения нового ума... так как ушел старый ум. И с уходом старого ума, вы не можете оставаться здесь. Вы должны будете создать новый ум. Нужно понять два слова: одно - "страсть", другое - "сострадание". В обоих есть страсть. Страсть - это старый ум, желающий ум; ум, полный желаний. Когда все желания исчезли, а старый ум ушел, вы должны будете немедленно создать сострадание, чтобы с его помощью остаться здесь. В течение некоторого времени вы сможете помогать людям раскрыть глаза на другой берег. В течение некоторого времени вы сможете направить некоторых людей, вы можете указать им путь.
Господин спросил: "Как ты думаешь, Субхути, есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата полностью узнал как "наивысшее, правильное и совершенное просветление?" Это - один из методов Будды - он иногда задает своим ученикам вопросы - "Как ты думаешь, Субхути? Не думаешь ли ты, что я достиг истины, Дхармы, или что я проповедую истину людям? Что ты по этому поводу думаешь?" "Есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата полностью узнал как "наивысшее, правильное и совершенное просветление" или есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата демонстрировал?" Субхути ответил: "Нет..." Очень легко попасть в ловушку, расставленную Буддой; вопрос труден. Вопрос таков, что возникает тенденция к ответу - сказать "да". "Да, Будда, достиг, иначе, кто тогда достиг?" Но сама идея достижения будет недуховной. И Будда говорит, что нечего достигать и некому достигать. И очень просто для Субхути было бы ответить: "Да. Вы проповедовали, как никто не проповедовал, вы продемонстрировали, как никто не демонстрировал". Но если нечего достигать, что тогда можно продемонстрировать? Если нечего и некому достигать, кто может это продемонстрировать, и что демонстрировать? Субхути ответил: "Нет, насколько я понимаю то, что сказал Господин. И почему? Ту Дхарму, которую Татхагата полностью узнал или продемонстрировал, - нельзя ухватить, о ней нельзя сказать, она - ни Дхарма, ни не-Дхарма". Итак, сначала он говорит: "Нет, вы не достигли ничего, так как нечего достигать, если я вас правильно понял. И как вы можете продемонстрировать это что-то, что находится за пределами чего-то и ничего? Как вы можете это продемонстрировать? Нет никакого способа ухватить это и сказать об этом, так как это - ни положительное, ни отрицательное". Язык способен лишь передать положительное или отрицательное; то, что превосходит и то, и другое, не ухватишь. И снова в конце он говорит: И почему? Потому, что Абсолют превосходит Святых. Абсолют означает запредельное, трансцендентальное, то, что превосходит любовь и ненависть, жизнь и смерть, день и ночь, мужчину и женщину, ад и рай, все двойственности - вот что такое Абсолют, и "Абсолют превосходит Святых". Абсолют, этот абсолют, это трансцендентальное, превосходит вас.
Санскритское слово, использованное здесь, очень богато. Это - прабхавита. Оно означает множество вещей, содержит в себе много значений. Оно означает "быть превосходимым", "быть прославленным", "получать свою силу от", "быть обязанным своим светом чему-то". Луна отражает солнечный свет - это прабхавита, это - зеркало. Таков и Будда. Будда - пустое зеркало. Он лишь отражает бытие таким, какое оно есть - ятха бхутам. Он ничего не говорит, Зеркало ничего не говорит, зеркалу нечего сказать; оно лишь отражает. Оно ничего не делает с тем, что есть, оно просто отражает его так, как оно есть - ятха бхутам. В Будде отражается бытие. Абсолют превосходит его, он отражается в нем. Будда ничего не делает. Настоящий Мастер - просто зеркало, он просто отражает то, что есть. У него нет философии, которую нужно проповедовать, нет доктрины, которую он провозглашает. Его философия и доктрина - это бытие. Ему не за что хвататься, у него нет никаких мотивов. Его самого нет, вот каким образом он стал зеркалом. Бодхисаттва в той точке, в которой становятся зеркалом. Если он создает новый ум, новый способ, читтопад сострадания, он ухватится за этот берег еще немного. Это очень загадочно, так как он больше не принадлежит к этому миру. Мир в нем больше не существует - и все-таки это происходит, чудо случается. Быть Буддой здесь, на этом берегу даже в течение нескольких дней или нескольких лет - это чудо, величайшее чудо. Однажды к Будде пришел человек и спросил: "Почему бы тебе не показать несколько чудес?" И Будда ответил: "Я сам - чудо".
_________________ Не важно, что написано. Важно, как понято.
|