Христианский ФОРУМ

Текущее время: 29-03, 14:13

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 138 ]  На страницу Пред.  1 ... 9, 10, 11, 12, 13, 14  След.
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 21-06, 00:26 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 окончание

Цитата:
«Беседы» - дневниковая запись бесед Махарши 1935-1939 годов - самое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые.
Этот том - второй и заключительный - охватывает период с января 1937 года по апрель 1939 года. Живой вдохновляющий голос Учителя поможет каждому духовному искателю развеять сомнения и быть Собой - чистым Счастьем.
Источник книги: http://www.ramana-maharshi.ru


Изображение


Вы не оставляете одно место, чтобы прибыть в другое. Вы всегда неподвижны. Сцены жизни проходят мимо вас. Даже с обыденной точки зрения вы сидите в своей каюте и корабль плывёт, но вы не движетесь. На киноэкране вы видите изображение человека, пробегающего несколько миль и стремящегося к вам, но экран не движется. Лишь изображение приближается или удаляется.
П. Я вижу, но смогу понять это только после Само-реализации.
М. А т м а н всегда реализован. Реализация как нечто обретаемое в будущем, имеет равные шансы быть утраченной. Она будет, таким образом, лишь преходящей. Преходящее блаженство в результате приносит страдание. Оно не может быть освобождением, которое вечно.
Правильность утверждения, что вы осознаете А т м а н позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие Реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо Время бесконечно. Поэтому такое осознание также будет непостоянным. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация непостоянна. Она есть Истинное Вечное Состояние, которое измениться не может.

П. Да. Со временем и я пойму это.
М. Вы уже ТО. Время и пространство не могут влиять на А т м а н. Они внутри вас; поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, взволнованная, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих соседей и друзей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у неё на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась! Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: "Да, я нашла его". Она всё ещё чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.
А сейчас, теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее. Но посмотрите на её чувства. Она счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное ожерелье. Подобное происходит и с нами, когда мы воображаем, что осознаем Себя в некое время, хотя никогда не отличались от Я, А т м а н а.

П. Я чувствую, что перенесена с Земли на некую иную планету.
Шри Бхагаван, просматривая корреспонденцию, услышал это, улыбнулся и сказал:
Это — Царство Божие. Царство Божие, упомянутое в Библии, и этот мир не являются двумя различными областями. "Царство Божие внутри вас", — говорит Библия. Именно так. Осознавшее себя существо видит это как Царство Божие, в то время как другие видят это как "этот мир". Разница лежит только в углах зрения.

610.
1. Поскольку индивидуальные души и Брахман суть одно, какова причина этого творения?
2. Подвержен ли Брахма-джняни телесным страданиям и перевоплощениям? Может ли он продлить срок своей жизни или сократить этот срок?

М. Цель творения в том, чтобы устранить смятение вашей индивидуальности. Ваш вопрос показывает, что вы отождествили себя с телом и поэтому видите себя и мир вокруг. Вы думаете, что вы — тело. Ваш ум и интеллект ответственны за это ложное отождествление.
Вы существуете в своём глубоком сне?
П. Да.
М. То же самое существо сейчас бодрствует и задаёт эти вопросы. Разве не так?
П. Да.
М. В глубоком сне они у вас не возникали. Или возникали?
П. Не возникали.
М. Почему не возникали? Потому что вы не видели своё тело и мысли не поднимались. Тогда вы не отождествляли себя с телом. Поэтому эти вопросы не возникали.
Они возникают сейчас, в состоянии бодрствования, поскольку вы отождествились с телом. Разве не так?
П. Да.
М. посмотрите, что является вашей истинной природой. Она — то, которое свободно от мыслей, или то, которое полно ими?
Бытие непрерывно. Мысли прерываются. Итак, что же постоянно?
П. Бытие.
М. Именно так. Осознайте его, станьте им. Это ваша истинная природа. Ваша природа — просто Бытие, свободное от мыслей.
Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы хотите знать о творении. Мир и объекты, включая ваше тело, появляются в бодрствующем состоянии, но исчезают в состоянии глубокого сна.
Вы существуете во всех этих состояниях. Что же тогда сохраняется во всех из них? Найдите это! Это ваше Я.

П. Предположим, что Оно найдено. А дальше?
М. Найдите Его и увидите. Бесполезно задавать гипотетические вопросы.
П. Поэтому я един с Брахманом?
М. Оставьте Брахман в покое. Найдите, кем вы являетесь. Брахман может позаботиться о СЕБЕ.
Если вы перестанете отождествлять себя с телом, то никакие вопросы о творении, рождения, смерти и т. д. возникать не будут. Они не появлялись в вашем глубоком сне. Подобно этому, они не появятся и в истинном состоянии А т м а н а.
Цель творения, таким образом, ясна. Вам следует развиваться с той точки, где вы находитесь, и осознать своё истинное Бытие.
Вы не можете поднять вопрос в глубоком сне, ибо там нет творения. Вы задаёте его сейчас, потому что появились ваши мысли и присутствует творение. Поэтому творение — это только ваши мысли.
Позаботьтесь о себе, своём Я, а познавший Брахмана [Брахма-джняни] позаботится о Себе сам. Если вы знаете свою истинную природу, то поймете и состояние Брахма-джняны. Бесполезно объяснять его сейчас. Поскольку вы думаете, что видите перед собой джняни и отождествляете его с телом, как отождествили себя со своим, то вы также думаете, что он чувствует боль и удовольствия подобно вам.
П. Но я должен знать, является ли он джняни, чтобы вдохновиться им.
М. Да, он говорит вам; он вдохновляет. Делайте, как он говорит. Вам следует учиться, а не испытывать его.
Знаки мудрости [джняна лакшана] формулируются в шастрах, чтобы стимулировать искателя избавляться от страдания и искать счастье. Методы даны. Если им следовать, то результатом будет Мудрость [джняна], имеющая те знаки [лакшаны]. Они не предназначены для испытания других.
611. П. Я думаю, что душа является светом внутри. Если после смерти она становится единой с Брахманом, то как тогда возможно перевоплощение души?
М. Светом внутри кого? Кто умирает?
Сейчас, отождествляя себя с телом, вы говорите, что душа есть свет внутри. Вы подразумеваете, что есть свет внутри тела.
Подумайте немного и скажите, может ли тело задавать какие-либо вопросы. Оно бессознательно и не может сказать "Я". Некто другой говорит "Я". Кто это? Может это быть Истинная Природа (А т м а н)? ОНА чиста и не сознаёт ничего иного, так чтобы оказаться способной сказать "Я". Кто же тогда говорит "Я"? Это — звено между чистым чит (А т м а н о м) и джада (телом). Это эго. Кто вы сейчас? Что есть то, что рождено? А т м а н вечен и не может быть рождён. Тело появляется и исчезает, а ваше отождествление с ним и заставляет вас говорить о рождении и смерти. Посмотрите, может ли когда-либо родиться истинное значение "Я". Для кого существует перевоплощение?

М. Истина была открыта даже в самом начале. наставления (упадеши) Шри Кришны начинается так: "Нет рождения и нет смерти; нет изменения и т. д."
П. Шри Кришна также говорит: "У нас было много рождений. Я знаю о них; но ты не знаешь".
М. Это было только потому, что возник вопрос, как Шри Кришна может объявить, что учил вечной Истине Адитью. Истина была сформулирована уже в начале, но Арджуна не понял её. Позднее Шри Кришна описал состояние джняни, а также средства его достижения. В связи с этим было сказано, что Истина вечна и что Он уже первоначально учил тому же самому Адитью. Арджуна всё время отождествлял себя с телом, а потому и Шри Кришну также считал телом. Поэтому он спросил: "Как это может быть? Ты (Шри Кришна) рожден Дэвакой за несколько лет до этого. Адитья был среди тех, кто начал творение. Как мог ты учить этой Истине Адитью?"
Шри Кришна продолжал отвечать на вопросы Арджуны в этом же духе: "У нас было много рождений. Я знаю их все; но ты не знаешь" и т. д.
П. Мы также должны познать Истину.
М. Истина вам изложена. Инструкции уже даны. Найдите, кто вы есть. В этом всё наставление.

612. Когда Бхагаван пишет о помощи в достижении Само-реализации, доставляемой милостивым взглядом Учителя или созерцанием Учителя, как именно следует понимать это?"
М. Кто Учитель? Кто искатель?
П. Я.
М. Если Я выступает Учителем, а также и искателем, как вообще вопросы могут возникнуть?
Если искатель знает Учителя как Я, то он нигде не видит двойственности и, следовательно, счастлив, а потому никакие вопросы для него не возникают.
Но искатель не доводит истину этого утверждения до плодов на практике. Причина тому — его неведение. Это неведение, однако, нереально. Требуется Учитель, чтобы пробудить искателя от дремоты неведения, и поэтому Учитель использует эти слова для того, чтобы сделать Реальность ясной для других.

Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. А т м а н должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. Если Я осознано, то нет необходимости оставаться в физической близости Учителя.
(Первое) "утверждение" (о помощи Учителя в достижении Само¬реализации) предназначено для тех, кто не может найти Себя, оставаясь там, где они находятся.
М. Вы сделали хорошо, что приехали. "А т м а н есть Бог и Гуру". Человек ищет счастье и узнаёт, что только Бог может сделать его счастливым. Он молится Богу и почитает Его. Бог слышит его молитвы и отвечает, появляясь в человеческой форме как Учитель, для того чтобы говорить языком преданного и побудить его понять Реальность. Учитель есть, таким образом, Бог, проявленный в человеческом существе. Он предоставляет Своё переживание так, чтобы искатель мог также достичь его. Его опыт — неуклонное пребывание А т м а н о м. А т м а н внутри. Бог, Учитель и А т м а н являются поэтому внешне видимыми стадиями в Реализации Истины.
П. Я понимаю, что А т м а н является Учителем и должен искаться внутри. Поэтому я могу делать это там, где живу.
М. Такое понимание является лишь теоретическим. Когда оно проводится в практику, возникают трудности и сомнения. Если вы можете чувствовать присутствие Учителя там, где находитесь, то ваши сомнения легко преодолеваются, ибо задача Учителя и состоит в удалении сомнений искателя.
Цель вашего посещения выполнена, если сомнения после этого не возникают и вы настойчивы в поиске Себя, А т м а н а.

П..: Когда мы читаем об этом, мы читаем интеллектуально. Но всё это слишком отвлечённо. Когда же мы видим Вас в теле, мы оказываемся ближе к Реальности и это вселяет в нас отвагу провести наше знание в повседневную жизнь.
М. Неопределённости, сомнения и страхи естественны для каждого до тех пор, пока А т м а н не осознан. Они неотделимы от эго, скорее они и есть эго.
П. Как устранить их?
М. Они — эго. Если эго существует, они существуют вместе с ним. Эго само по себе нереально. Что такое эго? Исследуйте. Тело не чувствующее и не может сказать: "Я". А т м а н — чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить: "Я". Никто не говорит "Я" в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно — неосязаемая связь между телом и Чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.
...Точно так же и с эго. Если искать, то оно исчезает, а если нет — продолжает причинять беспокойство.

Как его следует искать, узнают от тех, кто так уже сделал. Вот почему приходят к Учителю.
П. Если эго нереально и приносит беспокойство, то почему мы так стараемся развить его?
М. Его рост и беспокойство, являющееся результатом этого роста, заставляют вас искать причину всего этого. Его развитие служит его собственному разрушению.

П. Разве не сказано, что прежде, чем продвинуться духовно, необходимо стать подобным ребёнку?
М. Да, потому что эго в ребёнке ещё не развито.
П. Я имею в виду именно это. Мы могли бы оставаться, как дети, вместо того, чтобы развивать эго.
М. Речь идёт о состоянии ребёнка. Никто не может брать у ребёнка уроки, ведущие к Само-реализации. Состояние Учителя подобно состоянию ребёнка, но между ними есть разница. В ребёнке имеется зародыш эго, тогда как в святом оно разрушено полностью.

Реальность единственна и вечна. Вполне достаточно понять это, но старое неведение не должно возвращаться. Необходимо быть очень бдительным, чтобы нынешнее понимание Истины в дальнейшем не пострадало.
... Учитель ответил: "Хорошо, хорошо. Твоя благодарность состоит в том, чтобы снова не впасть в неведение, наоборот — постоянно пребывать в состоянии своего истинного Я".

В чём польза от попытки вспомнить прошлое или открыть будущее? Имеет значение только настоящее. Позаботьтесь об этом, а остальное само позаботится о себе.
Не следует приходить в восторг, когда желание исполнено или разочаровываться при неудаче. Ликовать при исполнении желания так обманчиво. То, что обретено, неизбежно будет, в конце концов, утрачено. Как события воздействуют на человека? Вы не вырастаете, приобретая что-либо, и не вянете, утрачивая это. Вы остаётесь тем, чем всегда являетесь.
Вы можете иметь сильное желание, но будьте готовы к любому развитию событий. Предпринимайте усилие, но не теряйте голову, когда дойдёт до результата. Невозмутимо примите всё, что происходит, ибо наслаждение и страдание это лишь видоизменения ума, которые не имеют отношения к объективной реальности.

...Этот человек пришёл в деревню и нашёл всех родителей. Он сообщил им новости, но перепутал имена двух молодых приятелей. Поэтому родители живого оплакивали их предполагаемую утрату, а родители умершего были счастливы, ожидая возвращения своего сына, да ещё с тугим кошельком.
Теперь вы видите, что радость и страдание не имеют отношения к действительным событиям, являясь лишь видоизменениями ума.
Как уничтожить эго?
М. Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает этот вопрос? Это делает эго. Может ли эго когда-нибудь согласиться убить себя? Ваш вопрос — верный способ взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, то обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению.
...Точно так же и с эго. Ищите его и его не найдёте. Это способ избавиться от него.

М. ...искатель Истины должен концентрироваться на сахасраре, т. е. мозге, для того чтобы возвратиться в свой источник. Считается, что пранаяма помогает йогину пробудить кундалини шакти, лежащую свёрнутой в солнечном сплетении. Шакти поднимается через нерв, именуемый сушумна, который встроен в сердцевину позвоночника и простирается до мозга.
Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи. Васаны, т. е. скрытые умственные склонности, при этом, однако, не разрушаются. ... йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо освобождение от зависимости ещё не завершено. Он ещё должен пытаться искоренить присущие ему васаны для того, чтобы скрытые склонности, всё ещё присутствующие в нём, не нарушали покой его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары к Сердцу через канал, называемый дживанади, являющийся лишь продолжением сушумны. ... сушумна представляет собой кривую. Она начинается от солнечного сплетения, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, мы видим, что Сердце — конечный центр.
Упанишады говорят о 101 нади, которые распространяются из Сердца. Одна из них является жизненной нади. Если джива спускается сверху и отражается в мозгу, то, как говорят йогины, там должна действовать некая отражающая поверхность. Она должна также быть способной ограничить Бесконечное Сознание до пределов тела. Всеобщее Бытие становится ограниченным как джива. Такой ограничивающий посредник украшен букетом васан индивидуума. Он действует как вода в горшке, которая отражает образ объекта. Если горшок осушить, то в нём не будет отражения. Объект отражаться не будет. Объектом здесь является Всеобщее Бытие-Сознание, которое пронизывает всё и, следовательно, присутствует во всём. ЕМУ нет нужды быть познанным лишь через отражение; ОНО блистает Само по себе. Поэтому цель искателя должна состоять в том, чтобы высушить васаны в Сердце и не позволять отражающему посреднику загораживать Свет Вечного Сознания. Истинная Природа достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это прямой метод Само-Реализации. Принявшему его не нужно беспокоиться о нади, центре над головой (сахасраре), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или шести центрах (чакрах).

А т м а н не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. ОН есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Наблюдаемые изменения не присущи А т м а н у, который пребывает в Сердце и самолучезарен, как Солнце. Эти изменения видимы в Его Свете. Отношение между Атманом и телом или умом могут быть сравнимы со связью между чистым кристаллом и его задним фоном. Если кристалл помещён против красного цветка, он сияет красным; если помещён против зеленых листьев — зелёным и т. д. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который получает своё существование от всегда неизменного Я, А т м а н а. Всё, что необходимо, — это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющее Я будет переживаться как единая недвойственная Реальность.
Говорят, что отражение Сознания находится в тонком теле [сукшма шарира], которое представляется состоящим из мозга и нервов, расходящихся ко всем частям туловища, главным образом через позвоночный столб и солнечное сплетение.

А т м а н находится в Сердце и васаны также находятся там в чрезвычайно тонкой форме.
Когда васаны проецируются из Сердца, они связаны со Светом А т м а н а и говорят, что человек думает. Васаны, которые лежат внутри в атомическом состоянии, вырастают в размерах, когда проходят от Сердца к мозгу. Мозг — экран, на который отбрасываются образы васан, и это также место их функционального распределения. Мозг — местонахождение ума, и ум действует через него.
Поэтому затем происходит следующее. Когда васана освобождена и вступает в игру, она связана со светом А т м а н а. Она проходит от Сердца к мозгу и на своём пути растёт всё больше и больше, пока одна не охватит всё поле; и все остальные васаны приводятся, таким образом, временно в бездействие. Когда мысль отражена в мозгу, она появляется как некий образ на экране.

... Все эти чудеса содержатся в одном неизменном А т м а н е. Мир находится внутри, а не вовне. В говорится об этом. "Вся вселенная находится в теле, и всё тело в Сердце. Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце". "Мир — не что иное, как ум, и ум — не что иное, как Сердце; это вся истина". Итак, Сердце охватывает всё. Источником всего является точка, не имеющая каких-либо размеров. Она распространяется как космос, с одной стороны, и как Бесконечное Блаженство — с другой. Эта точка — основной пункт. От неё отправляется в путь одиночная васана, размножаясь как переживающее "Я", переживание и этот мир. В известной мантре упоминаются и переживающий и источник. Две птицы, совершенно одинаковые, возникают одновременно.
...ахамкара (эго) выстреливается, словно ракета, и одновременно распространяется как Вселенная.
Сердце является центром. Человек никогда не может быть в стороне от него. Хотя Упанишады говорят, что в различных случаях джива действует через другие центры, тем не менее джива не оставляет Сердце. Центры являются только местом действия. А т м а н привязан к Сердцу, как корова привязана к колышку. Её движения контролируются длиной веревки, а все блуждания сосредоточены вокруг колышка.
Гусеница ползет по травинке, а когда травинка заканчивается, ищет другую опору. Делая это, она держится своими спрятанными ножками за травинку, поднимает тело и раскачивается взад и вперёд до тех пор, пока не схватится за другую. То же и с Атманом. ОН пребывает в Сердце, а также использует другие центры согласно обстоятельствам, но Его активности всегда сосредоточены вокруг Сердца.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Последний раз редактировалось Соня 05-08, 07:17, всего редактировалось 1 раз.

Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 06-09, 17:12 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Сушуптпи — это состояние глубокого сна, в котором джива в аспекте праджня и Господь в аспекте Ишвара, пребывающие вместе в тычинке Лотоса Сердца, переживают блаженство Высочайшего посредством тонкой авидъи (незнания). Как курица после дневного блуждания по двору зовёт цыплят к себе, закрывает их крыльями и идёт отдыхать на ночь, так и тонкое человеческое существо после завершения переживаний джаграт и свапна, длящихся некоторое время, вступает вместе с впечатлениями, собранными в этих состояниях, в причинное тело.
Глубокий сон есть переживание чистого бытия. Бытие всегда пребывает в Сердце. Если в состоянии джаграт Сердце не оставлено, умственные активности успокоены и созерцается один Брахман, то это состояние называется турия. Опять-таки, когда индивидуум погружается в Высочайшее, то такое состояние именуется туриятита. Растительное царство всегда находится в сушупти; животные обладают как свапна, так и сушупти; боги (небожители) всегда в джаграт. Человек имеет все три состояния, но ясновидящий йогин пребывает только в турие, а высочайший йогин остаётся только в туриятите.
Для среднего человека три состояния чередуются непроизвольно. Последние два (турия и туриятита) являются, однако, результатами практики и служат условиями для освобождения. Каждое из остальных трёх состояний (джаграт, свапна и сушупти) исключает два других и ограничено условиями времени и пространства. Поэтому они нереальны.
Само наше переживание состояний джаграт и свапна доказывает, что Сознание как А т м а н лежит в основе всех пяти состояний, оставаясь всегда совершенным и свидетелем их всех. Но по отношению к подобному сознанию в глубоком сне каждый человек: "Я не сознавал ничего; я спал крепко и счастливо". Два обстоятельства выявляются из этого утверждения (отсутствие всякого восприятия и счастье крепкого сна). Если бы они не существовали и не переживались в глубоком сне, то в бодрствующем состоянии тот же самый человек не мог бы их выразить. Логический вывод тоже ведет к такому же заключению. Так же как глаз видит темноту, окутывающую все предметы, так и Атман видит темноту незнания, охватывающую мир явлений.
Эта темнота была испытана после того, как А т м а н появлялся в точках высочайшего блаженства, сиял мгновенье и ускользал прочь в такой же тонкой неуловимости, как и лучи луны, что проглядывают через покачивающуюся листву (Здесь Шри Бхагаван говорит о переходном состоянии между глубоким сном и бодрствованием, когда переживается блаженство чистого "Я", отличного от "я" бодрствующего состояния.). Опыт, однако, происходил не через каких-либо посредников (таких как суждения ума), и он подтверждает тот факт, что сознание в глубоком сне существует. Отсутствие восприятия вызывается отсутствием относительного знания и счастьем отсутствия бурлящих мыслей.
Если переживание блаженства в глубоком сне является фактом, то почему тогда ни одно из всех человеческих существ не вспоминает его? Ныряльщик, который обнаружил под водой желаемую вещь, не может известить о своей находке людей, наблюдающих с берега, пока сам не появится из воды. Подобно этому, глубоко спящий не в состоянии выразить свой опыт, ибо не может связаться с органами выражения, пока васаны в должное время не пробудят его. Поэтому отсюда следует, что Атман есть свет Cam, Чит и Ананды.
Вишва, Тайджаса и Праджня обозначают того, кто переживает состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна соответственно. Та же самая индивидуальность (джива) лежит в основе их всех. Они поэтому не представляют Истинное Я, которое есть чистая Cam, Чит, Ананда. Уже говорилось, что переживание в глубоком сне является блаженством Брахмана. Это только негативный аспект такого блаженства, поскольку он является результатом отсутствия мыслей. Более того, он преходящ. Такое блаженство — только абхаса, подделка Высочайшего Блаженства. Оно не отлично от блаженного ощущения чувственных удовольствий. Переживающий глубокий сон [праджня] считается связанным с Атманом. Поэтому в глубоком сне индивидуальность присутствует (только) потенциально.
А т м а н — основа всех переживаний. ОН остаётся как свидетель и поддержка их всех. Реальность, таким образом, отлична от этих состояний — бодрствования, сновидений и глубокого сна.

Интеллект — инструмент, которым познаются неизвестные вещи. Но вы, будучи Атманом, который Сам есть знание, уже познаны; поэтому вы не становитесь объектом познания. Интеллект заставляет вас увидеть внешние вещи, а не то, что является его собственным источником.
Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необходимо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет.

Атман есть блаженство, чистое и простое. Вы - Атман, Я. Поэтому вы - не что иное, как блаженство.
П. Как это следует сделать?
М. Поймите, откуда возникает мысль. В уме. Поймите, для кого ум или интеллект действует. Для эго. Погрузите интеллект в эго и ищите источник эго. Эго исчезает. Представления: "Я знаю" и "Я не знаю" подразумевают наличие какого-то субъекта (который познаёт) и некого объекта (который познаётся). Они существуют благодаря двойственности. Атман является чистым и абсолютным, Одним и единственным. Нет двух "я" с тем, чтобы одно могло познать другое. Где же тогда присутствует двойственность? Двойственность не может присутствовать в Атмане, который является Одним и единственным. Двойственным должно быть не-Я. Двойственность — это характеристика эго. Когда мысли возникают, присутствует двойственность; знайте её как эго и ищите его источник.

Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Само-реализации. Но Само-Реализация неизменна и понятие "прогресс" к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован. Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Поэтому идите к их Источнику, где они уже не поднимаются.

П. Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.
М. После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему, и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.
"После погружения ума в Атман не поднимется даже какая-либо единственная мысль." (Бхагавад-Гита)
П. Только Милость может помочь мне в этом.
М. Милость не является внешней. На самом деле само ваше страстное желание милости вызвано Милостью, которая уже в вас.
М. Атман? - Истинная Природа, Я.
П. Разве нет любви к чему-нибудь ещё?
М. Желание счастья [сукха према] является доказательством вечно существующего счастья Атмана. В противном случае, как может жажда его возникнуть в вас? Если бы головная боль была естественной для человеческих существ, то никто бы не старался избавиться от неё. Но каждый, у кого болит голова, старается избавиться от головной боли, потому что помнит время, когда её у него не было. Он хочет лишь того, что для него естественно. Поэтому он также жаждет счастья, ибо счастье естественно для него. Будучи естественным, оно не приобретается. Первичное блаженство затемнено не-Я, которое синонимично с отсутствием блаженства, или несчастьем. "Утрата несчастья равнозначна приобретению счастья." Когда несчастье полностью устранено, тогда достигается вечно-присутствующее блаженство.
Атман не имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них.
"Поистине, я не говорю смущающего, о Майтрейи. Поистине, этот Атман не гибнет, [Он] неразрушимой природы". "... Он , этот Атман, [определяется так:] "Не [это,], не [это]". Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Как сможет [человек], о Майтрейи, познать познающего? Поистине, таково бессмертие".
П. "Не это — не это". Здесь поучение искателю. Ему говорится, что Атман есть Высочайшее. Как Его обнаружить?
М. Об Атмане говорится, что Он — тот, кто слышит, мыслит, познаёт и т. д. Но это не всё. ОН также Описан как ухо уха, ум ума и т. д. И какими же средствами познать познающего?
П. Но это не говорит, чем является Атман.
М. "Не это — не это".
П. Здесь только негативный подход.
М. (Молчание.)
преданный посетовал, что на Атман прямо не указано.
М. Человек хочет узнать, чем он является. Он видит животных и предметы вокруг себя. Ему говорят: " Вы не корова, не лошадь, не дерево, не это, не то и т. д.". Если человек опять спрашивает, говоря: "Вы не сказали, чем я являюсь", то ответом будет: "Не сказано, что вы не человек". Он должен сам найти для себя, что он человек. Поэтому вы должны выяснить для себя, кем являетесь.
Вам говорят: "Вы не являетесь ни этим телом, ни умом, ни интеллектом, ни эго, ни чем-либо, о чём можете подумать; найдите то, чем поистине являетесь". Молчание означает, что спрашивающий сам есть Атман, который должен быть найден.
девушка идёт, говоря "нет" каждому до тех пор, пока не встретит свой выбор; и тогда она смотрит вниз и остаётся в молчании.

Все эти тела — покровы, а не сердцевина, которая является внутренней по отношению ко всем ним. Она лежит за пределами бодрствования, сновидения и глубокого сна. Она является Реальностью и состоит из истинного блаженства [ниджананда].
Так как вы считаете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете всё время? Почему оставляете себя и идёте за чем-то внешним?
621. Даже если я не смогу достичь Осознания в моей жизни, позволь мне по крайней мере не забыть этого на моём смертном одре. Позволь мне получить проблеск Реальности хотя бы момент смерти, так чтобы это могло сослужить мне хорошую службу в будущем.
М. В Бхагавад-Гите сказано, что, какой бы ни была последняя мысль при смерти, она определяет последующее рождение человека. Необходимо пережить Реальность в жизни сейчас, для того чтобы Она могла быть пережита и при смерти. Исследуйте, отличается ли этот момент от того последнего момента, и старайтесь быть в том желанном состоянии.
П. У меня имеются ограничения. Я не способен использовать эту возможность. Милость может достичь того, чего я сам не могу достичь.
М. Правильно, но без Милости это желание бы не возникло.

М. Пока вы думаете, что Кришна отличен от вас, вы зовёте Его. Транс есть только временное самадхи. Вы всегда в самадхи; это то, что следует осознать.
М. Видение Бога — не что иное, как видение Атмана, объективированного как Бог собственной верой человека. Познайте Себя.

имеются пять состояний: 1. Глубокий сон. 2. Состояние до пробуждения, свободное от мыслей. 3. Чувство счастья в этой свободе от мыслей. 4. Внутреннее движение васан [кашайя] и 5. Полное пробуждение с присутствием множественности. Второе из них должно быть сделано постоянным.
М. Субъект (познающий) есть лишь форма ума. Хотя эта форма [вритти] и проходит, реальность позади неё не исчезает. Задний план вритти — Я, в котором формы ума поднимаются и опускаются.
П. После описания Атмана как слушающего, мыслящего, познающего и т. д., Он снова описывается как неслышащий, немыслящий, незнающий. Так ли это?
М. Именно так. Обычный человек сознаёт себя только тогда, когда в интеллекте [виджнянамайя коша] возникают видоизменения. Эти видоизменения преходящи, они поднимаются и опускаются. Поэтому интеллект называют кошт, или оболочкой. Когда остаётся чистое сознание, оно само является Чит (Я), или Высочайшим. Пребывать в естественном состоянии человека при успокоенных мыслях — блаженство. Если же это блаженство будет преходящим — поднимающимся и опускающимся — тогда здесь только оболочка блаженства [анандамайя коша], а не чистое Я. Что необходимо, так это сосредоточить внимание на чистом "Я" после успокоения всех мыслей и не утрачивать удержание его. Оно должно быть описано как чрезвычайно тонкая мысль. Больше об этом вообще ничего нельзя сказать, так как оно — не что иное, как Истинное Я. Кто о Нём скажет, кому и как?
Таким образом, хотя в глубоком сне чистое сознание Я не утрачено, неведение дживы им не затрагивается. Чтобы разрушить это неведение, необходимо иметь тонкое состояние ума, ориентированное на Самопознание Вата не загорится от солнечного света, но если её поместить под линзу, то она воспламенится и будет сожжена лучами солнца, проходящими через линзу. Поэтому действительно, хотя чистое сознание Я всегда присутствует, оно не враждебно неведению. Если с помощью практики медитации тонкое состояние мысли, обращённой вовнутрь, завоёвано, то тогда неведение разрушено.
Это тонкое состояние ума не есть его видоизменение, именуемое вритти. Ведь умственные состояния бывают двух видов. Один вид — естественное состояние, другой — превращение в формы объектов. Первое — это Истина, а второе соответствует делателю. Когда делатель погибает, тогда первое, Истина, остаётся навсегда.
Средством для достижения этого является медитация. Хотя она происходит с триадой познающий-познание-познаваемое, но в конечном счёте завершится в чистом сознании. Медитация требует усилия; джнянам существует без усилия. Медитация может быть сделана или не сделана, но джнянам не таково. Медитация описывается как принадлежащая делателю, тогда как джнянам принадлежит Высочайшему.

П. При запросе: «Кто есть это "я"?» я не могу удержать это исследование хоть какое-то время.
М. Это означает, что существуют склонности [васаны], направленные к этому миру. Спящий видит сон. Ему снится мир с удовольствиями, страданиями и т. д. Но он просыпается и тогда теряет весь интерес к миру сновидения. То же самое происходит и с миром бодрствования. Как мир сновидений, будучи только вашей частью, частью, не отличной от вас, перестаёт интересовать вас, так и нынешний мир перестанет интересовать вас, если вы пробудитесь от этого сна бодрствования (сансары) и осознаете, что он является частью вашего "я", а не объективной реальностью. Когда вы думаете, что отделены от окружающих вас предметов, тогда вы желаете какую-то вещь. Но если вы понимаете, что эта вещь всего лишь мыслеформа, то вы больше не жаждете её.
Все вещи подобны пузырям на воде. Вы — вода, а объекты — пузыри, которые не существуют отдельно от воды, но они не совсем то же самое, что вода.
П. Я чувствую, что подобна пене.
М. Прекратите это отождествление с нереальным и познайте своё подлинное тождество. Тогда вы станете непоколебимой и сомнения возникать не будут.
П. Но я есть пена.
М. Беспокойство возникает, потому что вы думаете таким образом. Это ошибочное представление. Примите своё подлинное тождество с Реальностью. Будьте водой (сознанием), а не пеной (телом, умом). Это выполняется нырянием вовнутрь.
П. Если я нырну, я найду...
М. Но даже без прыжка вовнутрь вы есть ТО. Идеи "внешнее" и "внутреннее" существуют только до тех пор, пока вы не приняли своё подлинное тождество.
П. Но я приняла ту Вашу мысль, где Вы хотите, чтобы я нырнула в себя.
М. Да, совершенно верно. Так было сказано, потому что вы отождествляете себя с пеной, а не водой. Ответ и должен был отвлечь ваше внимание от этой путаницы и возвратить его домой, к Себе. Весь смысл ответа в том, что Атман бесконечен и включает всё, что вы видите. Нет ничего ни вне Него, ни отдельно от Него. Зная это, вы не будете ничего желать, и, не имея желаний, вы будете удовлетворены.

Атман всегда реализован. Нет необходимости искать осуществления того, что уже и всегда существует, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования. Это существование есть сознание — Атман.
Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять своё собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведёт только к осознанию вашей нынешней ошибки, т. е. представления, что вы ещё не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации. Атман становится открытым.
П. Это займет годы.
М. Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, её нет в Атмане. Нет времени для Атмана. Время возникает как некая идея только после появления эго. Но вы — Атман, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства.
П. Разве "Я" не существует только в отношении к "это" [ахам — идам]?
М. "Я" и "это" сейчас появляются вместе. Но "это" содержится в "Я" — они не отдельны, "Это" должно погрузиться в "Я" и стать одним с ним. "Я", которое остается после этого, суть истинное "Я" (Я).

Есть две черты ума, а именно — закутывание (в неведение) и неугомонность. Из этих двух первое — зло, а последнее им не является. До тех пор пока закутывающее действие сна продолжается, присутствует страшный сон. При пробуждении закутывание в неведение исчезает, и больше нет страха. Неугомонность не служит преградой счастью.
Такова джняна. Она состоит в том, чтобы постоянно сознавать ТО, которое всегда ЕСТЬ.

Нет кармы без делателя. При поиске делателя он исчезает. Где тогда карма?
М. Ищите делателя. Это и есть практика.
П. восприятие Себя прерывается, - как постоянно удерживать это чucтoe сознание?
М. Оно перебивается мыслями. Вы не можете воспринять перерывы, пока не подумаете о них. Это только мысль. Повторяйте старую практику вопрошания: "Для кого возникают мысли?" Продолжайте эту практику до тех пор, пока не достигнете непрерывного состояния восприятия Себя. Только практика вызовет постоянство чистого сознания.
Лишь познание форм ума может разрушить аджняну (неведение). Абсолютная джняна не враждебна аджняне.
Есть два вида вритти (форм ума): 1) объективная и 2) атма вритти (субъективная). Первая форма должна уступить место второй. В этом цель практики [абхьяса], которая приводит к Единому Я.
Самопознание обычно связано с объективными феноменами. Когда они прекращаются, то остаётся атма-вритти, или субъективная вритти, которая есть то же, что и познание Себя [джнянам]. После этого тонкое тело [пуриаштака] тоже не будет связано с чем-то внешним и Атман будет сиять, единый и гармоничный.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Последний раз редактировалось Соня 05-08, 07:49, всего редактировалось 2 раз(а).

Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 16-01, 09:42 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
М. Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивающий? Не тот ли, кто превосходит и тело и ум?
"Почему и для кого приходит это страдание?" Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что А т м а н есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное блаженство. Такова джняна.
П. Но почему должно быть страдание сейчас?
М. Если не будет страдания, как может возникнуть желание счастья? Если такое желание не возникло, насколько будет успешен Поиск Себя, Я?
П. Тогда всё страдание — благо?
М. Именно так. всё страдание вызывается ложным представлением "Я — тело". Отбрасывание его есть джняна.
М. Должен быть некто, кто слышит звуки или видит видения. Этот некто — "Я". Если вы ищите его, спрашивая "Кто я?", то субъект и объект будут срастаться. После этого нет поиска. Пока такое не произойдёт, мысль будет возникать, вещи будут появ¬ляться и исчезать, а вы спрашивать, что случилось и что случится. Если субъект познан (как сознание, Я), то объекты погрузятся в этот субъект (сознание).
Если этого знания нет, человек направляет своё внимание, ум, к объектам, поскольку эти объекты появляются и исчезают, и он не знает, что его истинная природа суть то, что остаётся выше их как А т м а н. При исчезновении объектов возникает страх, т. е. ум, привязанный к объектам, страдает при их отсутствии. Но объекты преходящи, А т м а н же вечен. Если вечное Я познано, субъект и объект сливаются в одно, и затем это Единое сияет одно, без другого.

П. Существует ли поглощение слога ОМ [Омкара]?
М. ОМ — это вечная истина. То, что остаётся после исчезновения предметов есть ОМ, который не сливается ни с чем. Это Состояние, о котором сказано: "Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего иного — это Совершенство". Все медитации [упасаны] направлены на достижение этого состояния. Не следует прилипать к упасанам, необходимо вопрошать: "Кто я?" и найти Себя.
П. Могу ли я оставаться в доме или должен покинуть его и уйти?
М. Вам следует оставаться именно там, где вы находитесь сейчас. Но где вы сейчас? Вы в доме или дом в вас? Существует ли какой-нибудь дом отдельно от вас? Если вы закрепитесь в своём собственном месте, то увидите, что все вещи погружены в вас и тогда не будет причины для таких вопросов, как эти.
П. Да. Тогда похоже на то, что я мог бы оставаться дома.
М. Вы должны оставаться в своём подлинном состоянии.

...Посетить Кайлас и вернуться — это всё равно, что заново родиться, потому что там идея тела, отождествления с телом, отпадает.
636. можно ли состояния сновидений и бодрствования вообразить поездками из естественного состояния А т м а н а?
М. Для поездок должно быть место, которое также должно лежать вне человека. Это невозможно в истинной природе А т м а н а.
П. Но я имела в виду, что так можно себе представить.

М. Так же хорошо можно представить и истинную природу А т м а н а.
П. Пример экрана очень хорош.
М. Киноэкран не имеет сознания, а потому требует сознательного наблюдателя, тогда как "экран" А т м а н а, Я, включает в себя наблюдателя и наблюдаемое — скорее, он полон света.
Кинокадры нельзя увидеть без помощи темноты, ибо вы не можете смотреть кино в ярком солнечном свете. Подобно этому, ум творит мысли и видит объекты, благодаря подспудному неведению (авидье). Истинная природа — это чистое знание, чистый свет, в котором нет двойственности. Двойственность подразумевает неведение. Знание Себя выше относительного знания и неведения, Свет А т м а н а, Я, выше обычного света и темноты. А т м а н совершенно один (только Он и существует).

Задали вопрос о прогрессе.
Шри Бхагаван сказал, что прогресс существует для ума, но не для Я. Истинная природа всегда совершенна.
Почему, оставив то, что является ближайшим и сокровенным, человек должен искать остальное? Писания говорят "ТЫ есть ТО". В этом утверждении "ТЫ" прямо переживается, но, оставляя это, люди продолжают искать "ТО"!
П. Чтобы найти единство "ТО" и "ТЫ".
М. "ТЫ" есть Внутреннее Я, присущее всему; для того чтобы найти то же самое, человек оставляет себя и воспринимает этот мир объективно. Чем является этот мир? Что Присуще ему? ТО.

Все такие (объективные) идеи возникают только при забвении собственного Я. Никогда я не беспокоил себя подобными вещами. Только спустя какое-то время мне пришло в голову, что люди изучали такие вопросы.

641. Этот мир всегда очевиден для каждого. Все должны знать: "Я и этот мир существуем". При исследовании: "Действительно ли эти двое всегда существуют?" и "Если они действительно реальны, то должны оставаться даже безотносительно к времени, пространству и различию. Таковы ли они?" становится ясно, что они воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Поэтому "я" и этот мир по временам появляются, а также и исчезают. Они создаются, длятся, а потом исчезают. Откуда они возникают? Где они пребывают? Куда идут дальше, исчезая из виду? Могут ли такие феномены считаться реальными?
Кроме того, "я" и этот мир, объекты творения, сохранение и разрушение воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Как глубокий сон отличается от двух других состояний? В этом сне мыслей нет, тогда как в двух других состояниях они есть. Там мысли должны быть источником "я" и мира.
А что сказать о мыслях? Они не могут быть естественными; иначе они не могли бы возникать в один момент и исчезать в другой. Откуда они возникают? Необходимо допустить существование их источника, вечно присутствующего и не подверженного изменениям. Он должен быть вечным состоянием, как сказано в упадеша мантре: ТО, от которого все существа произошли, ТО, в котором они пребывают, и ТО, куда они возвращаются.
Эта строфа не восхваление или обожание, но лишь выражение Реальности.

"Какие бы различия среди людей человек ни наблюдал, все они — только различные формы А т м а н а."
И ещё: "Когда человек рассматривает всех людей как форму Бога, тогда преданность спонтанно возникает в уме". В чём различие между этими двумя изречениями?
М. Первое есть Вичара — Кто я? [Кохам?] Оно представляет джняну.
Второе есть медитация [дхьяна] — Откуда я? [Кутохам?] Этот подход допускает индивидуальное "я" (дживатму), которое ищет Параматму, Высочайшее Я.

М. Карма-йога — та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматривать себя как делателя.
П. Поэтому карма-йога — это действие без чувства делания.
М. Да, совершенно верно.
П. Гита учит, что следует вести активную жизнь — от начала и до конца.
М. Да, но действовать без делателя.
Вы тот, кто думает, что будет рождён вновь.
Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.
Связь следствия и причины заставляет человека думать. Он, в конце концов, приходит к рассмотрению того, кто он есть, кем он сам является. При постижении Себя, Я, достигается Совершенный Покой. Человек эволюционировал именно для этой Цели.
Всё знание предназначено лишь для того, чтобы вести человека к осознанию самого Себя, своего Я. Священные писания или религии, как хорошо известно, служат именно этой цели. Что все они действительно означают? Оставьте в покое то, что они говорят о прошлом или о будущем, ибо это только умозрение. Но нынешнее существование присутствует в переживании каждого. Осознайте чистое Бытие. Это — конец всех рассуждений и споров.
Но интеллект человека неохотно принимает это направление. Редко, когда человек обращается вовнутрь. Интеллект наслаждается в исследовании прошлого и будущего, но не смотрит на настоящее.
Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию А т м а н а, Я. Он и должен использоваться для этой Цели.

П. - "Я — Я" не может помочь кому-либо достичь цели. Каким образом можно указать на "Я"?
М. "Я" должно быть найдено внутри. Это не предмет, который один человек может показать другому.
П. Если даётся инструкция найти "Я", то эта инструкция должна быть полной и показывать то, чем оно является.
М. Инструкция для поиска "Я" состоит только в направлении поиска. От самого искателя зависит, как использовать это направление (и вести поиск).
П. Искатель невежествен и ищет наставления.
М. Поэтому его и направляют найти Истину.

"На самом деле остановка мышления усилия не требует. Мысли (просто) не приходят ".

"Хотя я часто слышал, что шрути декларируют состояние спокойствия как состояние Блаженства, всего Блаженства — тем не менее я продолжал быть невежественным.
"Вечное Бытие суть то состояние, где вы исчезли. Разве вы не в нём также? Вы, кто не может говорить о нём, не сбивайтесь с толку. Хотя вы не проявляетесь, тем не менее вы не потеряны. Ибо вы вечны, а также и спокойны. Не будьте в страдании. Здесь есть Блаженство — войдите!"
П. Гандиджи описывает состояние, в котором мысли сами становятся чужими?
М. Да. Только после возникновения "я"-мысли возникают все остальные мысли. Мир воспринимается после того, как вы почувствовали "я есть". (Поэтому в случае Гандиджи) эта "я"-мысль и все остальные мысли исчезли для него.
П. Тогда ощущение тела должно отсутствовать в этом состоянии.
М. Чувство тела также есть мысль, тогда как он описывает состояние, в котором "мысли не приходят".
П. Он также говорит: "Чтобы остановить мышление, усилие не требуется".
М. Конечно, усилие не обязательно для остановки мыслей, тогда как оно необходимо для их создания.
П. Мы стараемся остановить мысли. Гандиджи также говорит, что мысль является препятствием для Божественного руководства. Поэтому оно является естественным состоянием. Хотя оно и естественное, но как трудно его осуществить. Говорят, что духовные практики необходимы.
М. Садханы необходимы до тех пор, пока человек не осуществил естественное состояние. Их цель — положить конец препятствиям. В конечном счёте приходит стадия, когда человек чувствует себя беспомощным, несмотря на садханы. Он не способен следовать и своей излюбленной садхане тоже. Это происходит тогда, когда та Божественная Сила проявлена. Я открывается Само.
П. Если это состояние естественное, то почему оно не преодолевает неестественные фазы и само не утверждается над остальным?
М. Есть ли что-нибудь, кроме него? Может ли кто-нибудь увидеть что-либо, кроме Я? Человек всегда сознаёт Себя, Я. Поэтому ТО есть всегда Я.
Посредством шраваны, слушания Истины от Учителя, восходит Знание. Это — пламя.
Посредством мананы, глубокого размышления над услышанной Истиной, Знанию не позволяется исчезнуть. Как пламя прикрывают от ветра, так и посторонним мыслям не разрешается пересилить правильное знание.
В процессе нидидхьясаны пламя поддерживается ярко горящим "подрезанием фитиля". Когда бы мешающие мысли ни возникали, ум обращён вовнутрь к свету истинного знания.

Если такое созерцание становится естественным, то это самадхи. Исследование "Кто я?" — это шравана. Установление истинного смысла "Я" — это манат. Практическое использование в каждом случае — нидидхъясана. Пребывать истинным "Я", переживать Я — это самадхи.

П. Хотя мы так часто и постоянно слышали это учение, тем не менее мы не в состоянии успешно его практиковать; должно быть, из-за слабости ума. Возможно ли, что возраст является препятствием?
М. Ум обычно называют сильным, если он может усердно думать. Но здесь ум силён, если свободен от мыслей. Йогины говорят, что Реализация может произойти только до 30-летнего возраста, но к тем, кто следует пути Знания, это не относится, ибо джняна не перестаёт существовать с возрастом.
Это правда, что в Йога-Васиштхе Васиштха говорит Раме: "Ты обладаешь этим бесстрастием в молодости. Это замечательно". Но он не сказал, что джняну нельзя иметь в старости. Старость — не помеха для джняны.
Духовный практик [садхак] должен оставаться как А т м а н. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это — практика.
Некоторые говорят, что необходимо прежде всего познать ТО [Тате](в "Ты еси ТО" [Тат Твам Аси].), поскольку идея мира постоянно возникает, чтобы отклонять ум (от Я). Если сначала познана Реальность, находящаяся за ним, то ОНА будет признана Брахманом. "Ты" [Твам] понимается позже. Это — джива. В конечном счёте будет достигнуто единство обоих [дживабрахмайкья].
Но зачем всё это? Может ли этот мир существовать отдельно от А т м а н а? "Я" всегда является Брахманом. Его тождество не нужно обосновывать логикой и практикой. Будет достаточно, если человек осознает Себя, Я, которое всегда есть Брахман.
Согласно другой школе, нидидхъясана будет мыслью "Я — Брахман" [Ахам Брахмасми], когда мысль направляется к Брахману. Ни о чём ином мыслить нельзя. Познайте Себя, и этим завершится всё.

Чтобы познать Себя, долгий процесс не обязателен. Разве Я должно быть указано кем-то другим? Разве кто-нибудь не знает, что он существует? Даже в полной темноте, когда человек не может увидеть свою руку, он отвечает, если позовут, и говорит: "Я здесь".

П. Но это "Я" есть эго, или "я"-мысль, и не Абсолютное Я отвечает на зов или иным способом воспринимает себя.
М. Даже эго может сознавать себя в отсутствие света, зрения и т. д. Значительно большим это будет в чистом свете А т м а н а, Я.
Я говорю, что Истинная Природа самоочевидна (доказывая Себя и свидетельствуя о Себе). духовный искатель может прямо принять А т м а н и стараться быть Им, не обращаясь к изучению таттв.

П. Гандиджи так долго был привержен сатье (Истине) и завоевал осознание Себя (Самореализацию).
М. Что такое сатъя, если не А т м а н, Я? Сатъя — то, что сделано из cam (Бытия). Опять-таки, cam есть не что иное, как А т м а н. Поэтому сатъя Гандиджи есть лишь А т м а н, Я.
Каждый знает Себя, но тем не менее невежествен при этом. Человек способен Осознать только после прослушивания махавакьи. Следовательно, тексты Упанишад являются вечной Истиной, в обретении которой каждый, кто осознал Себя, обязан своему собственному переживанию. После прослушивания поучения, что Я (Сознание) есть Брахман [Ахам Брахмасми], человек находит истинный смысл А т м а н а и возвращается к Нему, когда бы от Него ни отвращался. В этом и заключается весь процесс Реализации.

"Не хотеть" — это величайшее блаженство, которое может быть осуществлено только на опыте. Даже император уступает человеку, у которого нет желаний. Император получил вассалов, исполняющих его желания. Другой человек, без желаний, не сознаёт ничего, кроме Себя, Я. Кто лучше?

М. Сейчас вы думаете, что являетесь каким-то индивидуумом, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея "отделённости". Она должна уйти, ибо Бог не отделён от вас или космоса. Гита также говорит:
Я есть А т м а н, В сердце каждого существа Я пребываю; Я - начало и середина, А также конец всех существ.
Таким образом, Бог живёт не только в сердце каждого. Он — опора всех, Он — источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нём и окончательно растворяется в Нём. Следовательно, Он не находится в стороне.

П. Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: "Весь этот космос составляет частицу Меня".
М. Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога отделяется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы подобной активности космос проявляется. Подобно этому, положение в Пуруша Сукте: "Все существа образуют Его одну стопу", не означает, что у Брахмана четыре части.
М. Суть в том, что Брахман есть всё и остаётся неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают раскрытию Вечной Истины, что А т м а н тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею отделённости в качестве некого индивидуума. Поэтому нынешняя попытка завершится открытием истины, что А т м а н не отделён от Брахмана.

650., как следует выполнять джапу.
М. Джапа содержит слово номах. Оно означает то состояние, в котором ум не проявляется отдельно от А т м а н а. Когда это состояние достигнуто, джапа заканчивается, ибо делатель исчезает, а поэтому также и действие. Остаётся одно Вечное Бытие. Джапу следует выполнять до тех пор, пока это состояние не достигнуто. От А т м а н а ускользнуть нельзя. Делатель будет автоматически погружаться в Него. Когда однажды это сделано, человек не может делать ничего иного, как оставаться погружённым в А т м а н, в Себя.

П. Ведёт ли Преданность [бхакти] к Освобождению [мукти]?
М. Бхакти не отличается от мукти. Бхакти — это пребывание как А т м а н [сварупа]. Каждый всегда есть ТО. Он осознаёт это средствами, которые принимает. Что такое бхакти? Неустанно думать о Боге. Это означает: господствует только одна мысль, исключающая все остальные мысли. Такая мысль исходит от Бога, который суть А т м а н, или она есть А т м а н, отданный Богу. Когда Он принял вас, ничто более не уязвит вас. Отсутствие мыслей есть бхакти. Это также и мукти.
Метод джняны называют Вичарой, исследованием. Это не что иное, как "высочайшая преданность" [парабхакти]. Разница только в словах.
Вы думаете, что бхакти есть медитация на Высочайшее Бытие. До тех пор пока есть вибхакти (чувство отделённости), ищется бхакти (соединение). Процесс будет вести к окончательной цели.

Любой вид медитации хорош. Но если чувство отделённости утрачено, а объект медитации или субъект, который медитирует, только и присутствует, ничего более не оставив для познания, то это — джняна. Джняну называют экабхакти [однонаправленная преданность]. Мудрец [джняни] — это завершенность, ибо он стал Собой, Атманом и больше уже нечего делать. Он также совершенен, а потому и бесстрашен, — поистине, лишь от второго приходит боязнь. Это — Освобождение [мукти]. Это также и Преданность [бхакти].

Истина заключается в том, что мир появляется, как проходящая тень в потоке света. Свет необходим, чтобы видеть также и эту тень. Тень не заслуживает никакого специального замечания, анализа или дискуссии. Книга имеет дело с Атманом, и это её цель. Дискуссии о творении можно пока опустить.
Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с наблюдателем и что детализированного процесса творения нет. Такая точка зрения называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Последнее вполне подобно творениям в сновидении, где переживающий возникает одновременно с объектами переживания. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из-за глубоко укоренившегося в них объективного знания. Они хотят разобраться, как могло произойти внезапное творение. Они доказывают, что причина должна предшествовать действию. Короче говоря, эти люди хотят, чтобы им разъяснили существование видимого вокруг мира. Тогда шрути пытаются утолить их любопытство такими теориями творения. Этот метод обращения с субъектом творения называется крама-сришти [постепенное творение]. Но истинный искатель может довольствоваться югапат-сришти — мгновенным творением.
"Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак — эго (или индивидуальное, ложное "Я", то есть "я") — обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растёт. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это".
П. Кажется, что я блуждаю в лесу, потому что не нахожу дорогу.
М. Эта идея пребывания в лесу должна уйти. Она относится к таким идеям, которые вызывают беспокойство.
П. Но я не нахожу дорогу.
М. Где этот лес и где эта дорога, если не в вас? Вы есть тот, кто вы есть, и всё-таки говорите о лесе и дорогах.
М. Кто делает это?
П. Тело двигается и делает всё это.

М. Именно так. Сейчас вы отождествляете себя с этим телом и чувствуете беспокойство. Беспокойство — в вашем уме. Вы думаете, что вы — тело или ум. Но есть случаи, когда вы свободны от них обоих, например в глубоком сне. В своём сновидении вы создаёте некое тело и некий мир, что представляет вашу умственную активность. В бодрствующем состоянии вы считаете себя этим телом, и затем возникает та идея леса и всё остальное.
Теперь рассмотрим такую ситуацию. Вы — неизменное и непрерывное бытие, которое остаётся во всех трех указанных состояниях, постоянно меняющихся и, следовательно, преходящих. Но вы всегда здесь. Из этого следует, что те преходящие объекты — лишь феномены, которые появляются на вашем бытии, словно изображения, движущиеся по экрану. Когда изображения движутся, экран не движется. Подобно этому, вы неподвижны, даже когда это тело покидает дом и вращается в обществе.
Ваше тело, общество, лес и пути — все они находятся в вас. Но вы — не в них. Вы есть также и это тело, но не только тело. Если вы остаётесь как своё чистое истинное Я, тело и его движения не могут затронуть вас.
П. Этого можно добиться лишь по Милости Учителя. Я молю о Милости.
М. Что такое Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отдельны от Бытия, которое является' тем же самым, что Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые оба изменчивы и преходящи. Но вы неизменны и вечны. Вот что вам следует знать.
П. Это темнота и я — в неведении.
М. Такое неведение должно уйти. С другой стороны, кто гово¬рит "Я невежествен"? Он должен быть свидетелем неведения, т. е. тем, кем вы являетесь. Сократ говорил: "Я знаю, что я ничего не знаю". Может ли это быть неведением? Это — мудрость.
Только постоянство может быть полезным. Таким вечным бытием являетесь вы сами. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.
...Но когда вас спрашивают, вы говорите, что проехали весь путь. Ваше тело оставалось там, где оно было, и все места прошли мимо него.
Такие идеи вызваны ложным отождествлением (с телом), которое так глубоко укоренилось.

П. Должны ли мы понимать этот мир как преходящий [анитъя]?
М. Почему? Поскольку сейчас вы считаете его постоянным [нитья], Писания и говорят вам, что это не так, чтобы отвлечь от ложных идей. Это следует делать познанием себя как вечного [нитья], а не клеймением мира как преходящего [анитья].
П. Нам говорят о необходимости практиковать безучастность [удасина], что возможно только, если этот мир нереален.
М. Да. Рекомендуется безучастность. Но что это такое? Это отсутствие любви и ненависти. Когда вы осознаете А т м а н, на котором эти феномены проходят, будете ли вы любить или ненавидеть их? Таково подлинное значение безучастности.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 24-04, 09:22 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Теория самоисследования Шри Рамана Махарши.

Полностью - тут:
http://courses.freewayom.com/index.php/ ... 02-07-2004

Вопрос: Вы сказали, что можно осознать Атман поиском его. Каков характер этого поиска?
Рамана: Вы есть ум или думаете, что вы – ум? Ум же не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «Я», то есть вы сами. Назовем это «Я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое».
Это практика самоисследования. Когда возникают мысли, то у этих мыслей есть какое-то одно основание. Мыслит кто-то, то есть субъект. И это единое основание позади всех мыслей – это чувство «Я». Нужно выяснить, что оно такое. Это и есть практика Атма-вичары. Следует отличать теорию Атма-вичары от практики. В теории допустимы размышления: мы задаем вопрос «кто это думает?». Затем идет ответ: «Это я». – «А кто есть «Я»?» То есть устраивается некий ментальный диалог. Но самоисследование как практика Атма-вичары это концентрация на чувстве «Я» и ничего больше.
Вонзиться в «Я»- мысль означает захватить ее и сконцентрироваться на ней при Атма-вичаре. Спрашивать «что это такое?» не означает вопрос в прямом смысле. Иначе вы не вонзились в эту мысль еще. То есть вопрошать «Я»-мысль нужно не мысленно, а как бы духовно, душой, а не словами. Ваше познающее сознание пытается проникнуть в «Я»-мысль, и вот это и есть вопрошание «Я»-мысли.

«Когда это вопрос сильно захватить вас, вы не сможете думать о другом.
Вопрос: Когда я поступаю так и крепко держусь за «Я»-мысль, то другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «кто я?», и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика, не так ли?»
Рамана: Существует пятичленная формула, описанная в «Сиянии», основополагающая метод достижения. И первой частью этой формулы является «все сводить к уму». Здесь объясняется вот эта первая часть. Мир показывается уму, ум показывается пустоте. Пустота показывается Ясному Свету, Ясный Свет показывается недвойственности. Недвойственность показывается блаженству. Когда мы говорим об Атма-вичаре, мы разъясняем вот этот принцип: мир показывается уму. Мы отворачиваем ум в чувство «я» и пытаемся, исследуя чувство «Я», раскрыть Природу Ума. Однако, это только начало. В результате концентрации на чувстве «Я» и самоисследовании вы не должны останавливаться на неком этапе сознания и держать его, а вы все больше проникаете в пустотность «Я», у вас открывается безграничное пространство, находящееся в «Я». И вы даже потом оставляете это чувство «Я» и все больше обращаете внимание на это безграничное пространство. Вы видите, что нет никакого реального «я», что вашего личного «я» нет как такового. Есть его подобие. А за этим подобием стоит огромное безграничное пространство.

Рамана: Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас».
Рамана: если ты по-настоящему берешь «я»-мысль и работаешь с нею, то «я»-мысль исчезнет, отойдет на второй план. И появится что-то глобальное, что-то грандиозное, что-то величественное, как космос, как бесконечная вселенная, нечто непостижимо потрясающее. И «я»-мысль была просто ниточкой, которая тебя просто вывела к этому грандиозному. И тогда ты понимаешь, что «я»-мысль просто истекает из этого грандиозного сознания, что она полностью подчинена. А раньше ты не обращал внимание на грандиозное сознание. Ты также слабо осознавал базовую мысль, «я»-мысль. Ты имел дело только с ее детьми, с обычными блуждающими мыслями. Теперь твоя ясность усилилась, ты начал развивать это грандиозное сознание.
Это уже не «я», которое начало поиск.

Вопрос: Что есть это иное?
Рамана: Это Атман, сущность «Я».
Мы приходим к парадоксу: духовный поиск начинает «я», джива, душа, желающая освободится. Однако, когда эта душа начинает продвигаться в духовном поиске и исследует свои корни, она обнаруживает потрясающие вещи о себе. К примеру, что она не душа, что ее как таковой самой по себе нет. Это не значит, что все отрицается. Как энергия, душа есть, и она имеет свои функции. Но имеется в виду, что сама по себе душа не имеет собственного бытия. Она часть чего-то глобального, принадлежность чего-то более великого, так же, как палец решает наконец узнать, кто же он такой на самом деле. Он начинает исследовать свой корень, и видит, что он часть чего-то глобального - кисти. Затем он начинает исследовать дальше и видит плечо и все тело. Внезапно он осознает свою огромную природу, и все то, что он думал о себе, как маленький участок кожи, это совсем не верное представление.
Таким же образом, двигаясь в самоисследовании шаг за шагом, обнаруживаем, что, то старое «я», которое начинало поиск, исчезает по мере исследования, и то глобальное сознание все больше проявляется. Вы не должны теряться в таком безграничном видении. Вы должны четко разделить: это – абсолютное, это – относительное. Это – личное «я» и практика в относительном измерении, это – Абсолют. И когда речь идет об Абсолюте, нет никого, кто бы практиковал, нет никого, кто связан, и, следовательно, нет нужды в освобождении, потому что природа Абсолюта – уже освобождение. И вы занимаете такую позицию – позицию недвойственности. И это называется воззрение. Тем не менее, когда вы обращаете взор на относительное «я», вы видите, что есть «Я» и есть разделенность, есть связанность и есть освобождение, и ему следует практиковать и очищаться. И тогда вы восстанавливаете единство двух истин – абсолютной и относительной. Вы говорите сами себе: «Я Абсолют. Я свят, я чист, я совершенен. Я нахожусь за пределами смерти и жизни, связанности и освобождения». Вы решаете этот вопрос раз и навсегда. Даже если вы его не пережили, по крайней мере, вы решаете этот вопрос интеллектуально, основываясь на доверии к святым. С тем, чтобы когда-нибудь пережить это через мистический опыт.
А затем вы решаете вторую часть. Вы говорите: «Но, тем не менее, в относительном измерении мое «я» нуждается в очищении и практике. Потому что такова природа относительного измерения: в достижениях, в подтвреждении опыта и таких прочих вещах. И для вас тогда не является дилеммой – как совместить абсолютное воззрение и относительное поведение. Это совмещение такого и как действовать гибко, совмещая абсолютное состояние видения и относительное поведение в этом мире.
Поэтому говорят, что мы нисходим с помощью воззрения и восходим с помощью поведения. Мы разделяем воззрение и поведение. Мы ориентируемся сразу на высшее бесконечное сознание, но в относительном измерении мы следуем практике. То есть соприкасаясь с вечностью, Абсолютом, мы не теряем голову. Практикуя, занимаясь повседневными делами, мы не теряем Абсолют. В итоге наша практика совершенна.

Вопрос: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли. Но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.
Рамана: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывать мысли. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.
Когда мы исследуем чувство «я», нас не должны слишком заботить мысли как таковые. Бывает так, что чем больше ты их блокируешь, тем больше мысли приходят в беспокойство. Мы смещаем сознание во внемысленное состояние, в Источник, откуда появляется мысль, предоставляя мыслям появляться и исчезать, как им думается. Как правило, они сами начинают растворяться, если мы безупречно созерцаем источник мыслей, пребываем во внемысленном состоянии. То есть для нас мысли на периферии не так важны, они не могут сбить базовое сознание, которое более глубоко.

Вопрос: И поэтому отвергать мысли необязательно?
Рамана: Да, необязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых.
Вопрос: Вы считаете, что мыслям не будет конца? Если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения?
Рамана: Это неверно, конец есть. Если вы бдительны и прилагаете непреклонное усилие, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя все глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.
Вопрос: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения?
Рамана: Не только. Для вас становится невозможным прилагать усилия, выходящие за определенные рамки.
Вопрос: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пытаться вовсе не прилагать усилия?
Рамана: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако, если вы пойдете глубже, вы уже не сможете предпринять какое-либо усилие.
Это не означает, что вы вообще не можете предпринимать какое-либо усилие. В относительном смысле вы можете прилагать те же усилия, что и раньше. Это означает, что вы не сможете предпринять никакое усилие, направленное на Абсолют, потому что вы подходите к такой точке, где вы исчезаете, тот, кто прилагает усилия. Это можно сравнить с соляной куклой, которая походит к океану. Она могла бы прилагать усилия для того, чтобы дойти до океана, а дальше уже дело океана – ее растворять. Таким же образом вы прилагаете усилия, чтобы добраться до безграничного сознания, когда же вы до него добрались и вы переживаете истинную бхаву, это уже дальше не ваше дело. Эта истинная бхава растворяет цепляние за «я». Ваша задача – просто пребывать в безусильности и распахнутости и в самоотдаче.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника Ахам вритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум тоже исчезает, поглощенный светом единой реальности сердца.
Итак, когда ум поглощен благодаря практике созерцания и открывает это святое пространство, святое пространство начинает посылать свет. Этот свет, падая на васаны, искореняет их. Это происходит так: допустим, есть васана гнева, и она не искоренена. Но вы – мастер созерцания. Тогда бхава, которая возникает благодаря созерцанию, существует непрерывно, день и ночь. И вот происходит момент, когда вас спровоцировали на гнев, и вы попались. И гнев начинает по старой привычке, но одновременно вы пребываете в бхаве святого пространства. И в момент возникновения гнева, поднятия его из муладхары, бхава входит и в него, потому что она гораздо тоньше гнева. И она входит внутрь гнева, как агент какой-то, шпион, и проводит подрывную деятельность свою. Она полностью нейтрализует гнев, она пускает в гневе корни, распространяется, обнаруживает его пустотную природу, совершенную природу, чистую природу, святую природу, и из гнева начинает лепить божества, цветы, чистые земли или гневные божества. И внезапно, когда это произошло, гнев нейтрализуется. Он не направлен ни на что, ни на кого, и он вообще исчезает. Есть только энергия и бхава. И бхава победила. И вы видите, что есть только святость, чистота и совершенство, а гнев полностью исчез. Когда такое произошло, говорят: вы самоосвободили.
Одна монахиня переживала состояние гнева. Но, благодаря наставлениям она синтегрировалась с гневом, пережила его просто как святое пространство, подобное гневному божеству. Таким же образом вы справляетесь со всеми васанами: желание, голод, гнев, гордость, зависть, желание удовольствий, надежды и страхи. И когда это происходит постоянно, ваши привычные васаны исчезают. Васаны угасают, и ум, состоящий из васан, тоже исчезает, поглощенный светом единой реальности сердца. Ум исчезает, значит, ум становится чистым, эго начинает представлять из себя Шуддха-Саттва-Сварупа, очищенную форму ложного эго. То есть ложное эго перестает быть доминантой, чем-то главным, оно становится подчиненным, функциональным, как роль какая-то. Вы уже не зависите ни от каких побуждений ложного эго. Вы можете проявить себя так или иначе, в зависимости от надобности: дать команду быть таким, дать команду быть другим. Кто дает команду? Команду дает исконное сознание. То есть теперь вы полностью смирили свой ум и вы отождествлены с тем, кто дает команду, с Истинным «Я».
Это тело полностью функционально. Не существует никакого желания, никакого самовыражения, оно получает команду от истинного «Я». Оно даже никак эти команды не интерпретирует и не оценивает. Оно думает, как лучше это сделать и все. Это тело полностью подчинено Абсолюту, свету Высшего «Я». Оно просто думает, как лучше сделать то или иное. Оно знает, что вся слава принадлежит Высшему «Я», все богатства ему же принадлежат. Тело, все интеллектуальные знания, творческие способности – все это тоже принадлежит Высшему «Я». Поэтому оно само никогда не пользуется ни плодами, не имеет ни желания ими пользоваться, оно является просто передающим звеном, как почтальон передает послания куда-либо. Тело, ум и эго видит свою функцию в том, чтобы просто быть хорошим передатчиком между этим Ясным Светом. Это состояние действия и жизни в безэговости.
Поэтому когда говорится «я», это просто условность, потому что никакого «я» на самом деле и нет. Это как персонаж в кукольном театре, который надевается на руку и играет разные роли, один персонаж или другой одного и того же кукольника. Гуру, к примеру, воспринимает себя как тот или иной персонаж одного и того же кукольника. Учеников он воспринимает как такой же персонаж того же самого кукольника. Просто в этом теле он играет роль обучающего кукольника, а в этих телах – роль обучаемых, поскольку они нуждаются в этом. Но и в этих и других телах блистает свет единой реальности. И тот, кто его открыл, не пребывает в двойственности и этим никогда не обманывается, а потому не возникает ни каких бы то ни было ни взаимоотношений, ни оценок, ни цепляний, поскольку с самого начала все чисто, пустотно и абсолютно. Но те, кто являются обучаемыми, они это не всегда понимают. Они не видят этого главного кукольника, считают себя отдельными куклами, устанавливают какие-то видения, проекции, взаимоотношения и прочее. А другой персонаж, обучающий, постоянно на это обращает их внимание.
Это итог и сущность всего, что стремящемуся к истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск Источника, Ахам вритти.

когда в Шри Рамана Махариши пели гимн, посвященный Рамане, Рамана присоединялся к ним. Кто-то может подумать: «Вот это здорово – сам себе киртаны поет!» Но если человек пребывает в невежестве, он может так подумать. Однажды он говорил по этому поводу: «Вы что, думаете, что вот это – Рамана, вот это – тело или ум? Я пою баджаны Рамане, безграничному пространству сознания». Поэтому, когда вы объединили свой ум с этим светом, вы не видите ничего неотделенным от него. Как бы вы его ни назвали, он будет таким. Это безграничное сознание единое на всех. оно всегда воспринимается недвойственным.

Вопрос: Какова должна быть практика у начинающего?
Рамана: Ум может стать спокойным только посредством исследования «кто я?». Мысль «кто я?», разрушающая все остальные мысли, сама в конце концов сгорит, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При проявлении других мыслей нужно не следовать за ними, а спрашивать, для кого они возникают? Какое имеют значение? Что поднимается множеством мыслей?
Рамана объясняет метод интеллектуального освобождения. При появлении других мыслей нужно не следовать за ними, а спрашивать, для кого они возникают. Если говорить о практике, то нужно просто возвращаться к чувству «Я», не следуя за мыслями. Не должно быть так, что возникают мысли и они вас сбивают, заставляют много думать, что-либо накручивать, поглощают вас. Настоящий практик всегда находится в свободе от мыслей. Они никогда его не поглощают, не увлекают. Допустить это – значит, впасть в ошибку, называемую «опасное ущелье беспокойных мыслей». И, хотя практик может думать и прилагать ум, иногда даже лучше, чем обычный человек, он никогда не увлечен думанием, мыслями, теоретизированием или оценками и интерпретациями. Они его никогда не увлекают. Он возвращается сразу же в пространстве сознания, и позволяет мыслям растворится. До определенной степени вы это понимаете, но когда мыслей станет больше, вы можете в них поверить. Это просто мысль, и он не успел в первый раз, как она появилась, самоосвободить ее. Он придал ей значение вместо того, что дать ей освободиться. Или всплывает энергия, которая поднимается. И она вызывает какие-либо мысли. Энергия, движущаяся в каналах, обязательно порождает мысли. Мысли – это следствие энергии. Кто-то думает, что он мыслит по причине ситуаций каких-либо. Нет, он мыслит только оттого, что энергия генерируется из каналов.
Но если этот практик опытный, он всегда с самого начала поворачивает сознание, спрашивая: «кто это думает?», концентрируется на чувстве «Я», входит в безграничное пространство осознавания, за мыслями не следует, а их отпускает, и тогда они тают, как снежинки, которые падают в океан. Его нельзя ни чем ни увлечь интеллектуально, ни изумить, ни смутить, ни заставить как-то увлечь свой ум. Он никогда не дает своему уму увлечься, не только образами и формами, но также и концепциями. При этом он может использовать концепции, но он ими не увлекается, он как бы играет ими. Концепции полностью подчинены его базовому сознанию.

Если в момент возникновения каждой мысли исследовать, для кого возникла эта мысль, то ответ будет: «для меня». Если же после этого спросить «кто я?», то ответ будет возвращать вас к Источнику, и возникшая мысль успокаивается.
Это можно сравнить вот с чем: допустим, вам снится сон, и вы во сне, как обычный человек, заходите куда-либо, на какие-то собрания людей. Эти собрания людей начинают вам задавать вопросы или ставят вас в неудобное положение, или обвиняют вас, как будто вы что-то совершили. И вы начинаете лихорадочно думать, как вам оправдаться перед этими людьми или как вам убежать. Сон разворачивается в неблагоприятную сторону для вас. Вы наравне с этими людьми в сновидении, вы их принимаете однозначно. Внезапно вы вспоминаете: это же сон! Потом вы вспоминаете – я же должен созерцать! И затем распахиваете свой ум, делая его подобным безграничному небу. Тогда мгновенно у вас возникает чувство Ахам Брахмасми. Ситуация в сновидении становится маленькой и смешной. Вы таких вселенных из своего состоянии Ахам Брахмасми выдуть миллиарды. С людьми, снами и прочими. И как только вы это осознаете, вся ситуация сна сразу же исчезает. Вам не надо ни оправдываться, ни объяснять людям, ничего. Вам просто надо было войти в это состояние – все мгновенно исчезло, освободилось.
То же самое и с мышлением. Нет нужды развивать мысли, отвечать логически на мышление возникшее. Следует войти в Источник и их освободить. Если и надо использовать мысль, то они могут использоваться, но они вас больше не привлекают специально.
При повторении такой практики ум набирает силу пребывать в Источнике. Хотя склонности к объектам чувств, накопленные в безначальном прошлом, возникают бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, когда медитация на истинной природе станет все более и более интенсивной.
Склонности к объектам чувств погибнут, как только медитации на Природе «Я» станет интенсивной. Что погибнет? Не сами чувства и не объекты чувств, а просто отождествление с ними, когда вы смотрели на внешние объекты и начали терять, глядя на внешние объекты, собственное сознание. Теперь, когда вы смотрите на внешние объекты, вы больше с ними не отождествляетесь. Они подобны отражениям на зеркале. Сколько бы зеркало ни отражало объектов, оно не запятнывается.

Не оставляя место сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности и оставаться только как Атман? Следует неуклонно поддерживать внимание к «Я».
Когда вы переживаете склонности своего ума, у вас может быть много сомнений. Этот мир кажется таким реальным, как его освободить? Если даже удается держать ум под контролем, то праны реагируют. Говорится: не оставляй место сомнениям, не сомневайся. По сравнению с внешними объектами чувств, Атман потрясающе безграничен. Говорится: следует неуклонно поддерживать внимание к «Я».
При этом, если вы просто держитесь чувства «Я» практикой осознавания, это дает обнаженное осознавание. Однако если вы хотите взять под контроль праны и достичь настоящей устойчивости, ваша практика всегда будет сопровождаться бхавой. Бхава – это результат, то есть более глубокое переживание. Потому что просто обнаженное осознавание к «Я», оно очень шатко, оно не устойчиво. Однако, если ваша внимательность развивается, ваша шакти будет гораздо более глубокой и мудрой. Потому что у вас будет бхава.
Если вы переживаете бхаву, то все ваши васаны будут растворяться благодаря правильной практике. Что означает бхава? Это значит, вы соприкоснулись с безграничным состоянием Абсолюта. И вот эта безграничность, восторг, величественность и преданность больше вас не покидают.
Один святой говорил так: «Я пребываю постоянно в благоговейном восторге перед Абсолютом, благодаря правильному созерцанию». Чем бы вы ни занимались, он уже вас никогда не покидает. Но если вы правильно созерцаете, вы чувствуете Абсолют, вы видите его как свою собственную руку. И когда его видишь постоянно, как не испытывать этот благоговейный восторг?
И эта бхава все больше проникает в ваш ум, все больше насыщает его. Вы видите, что все остальное вообще не важно. И вы сами насыщены этой бхавой. И тогда, когда вы сталкиваетесь с чем-либо, вам вообще становится легко справляться с мыслями, проблемами, с состоянием.


с сайта Онлайн-школы Аюрведы, Йоги и Тантры http://courses.freewayom.com

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Последний раз редактировалось Соня 05-08, 07:52, всего редактировалось 1 раз.

Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 11-01, 03:03 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем - Свами-Дэвид Годман

Цитата:
Книга, публикующаяся под названием «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами», содержит в себе дневники Аннамалая, в которых он записывал беседы с Раманой Махарши.
Рамана сказал: «Не цепляйся за форму Гуру, ибо она исчезнет. Истинный Бхагаван пребывает у тебя в Сердце как твое собственное Я. Это То, чем я на самом деле являюсь»
Ты – реальность, пребывающая в качестве моей внутренней Самости и руководящая мной во время всех моих бесчисленных воплощений!
Слава Тебе, облекшей Себя во внешнюю форму для того чтобы наставлять меня!


Полностью - тут:
http://fictionbook.ru/static/trials/02/ ... 775.a4.pdf


Изображение



Дэвид Годман
Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами
(Выдержки из дневников Аннамалая Свами (Беседы с Раманой Махарши)

Вопрос: Как избавиться от остальных мыслей?
Бхагаван: Их можно устранить только с помощью мощного воздействия, которое оказывает исследование: «Кому пришли эти мысли?»
Вопрос: Каким образом можно увидеть Бога?
Бхагаван: Где увидеть Бога? Для начала, можете ли вы увидеть себя? Если можете увидеть себя, вы можете увидеть Бога. Может кто-нибудь увидеть свои собственные глаза? Поскольку их невозможно увидеть, можно ли сказать: «У меня нет глаз»? Точно так же, несмотря на то что это видение присутствует всегда, мы не можем видеть Бога. Отказ от мысли, что мы чужды Богу, и есть видение Бога. Самое удивительное в этом мире – это мысль: «Я отличен от Бога». Нет ничего удивительней этого.
Вопрос: Как увидеть Самость?
Бхагаван: Каждый говорит: «Я есть». Каким образом мы знаем, что это правда? Знаем ли мы это, когда заглядываем в зеркало, или мы это знаем только после того как заглянули в шастры? Скажи мне.
Если Самость это что-то такое, что можно видеть, должны существовать две самости (та, которая смотрит, и та, которую видят). Ты согласишься с тем, что у тебя есть два «я»?
Вопрос: Нет.
Бхагаван: Та реальность, что существует, только одна. Тогда как же может быть еще одна Самость, которую видят? Каждый видит Самость везде, но они этого не понимают. Как жаль! Что же делать?
Если мысль «я есть это тело» отвергнута, то, что видимо, и есть Самость.
Вопрос: Что делать мне? В чем моя задача? Бхагаван: Сейчас тебе ничего не нужно делать. Исследуй «кто я?». Потом (когда обнаружишь, кто ты), если все еще будет задача, она может быть выполнена.

«Вы утверждаете, что атма-видья (знание Себя) очень легка. Каким именно образом эта атма-видья легка?»
Самость воспринимается даже более непосредственно, чем эта ягода на ладони. Чтобы воспринимать ягоду, нужна сама ягода, ладонь, куда ее кладут, и глаза, чтобы ее видеть. Также и ум должен быть в надлежащем состоянии (чтобы обработать информацию). Не имея ни одной из тех четырех вещей, даже те, кто очень мало знает, могут, исходя из непосредственного переживания, сказать: «Я есть». Поскольку Самость существует просто как ощущение «я есть», атма-видья и вправду очень легка. И самый легкий способ – это увидеть того, кто собирается достичь Атмы.
Вопрос: Почему Самость не может быть воспринята непосредственно?
Бхагаван: только Самость и может быть воспринята непосредственно (пратьякша). Ничто другое пратьякшей не является. Но хотя у нас имеется эта пратьякша, мысль «я есть тело» ее укрывает. Если мы откажемся от такой мысли, воссияет Атма, то, что всегда существует в непосредственном переживании каждого.
Вопрос: Шри Бхагаван так просто это формулирует. Но мысль «я есть тело» нас не покидает.
Бхагаван: Она вас не покидает, потому что она очень сильна.
Вопрос: Как и почему эта мысль возникла?
Бхагаван: Она возникла только из-за недостатка исследования с твоей стороны.
Поскольку ее природа не поддается определению,
сказано, что майя невыразима.
В ее объятиях тот, кто думает:
«Это мое – я тело – мир реален».
О сын, никто не может достоверно знать,
как вся эта волшебная иллюзия возникла.
А почему возникла?
Из-за отсутствия у личности распознающего посыла.
Если мы видим Самость, видимые объекты не будут казаться чем-то отличным от нас. Разглядев все буквы на бумаге, мы не замечаем бумаги, которая есть основа. Подобным образом, страдание возникает только потому, что мы видим то, что наложено на основу, не видя самой основы. Не стоит видеть то, что наложено, не видя также и субстрата, основы.
Как нам было во сне? Когда мы спали, различные мысли, такие, как «это тело», «этот мир», отсутствовали. Должно быть, нелегко отождествляться с этими состояниями (бодрствование и сновидение), которые появляются и исчезают (но каждый это делает).

У каждого есть опыт «я есть всегда». Для того чтобы сказать «я хорошо поспал», «я бодрствовал», «я видел сны» – в то время как бессознательное «я» не знает ничего, – необходимо, чтобы кто-то существовал и знал, что он существует во всех этих трех состояниях. Если ищешь Самость, говоря: «Я себя не вижу», где ты можешь ее найти? Чтобы знать, что все нами видимое есть Самость, достаточно, чтобы мысль я-есть-тело прекратила существование.
Вопрос: Что такое сатсанг?
Бхагаван: Сатсанг означает только атма-сатсанг (встреча с Самим Собой). Только тем, кто не может практиковать это, нужно практиковать пребывание в обществе реализованных существ, или садху.
«Сказано, что мокша легко достижима только с благословения Гуру. Каким образом так получается?»
Бхагаван: «Обиталище мокши не где-то снаружи. Оно внутри каждого. Всякий, у кого есть сильное желание достичь мокши, втягивается тем Гуру, что внутри. Тот Гуру, что снаружи, поднимает руку и толкает его вовнутрь. Так работает милость Гуру».
Посетитель: Ко мне еще не пришло состояние самадхи.
Бхагаван: Это состояние не приходит и не уходит. Это наше естественное состояние, существующее вечно.
Вопрос: Свами, можно мне занять в уме позицию (бхавана) «я есть Брахман»? Бхагаван: Если ты примешь на себя допущение, что ты есть Брахман, то получишь много ударов. Почему? Потому что все уже есть Брахман. Зачем принимать это на себя?
Бхагаван: Внешняя самсара (мирская деятельность) ничего не может тебе сделать. Только от внутренней самсары нужно отказаться.

Яду Махарадж, местный правитель пошел к Даттатрее и спросил его: „Как так получается, что ты всегда полон блаженства?" Даттатрея ответил: „А что еще есть, кроме блаженства?"
Когда царь спросил, кем были его учителя, Даттатрея рассказал ему длинную историю: „О царь, у меня было двадцать четыре Гуру.
От земли я усвоил терпение, от воздуха вездесущность, непривязанность от неба, незапятнанность от огня, чистоту от воды, а истину, что все изменения относятся к телу, и не касаются Самости, – от луны.
Солнце светит одинаково для всех, и на него никто не влияет. Из этого я усвоил, что хотя йогин может видеть объекты, ему не следует быть под воздействием гун, которые являются причиной их взаимодействий.
От океана я узнал, что мне следует быть безмятежным, величественным, невозмутимым и бездонным.
От ребенка я научился тому, что следует быстро забывать как почести, так и позор.
От лучника я научился тому, что нужно быть целеустремленным в своих планах.
У меня есть двадцать пятый гуру, и это мое тело. Это тело – причина моей джняны и вайрагьи. Я погрузился в Хари (Бога), Самость, с любовью и преданностью, и мое теперешнее состояние равносильно состоянию того, кто ничего не знает“.
Вопрос: Какая разница между Ишварой (Богом) и муктой (освобожденным)?
Бхагаван: Ишвара и джняни суть одно и то же, если не считать того, что мукта поначалу забыл Самость. Потом силой своей практики он в конце концов пришел к знанию Самости. Это все равно что назвать реку, слившуюся с океаном, самудракара нади (река в форме океана). Вритти (деятельность или функционирование) Ишвары и джняни по сути одно и то же.
Но для аватара пуруш тела будут меняться до конца кальпы. Такое не происходит с джняни.
Бхагаван прочел нам стих из «Кайвалья Наванитам», в котором утверждается, что Ишвара и джняни тождественны:
Ученик: «О Учитель, ты, что являешься бесформенным деянием в качестве Ишвары и проявляешься здесь в человеческой форме, ты говоришь о джняни и об Ишваре как об одном. Как такое возможно?»
Учитель: «Да. Ишвара и джняни суть одно, потому что они свободны от „я“ и „мое“. Джняни сам есть Ишвара, вся совокупность джив, а также космос».

«...Обрести блаженство Брахмана можно только когда ум становится чистым и смиренным, как у этого ребенка».
«В чем разница между ребенком и джняни?»
«Ребенок – это невежественный ребенок вследствие аджняны, тогда как джняни – это мудрый ребенок благодаря джняне».
Обретение мукти – это не какое-то новое достижение. Все мы пребываем в форме мукти. Поскольку мы забываем об этом и вместо этого ошибочно думаем «я есть это тело», многие тысячи и тысячи мыслей вздымаются волнами одна за другой и скрывают То, чем мы на самом деле являемся. Мукти воссияет, только когда эта мысль («я есть тело») будет разрушена.
Вопрос: Как можно избавиться от мысли «я есть тело»?
Бхагаван: Коль скоро ты попросил о помощи Гуру, полностью предайся ему.
Гуру внутри тебя. Там ему и предайся.
Вопрос: Внутри меня только я сам.
Бхагаван: Гуру, Атма, Ишвара – это только разные названия одного и того же. По сути все они одно и то же.
Вопрос: После того как я сдамся, возможно ли для меня будет продолжать работать? Бхагаван: Конечно. Но мысль «я делаю это» не возникнет.
Если ты откажешься от идеи «я есть тело», все твои трудности улетят
Тот, кто думает, что он санньясин, – не санньясин. Домохозяин, который не думает, что он домохозяин, – вот кто санньясин.
Бхагаван говорил: «Мауна (безмолвие) – непрерывная речь. Оставаться недвижимым – значит непрерывно трудиться».

Это было одним из тех нескольких труднопонимаемых утверждений, которые время от времени Бхагаван делал о мауне, термине, который он часто употреблял в качестве синонима Самости. Я уже понимал некоторые из утверждений Бхагавана о мауне, как например: «Мауна – это садхана для обретения всех видов [духовного] богатства».
«Бхагаван говорит, что быть недвижимым означает постоянно действовать и что быть безмолвным значит постоянно говорить. Я не понимаю, как такое возможно?»
Бхагаван объяснил: «Точно так же „быть недвижимым" означает „непрерывно трудиться". Трудиться не значит работать с мотыгой в руке. Трудиться значит всегда сиять как „То“ (Самость). Только безмолвие говорит непрерывно. Более того, и то и другое суть одно. Это именно то, что мудрецы выражали как: „я памятую, без забывания", „я поклоняюсь, не становясь отделенным", „я думаю, без думания", „я говорю, без говорения", „я слушаю, без слушания" и т. д. Если ты не говоришь, Бог придет и скажет. Величайшее писание есть обнажение безмолвия. Только если прочтешь этот священный текст, отпадут все сомнения.
«Я не знаю, где это „я“ находится». Бхагаван ответил ему, сказав: «Будь там, где „я" находится».
«Быть недвижимым – значит всегда быть занятым работой. Быть безмолвным – значит говорить непрерывно».
«Вы обрели джняну для себя, но вы сидите в углу, храня покой. Какая польза от этого миру?»
Бхагаван ответил: «Познать Себя и оставаться в состоянии Самости само по себе есть величайшая польза, которую человек может принести миру. лекция безмолвия всегда может быть услышана в любой точке мира. Она всегда будет действенна».
Безмолвие это в большей степени внутреннее безмолвие, нежели внешнее. Бхагавану нравилось, чтобы люди поддерживали внутреннее безмолвие, но он обычно не выказывал одобрения, если они просили его разрешения поддерживать также и безмолвие внешнее.
...После некоторого колебания я сказал Бхагавану: «Я сюда пришел, чтобы порезать и передать Бхагавану эти плоды».
Бхагаван принял фрукты, но пока он их у меня брал, сказал со смехом: «Тебе стоило самому их съесть, а пока бы ты их ел, тебе следовало бы думать: „Я тоже Бхагаван“».

«Когда я медитирую, кажется, что мое дыхание задерживается в животе. Хорошо ли это?»
Бхагаван ответил: «Очень хорошо».
«Если я и после этого продолжу медитировать, что случится?»
«Будет обретено самадхи», .
«Означает ли самадхи, что ты ничего не осознаешь?»
«Нет, – сказал Бхагаван. – Медитация будет продолжаться без нашего усилия. Вот что такое самадхи».
«Тогда что такое сахаджа самадхи?»,
«В том состоянии медитация будет продолжаться всегда. В том состоянии мысль „я медитирую" или „я не медитирую" не возникнет».
«Можно ли практиковать сахаджа самадхи сразу с самого начала?» Бхагаван ответил, что можно.
«Но как это практиковать? – спросил я. – И как практиковать нирвикальпа самадхи? И сколько вообще существует различных видов самадхи?»
«Есть только один вид самадхи, – сказал Бхагаван, – не много видов. Временно погрузиться в реальность, не имея никаких мыслей, – это нирвикальпа самадхи. Непрерывно пребывать в Самости, не забывая о ней, – это сахаджа самадхи. И то и другое дадут одну и ту же радость».

«Видение мира, которое проявляется в состоянии бодрствования, и видение мира, которое проявляется в состоянии сновидения, суть одно и то же. Нет никаких следов различия. Состояние сновидения случается единственно для того, чтобы свидетельствовать о нереальности мира, который мы видим в состоянии бодрствования. Это одно из деяний Божьей милости.
Мир в состоянии бодрствования меняется тем же самым образом, что и мир в сновидении. Оба одинаково невещественны и одинаково нереальны.
Некоторые оспаривают это, говоря: „Но ведь мы видим, что сегодня существует тот же самый мир, что мы видели вчера. Мир сновидения никогда не бывает одним и тем же из ночи в ночь. Поэтому как же мы можем верить, что мир состояния бодрствования нереален? История нам говорит, что мир уже существует тысячелетия".
Мы считаем очевидным, что этот меняющийся мир существует уже долгое время, и решаем, что это является основанием для умозаключения, будто мир реален. Это необоснованное заключение.
Мир меняется каждую минуту. Каким образом? Наше тело не является тем же самым, каким было, когда мы были молоды. Светильник, который мы зажгли вечером, может казаться тем же самым и утром, но все масло сгорело. Разве не так? Вода в реке течет. Если мы будем смотреть на реку в разные дни, мы скажем, что река та же самая, но она не та же самая – вода поменялась полностью.
Мир всегда меняется. Он не постоянен. Но мы неизменно существуем во всех трех состояниях: бодрствовании, сновидении, глубоком сне. Никто не может искренне заявить: „Меня не существовало во время этих трех состояний". Следовательно, мы должны заключить, что это Я – неизменная субстанция, потому что все остальное находится в состоянии вечного движения. Если никогда об этом не забываешь, то это и есть освобождение».
Поскольку такое видение мира полностью противоречит тому, что принято считать здравым смыслом, Бхагавану часто задавали об этом вопросы. Даже его давние преданные иногда пытались убедить его немного смягчить свои взгляды. Я помню, как, например, однажды вечером в Холле майор Чэдвик попытался убедить Бхагавана, что мир на самом деле обладает некой реальностью и постоянством.
«Если мир существует, только когда существует мой ум, – начал он, – то когда мой ум утихает во сне или медитации, внешний мир исчезает тоже? Думаю, что нет. Если рассмотреть опыты тех других, что бодрствовали, пока я спал, придется заключить, что и тогда мир существовал. Разве не будет более правильным сказать, что мир был сотворен и существует вечно в неком громадном коллективном разуме? И если это верно, как можно говорить, что мира нет и что это только сновидение?»
Бхагаван отказался смягчить позицию. «Мир не говорит, что он был сотворен в коллективном разуме или что он был сотворен в индивидуальном разуме. Он лишь видится в твоем маленьком уме. Если твой ум разрушится, мира не будет».
Чтобы проиллюстрировать эту истину, Бхагаван поведал такую историю:
«Давным-давно жил один человек, чей отец умер тридцать лет назад. Однажды ему приснился сон, в котором его отец был жив. Во сне он (тот человек, которому снился сон) был юношей и у него было еще четверо младших братьев. Отец в его сне накопил огромное богатство, которое и разделил между пятью братьями. Четверо младших братьев были неудовлетворены своей долей. Из зависти они начали бить старшего брата. Получая во сне удары, он проснулся. По пробуждении он с радостью осознал, что у него нет ни отца, ни братьев. Он открыл для себя, что из всех персонажей, которые были в его сновидении, на самом деле существовал только он.
Подобным образом, если мы выйдем за пределы этого сна наяву и будем видеть только нашу подлинную Самость, мы откроем, что мира нет и что нет никаких „других людей“. С другой стороны, если мы будем двигаться прочь от Самости и видеть мир, мы обнаружим, что попали в зависимость».
Немного позже Бхагаван подытожил, сказав: «Каждая джива видит мир разделенным, но джняни не видит ничего, кроме самого Себя. Это и есть состояние истины».

«У меня часто болит желудок, что мне делать с этими болями?» Я надеялся, что он посоветует какое-нибудь лекарство.
Бхагаван ответил: «Что с этим делать? Тело само по себе большая болезнь. Чтобы эту болезнь уничтожить, все, что нам нужно сделать, это сохранять покой. Тогда все другие болезни оставят нас еще раньше».
Бхагаван часто говорил, что поскольку в Самости нет страдания, все страдание неизбежно должно являться продуктом ума. Когда я однажды спросил его о том, нет ли способа избежать мирских страданий, он дал мне типичный ответ: «Единственное средство – оставаться в состоянии Самости без потери ее осознания».
Проблема страдания была популярной темой диалогов в Холле, поскольку никто из нас, кроме Бхагавана, не обладал иммунитетом от периодических приступов смятения ума.
Вопрос: Почему я так много страдаю?
Бхагаван: вместо того чтобы думать о том, что настоящая карма – следствие кармы того, например, воплощения, которое предшествовало последнему, найди, к кому пришло это настоящее воплощение. Если уж это тело приняло рождение, пусть оно задаст этот вопрос. Ты говоришь, что всегда испытываешь страдание. Это только твои мысли. Существует только счастье. То, что приходит и уходит, есть страдание.
Вопрос: Как так случается, что так много страданий приходится на долю людей, которые ведут себя добродетельно?
Бхагаван: Это хорошо, если страдание приходит к преданным. Доби (мужчина-прачка), когда стирает одежду, сильно бьет ее о камни. Но делает он это только для того, чтобы выбить из одежды грязь. Подобным образом, все страдания даются с единственной целью: очищение ума преданного. Если мы терпеливы, за ними придет счастье.
Если кто-либо совершил много пуний (добрых дел) в прошлом, то прямо сейчас все то, о чем бы он ни подумал, случится. Что бы он ни пожелал, будет в согласии с тем, что в любом случае произойдет. Его желания будут соответствовать тому, что уже предначертано желанием или волей Всевышнего.
Каждый получает радость и страдание как результат кармы, принесенной из предыдущих рождений. Принимать терпеливо и то и другое и, оставаясь в Самости, совершать любые действия, в которые случилось вовлечься, не ища в них счастья или страдания, – только это полезно. Исследование «кто я?» ведет к прекращению страдания и обретению высшего блаженства.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 13-02, 05:05 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Вопрос: Я пытаюсь следовать путем добродетели, но меня не пускают мои самскары (прежние ментальные привычки). Когда они исчезнут?
Бхагаван: Спроси себя «кто я?». Твои пурва самскары пропадут, когда ты обнаружишь, кто ими обладает.
Вопрос: Когда я медитирую, меня одолевает сон. Я не могу от этого избавиться. Что следует делать?
Бхагаван: Когда наступает пробуждение, мы должны быть в состоянии, в котором находились, когда спали. Когда приходит сон, мы должны бодрствовать. Вот состояние пробужденного сна
Вопрос: Для меня это невозможно.
Бхагаван: Самая главная помеха – мысль: «Для меня это невозможно».
Вопрос: Если так, то как мне контролировать ум?
Бхагаван: Контроль ума подразумевает необходимость второго ума, чтобы контролировать первый. Пытаться контролировать ум сродни тому, как если бы кто-то попытался решить невыполнимую задачу самому измерить длину своей тени.
Какими мы были во сне? Мы и сейчас точно такие же (лишенные ума и тела) «Я», какими были, когда спали. Наша первая ошибка в том, что мы оставляем то состояние и принимаем тело в качестве «Я».
Вопрос: Аджняна (невежество) должна быть уничтожена?
Бхагаван: Будет достаточно, если ты разыщешь того, чья аджняна должна быть уничтожена.

Когда посетитель спросил Бхагавана о сиддхах (сверхъестественных силах), тот ответил: «Оставаться неизменно в состоянии Самости – вот вечная сиддха, величайшая из всех сиддх. Все остальные сиддхи обыденны. Величайшая сиддха в том, чтобы не видеть ничего другого, кроме Самости. Все остальные сиддхи придут и сами станут служить совершенному джняни».
Осознать Самость, которая всегда присутствует,
и остаться таковым есть (настоящая) сиддха.
Впадут ли снова в заблуждение те, кто избавился от иллюзии и утвердился
в своем истинном состоянии?


Вставать следует, когда бы ни проснулся, а спать ложиться, как только захочешь. Но не следует думать „я спал“ или „я проснулся». Ум часто впадает в дрему или засыпает. Будь бдителен и возвращай его в изначальное состояние снова и снова.
«Чистый ум называется манокаша (пространственный, или пустой, ум). Сразу же по пробуждении от сна у всех людей без исключения возникает ясность осознанности ( джнапти ). Это бесформенный ум. Такие мысли, как „я есть тело“, „это мир“, возникают потом. Это ум, имеющий форму. Во время показа кинофильма сначала появляется свет. Только потом на экране появляются формы. Подобным образом, сначала приходит свет Самости и создает пространство для всего, что следует потом».
- какой метод следует использовать, чтобы сделать ум устойчивым и стабильным?
«Достаточно всегда думать об одном. Если ум не подчиняется, снова начинай думать только об одном и том же. Со временем ум станет подчиняться твоим приказам».
«Пребывать в медитации и пребывать в действии – одно и то же; подобно тому как слон использует один и тот же хобот для двух видов деятельности – дыхания и питья;
Если ты всегда осознаешь,
что Я есть совершенное сознание,
какое имеет значение,
сколько ты думаешь или что ты делаешь?
Все это нереально, как видения сна
после пробуждения.
Я есть всецело блаженство!

все контрастирующие эмоции– продукт ума: «радость и страдание зависят от ментального состояния. Радость – наше естественное состояние. Страдание случается, когда Самость оставляется и думается, будто тело и ум – это „Я“. Что с этим делать? Мысль, что я есть это тело, набирала силу в течение многих рождений. То, что остается после того как она уничтожена, и есть счастье».
«ананда только одна. Та ананда сама по себе есть Бог. Наше естественное состояние – это ананда. джняни наслаждается всем тем счастьем, которое переживается каждым в мире как своей собственной Брахманандой (блаженством Брахмана). Брахмананда как океан. Ананда известна всем во сне. Все живые существа и все люди от нищего до императора одинаково испытывают ананду, когда спят».
Тому, кто разрушил себя (свое эго)
и пробужден к своей природе блаженства,
в чем еще совершенствоваться?
Он не видит ничего, отличного от себя.
Кто может постичь его состояние?


Вопрос: В писаниях рассказывается о разных видах асан (йогических поз). Какая из них лучше? Какую нужно практиковать?
Бхагаван: Нидидхьясана (ничем не нарушаемая медитация или созерцание) лучше всего. Достаточно, если практикуется это.
1 Течение реки останавливается, как только она достигает океана и становится с океаном одним целым. Подобным образом, если чей-то ум всегда медитирует на Самость, в конце концов он становится Атмамайям (т. е. он станет одной природы с Самостью).
2 - как избавиться от гнева?
«Разгневайся на гнев. Желание – корень гнева. Отсутствие желания есть абсолютное счастье».
3 Естественное имя каждого – мукти.
4 Тот подлинно человек, кто не перестает удерживаться в состоянии Самости, когда ему приходится заниматься разного рода проблемами, которые приходят сами по себе и без его желания.
5 Тот, кто думает «я есть тело», впадает в грех самоубийства. Тот, кто думает «я есть Атман», – человек, которому ужасно повезло. Момент медитации на «я есть Атман» разрушит всю санчита карму, точно так же, как солнце разрушает тьму. Как карма может остаться неразрушенной в том, кто постоянно медитирует таким образом?
6 Когда приходит сон, бодрствуй. Спи, когда бодрствуешь. Это и есть «спать, не спя». Быть свободным от тревог – спать, не спя.
7 Желание – это майя. Отсутствие желания – Бог.
8 Тот человек, который любит Вседержителя, понимая, что ничего не может быть достигнуто его собственными деяниями, и кто вместо этого ожидает, что всякое действие будет исполнено только Богом, – такой человек всякую минуту ведом Богом по пути истины.
9 Каждый повсюду видит себя. Он находится в том же состоянии, в каком находятся Бог и мир.
10 Естественная преданность – это знать Себя и постоянно оставаться в том состоянии, не забывая его.
11 Бог меньше мельчайшего атома и больше космоса. Все есть формы Бога. Из-за нашего ощущения отделенности мы думаем, что мы индивидуальные личности. Нет в мире заблуждения большего, чем это.

...Существует только один настоящий ответ на такие вопросы: «Если познаешь себя, мира не существует».
Разве это не невежество познавать все остальное,
не познав Самости, которая есть источник
всякого знания?
Может ли это быть знанием?
Что еще познавать,
когда познана Самость как таковая?

«Я одно, Бог другое», – кто велел тебе мыслить подобным образом? Сначала узнай, чем являешься ты, что есть Самость. Что есть Бог, может быть познано позже.
Вопрос: я постоянно забываю медитировать. Если я буду вот так часто забывать медитировать, когда же у меня наступит прогресс?
Бхагаван: Ничего страшного. Джняна не приходит за день. Самскары (привычки ума) уйдут только со временем. Сегодня мы можем думать каждые четыре часа: «О, я забываю медитировать». Завтра мы можем вспоминать об этом каждые три с половиной часа, через день каждые три. И так далее. Энтузиазм в отношении медитации постепенно придет.
Зачем ты думаешь: «Почему я не помедитировал?» или «Почему я не потрудился?» Если мысли «я делал» и «я не делал» отвергнуты, тогда всякие действия в конце концов будут как медитация. В том состоянии медитацию невозможно отвергнуть. Это состояние сахаджа самадхи.

джняни смотрит на все как на джняну, как на свою собственную Самость, тогда как аджняни видит вокруг себя только аджняну. То, по отношению к чему джняни спит, для аджняни явь. То, по отношению к чему аджняни спит, для джняни явь.
Аджняни подобен человеку, который смотрит только на имена и формы, что появляются на киноэкране. Джняни же, напротив, всегда осознает экран, на котором имена и формы появляются».
Пытаться помогать миру, не познав самого себя, – все равно что слепому пытаться лечить глазные болезни у других. Сначала очистите свои собственные глаза. Если вы это сделаете, то увидите глаза всех остальных как свои собственные. Тогда, если вы видите глаза всех остальных как свои собственные, как вы можете существовать, не помогая им?
- Знание Себя не в «Веданта шастрах». Знание Себя может быть обретено только через изучение себя.
Вопрос: Как изучать себя?
Бхагаван: Ты можешь себя изучать, только если существует два «себя» (тот, кто изучает, и тот, кого изучают). Пребывать в качестве Самости и есть изучать Себя.
Вопрос: Тем не менее, сколько мы ни стараемся, страдания, вызванные самсарой, никуда не деваются.
Бхагаван: Если мы увидим, кто обладает самсарой, страдание уйдет.
- Йога означает соединение двух существующих вещей. Согласитесь ли вы с тем, что существует два «я»?
Где тот, кому нужно достигать знания о Самости? Поскольку мы сами уже являемся Самостью, страдание возникает, только когда мы думаем, что «я есть тело» или что «существует некая Самость, которую нужно достичь». Поступая так, мы будем похожи на человека, который, будучи погруженным в воду, кричит: «Я хочу пить! Я хочу пить!» Если мы хотим достичь Самости, уже являясь Самостью, как такое возможно?

Вопрос: Пожалуйста, укажите нам метод, чтобы разрушить ум.
Бхагаван: Найдите того, кто этим умом обладает. Если после того как вы добьетесь в этом успеха, ум еще будет существовать....
Вопрос: Умом обладаю я.
Бхагаван: Кто ты? Ты – это тело? Почему ты не задаешь подобных вопросов, пока спишь? Согласен ли ты, что ум и прана (жизненная сила, которая одушевляет тело) не являются тобой?
Вопрос: Не являются.
Бхагаван: Ты есть Самость. Если существует что-то отдельное от тебя, ты можешь думать о том, чтобы сделать для него что-то хорошее или плохое. Но если ты сам есть единственно существующий, как может быть какая-то приязнь или неприязнь? Отсутствие желаний – вот абсолютное блаженство.
Вопрос: Сказано, что нужно выполнять духовную практику (абьясу), чтобы избавиться от ума. Как это следует делать?
Бхагаван: Исследование с помощью ума: «Чей это ум, который следует разрушить?» и есть абьяса, чтобы избавиться от ума.
Вопрос: Кто я? Я не знаю.
Бхагаван: Даже не зная, кем мы являемся, мы хотим добиться чего-то еще. То, чего мы хотим добиться, – это то, чем мы уже являемся. Переживание любого состояния или божественного мира, которое к нам приходит, в конце концов снова уйдет. То, что приходит и уходит, – это не Самость. То, что всегда присутствует в переживании каждого, – только то и есть наша подлинная Самость. То есть мокша.

Вопрос: Какую пользу может принести Гуру ученику?
Бхагаван: Гуру и Бог могут только обозначить путь, сказав: «Ты есть То». Больше ничего сделать невозможно. Пройти по пути – это работа ученика.
Вопрос: Я хочу познать себя. Вы должны указать мне путь.
Бхагаван: Ты согласен с тем, что у тебя два «я»?
Вопрос: Это то, о чем я ничего не знаю. Что мне следует делать, чтобы заставить ум успокоиться?
Бхагаван: Достаточно продолжать наблюдать за местом, откуда ум возникает.
«Бхагаван, я ничего не хочу в этом мире, кроме способности не иметь мысли я-есть-это-тело». Бхагаван ответил: «Все великие люди упорно трудились только над этим. Ты тоже есть То».

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 09-03, 08:47 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
Беседы с Аннамалаем Свами

Вопрос: Не думаю, что повторение «я не ум, я Сознание» когда-либо убедит меня, что я не являюсь умом. Если бы я мог пережить, хотя бы на мгновение, на что это похоже – быть без ума, убеждение пришло бы автоматически.
Аннамалай:. Ты не можешь отрицать, что существуешь во время глубокого сна, и не можешь отрицать, что твой ум не функционирует во время сна без сновидений. Этот ежедневный опыт должен убедить тебя, что это возможно: продолжать существовать без ума. непрерывность твоего бытия никоим образом не зависит от твоего ума или твоего отождествления с ним. Когда ум снова появляется каждое утро, ты мгновенно совершаешь скачок к умозаключению: «Вот он настоящий я». Если ты какое-то время поразмышляешь над этим утверждением, то увидишь, насколько оно абсурдно. Если то, чем ты на самом деле являешься, существует, только когда присутствует ум, тебе придется принять, что ты не существуешь, пока спишь. Никто не примет такого абсурдного заключения. Если ты проанализируешь свои чередующиеся состояния, то обнаружишь, что твоим непосредственным переживанием является то, что ты существуешь, спишь ты или бодрствуешь. Из этого простого ежедневного опыта легко понять, что ум есть нечто такое, что приходит и уходит. Твое существование не стирается всякий раз, когда ум прекращает функционировать.
Когда ум каждое утро появляется, не делай скачка в обычное умозаключение: «Вот он я, эти мысли мои». Вместо этого посмотри, как эти мысли приходят и уходят, никак с ними не отождествляясь. Если ты сможешь воспрепятствовать импульсу претендовать на каждую мысль как на свою собственную, ты придешь к поразительному заключению: ты обнаружишь, что эта штука, называемая умом, существует, только когда мыслям позволено своевольничать. Ты откроешь для себя, что подобно змее, которая мерещится в веревке, ум есть только иллюзия, которая мерещится в силу невежества и искаженного восприятия.
Ты хочешь какого-то переживания, которое убедит тебя, что то, что я говорю, правда. У тебя может быть это переживание, если ты откажешься от привычки всей своей жизни, которая состоит в измышлении некоего «я», которое притязает на все мысли как на «мои». Осознавай себя исключительно как Сознание, наблюдай, как все мысли приходят и уходят. Через непосредственное переживание приди к заключению, что ты на самом деле являешься Сознанием как таковым, а не его эфемерным содержанием.
Облака на небе появляются и исчезают, но их появление и исчезновение никак не влияют на небо. Твоя подлинная природа похожа на небо, она как пространство. Просто оставайся подобным небу и позволь мыслям-облакам приходить и уходить. Если ты будешь придерживаться такой позиции безразличия по отношению к уму, постепенно ты перестанешь отождествлять себя с ним.

Аннамалай: Всегда, когда на пути появляются препятствия, думай о них как «не о себе». Вырабатывай такое отношение: ты подлинный находишься за пределами досягаемости любых тревог и помех. Для Самости не существует препятствий. Если будешь помнить, что ты всегда являешься Я, препятствия не будут иметь значения.
Мешающие васаны могут выглядеть огромной горой, которая препятствует твоему прогрессу. Не пугайся ее размеров. Эта гора сложена не из камня, а из камфоры. Если ты подожжешь ее с одного конца огнем распознающего внимания, вся она сгорит дотла.
Отступи от этой горы проблем, откажись признавать их своими, и они растворятся и исчезнут у тебя на глазах.
Не обманывайся своими мыслями и васанами. Они всегда пытаются обманом заставить тебя поверить, что ты реальная личность, что мир реален и что все твои проблемы реальны. Не борись с ними – просто не обращай внимания. Не принимай посыла всех тех неверных идей, которые продолжают тебе приходить. Утвердись в убеждении, что ты есть Я и что к тебе больше ничто не пристает и на тебя не влияет. Как только у тебя появится такое убеждение, ты обнаружишь, что автоматически перестанешь обращать внимание на привычки ума. Когда отказ от ментальной активности станет постоянным и непроизвольным, у тебя появится переживание Я.
Если ты видишь, как двое незнакомцев ссорятся в отдалении, ты не слишком-то обращаешь на них внимание, потому что знаешь, что их спор тебя не касается. Относись точно так же и к содержанию своего ума. Вместо того чтобы наполнять ум мыслями, а потом организовывать между ними драки, не обращай на ум внимания вообще. Спокойно отдыхай в ощущении «я есть», которое есть сознание, и вырабатывай отношение ко всем мыслям, всему воспринимаемому как к «не себе». Когда ты научишься считать свой ум далеким чужаком, ты не будешь обращать никакого внимания на все те помехи, которые он продолжает для тебя изобретать.
Ментальные проблемы питаются вниманием, которое ты им оказываешь. Чем больше ты о них беспокоишься, тем сильнее они становятся. Если ты их игнорируешь, они теряют свою силу и в конце концов пропадают.

Вопрос: Как работает майя? Как она творит? Коль скоро, кроме Я, ничего не существует, как Я ухитряется скрывать от самого себя свою природу?
Аннамалай: Я – безграничная энергия и источник всякой энергии – неделимо. И все же внутри неделимого Я существуют пять шакти, или энергий, с различными функциями, которые действуют одновременно. Эти пять шакти – творение, сохранение, разрушение, сокрытие ( майя шакти ) и благодать. Пятая шакти, благодать, или милость, нейтрализует и устраняет четвертую шакти, майю.
Когда майя полностью неактивна, то есть когда отождествление с телом и умом отброшено, имеет место осознавание, бытие. Когда утвердишься в этом состоянии, не существует ни тела, ни ума, ни мира. Эти три вещи – просто идеи, которые привнесены в очевидное существование, когда майя присутствует и активна.
Когда майя активна, единственный эффективный путь растворить ее – это путь, указанный Бхагаваном: нужно выполнить самоисследование и провести различие между тем, что реально и что нереально. Это сила майи заставляет нас верить в реальность вещей, которые нереальны вне нашего воображения. Если ты спросишь: «Что это за воображаемые вещи?» – ответом будет: «Все, что не есть бесформенное Я». Только Я реально, все остальное – плод нашего воображения.
Бесполезно выяснять, почему существует майя и как она работает. Потрать всю свою энергию на избавление от ее эффектов. Если ты пытаешься исследовать происхождение майи с помощью ума, ты обречен на неудачу, потому что любой ответ, который ты получишь, будет ответом майи. Если хочешь понять, как майя работает и откуда берется, тебе следует утвердиться в Я, единственном месте, где ты можешь быть от нее свободен, и тогда посмотреть, каким образом она всякий раз берет верх над тобой, когда ты не можешь удержать там свое внимание.

Вопрос: Вы говорите, что майя это одна из шакти. Что именно вы имеете в виду под шакти?
Аннамалай: Шакти – это энергия, или сила. Это наименование динамического аспекта Я. Шакти и шанти (покой) – это два аспекта единого Сознания. Если ты все-таки хочешь хоть как-то различить их, можно сказать, что шанти – это непроявленный аспект Я, тогда как шакти – проявленный. Но на самом деле они не отделены друг от друга. У пламени две характеристики: свет и жар. Они неразделимы.
Шанти и шакти подобны морю и волнам. Шанти, непроявленный аспект – это огромная неподвижная толща воды. Волны, которые появляются и движутся по поверхности, – это шакти. Шанти неподвижно, огромно и всеохватывающе, тогда как волны активны.
Бхагаван говорил, что после реализации дживанмукта переживает шанти внутри и навечно укоренен в том шанти. В этом состоянии реализации он видит, что причина всякой активности – шакти. После реализации осознаешь, что не существует индивидуальных людей, которые что-то делают. Вместо этого есть осознание, что всякая деятельность является шакти Я. Джняни, который полностью утвердился в шанти, всегда осознает, что шакти не отделена от него. В той осознанности все является его Я и все действия суть его действия. И наоборот, так же верно будет сказать, что он никогда ничего не делает. Это один из парадоксов Я.

Вопрос: Вы говорите, что все есть Я, даже майя. Если это так, почему я не могу ясно видеть это Я? Почему оно от меня скрыто?
Аннамалай: Потому что ты смотришь в другом направлении. У тебя есть идея, что Я это нечто такое, что ты видишь или переживаешь. Это не так. Я – это и есть осознание, в котором происходят видение и переживание.
Даже если ты не видишь Я, Я тем не менее присутствует. Бхагаван иногда замечал: «Люди открывают газету и бегло ее просматривают. Потом говорят: „Я просмотрел газету“. Но на самом деле они не видели бумагу, они видели только буквы и картинки на ней. Без бумаги не может быть картинок и букв, но люди всегда забывают о бумаге, когда читают слова».
И дальше Бхагаван использовал эту аналогию, чтобы показать, как люди, видя имена и формы, появляющиеся на экране Сознания, не обращают внимания на сам экран. С такого рода выборочным видением легко прийти к заключению, что все формы между собой никак не связаны и отделены от человека, который их видит. Если бы люди осознавали само Сознание вместо тех форм, которые в нем появляются, они бы поняли, что все формы – это только видимость, которая проявляется внутри единого неделимого Сознания.
Это Сознание и есть то Я, которое ты ищешь. Ты можешь этим Сознанием быть, но ты никогда не можешь его видеть, потому что это не есть нечто отделенное от тебя.

3
Вопрос: Вы много говорите о васанах. Не могли бы вы подробно рассказать мне, что они собой представляют и как работают?
Аннамалай: Васаны – это привычки ума. Это ошибочные отождествления и повторяющиеся мыслительные структуры, которые приходят на ум снова и снова. Именно васаны перекрывают переживание Я. Васаны поднимаются, захватывают твое внимание и тащат тебя вовне, во внешний мир, а не в направлении Себя самого. Это происходит настолько часто и постоянно, что ум никогда не получает шанса успокоиться или понять свою подлинную природу.
Петухам нравится копаться в земле. Это их неодолимая привычка. Даже если они стоят на голой скале, они все равно пытаются царапать землю.
Васаны функционируют точно таким же образом. Это мыслительные привычки и схемы, возникающие вновь и вновь, даже если ты этого не хочешь. Большинство наших мыслей и идей неверны. Когда они привычно поднимаются в виде васан, они «капают нам на мозги», заставляя считать, что они истинны. Фундаментальные васаны, такие, как «я – это тело» или «я – это ум», уже возникали в нас так много раз, что мы автоматически принимаем их за истину. Даже наше желание преодолеть васаны – это тоже васана. Когда мы думаем: «Я должен медитировать» или «Я должен приложить усилие», мы просто устраиваем борьбу между двумя различными васанами. Избавиться от привычек ума можно, только пребывая в Сознании и в качестве Сознания. Будь тем, кто ты есть. Будь таким, какой есть. Просто будь недвижим. Не обращай внимания на все эти васаны, которые поднимаются в уме, и вместо этого зафиксируй свое внимание в Самости.

Вопрос: Бхагаван часто говорил преданным, чтобы они «были недвижимы». Имел ли он в виду «ментальную неподвижность»?
Аннамалай: Знаменитое наставление Бхагавана «будь недвижим» означает, что вам следует всегда пребывать в Я. В саттва-гуне (состоянии ментального покоя и ясности) присутствуют покой и гармония. Если во время пребывания в саттва-гуне необходима умственная активность, она происходит. Но все остальное время там покой. Если преобладает саттва-гуна, переживаются покой, блаженство, ясность и отсутствие блуждающих мыслей. Вот та недвижи́мость, которую рекомендовал Бхагаван.
Аннамалай: Ничто не может вызвать у джняни зависимость, потому что его ум мертв. В отсутствие ума он осознает себя только в качестве Сознания. Он не в состоянии больше отождествить себя с телом, из-за того что ум мертв. Но хотя он и знает, что не является телом, фактом остается и то, что тело все еще живо. Тело будет продолжать жить, и джняни будет продолжать осознавать его. Поскольку джняни все еще осознает тело, он будет также осознавать мысли и васаны, в нем возникающие. Ни одна из этих васан не обладает силой ввергнуть его в связанность, потому что он никогда с ними не отождествляется, – но они действительно в силах заставить тело вести себя определенным образом. Тело джняни испытывает эти васаны и получает от них удовольствие, хотя сам джняни не подвержен их влиянию. Джняни осознает последствия всех этих васан, никогда и никак не отождествляясь с ними. Тело джняни выполняет все действия, определенные для него судьбой. Но поскольку джняни не выносит суждений о том, что хорошо, а что плохо, и поскольку у него нет приязни и неприязни, он не создает для себя никакой новой кармы. Так как он знает, что не является телом, он может быть свидетелем любых действий тела, никоим образом не вовлекаясь в них. Для джняни не будет нового рождения, потому что как только ум уничтожен, не существует больше возможности для создания новой кармы.

Вопрос: Как можно научиться не реагировать, когда васаны выходят на поверхность ума? Существует ли что-нибудь такое, на что следует обратить особое внимание?
Аннамалай: Ты должен научиться опознавать их, когда они поднимаются. Другого пути нет. Если ты сможешь перехватывать их достаточно часто и достаточно своевременно, они не причинят тебе особого беспокойства. Если ты хочешь уделить внимание наиболее опасным из них, наблюдай, как работают пять чувств. В природе ума искать возбуждения через эти пять чувств. Ум ловит чувственные впечатления и обрабатывает их таким образом, что на их основе создаются длинные цепочки неконтролируемых мыслей. Научись наблюдать, как ведут себя чувства. Научись наблюдать, как ум реагирует на чувственные ощущения. Если ты сможешь удержать ум от реагирования на чувственные впечатления, ты сможешь уничтожить большое число своих васан.

4
Вопрос: Как мне узнать, прогрессирую ли я в медитации?
Аннамалай: Не беспокойтесь о том, прогрессируете вы или нет. Просто удерживайте внимание на Я двадцать четыре часа в сутки. Медитация – это не что-то такое, что следует делать в определенной позе в определенное время. Это осознавание, которое должно сохраняться на протяжении всего дня. Чтобы быть действенной, медитация должна быть непрерывной.
Если ты хочешь орошать поле, ты копаешь в поле канал и в течение долгого времени непрерывно подаешь по нему воду. Если ты будешь подавать воду только десять секунд, а потом прекратишь, вода впитается в грунт, даже не дойдя до поля. Ты не сможешь достичь Я и оставаться там без непрерывного продолжительного усилия. Каждый раз, когда ты перестаешь пытаться или отвлекаешься, часть твоих предыдущих усилий пропадает зря. Непрерывные вдохи и выдохи необходимы для продолжения жизни. Непрерывная медитация необходима для всех тех, кто хочет пребывать в Я. Избавься от всех мыслей и замени их одной: «Я есть Я». Придерживайся этой мысли и не давай ей уйти. Не обращай никакого внимания на эти «я-есть-тело» мысли.
Стойко удерживайся в Я и не позволяй уму отождествляться с чем-либо из того, что делает тело.

Вопрос: Как правильно заниматься самоисследованием?
Аннамалай: Бхагаван сказал: «Когда мысли выходят на поверхность, останови их развитие, задавая вопрос „кому эта мысль пришла?“ сразу, как только мысль возникла. Если мысль за мыслью будут приходить снова и снова, какое это имеет значение? Исследуй их источник или найди того, кому принадлежат эти мысли, – рано или поздно поток мыслей остановится».
Как же это осуществить? Закупорить входы и выходы ума, не реагируя на возникающие мысли или чувственные впечатления. Не позволяй новым идеям, суждениям, пристрастиям, антипатиям и т. п. проникать в ум и не позволяй возникающим мыслям разрастись и ускользнуть из поля твоего внимания. Когда ты таким образом закупорил ум, подвергни сомнению каждую появившуюся мысль, задавая вопрос: «Откуда ты взялась?» или «Кто тот, кому принадлежит эта мысль?» Если ты сможешь делать это непрерывно, с полным вниманием, новые мысли будут появляться на мгновение, а потом исчезать. мысли больше не будут появляться, а если и будут, то они будут лишь мимолетными, не отвлекающими внимания образами на периферии сознания. В этом свободном от мыслей состоянии ты начнешь переживать себя как Сознание, а не как ум или тело.
Однако, если ты ослабишь бдительность хотя бы на несколько секунд и позволишь новым мыслям ускользнуть и развиваться, не будучи поставленными под сомнение, ум снова обретет часть своей силы. мысли – нуждаются в том, кто думает, чтобы на них обращалось внимание и им потакали. Если тот, кто думает, отводит свое внимание от поднимающихся на поверхность мыслей или подвергает их сомнению, прежде чем у них появляется шанс получить развитие, все мысли погибнут от голода. Ты подвергаешь их сомнению, постоянно спрашивая себя: «Кто я? Кто тот, который обладает всеми этими мыслями?» Если такое возражение оказывается действенным, ты должен его использовать, прежде чем поднявшаяся на поверхность мысль получит шанс развиться в целый поток мыслей.

Ум – это всего лишь совокупность мыслей и думающий, который над ними размышляет. Думающий – это «я»-мысль, первичная мысль, которая поднимается из Я прежде других, отождествляется со всеми другими мыслями и говорит: «Я есть тело». Когда ты уже искоренил все мысли, кроме самого думающего, с помощью непрестанного исследования или отказываясь давать им хоть какое-то внимание, мысль «я» опускается в Сердце и сдается, оставляя за собой только осознавание, осведомленность о сознании. Эта сдача будет иметь место, только когда «я»-мысль уже прекратила отождествлять себя с выходящими на поверхность мыслями. Пока все еще существуют случайные мысли, которые привлекают твое внимание или ускользают от него, «я»-мысль всегда будет направлять свое внимание вовне, а не вовнутрь. Цель самоисследования – заставить «я»-мысль двинуться вовнутрь в направлении Я. Это произойдет автоматически, как только ты перестанешь интересоваться любой из своих поднимающихся мыслей.

Вопрос: Многие находят самоисследование очень трудным.
Аннамалай: Если у тебя есть какой-то интерес к пути самоисследования, следует идти по нему, даже если чувствуешь, что не слишком-то хорошо получается. Если хочешь выполнять самоисследование как следует, эффективно, нужно упорно держаться только этого метода. Если ты серьезно настроен стать хорошим скрипачом, ты берешь уроки у хорошего учителя и занимаешься как можно больше. Если ты сталкиваешься с какими-то трудностями, ты остаешься с выбранным инструментом и продолжаешь заниматься, пока их не преодолеешь. Лучшая подготовка к самоисследованию – это самоисследование.
Лучшая мантра – «Я есть Я, все есть Я само, все едино». Если ты постоянно будешь удерживать это в своем уме, Я в конце концов откроется тебе. Если ты настроен серьезно, держи курс прямиком на Я. До конца держись за него, так стойко, как только можешь, и не позволяй никому и ничему ослабить твою хватку.

Вопрос: Ум всегда безостановочно течет, подобно реке. Большую часть времени я не способен даже дотянуться до Я. Как мне до конца держаться за то, к чему мне даже не подойти?
Аннамалай: Выходя на поверхность, ум автоматически направляется вовне, в мир. Если занимаешься самоисследованием, ты можешь натренировать его течь в сторону Я. В глубоком сне ум самопроизвольно движется к Я, но ты этого не осознаешь. Посредством постоянной практики самоисследования ум можно натренировать таким образом, что он самопроизвольно потечет по направлению к Я в состояниях бодрствования и сновидения. Поначалу это очень трудно, но, практикуя, это сделать можно. Часто повторяемое самоисследование заставляет ум уходить обратно в Я.

Вопрос: Как долго нужно медитировать?
Аннамалай: Медитация должна быть постоянной. Поток медитации должен присутствовать в любой твоей деятельности.
Вопрос: Я делаю джапу. Я ее делаю, как советовал Бхагаван, – стараюсь проследить источник звука.
Аннамалай: Твоя практика будет более эффективной, если ты попробуешь найти того, кто делает джапу.

Вопрос: Могут ли желания быть искоренены медитацией?
Аннамалай: Все желания от эго, а эго растворяется от постоянного пребывания в Я. Если ты поддаешься своим желаниям, то отождествляешься с эго. Если погружаешь ум в Я и там его удерживаешь, ты отождествляешься с Я. Если ум прочно укоренен в Я, большинство желаний не возникнут. Те же, что возникнут, не будут тебя тревожить, потому что не будет побуждения действовать в соответствии с ними.
Бхагаван говорил, что из всех асан нидидхьясана самая лучшая. Он добавлял, что нидидьясана значит пребывание в Я.
Когда твое пребывание в Я незыблемо и устойчиво, ты перестаешь осознавать тело и его боль.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 07-04, 07:52 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
      5
      Аннамалай: Окончательная цель жизни – исследовать природу Я и прочно утвердиться в нем.
Из всех рождений это человеческое рождение самое совершенное, потому что в этом рождении нам дана способность исследовать. Воспользовавшись этой способностью, мы можем исследовать истинную природу Я. Это драгоценное рождение дано нам не для того, чтобы понапрасну растрачивать его на чувственные удовольствия. Оно нам дано только для того, чтобы познать наше подлинное Я. Святой Таюманувар говорит в своем стихотворении:
      Я пришел в этот мир только для того, чтобы осознать самого Себя, но я забыл цель, ради которой пришел.
      Мой ум впал в заблуждение, потакая себе в чувственных удовольствиях.
      Я заблуждался, потерявшись в майе, добиваясь преходящих удовольствий, богатства и женщин.
      Чтобы убить эту иллюзию, мой Гуру даровал мне меч джняны.

те усилия, которые необходимы и которые должны быть предприняты, возникнут в данном уме.

      Вопрос: Так значит, мы только думаем, что у нас есть выбор. Ощущение выбора нереально.
      Аннамалай: Правильно! Все трудности, которые мы испытываем в жизни, были нам даны для того. чтобы развернуть наш ум в направлении Я.
Увидеть собственное Я и увидеть то же Я во всем, что существует, и есть увидеть Бога.
«Если будешь делать упасану (медитировать) на Я, которая пронизывает все, получишь бесконечную энергию». Все существа, все вещи, все люди в мире являются твоим собственным Я. Все это неотделимая от тебя самого часть. Если ты сможешь видеть все как Самого Себя...
Предпочитать одну вещь другой – это самсара, любить все – мудрость. Если видишь через осознание, что все люди являются твоим собственным Я, получаешь такое же удовольствие, какое получают в состоянии глубокого сна.

      Вопрос: Бывают ли у джняни хоть какие-то перерывы в осознании Я? Например, если он поглощен чтением хорошей книги, будет ли его внимание занято ей полностью? Будет ли он одновременно осознавать, что является Я?
      Аннамалай: Если в осознании им Я есть перерывы, это значит, что он еще не джняни. Прежде чем утвердиться в этом состоянии навсегда, без перерывов и изменений, приходится входить в него и наслаждаться этим состоянием многократно. Благодаря постоянной медитации оно в конце концов становится неизменным.
Очень трудно добиться пребывания в Я, но как только это достигается, оно удерживается без усилия и не теряется никогда. Это немного похоже на запуск ракеты в космос. Огромные усилия и громадная энергия требуется, чтобы вырваться за пределы гравитационного поля Земли. Если ракета летит недостаточно быстро, гравитация притянет ее обратно. Но как только она вырывается за пределы гравитации, она может оставаться в космосе и не падать на землю практически без усилий.

      Вопрос: Сейчас тела Бхагавана нет. Умом я понимаю, что он – это Я и что он повсюду, но, тем не менее, иногда я жалею, что мне не посчастливилось быть в его физическом присутствии. Я знаю, что по большому счету тело не важно, но я бы ощущал такую радость и уверенность, если бы знал, что могу пойти и поговорить или просто побыть с Бхагаваном всякий раз, когда у меня что-то идет не так.
      Аннамалай: Все, что вы видите, – это тело Бхагавана. То направляющее присутствие, которого вы хотите, сияет сквозь все эти формы и одушевляет их. Не привязывайтесь к телу или форме Бхагавана. Настоящий Бхагаван за пределами форм и неподвластен смерти.
Хотя вода и вытекает из пасти каменного тигра, каждый знает, что она течет не из тигра; все мы знаем, что течет она из какого-то источника. Подобным образом, Бхагаван и сейчас говорит через каждого, кто знает и переживает его таким, каким он является.

      6
      Аннамалай: Бодрствование, сновидение и глубокий сон похожи на долгое сновидение, которое случается в сознании. Если мы видим сон и вовлечены в него, все события, которые мы видим, кажутся реальными, пока сон длится. Но когда мы просыпаемся, сновидение исчезает и мы осознаем, что на самом деле ничего нигде не происходило, кроме как в нашем уме. Когда пробуждаешься к истинному Сознанию, весь этот процесс бодрствования, сновидения и сна исчезает, как последняя ночная греза. Мгновенно понимаешь, что он никогда не был реален. Вот сейчас, из-за того что мы не ведаем Я, мы видим во сне этот мир и воображаем, что он реален. Мы настолько поглощены этой грезой, что верим в то, будто это единственная реальность.
      Эта жизнь наяву просто длительный сон, который отвлекает наше внимание от того, чем мы на самом деле являемся. Если вы будете относиться ко всему происходящему в мире как к событиям сна, ваш ум успокоится. Только если вы принимаете мир сновидений за реальный, вы начинаете волноваться.

      Вопрос: У меня есть острое чувство, что эта жизнь – затянувшийся сон, но я не могу видеть сквозь этот сон. Так продолжается уже много лет.
      Аннамалай: Если бы ты действительно поверил в то, что вся жизнь – это сон, ничто в мире тебя бы не беспокоило. Если у тебя все еще имеются проблемы и тревоги, например, о том, что ты не можешь видеть сквозь сон, это означает, что ты еще не полностью перестал отождествляться с тем, что временно появляется в твоем сознании.
      Тебе следует задать вопрос: «Кто не способен прорваться сквозь сон?»
      Истинное Я не отождествляет себя со сновидением. Если ты не забываешь свое подлинное Я, - бодрствование, сновидение и сон никак на тебя не влияют. Вещи вокруг тебе меняются непрерывно, но то, чем мы на самом деле являемся, остается неизменным.
      Чистое существование «я есть» – без чего бы то ни было основанного на нем или ему присущего – нечто общее для всех. Никто не может отрицать своего собственного существования. В этом «я есть» не существует ограничений, но когда мы ошибочно отождествляем «я есть» с телом и умом, то создаем для себя ограниченную личность, и начинаются несчастья.
      Только в человеческом рождении эти три состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна сопровождаются ощущением чего-то еще за их пределами, чего-то такого, что можно испытать и с чем можно жить.
      Мы видим сон, и все же после пробуждения сон исчезает, и мы существуем в состоянии яви. Когда мы засыпаем, весь мир исчезает. Наблюдая эти три состояния, мы приходим к пониманию, что исчезать и появляться – их природа. Если мы исследуем предмет глубже, тщательно наблюдая за природой этой сущности под названием «ум», мы можем получить непосредственное переживание того, что являемся на самом деле только лишь Сознанием. Когда мы перестаем отождествлять себя с телом и умом, мы начинаем осознавать, что на это чистое Сознание не воздействуют никакие изменения и события, которые, как кажется, происходят внутри него.
      Единственная цель жизни – научиться, как пребывать в этом Сознании. Нам нужно научиться, как оставаться недвижимым в турии, четвертом и изначальном состоянии, – свидетеле трех других.
      Если ты пытаешься медитировать без понимания, что твоя подлинная природа – это ты Сам и только ты Сам, твоя медитативная практика принесет тебе только еще больше ментальной зависимости.
      Бхагаван однажды сказал: «Чтобы удержать ум в Я, все, что требуется сделать, – это оставаться недвижимым».
Чтобы реализовать Я, вам на самом деле не требуется делать ничего – лишь оставаться недвижимым. Просто перестаньте отождествляться с умом и придерживайтесь Я. Будьте недвижимы и культивируйте осознание: «Я есть Я, Я есть все». Какие могут возникнуть трудности при выполнении такой простой практики, как эта?

      Вопрос: Уму не хочется, чтобы им пренебрегали. Ему хочется вечно бегать по кругу. Я к вам пришел, потому что думаю, что вы могли бы помочь мне получить хоть какой-то контроль над моими своенравными мыслями.
      Аннамалай: Кто пришел сюда за помощью? Узнай, кто это такой. Не принимай автоматически то, что он существует и что ему требуется какая-то помощь в его проблемах. Если ты будешь так думать, твоих проблем станет больше, а не меньше.
      Отождествление себя с телом и умом приводит к тому, что ты не замечаешь Я. Именно так рождается эго. Отмежевываться от тела и ума и не вовлекаться в них – вот что приводит к смерти эго.
      Бхагаван однажды сказал мне: «Тот, кто ограничивает Себя верой в то, что он есть тело и ум, уже убил Самого Себя. За Самоубийство он должен быть наказан.
Наказанием является рождение и смерть, и постоянные страдания».

      Вопрос: Конец страданий определен прарабдха кармой или его можно приблизить личным усилием?
Аннамалай: Страданию приходит конец только благодаря осознанию Я, и никак иначе.
      Вопрос: Это может случиться в любое время?
Аннамалай: Здесь и сейчас ты уже Я. Для осознания, реализации Я тебе не нужно времени, все, что тебе нужно, – это верное понимание. В каждый момент отождествления себя с телом и умом ты идешь в направлении эго и страдания. В тот момент, когда ты отказываешься от этого отождествления, ты движешься в направлении подлинного Я, в сторону счастья.

      Вопрос: Мы привыкли проводить различия между вещами. Вы говорите: «Медитируй на то, что ты есть Я». Если я буду пытаться генерировать это ощущение «я есть Я», оно не будет подлинным. Оно будет просто еще одной идеей в уме. Может ли обдумывание этой идеи и в самом деле мне помочь?
      Аннамалай: Когда я говорю: «Медитируй на Я», – я прошу вас быть Я, а не думать о нем. Осознавайте то, что остается, когда останавливаются мысли. Осознавайте то Сознание, что есть источник всех ваших мыслей. Будьте тем Сознанием. Ощущайте то, чем на самом деле являетесь. Если вы делаете так, вот тогда вы медитируете на Я. Но если вы не можете быть устойчивым в этом Сознании, потому что ваши васаны слишком сильны и активны, то полезно просто удерживать мысль: «Я есть Я, я есть все». Если вы медитируете таким образом, вы не будете потворствовать васанам, которые блокируют ваше осознание Себя. И если вы не потворствуете своим васанам, рано или поздно они обязательно вас покинут.
Если этот метод вам не подходит, тогда просто наблюдайте за умом с полным вниманием. Всякий раз, когда ум блуждает, будьте осведомлены об этом. Смотрите за тем, как мысли соединяются одна с другой, и наблюдайте, как этот призрак, который зовется умом, отлавливает все ваши мысли и говорит: «Это моя мысль». Наблюдайте за поведением ума, не отождествляясь с ним никоим образом. Если вы посвятите уму все свое непредвзятое внимание, вы начнете понимать бесполезность всякой ментальной деятельности. Наблюдайте, как ум блуждает здесь и там, выискивая что-то бесполезное или ненужное, что в конце концов принесет одни лишь неприятности. Наблюдение за умом дает нам знание о процессах, которые в нем происходят. Оно дает нам стимул оставаться обособленными от всех наших мыслей. В конце концов, если мы достаточно в этом настойчивы, оно дает нам способность пребывать самим Сознанием, не затронутым преходящими мыслями.

Если будешь медитировать интенсивно и постоянно, никто не сможет эту медитацию нарушить. Если наша судьба жить среди недуховных людей, внешне мы должны вести себя точно так же, как они. Но внутри все наше внимание должно быть устремлено в направлении Я.
      Вопрос: Та практика, о которой вы говорите, представляет собой совершенно другой образ жизни.
Аннамалай: Это настоящая жизнь. Все другие жизни – майя. Не принимайте жизнь майи за реальную. Святой Маниккавачагар сказал: «Господь Шива даровал мне неспособность приписывать реальность этой жизни- майе ».
      Вопрос: Мы так привыкли к майе. Из-за этого нам трудно продвигаться вперед.
Аннамалай: И снова исследуйте: «Для кого это трудно?» Не присваивайте подлинности той самой вещи, которая причиняет вам все ваши неудобства.

      Вопрос: Нет ли у нас еще какого-нибудь назначения, кроме раскрытия нашего Я? Разве нашим долгом не является выказывать хоть какую-то любовь и сострадание по отношению к другим людям?
Аннамалай: Если вы раскроете свое Я, вы будете способны дать любовь и сострадание всему человечеству. Они сами собой польются из вас потоком. Солнце наполнено светом, который оно отдает миру без каких-либо предпочтений. Если вы наполняетесь духовным светом, осознав Я, свет разливается повсюду. Это бьющее через край ваше Я есть любовь и сострадание, направленные на всю Вселенную. Можно пытаться делать другим добро, но в результате не много получится настоящего добра, если не познаешь себя. Как может слепой помочь другим?
      Вопрос: Я могу понять то, что вы говорите: то, что мы не являемся телом и умом и что эту истину нужно переживать снова и снова. Но нам приходится заботиться об этом теле и этом уме. Мы также должны чем-то заниматься в мире. Мы не можем просто так сидеть и все время медитировать. Если мы будем так поступать, то станем обременять других.
Аннамалай: Мы должны заботиться о теле, давая ему пищу, одежду и укрытие. Это необходимо, потому что путешествие к Самому Себе бывает легким, только когда тело здорово. Если корабль не требует ремонта, если он в хорошем состоянии, мы можем легко им воспользоваться, чтобы отправиться в путешествие. Но нам не следует забывать о цели, ради которой нам это тело было дано. Нам не следует отклоняться в сторону, думая слишком много о здоровье или тревожась о проблемах других людей. Цель нашей жизни – осознать Я. Найти немного пищи и какое-нибудь сносное место для жизни и медитации – задача не слишком трудная.
      Вопрос: Люди в этой стране поклоняются многим разным богам. Кто они, эти разные божества, и зачем их нужно иметь так много? Аннамалай: Бог только один, но его проявлений много. Когда единый Бог творит, его зовут Брахма; пока Он защищает и сохраняет, Он зовется Вишну; когда разрушает, Его зовут Шива. Это как разные функции одного правительства или различные функции организма. Существует много органов, которые выполняют различные функции, но тело едино.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 07-05, 06:28 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
      7

      Аннамалай: Без бхакти Гуру не бывает джняны. «Из путей реализации Себя лучший – бхакти».
Но потом Шанкара развил определение бхакти, сказав: «Высочайшая бхакти – неизменная преданность Я, постоянное пребывание в Я».
      Вопрос: Многие люди ощущают настоятельную потребность поклоняться чему-нибудь отличному от самого себя. Они не очень-то привержены Я. Вместо этого они хотят поклоняться внешнему Гуру или Богу.
      Аннамалай: Поклонение формам божества или Гуру – полезное подспорье, до тех пор пока ты еще не готов к познанию бесформенной реальности. Эти формы – просто знаки, которые указывают на непроявленную реальность. Если ты хочешь указать кому-то на какую-то определенную звезду, ты можешь, к примеру, сказать: «Видишь краешек того листа на дереве? Звезда находится чуть левее». Лист – только указатель, который помогает перевести внимание на то, что ты в действительности хочешь увидеть. Форма Гуру – подобный указатель. Он существует вместе со своей формой как вечное напоминание нам о том, что наше внимание всегда должно быть на бесформенной реальности. существует только один Гуру, потому что Гуру – это бесформенное Я.
Бесформенное Я – единственная реальность. Это подлинная природа Бога. В своей истинной природе Бог никогда не появляется, никогда не исчезает; Он присутствует всегда. Если ты развернешь внимание на Самого Себя и там его удержишь, ты на опыте переживешь Его таким, каков Он на самом деле.

      Таюманувар однажды попросил Шиву о милости: «Ты, кто несет на себе все тревоги мира, пожалуйста, забери и мои тревоги. Забери у меня всякое ощущение того, будто я тот, кто делает. Только Ты совершаешь деяния; все действия через меня совершаешь Ты».
Отдай себя полностью и признай: все, что случается с тобой и с миром, происходит по Божьей воле.
      Вопрос: Как различить действия, которые случаются по воле Божьей, и действия, причиной которых стало эго?
Аннамалай: Это очень просто. Когда отдаешь себя полностью, все есть Бог. Тогда все, что случается, – Его деяния. В том состоянии присутствуют покой, гармония и отсутствуют мысли. Пока это состояние не достигнуто, все действия от эго.

      Вопрос: Вы много говорите об усилии, но редко о милости. Разве вы не придаете большого значения милости?
Аннамалай: Милость важна; на самом деле вся суть именно в ней. Она даже более важна, чем усилие. Когда совершаешь постоянные усилия, направленные на пребывание в Я, в изобилии получаешь милость. Когда ты настойчиво медитируешь, все дживанмукты прошлого и настоящего откликаются на твои усилия, посылая тебе благословения света.
Аннамалай: Для реализации Я не нужно сотен жизней. На самом деле, времени тебе вообще не нужно. Твоя идея времени – это одна из тех вещей, которые удерживают тебя в связанности. Время – это то, что относится к уму. Освобождение не приходит по истечении определенного промежутка времени, потому что в Я нет времени. Освобождение приходит, когда ты полностью понимаешь и переживаешь то, что нет того, кто нуждается в освобождении. Такое понимание и такое переживание возникают только тогда, когда ум и встроенные в него идеи времени перестают действовать. Если ты думаешь о времени и начинаешь беспокоиться о том, сколько еще его понадобится, чтобы ты реализовал Я, твое внимание будет направлено на ум, а не на Я. А пользу получить ты можешь, только пока ум пребывает в Я.
      Вопрос: Вы часто говорите о важности сатсанга. Может у меня быть сатсанг с Бхагаваном, даже если он сейчас мертв?
      Аннамалай: Бхагаван существует в любом месте в любое время. Поскольку он есть Я, а не какая-то определенная физическая форма, не так важно, что тело, которое мы считали Бхагаваном, сейчас мертво. Радиоволны могут приниматься везде. Если ты настроил себя на длину волны Бхагавана – что означает пребывание в Я, – ты можешь осознавать его, передающего свою милость, где бы ты ни был.
Не существует никакого разделения с Бхагаваном. Каждый атом материальной Вселенной – это Бхагаван. Каждое действие, которое происходит в мире, совершается только Бхагаваном. Каждое существо, каждая форма есть форма Бхагавана. Когда ты точно настроен на Бхагавана, ты будешь переживать покой и ясность. Ты будешь получать руководство, где бы ты ни был.

      8

      Вопрос: Я убежден, что я есть, но я не уверен, что именно я собой представляю. Интеллектуально я знаю, что я – Я, но я этого не переживаю. Аннамалай: Чтобы переживать Я, тебе нужно глубоко погрузиться в сознание «я есть».
      Вопрос: Вы имеете в виду, что мне следует удерживать там ум?
      Аннамалай: Да. Когда ты видишь в веревке веревку, змеи нет. Ты также знаешь, что змеи никогда и не было.
Когда ты перестаешь воображать, что ты – это тело и ум, реальность сияет сама по себе. Если ты стабилизируешься в этом состоянии, ты можешь видеть, что ум никуда не уходил; ты понимаешь, что на самом деле он никогда и не существовал. «Удерживание ума в источнике» – это просто еще один способ сказать: «понимание, что ума никогда не существовало».

      Вопрос: Но как пробудиться от непрекращающегося осознавания тела? Ведь чтобы сознание проявлялось, необходимо иметь тело.
      Аннамалай: Если есть постоянная медитация на то, что Сознание – твоя единственная реальность, в которой все явления возникают и исчезают, то такая медитация представляет собой действие саттвического ума. Это именно то действие, которое стирает и растворяет тамас и раджас, скрывающие реальность.       Человеческое тело – единственный носитель, в котором очень удобно реализовывать непроявленное Я. С помощью тела и ума мы можем исследовать и раскрыть ту реальность, на которую эти ум и тело не оказывают воздействия. На хорошей машине мы можем путешествовать быстро и достичь точки назначения. Мы знаем, что машина – это не человек, что человек в машине. Нам следует подходить к телу с таким же отношением, с каким мы подходим к машине. Нам не следует думать: «Я есть тело». Нам следует думать: «Это тело – полезное транспортное средство. Если я буду его поддерживать и заправлять подходящим топливом, я смогу им воспользоваться, чтобы добраться до места назначения».

      Вопрос: Не важно, насколько спокойным я становлюсь или насколько неподвижен мой ум, – мне никогда не приходилось видеть мир как неделимое целое. Даже если ум совершенно неподвижен, если я открываю глаза, я, тем не менее, вижу мир разделенных объектов.
      Аннамалай: Когда тот, кто видит, исчезает, вместе с ним уходит и мир множественности. Когда исчезает человек, который видит, ты не видишь единство и неделимость, ты есть это единство. Ты никогда не можешь видеть Я или Брахмана, ты можешь только быть этим.
      В ожерелье много жемчужин, но внутри их всех одна связующая нить. Подобным образом, существует и единое Сознание, которое проявляется во всех формах, во всех телах. Мы не видим его таковым. Мы думаем: «Я эта одиночная жемчужина. А значит, все другие жемчужины отличны от меня». Думая таким образом, мы игнорируем ту связующую нить, которая соединяет их всех. Если мы исследуем каждую отдельную жемчужину, может показаться, что есть множество различий между ними, но нить внутри них одна. Та нить, которая связывает и соединяет всю Вселенную в единое целое, – это твое собственное Я. Тела кажутся разными при взгляде извне, но Сознание, которое одушевляет их все, одно и то же для всех.
      Это неточная аналогия, потому что с точки зрения Я нет разницы между жемчужинами и нитью. Все они единая реальность. Тело, ум и мир – все это проявления единой реальности.
Мы все делаем большую ошибку: принимаем тело и ум за Я и забываем о бесконечном изначально присущем Сознании, которое и есть истина нашего существования. Джняни осознает, что все тела, умы и этот мир существуют внутри его собственного Я. Но тот, кто не осознал истинности своего Я, видит себя и других как разные сущности.

      Вопрос: Мы так привыкли видеть различия. Прекратить это невозможно.
      Аннамалай: От привычки делать различия и видеть разницу можно отказаться, только когда мы осознаем Я. Пока мы остаемся на уровне тела-ума, невозможно от нее отказаться. Так что иди к источнику этого проявления. Там нет различий. Отказ от отождествления с телом и умом есть тапас, самадхи, дхьяна и ништха (пребывание в Я и в качестве Я).
      У духовных искателей есть очень странная привычка: они всегда ищут способ достичь, добиться, раскрыть, пережить или осознать Я. Они пробуют так много всякого-разного, потому что не могут понять, что они уже Я. Это как бегать вокруг, стараясь своими собственными глазами увидеть свои же глаза.
      Почему тебе нужно воображать, что это какое-то новое переживание, которое нужно открыть или найти? Ты являешься Я прямо сейчас, и ты осознаешь это прямо сейчас. Тебе нужно какое-то новое переживание, чтобы доказать, что ты существуешь? Чувство «я существую» и есть Я. Ты делаешь вид, что не переживаешь его или скрываешь его всевозможными ложными идеями, а потом бегаешь повсюду, разыскивая его, как будто это что-то внешнее, что можно достичь или найти. Гуру может тысячу раз говорить своим ученикам: «Вы есть Я, вы не то, кем себя воображаете», – но никто из них никогда ему не верит. Они продолжают просить У Гуру методы и пути, чтобы достичь того места, где уже находятся.

      Вопрос: Почему мы не отказываемся от своих ложных идей сразу как только нам скажут, что они ложные?
Аннамалай: Мы отождествлялись с нашими ложными идеями многие предыдущие жизни. Привычка очень сильна. Но не настолько сильна, чтобы ее невозможно было ликвидировать с помощью постоянной медитации. «Я есть Я, я есть все». Держитесь этого осознания. Все остальные пути окольные.
Медитация «Я не это тело или ум, я есть изначально существующее Я» – это огромная помощь, до тех пор пока отсутствует способность как следует постоянно выполнять самоисследование.
      Бхагаван говорил: «Удерживание ума в Сердце есть самоисследование». Если вы не можете этого делать, спрашивая «Кто я?» или забирая «я»-мысль обратно туда, откуда она возникает, тогда медитация «Я есть всепроникающее Я» – огромная помощь.
 «Эта бхавана (позиция ума) „Я не тело, я не ум, я Брахман, я все“ должна повторяться снова и снова, пока не станет естественным состоянием».
такие повторения – лишь помощь в самоисследовании, но они представляют собой очень большую помощь.
Упражняясь таким образом, ум становится все более настроенным на реальность. Когда ум очистился с помощью этой практики, легче бывает вернуть его обратно в источник и удерживать там. Когда кто-то способен непосредственно пребывать в Я, ему не нужно вспомогательных средств вроде этого. Но если это невозможно, такие практики определенно могут помочь.


      9

Можно разрушить тело джняни, можно разрушить мир, в котором он живет, но нельзя затронуть или изменить осознание им Я.
      Исчезновение целой Вселенной не окажет воздействия на джняни, потому что джняна неразрушима. Сознание, субстрат Вселенной, вообще не может измениться. Когда мир появляется в Сознании, само Сознание не подвергается никаким изменениям. Так что когда Вселенная исчезает, на Сознание это не влияет.
      Все, что появляется, однажды исчезнет. В мире форм нет постоянства. Но это неизменное Сознание, в котором появляются все формы, никогда не может быть уничтожено, разрушено или переделано каким-либо образом. Если ты научишься быть этим Сознанием, ты придешь к пониманию, что тебя ничто не может затронуть или разрушить. Если же, наоборот, ты отождествляешься с какой-то преходящей формой, ты всегда будешь беспокоиться о возможном уничтожении этой формы.
Невежество вынуждает нас беспокоиться о возможном разрушении тела. Если ты ставишь свое благополучие в зависимость от благополучия тела, ты всегда будешь волноваться и страдать. Когда ты из непосредственного переживания знаешь себя как Я, ты осознаешь, что нет ни рождения, ни смерти. Ты осознаешь, что не можешь умереть, что ты бессмертен. Осознание Я иногда называют состоянием бессмертия, потому что оно никогда не заканчивается, потому что оно неуничтожимо и даже неизменяемо. Если удерживаешь свое внимание на Я, ты можешь обрести такое бессмертие. Если ты его обретаешь, в том окончательном состоянии бытия ты обнаружишь, что нет ни смерти, ни рождения, ни желаний, ни страхов, ни тревог, ни ума, ни мира.

      Вопрос: Чтобы удерживать ум в Я, не должно быть никаких других желаний, кроме желания Я. Такого состояния очень трудно достичь. Желание искать удовольствия во внешнем мире всегда оказывается сильнее желания искать удовольствия в Я. Почему?
      Аннамалай: Всякая радость изначально происходит от Я. Она не идет от ума, тела или внешних объектов. ... Когда такого рода желания исполняются, ум чуть-чуть погружается в Я и наслаждается некоторой частью блаженства, которое всегда там присутствует.       Большинство людей совершенно не осознают, что радость и удовольствие приходят из Я, а не от ума или тела. Поскольку большинство людей имели опыт покоя Я, только когда исполнялись сильные желания, они приходят к заключению, что погоня за желаниями – единственный путь получить переживание радости или покоя.  Такой подход никогда не срабатывает. Если в уме существует много сильных желаний, ум не может полностью погрузиться в Я и испытать полный покой и блаженство, которые там есть. Ум не может оставаться в Я, пока полон желаний и активности. Через несколько секунд он снова выйдет на поверхность и начнет преследовать свою следующую цель вовне.      Наполненный желанием ум испытывает блаженство Я только в очень ослабленной форме. Если вы хотите полного блаженства Я, и если вы хотите переживать его непрерывно, вам придется отказаться от всех своих желаний и привязанностей. Другого пути нет. Ум не может тихо покоиться в глубинах Я, пока не научится оставлять без внимания все те импульсы, которые пытаются заставить его искать удовлетворения и наслаждения во внешнем мире.  «Будь недвижим, будь без желаний и пусть все, чему суждено быть, приходит».

      Вопрос: Выходит, что суть как учения: «Я не тело или ум. Я – само Я». Получается, что все желания возникают только потому, что мы отождествляем себя с телом и умом. Из этого следует, что если кто-то смог отказаться от такой привычки, он автоматически оказывается в состоянии, где нет желаний. Правильно?
Аннамалай: Правильно. Если кто-то отказывается от идеи, что он – это тело и ум, он уже живет на более высоком уровне.
      Вопрос: Здесь на земле очень трудно быть свободным от желаний, потому что здесь так много отвлекающих моментов.
      Аннамалай: Некоторые зрелые души, которым не удалось реализовать Я, могут принять рождение на более высоком плане. Чтобы получить рождение в таком мире, нужно быть очень чистым. Не должно быть мирских желаний. Только те, кто всю свою жизнь посвятил поискам джняны, могут надеяться на такое перерождение. Такие люди иногда принимают свое последнее рождение на более высоком плане и там достигают реализации.
Здесь на земле нужно научиться бесстрастию, прежде чем думать об обретении джняны или нового рождения на высшем плане.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 12-06, 02:58 
Не в сети
Старейшина
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11-11, 18:06
Сообщения: 6078
Откуда: Москва
      10

      Вопрос: Я постоянно пытаюсь осознавать «я – Я». Я чувствую, что это «Я» – центр, из которого я вижу свою личность и ум. Я чувствую, что ум произошел из этого центра. Иногда я чувствую, что даже этот центр должен исчезнуть. Это правильно?
      Аннамалай: Когда находишься в этом центре, этом «я есть», не существует ничего входящего и выходящего. Он таков, каков есть. Если у тебя есть правильное осознание этого центра, Сердца, ты понимаешь, что ничто не входит и не выходит, нет ни движения, ни изменения.
      Вопрос: Медитировать лучше недолго или подолгу?
Аннамалай: Кроме того времени, когда спишь, медитировать нужно пытаться непрерывно. Точно так же как река, которая постоянно течет к морю, наше осознавание должно течь беспрерывно. У нас не должно быть концепции, будто медитировать следует в определенное время. Медитация на Я должна продолжаться во время ходьбы, работы, еды и т. д. Она должна естественно течь всегда и всюду.
      Вопрос: В чем разница между дхараной и дхьяной?
Аннамалай: Непрерывная дхьяна (медитация) называется дхараной. В «Кайвалья Наванитам» задается вопрос: «Как разрушить причинное тело, которое несет в себе зародыши васан?» Гуру отвечает: «Я есть абсолютное совершенное Сознание. В этом совершенном Сознании вселенные существуют просто как видимость». Если у тебя в уме течет эта дхьяна, как может возникнуть невежество?

      Вопрос: С. С. Коэн говорит в одной из своих книг, что когда у тебя есть переживание спураны [Спурана - «пробуждение» или «стимуляция»] , Сердце готово проявить себя. Эта спурана имеет место до или после дхараны?
Аннамалай: Спурана наступает после дхараны. Спурана – это переживание Сердца, когда оно начинает узнаваться преданным, который готов для этого. Она – временное переживание Я, которое испытывается, когда ум начинает поглощаться Сердцем.
      Вопрос: Всякий ли человек из тех, кто следует путем самоисследования, в конце концов имеет опыт спураны?
Аннамалай: Если они способны заставить ум оставаться в Я, у них он будет.
      Вопрос: Иногда состояние самадхи испытывают люди, которые идут другими путями. Будет ли у них тоже опыт спураны?
      Аннамалай: Если, не прерываясь, следовать путем джапы или йоги, ум в конце концов погрузится в спурану. В момент слияния придет переживание.
Эта спурана – свет, или сияние, «Я есть». Когда вы близки к слиянию с истинным Я, вы чувствуете его излучение. Это истинное «Я» – настоящее имя и форма Бога. Самое первое и точное имя Бога – это «Я». Осознание «Я есть» – это подлинная, изначальная мантра.
      Вопрос: Получается, что «Я»-мантра предшествует даже пранаве, звуку Ом?
Аннамалай: Да. Это сознание, это «я есть», существует и сияет всегда, но твоему осознанию его препятствует эго, точно так же как тень скрывает луну во время затмения. Тень, укрывающая луну, видна только потому, что за ней присутствует лунный свет. Без этого света тень затмения невозможно было бы увидеть. Подобным образом, мы осознаем тело, ум и мир – даже когда они являют собой помеху нашему чистому видению – благодаря свету Я. Все это видно с помощью света Я.

      Вопрос: Каким образом это единое нераздробленное «Я» распалось на многие разные вещи и многих людей – на все, что мы видим в мире?
      Аннамалай: Оно этого не делает. Оно всегда остается единым и нераздробленным. Твое искаженное видение и неверное восприятие создают для тебя впечатление, что одно стало многим. Я никогда не подвергалось никаким изменениям и трансформациям нигде, кроме твоего воображения.
      Когда мы отождествляем себя с телом или умом, кажется, что единое делается множественным. Когда чья-то энергия разворачивается от ума и внешнего мира в сторону Я, иллюзия множественности пропадает.
Иди глубже в ощущение «Я». Осознавай его так сильно и глубоко, чтобы никаким другим мыслям не хватило бы энергии выйти на поверхность и отвлечь тебя. Если ты будешь удерживать это чувство «Я» достаточно сильно и долго, ложное «я» исчезнет, оставив лишь нерушимое осознание реального изначально присущего «Я», Сознания как такового.
      Вопрос: Это кажется таким простым и логичным, но отказаться от искаженного видения так трудно!
Аннамалай: Пусть такого рода мысли не гнетут и не подавляют тебя. Продолжай себя спрашивать: «Кто считает это трудным? У кого искаженное видение?» Не позволяй подобным мыслям отвлекать твое внимание от источника, Я.
      Вопрос: В этом как раз моя проблема. Накопленная энергия ума: все его надежды, страхи, желания, тревоги, симпатии и антипатии – у меня этого слишком много. Той небольшой энергии, которую я периодически вкладываю в самоисследование, никогда не хватает, чтобы остановить крутящийся ум больше чем на одну-две секунды. У меня в уме слишком много центробежной энергии. Я вообще не в состоянии добраться до источника ума.
Аннамалай: Как только ты начнешь стабилизироваться в состоянии неизменности, те симпатии и антипатии, которые сейчас являются причиной стольких твоих проблем, просто угаснут сами собой. Когда нет ни приязни, ни неприязни, что еще остается в уме, что тревожит твой покой? Не расстраивайся из-за каких-то помех или ощущений, будто ты не продвигаешься вперед. Ум настолько окутан иллюзией, что не способен определить, есть ли на духовном пути какой-то прогресс или нет. Просто продолжай медитировать. Не ожидай немедленных результатов и не тревожься из-за их отсутствия.
      Вопрос: Я чувствую, что я никудышный садхака. Похоже, мне никогда не хватит энергии, не будет достаточно отрешенности, чтобы преодолеть свои проблемы.
      Аннамалай: В природе ума видеть некоторые вещи правильными, а некоторые неправильными. Если вы отказываетесь от всех идей о добре и зле, правильном и неправильном, вы пребываете только в качестве Я. Маленькие дети и джняни похожи в том, что ни в чем не видят правильного или неправильного.
      
      11
   
      Аннамалай: Когда дыхание замирает, ум тоже неподвижен. Можно в качестве садханы наблюдать как за дыханием, так и за умом. Если это сделано должным образом, и то и другое начинает затихать. Но еще более эффективный метод – осознавать, кто наблюдает за дыханием или умом. Если мы в любой момент знаем, чем является то, что свидетельствует, мы можем просто оставить все, как есть. Если мы можем безопасно пребывать в этом знании, нет необходимости как-то управлять медитацией. Почему? Потому что в том состоянии мы знаем, что ничто проявляющееся, меняющееся или движущееся не может на нас воздействовать.
Бхагаван показал нам безопасный путь атмавичары (самоисследования), с помощью которого мы легко можем познать себя. Если мы научимся держаться подлинного Я с помощью практики самоисследования, мы можем научиться жить счастливо.

    Ты придерживаешься многих верований: «Я – отдельное человеческое существо; мир от меня отделен; другие люди от меня отделены». Все эти концепции неверны. Не существует ни двойственности, ни разделенное. На самом деле вне твоего собственного ума ни несчастья, ни страдания не существует, потому что весь мир – не что иное, как проекция твоего ума. Твои собственные страдания и те страдания, которые ты видишь вокруг себя, могут быть легко стерты, если ты откажешься от всех неверных идей, которые у тебя есть о себе самом.
      Всякое страдание начинается с идеи двойственности. До тех пор пока это двойственное сознание твердо зафиксировано в уме, невозможно оказать реальную помощь другим. Если же осознать свою недвойственную природу и успокоиться внутри Себя, становишься инструментом, пригодным для того чтобы помочь другим.
свидетель этого меняющегося мира – то есть Ты сам – всегда пребывает в покое, его не потревожить. Иди в то состояние свидетельствования и пребывай там в покое.
      Когда утверждаешься в Я, внутренний покой, который испытываешь постоянно, изливается на других людей. Это естественное излучение возвышает человечество и лечит куда лучше, чем любая физическая активность.
      Джняни – как солнце. Солнце излучает свет и тепло постоянно и беспристрастно. Джняни, не прилагая усилий, излучает во Вселенную собственную сущность – свою любовь, покой, радость.
И хотя солнце присутствует всегда, чтобы принять его лучи, нам необходимо повернуться к нему. Подобным образом, если мы хотим света духовного, нам следует обратиться к реализованному существу. Если делается сознательное усилие, с тем чтобы оставаться в свете джняни, тьма духовного невежества исчезает сама собой.

Необычные переживания, которые приходят во время медитации, – результат предыдущих практик медитирующего. Необходимости в таких переживаниях нет.
      «Кем является тот, кто испытывает эти переживания?» Наше внимание должно быть только на этом. Переживания приходят и уходят, но свидетель всех переживаний остается всегда неизменным. Наше внимание должно твердо быть там.
      Нам следует увидеть того, кто видит все переживания. Помните, что все, что с вами происходит, может быть воспринято только через ум. И еще помните, что воспринятое умом не может быть реально, поскольку сам воспринимающий нереален. Если мы будем всегда задаваться вопросом, с кем это переживание происходит, как ложный воспринимающий, так и ложное переживание сойдут на нет.
      Святой Субраманья Бхарати однажды написал: «Если придешь к пониманию, что мир – лишь проекция ума, преодолеешь все страдания».
В другом своем стихотворении он насмехается над умом и майей:
      Существуют те, кто осознал истину;
      они не воспринимают тебя (ум) всерьез.
      Те, кто твердо пребывает в Я, —
      им ты ничего не можешь сделать.
      Если мы осознаем недвойственную реальность,
      тебе там не будет места;
      тебе придется убраться прочь.
      Если проблема двойственности ума решена,
      то где ты? Что ты можешь сделать тем смельчакам,
      кто пришел к глубокому убеждению
      и пониманию, что тело нереально?
      Для тех, кто готов умереть,
      смерть этого [ума] ничего не значит.
     В другом стихотворении он говорит: «Не существует невзгод и несчастий. Смотри: страданий нет, все это – Бог». 

      Вопрос: Благодаря нашей практике мы чувствуем, что приближаемся к реальности, но мы также чувствуем, что путь предстоит долгий.
Аннамалай: Вы не можете приблизиться к реальности или быть от нее на некоторой дистанции. Я никогда не находится на некотором расстоянии от вас, потому что вы уже Я. Чтобы избавиться от своих ложных идей, нужно выработать сильное убеждение, что так оно и есть. «Я есть Я; я есть все; все есть Я». Такая мантра – самый эффективный и самый мощный инструмент. Если будете постоянно ее повторять, вся энергия придет к вам, потому что вы и в самом деле являетесь всепроникающим Сознанием.
      Вопрос: Предположим, мы запишем эту мантру на магнитофон. Он может повторять ее бесконечно, но не сделается от этого «всепроникающим магнитофоном». Достаточно ли одного лишь повторения?
Аннамалай: Если вы будете что-то постоянно повторять и вкладывать в это достаточно веры, чтобы действительно считать сказанное верным, ваш ум в конце концов станет тем, что вы повторяете. Если вы будете повторять правду о том, что вы – Я, и если вы добьетесь достаточной веры в то, что сказанное истинно, в конце концов вы станете той истиной, Я.
      Вопрос: Я могу понять, что повторение этой фразы приносит пользу, когда ум активен и движется вовне. Но следует ли нам повторять ее и тогда, когда мы переживаем внутреннюю тишину?
Аннамалай: Если навсегда утвердиться в тишине, то это и есть реальность. Но если такая устойчивость только временна, разве этого достаточно?

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 138 ]  На страницу Пред.  1 ... 9, 10, 11, 12, 13, 14  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB