Бог, который есть бесконечное сознание – молчаливый, но внимательный наблюдатель этого космического танца. Он не отличен от танцора (космического природного порядка) и танца (событий). Таков Бог, которому только и следует поклоняться мудрым. Это ему поклоняются мудрые разным образом и в разных формах – как Шиве, Вишну и т.д. Теперь послушай о том, как ему следует поклоняться. Во-первых, следует отказаться от идеи тела – понятия, что «я есть мое тело». Только медитация является истинным поклонением. Поэтому надо постоянно поклоняться Богу всех трех миров путем медитации. Как надо на нем сосредоточиться? Он есть чистый интеллект, светлее сотни тысяч солнц, взошедших одновременно, он есть свет, светящийся во всем, что светит, он есть внутренний свет; бесконечное пространство – его горло, земная основа – его ступни, направления света – его руки, миры – оружие, которое он держит в своих руках, вся вселенная скрыта в его сердце, боги – волоски на его теле, космические потенции – энергии в его теле, время – стражник у его ворот, и у него есть тысячи голов, глаз, ушей и рук. Он достигает до всего, он ощущает вкус всего, он слышит все, он думает мыслями всех, хотя сам вне думания. Он делает все всегда, он раздает всем то, о чем они думают или желают, он обитает во всем, он есть все, он один достоин того, чтобы его достичь. Потому ты должен медитировать на нем. Этому Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только собственным осознанием. Он достигается без малейшего усилия, ему поклоняются только само-осознанием. Это есть высшая медитация и высшее поклонение – постоянное непрерывное ощущение внутреннего присутствия, внутренний свет или осознание. Делая то, что делаешь – видя, слыша, дотрагиваясь, чувствуя запах, во время еды, движения, сна, дыхания или разговора – ты должен знать свою истинную природу, как природу чистого сознания. Так достигается освобождение.
Медитация есть подношение, медитация – это чистая вода, поднесенная божеству, чтобы омыть его руки и ноги, само-осознание, полученное медитацией – прекрасный цветок, – воистину все это направлено на истинную медитацию. Высшее Я невозможно достичь другими методами, кроме медитации. Если даже ты последний глупец, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову в благотворительность. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала. Если длительность медитации двенадцать минут, польза увеличивается в тысячу раз. Если длительность медитации равна целому дню, ты обитаешь в высшем пространстве. Это есть высшая йога, высшая служба и высочайшее действие. Тому, кто практикует такое поклонение, поклоняются сами боги и все другие существа. Однако, это все еще внешнее поклонение.
Я теперь расскажу тебе о внутреннем поклонении высшему Я, что есть лучший просветитель и освободитель. Оно принадлежит к понятию постоянной медитации – стоишь ли ты или идешь, спишь или бодрствуешь, во всех своих действиях. Ты должен ощущать это высшее сознание, находящееся в сердце и которое является причиной всех модификаций внутри себя. Ты должен поклоняться проявленному сознанию или само-осознанию, которое спит и пробуждается, ходит или стоит, трогает то, до чего надо дотронуться, оставляет то, что должно быть оставлено, наслаждается и отказывается от удовольствий, вовлечено в разные внешние действия, придает значение всем действиям и остается спокойным в теле. Этому внутреннему интеллекту надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе. Оставаясь в потоке жизни и ее ощущений, после того, как искупался в само-осознании, ты должен поклоняться этому внутреннему интеллекту материалами само-осознания.
Бога можно ощущать так: Он есть интеллект, который всегда скрыт во всех материальных субстанциях, он есть внешнее осознание, он есть дыхание, он превращает взаимодействия органов чувств в осознанные ощущения, он тайно обитает в пещере собственного сердца. Он знает все, что возможно знать, и он является тем, кто делает все действия, ощущает все ощущения, думает все мысли. Он знает самого себя. У него нет частей, но он является всем, он обитает в теле, но он вездесущ, он наслаждается и не наслаждается, он есть интеллект в каждой своей части. Он есть мыслительная способность разума. Он обитает в сердце, в горле, в носу, посередине лба и на кончике носа. Он есть реальность всех элементов, он превосходит внутренние состояния, он тот, кто создает звук и он дает жизнь птице, называемой разумом. Он есть реальность воображения и реальность невоображения. Он обитает во всех существах, как масло спрятано в семенах. Он обитает в сердце и во всем теле. Он светит как чистое осознание, он виден повсюду, потому что он – чистое ощущение во всех ощущениях, и он ощущает сам себя в самом себе.
Ты должен понять, что бог есть интеллект в теле. Различные функции и возможности в теле служат интеллекту, как слуги служат своему господину. Разум – это посланник, который приносит и показывает богу знание трех миров. Две фундаментальные энергии – энергия мудрости и энергия действия – постоянные спутники бога. Разные аспекты знания – его украшения. Органы действия – ворота, через которые бог выходит во внешний мир. «Я есть то бесконечное неограниченное высшее Я, которое неделимо, Я остаюсь полным и ограниченным», - с таким пониманием интеллект обитает в теле.
Тот, кто так медитирует, есть само равновесие, его поведение спокойно, и направляется равновесным видением. Он достиг состояния природной истинности и внутренней чистоты и он прекрасен в каждом аспекте своего существа. Он поклоняется Богу, который является интеллектом, наполняющим все его тело. Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий, и поднесенных Богу со спокойным разумом и в истинном духе (Бог есть сознание и ему важен только истинный дух). Богу надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе, без усилий. Ты никогда не должен делать ни малейшего усилия для того, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путями всех наслаждений, которыми наслаждается тело – через пищу, питье, нахождение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями. Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя напали, и любым несчастьем или страданием, случающимися с тобой. Богу следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь и смерть и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью или богатством. Богу следует поклоняться даже драками и спорами, также как и развлечениями, свободным времяпровождением и выражением любых эмоций. Богу следует поклоняться благородными качествами скромного сердца – дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием.
Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые достаются сами по себе, будут ли эти удовольствия одобряемы или не одобряемы писаниями – без разницы. Богу следует поклоняться тем, что считается желательным, и тем, что считается нежелательным; тем, что рассматривается, как подходящее и тем, что рассматривается, как неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий. Следует поклоняться все время, находясь в полном спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий. Все следует рассматривать как хорошее и благословенное (или все можно рассматривать, как смесь божественного и дьявольского). Поняв, что все является единым высшим Я, стоит поклоняться этому Я в таком духе. Следует смотреть спокойно СКВОЗЬ то, что приятно и прекрасно, и СКВОЗЬ то, что невыносимо неприятно. Так следует поклоняться высшему Я.
Следует оставить разделительные понятия «это я» и «а это – не я» и действительно непосредственно понять, что «все это воистину есть Брахман», единое неделимое и бесконечное сознание. В таком духе следует поклоняться высшему Я. Всегда, во всех формах и их видоизменениях, следует поклоняться высшему Я всем тем, что тобой получено. Следует поклоняться высшему Я, оставив различия между желательным и нежелательным или даже оставив такие различия, но используя их, как материалы для поклонения. Без стремлений и не отвергая ничего, следует наслаждаться всем тем, что достигается естественно и без усилий. Не следует возбуждаться или впадать в депрессию, когда встречаешься с незначительными или значительными объектами, также как ни на небо, ни на пространство не оказывают влияния разнообразные объекты, существующие и растущие в этом пространстве. Следует поклоняться высшему Я, без психологических искажений, каждым объектом, получаемым без усилий, просто по совпадению времени, места и действия – без разницы, будут они обычно считаться хорошими или нехорошими.
В этой процедуре поклонения высшему Я, какой бы предмет ни упоминался, как необходимый для поклонения, он является той же природы, как и все остальное, хотя все может называться разными словами. Спокойствие и равновесие – сама сладость, и эта сладость выходит за границы разума и чувств. Что бы ни было затронуто этой равновесностью, оно само сразу становится сладким, каково не было бы его описание или определение. Только то является действительным поклонением, что совершается в состоянии спокойствия, как пространство, когда разум успокоен без малейшего движения мысли. Находясь в таком состоянии спокойствия, мудрый может ощутить бесконечное в себе, даже занимаясь естественными действиями внешне, без пожеланий и отверганий. Такова суть поклоняющегося этому интеллекту. В таком случае непонимание, глупость и чувство эго не возникают даже во сне. Оставайся в этом состоянии, О мудрый, воспринимая все как ребенок. Поклоняйся Богу этого тела (интеллекту, который наполняет его) всем, что приносит тебе время, обстоятельства и окружающая обстановка, будь спокойным и откажись от желаний.
_________________ Не важно, что написано. Важно, как понято.
|