Христианский ФОРУМ

Я уважаю вас и принимаю такими, какие вы есть. Только из уважения к вам я все время повторяю, что вы способны на большее. Но я ни в коей мере не имею в виду, что вам необходимо измениться и что, если вы не изменитесь, я перестану вас уважать, а если вы все же изменитесь, то я стану ценить вас больше. Нет, это не так. Изменитесь вы или нет, будете ли вы со мной или перейдете в стан моих врагов, мое уважение к вам останется по-прежнему глубоким. Я уважаю ваше человеческое начало, я уважаю вашу разумность…

Позже он сказал: «…Я не являюсь частью вашей общины. Я – всего лишь гость, а не постоянный житель. И этот дом – не моя резиденция, а лишь домик для гостей. У меня нет никакого особого положения здесь, я не являюсь главой общины. Я – никто… Я бы хотел носить красную робу, но я не надеваю ее, потому что не хочу казаться частью вашего мира.
Да, вы слушаете меня, но у меня нет никакой власти. Я не могу заставить вас что-либо делать, я не могу вам приказывать. Мои беседы – это всего лишь беседы и ничего больше. Я благодарен вам за то, что вы меня слушаете, но принимать мои слова или нет, решать только вам. Да даже слушать или не слушать – зависит исключительно от вас. Ничто не ограничивает вашу индивидуальность» («Библия Ошо»).

Шила не медитировала. Она считала, что нужно работать, работать и еще раз работать, потому что только так она могла возвышаться над людьми. У нее были свои критерии «хороших» и «плохих» работников. Одних она вознаграждала, других наказывала. Медитация считалась пустой тратой времени, и даже в те редкие моменты, когда мне выпадала возможность помедитировать, я брала в руки книжку и делала вид, что читаю, на случай, если кто-нибудь зайдет и «застукает» меня. Истинное назначение медитации выпало из поля моего внимания. Если бы мы остались в Пуне в наших свободных робах, продолжая вести почти «сказочно-воздушное» существование, то, может быть, и просветлели бы, но в обычном мире от нас не было бы никакого толку.

Последующие годы молчания самым невероятным образом сделали Ошо гораздо «прозрачнее», он как будто светился изнутри и в то же время стал более хрупким физически. Он всегда говорил, что беседы с нами помогают ему оставаться в теле, но со временем его связь с землей становилась все тоньше и тоньше.
Интересно, что происходит с человеком, который молча сидит в своей комнате в течение многих лет? Вот что он сказал на одном из своих ранних дискурсов: «Когда он (мистик) ничего не делает, когда он не разговаривает, не гуляет и даже не ест, дыхание становится для него истинным благословением. Тогда он превращается в чистейшее бытие, остается одно лишь дыхание, и наступает невероятное, невыразимое блаженство. Все вокруг становится музыкой и наполняется надой (внутренним звучанием)» («Мистический опыт»).

Когда я впервые пришла в горы и на мгновение остановилась, чтобы прислушаться, меня потрясло, как тихо было вокруг. Тишина была такой глубокой, такой всеобъемлющей, что я слышала биение собственного сердца и даже то, как по моим жилам течет кровь. Когда я спала в горах, мне казалось, что я нахожусь в утробе самой земли.
Как Ошо нам и обещал, когда рассказывал о «новой коммуне», недалеко от ранчо находились два озера. Одно – озеро Кришнамурти – огромное и глубокое, второе – озеро Патанджали – поменьше, чуть дальше в горах.

... Следующим вечером в то же самое время Ошо вновь отправился на прогулку. Он поехал тем же маршрутом, что и вчера. Я попыталась убедить его выбрать другой маршрут, потому что тот сумасшедший явно знал, в котором часу Ошо ездит по этой дороге. Но Ошо отказался. Он сказал, что волен ездить там, где хочет и когда хочет, это его личный выбор, и что уж лучше его застрелят, чем он будет ущемлять свою свободу. А потом добавил: «Ну и что, что меня застрелят? О’кей, ну и пусть». При этих словах я чуть не подавилась. Для меня это точно было не «о’кей».
Были еще случаи, когда мы получали предупреждения, что на дороге Ошо поджидают бандиты, но он всегда ездил только там, где хотел и когда хотел.

«Я – простой человек, со своими слабостями и недостатками. Я напоминаю вам об этом постоянно, потому что вы забываете. Почему я так настаиваю? Чтобы вы поняли один очень важный момент: если простой человек, такой же, как вы, смог просветлеть, то у вас тоже не должно быть с этим никаких трудностей. Вы тоже можете просветлеть…
Вы – не за мной, вы рядом, вы со мной. Я не выше вас, я просто один из вас. Я не претендую на превосходство, мне не нужна власть. Вы понимаете? Дать вам возможность самим отвечать за свою жизнь – значит дать вам свободу.
Свобода – это величайший риск. Никто не хочет быть свободным, все только говорят, что хотят. На самом деле, люди стремятся быть зависимыми и жаждут, чтобы кто-то другой взял на себя их ответственность. Будучи свободными, вы отвечаете за каждое свое действие, каждую мысль, каждое движение. Вы не можете свалить все на другого».
Всем своим видом он показывал: «Смотрите, я – не бог, я обычный человек, такой же, как и вы».

Ошо обвинили в тридцати четырех нарушениях закона об иммиграции – с двумя из них он согласился. Что случилось с остальными тридцатью двумя? Даже эти два признанных обвинения были сфабрикованы. Первое заключалось в том, что Ошо прибыл в Америку с намерением остаться, а второе – что он помогал иностранцам заключать браки с американскими гражданами. Ошо писал в министерство внутренних дел, запрашивая иммиграционный статус, несколько лет подряд, но так и не получил никакого ответа. Почему? Его обвинили в том, что он устроил тысячи браков, по крайней мере, «один из них – точно». Это что, шутка? Один – «точно»! А что же стало с остальными тысячами? В любом случае у них не было доказательств даже относительно этого «точного» брака.
Я открыла рот от удивления, услышав, в чем обвиняют Ошо. Говорилось, что он приехал в Америку специально, чтобы построить общину, в которой могли бы медитировать многие люди, потому что ашрам в Индии стал для него мал. Оказывается, это было преступлением!
Ни один мускул не дрогнул на лице Ошо. Он казался спокойным и смиренным, и в то же время он выглядел королем. Его детская невинность и открытость сделали его неуязвимым. Он принимал все происходящее, но при этом не подставлял другую щеку. Противоположности встречаются там, где для их встречи достаточно пустоты. Однажды Ошо сказал:
– Мастер подобен небу. Кажется, что он есть, но на самом деле его нет.
Он сидел в зале суда так, словно сидит в Будда-холле и медитирует вместе с нами. Глядя на него, я думала, что если у человека нет личности и он больше не зависит от прошлых мыслей, то у него нет эго, которое можно было бы обидеть, у него нет «Я», которое можно было бы задеть или оскорбить.
Ошо назначили штраф в полмиллиона долларов за два незначительных преступления, обычно за такое требуют не больше двадцати пяти долларов. Плюс ему необходимо было покинуть страну.

«Тысячи моих надежд могут пойти прахом, но свою целостность я всегда сохраняю. Более того, каждая несбывшаяся мечта делает меня еще большим победителем, потому что я не расстраиваюсь, происходящее меня не задевает. Крах надежды – это большое преимущество, это возможность чему-то научиться, обрести зрелость. Если вы научитесь видеть победу в поражении, тогда в вас будет проявляться все самое лучшее. Что бы ни происходило, вам будет все равно. Все самое лучшее, что есть в вас, будет развиваться и достигнет расцвета… Важно лишь то, какими вы становитесь после крушения заветной мечты, когда самые важные ожидания растворяются в воздухе, не оставляя после себя никаких следов.
Какими вы становитесь после этого? Если вас не задевают неудачи, значит, вы познали великую тайну, нашли ключ от главной двери. И отныне у вас не будет поражений, ничто не сможет вывести вас из равновесия, вам не на что будет злиться, ничто не сможет заставить вас повернуть назад. Вы будете бодро шагать в неизвестность к новым приключениям. А трудности будут лишь закалять вас, помогая становиться все лучше и лучше.»

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Ошо говорил о том, что общество и священники врут нам в двух случаях: когда говорят про бога и про смерть:
– Бога нет. Смерти тоже нет.

«Жизнь состоит из мгновений. Нет ни прошлого, ни будущего. Если жизнь и есть, то только сейчас. В этом-то и состоит вся проблема, что жизнь – это «здесь и сейчас», а ум не бывает в «здесь и сейчас». На Востоке сделали очень важное открытие: в вопросах субъективного восприятия, в том, что касается вашего существа, ум оказывается абсолютно бесполезным… Каждый раз, когда вы испытываете то, что не поддается разумному объяснению, ум начинает сомневаться, он начинает с этим спорить, заставляет вас чувствовать себя неловко. Эти его хитрости стары, как мир. Он не может создать ничего и близко похожего на то, что свершается в настоящем моменте. На самом деле, ум вообще не умеет творить. Все творчество, которое есть в жизни, случается за пределами ума.
Если вы научитесь сознательно переходить в такое состояние, в один прекрасный момент вы просветлеете. Даже если состояние не-ума настигает вас случайно, неосознанно, рано или поздно вы познаете, что такое великая тишина, расслабление, умиротворенность и разумность.
Мистик же постигает саму суть настоящего момента, он находит золотой ключик. Вся его жизнь становится одним сплошным радостным ликованием и благословением. И как только он приходит к просветлению, никто и ничто не может поколебать его внутреннего равновесия.
Но до тех пор, пока вы не вошли в святую обитель… даже на пороге, в самый последний момент, ум будет тянуть вас назад. Он замучает вас вопросами: «Что происходит? Это же сумасшествие!!! Ты избегаешь жизни!»
Ум ведь ни разу не дал вам ощущения жизни, ни на мгновение, поэтому вы не знаете, что такое жизнь. Он не раскрыл ни одной тайны. Но он постоянно тянет вас назад, потому что, как только вы войдете в храм, ум останется снаружи вместе с вашей обувью. Он не способен войти внутрь, у него нет на это ни потенциала, ни возможностей.
Поэтому смотри, наблюдай. Когда ум говорит тебе, что ты избегаешь жизни, спроси у него: «А что, по-твоему, жизнь? О какой жизни ты говоришь? Я убегаю в жизнь, а не от жизни». Будь внимательна. Ум – это враг, поселившийся у тебя внутри. Если ты ослабишь бдительность, враг тут же примется саботировать любую попытку расти и двигаться вперед. Тебе просто нужно быть немного внимательнее, немного наблюдательнее, и ум не сможет помешать («Путь мистика»).
– Доверять означает полностью растворяться в том, что происходит, принимать с радостью каждый момент, не с неохотой, не с обидой, а с танцами и песнями, со смехом и любовью, иначе вы все упустите. Что бы ни случилось – все хорошо.
Существование не может поступить неправильно.
Если оно не выполняет каких-то ваших желаний, это попросту означает, что ваше желание неверно («Путь мистика»).

несмотря на то, что Ошо брал нас в великолепные путешествия по мистическим мирам, он, тем не менее, постоянно говорил о том, что самой великой тайной является тишина и медитация.
«Духовность – это невинное состояние сознания, в котором ничего не происходит, наступает время, когда нужно остановиться, когда больше нет никаких желаний, никаких стремлений, никаких амбиций. Именно в эти моменты мы становимся всем сущим»…
«Вы отделены, отделены полностью. Вы – лишь сторонние наблюдатели, больше ничего», – говорил нам Ошо.
Он говорил, что наблюдение должно происходить в очень расслабленном состоянии, что для того, чтобы наблюдать, не нужно напрягаться. Вы ничего не делаете, только наблюдаете, наблюдаете за своим дыханием, за тем, как вы едите, как ходите. Он советовал нам начинать с самого простого – наблюдать за своим телом, как будто мы отделены от него, наблюдать за мыслями, которые приходят нам в голову, как будто мы смотрим фильм, наблюдать за эмоциями, которые нас переполняют, и помнить, что мы – это не эмоции. Последний шаг – это погружение в абсолютную тишину, туда, где не за чем наблюдать, и тогда наблюдатель сливается с вашей сущностью.

«Когда сердце переполняется от счастья, радость начинает изливаться во всех направлениях, и тогда ум перестает быть чем-то отдельным. Вы слушаете внимательно, пытаясь понять, и неожиданно испытываете странное приятное покалывание в голове. Это значит, что из сердца исходит энергия, потому что покалывание не может происходить от того, что вы понимаете слова только умом… Сердце и ум сонастраиваются, их конфликт исчезает, между ними больше нет противостояния. Вскоре они станут единым целым. И тогда вы научитесь слушать сразу и тем, и другим. Слова другого затрагивают ваше сердце, словно волна, и оно трепещет, а ум начинает понимать смысл, и вы ощущаете внутреннюю целостность».
(«Путь мистика»).
Ошо говорил, что энергия, так же как и осознание, находится ближе всего к центру существования. Он сказал, что это все одна и та же энергия, но когда мы думаем или выражаем энергию, тогда она движется к периферии. «Идите в обратном направлении, шаг за шагом, – говорил он. – Это путешествие к источнику, и именно источник – это все, что вам нужно познать… потому что это не только ваш источник, это источник всех звезд, луны и солнца. Это источник всего сущего».

«Смех Мастера и смех ученика обладают одним и тем же свойством, одной и той же ценностью. Между ними нет никакой разницы. Во всем остальном Мастер и ученик отличаются друг от друга. Ученик учится, блуждая во тьме, в то время как Мастер полон света, ему не нужно идти на ощупь. Но будь ты во тьме или полон света, вас объединяет смех.
Для меня смех – это высшее духовное качество, именно с помощью смеха происходит встреча невежды с просветленным» («Передача лампы»).

«У тебя хорошее свойство – любовь. Тебе нужно быть очень и очень внимательной, ведь любовь – наша основа. Если человек наблюдает за энергией любви, тогда все идет хорошо. Всегда люби нечто большее, чем ты сама. Люди стремятся любить то, что меньше их. Тогда они могут доминировать. Любовь больше, шире, просторнее, это то, в чем ты можешь потеряться, это то, чем ты не можешь управлять. Она может владеть тобой, но владеть ею ты не можешь. В любви эго исчезает, а когда любовь освобождается от эго, она превращается в молитву».
Его ответ показался мне очень загадочным, и, чтобы понять его, мне нужно было обратить все свое внимание на феномен любви как таковой. Любить любовь как таковую, потому что энергия гораздо больше, чем я. Я не могла дотронуться до любви, не могла ею манипулировать или как-то ее контролировать. Она должна завладеть мной.

«Без медитации любые отношения обречены на провал», – говорил нам Ошо.
... Мои друзья говорили, что я его не люблю, потому что не ревную. Мне это было непонятно! Лишь недавно я поняла слова Ошо о том, что если вы ревнуете, значит, вы не любите. Ревность связана с сексом, а не с любовью.
... Но вот последнее, что Ошо сказал мне про любовные романы: «Любой роман – это катастрофа!!!»
Любовь, которую я испытывала к Ошо, была духовной. Между нами всегда стояла медитация. То же касалось и всех остальных учеников, вне зависимости от их пола. В отношениях с Ошо не было и намека на биологическое притяжение. И если я могу испытывать такую любовь к Ошо, то, надеюсь, однажды я смогу почувствовать то же самое и по отношению ко всем на свете.
Ошо говорил: «Мастер – это отсутствие. Когда вас нет, два нуля растворяются друг в друге. Два нуля не могут существовать отдельно. Два нуля – это не два нуля, а один.

…Я хочу заронить в самую глубину вашего существа зерно понимания, что мы подошли к концу пути. Нам остается только танцевать и веселиться. Чтобы вы научились жить СЕЙЧАС, мне придется полностью уничтожить ваше завтра. Я забираю его вместе с вашим умом, неразрывно связанным с разного рода завтра…
Просветление – это лишь то, что ваше сознание концентрируется в одной-единственной точке, в здесь и сейчас.
…Я еще раз говорю: нет такого будущего, которое было бы связано с какими-то проблемами. Начало любого будущего в вас. Если вы сумеете его отбросить, отбросить так, чтобы и следов от него не осталось, у вас тут же появится возможность просветлеть. И это хорошо, потому что будущее на самом деле ИСЧЕЗАЕТ СЕЙЧАС.

«Все, что происходит на сцене, – всего лишь игра.
Все, что происходит на сцене, – одна лишь драма.
За кулисами же пребывает чистейшая тишина.
Ничто, отдых, расслабление.
Все приходит в абсолютный покой».

Он начал беседы о дзен, но для меня это было скорее подготовкой к тишине, нежели настоящими беседами. Очень часто он останавливался и говорил: «…Тишина…», чтобы мы могли ощутить ее изнутри. Иногда он замолкал и просил нас обратить внимание на окружающие звуки: потрескивание бамбука, звук дождя, песнь ветра, играющего опавшими листьями. «Слушайте…» – говорил он, и ажурное покрывало тишины ниспадало на Будда-холл.

- Возлюбленный Мастер, в последние несколько недель я ощущаю мощное присутствие секса и смерти. Что это, в чем причины того, что со мной происходит?»
Вот что он мне ответил:
«Всегда нужно понимать, как работает твое сознание и чем занято твое сердце. Нужно постоянно обращать внимание на свой собственный внутренний мир. Попытки разобраться дадут тебе необходимую дистанцию и возможность осознать, что ты – это не то, что с тобой происходит. Это великая алхимия понимания. На самом деле, разбираясь в себе, ты отделяешься от своих мыслей и эмоций, они становятся для тебя объектом изучения. Ты никогда не сможешь стать объектом, потому что ты – субъект. Поэтому попытки понять себя помогают тебе дистанцироваться от твоих чувств, какими бы они ни были. Это первое.
Второе: дистанция даст тебе возможность понять, что с тобой происходит. Всему есть свои причины. Например, твой вопрос самый фундаментальный: какова связь между сексом и смертью. И если ты сумеешь увидеть эти два явления в целом, то заметишь, как разница между сексом и смертью постепенно исчезнет, и они станут одной энергией.
Возможно, секс – это смерть в розницу. А смерть – это секс оптом.
В любом случае это действие одной и той же энергии.
Смерть и секс невероятно близки! Однако вне зависимости от того, близки они или далеки друг от друга, у них одна и та же энергия. Иногда человек может ощутить их присутствие одновременно. И это прекрасно, если вы можете воспринимать их в единстве, это высшее понимание, поскольку обычно люди не видят между ними никакой связи.
Когда вы умираете, если вы делаете это осознанно, вы отбрасываете тело, работа ума прекращается, остается лишь чистое сознание, которое сливается с целым. Это слияние с целым в тысячи раз прекраснее, чем то, что мы испытываем во время оргазма. Но, несомненно, секс и смерть взаимосвязаны. Они суть одно. И тот, кто хочет понять смерть, должен понять секс, и наоборот.
(«Свет на пути»).
Ошо говорил, что человек во время медитации переживает смерть, только не тела, а ума, и затем вновь рождается. На санскрите такой человек называется «Двиджа» (дважды рожденный).

Сидеть и ничего не делать – по-настоящему похоже на смерть. Я чувствую, что прощаюсь со всем, что знаю, а разве смерть не есть прощание со всем подряд? Ошо говорил, что именно поэтому люди умирают неосознанно. Самая великая хирургическая операция, на которую способна природа, – это отсекание души от тела и ума, с которыми она отождествлялась в течение всей жизни, и поэтому неосознанная смерть – самый добрый способ уйти из этого мира. Вот люди и не помнят свою предыдущую смерть и жизнь.

Когда я только начала сидеть молча, первым мне пришло в голову: «ДЕЛАЙ что-нибудь. У тебя столько ДЕЛ!» И даже наблюдая за собственными движениями в течение дня, я что-то ДЕЛАЛА, по крайней мере, за чем-то наблюдала. Мой ум боялся тех моментов, когда я садилась и сидела молча.

Как-то во время дискурса о «Скрытом великолепии» один саньясин задал Ошо вопрос о таких переживаниях. Он видел «…большое черное пятно, внутри которого было пятно белое». Белое пятно вращалось по кругу и становилось все больше и больше. Но как раз перед тем, как от черного пятна уже совсем ничего не осталось бы, он открыл глаза.
Вот что Ошо ему ответил:
«То, что с тобой произошло, – чрезвычайно важно, редко и уникально. Еще один вклад Востока в развитие человечества состоит в открытии третьего, внутреннего глаза , который находится между двумя физическими глазами и который в обычном состоянии закрыт. Человеку приходится напрягать все свои силы, чтобы направить сексуальную энергию вверх, несмотря на законы гравитации. И когда энергия доходит до третьего глаза , он открывается».
Ошо посоветовал этому саньясину попытаться не выходить из этого состояния и идти в него еще глубже.
«…Как только ты познаешь то, что за пределами черного пятна, когда ты увидишь, что происходит после того, как оно растворится… черное пятно – это ты, а белое – это твое сознание. Черное пятно – это твое эго, а белое – это твоя сущность. Позволь своей сущности стать больше и распрощайся с эго.
Тебе нужно всего немного смелости. Это может быть похоже на смерть, потому что до сих пор ты отождествлялся с черным пятном, которое исчезнет. А с белым пятном ты прежде никогда себя не соотносил. С тобой будет происходить что-то необычное, что-то еще неизведанное».
Как я понимаю, в медитации это не может принести никакого вреда, поскольку всегда остается тот, кто наблюдает, свидетель. Когда я сказала Ошо, что иногда во время медитации чувствую, что вот-вот упаду в обморок, он посоветовал мне: «Иди дальше. Не бойся упасть в обморок, погрузись в это состояние, пусть оно тебя захватит. На мгновение ты потеряешься, но только на мгновение. А потом неожиданно увидишь лучи восходящего солнца, и ночь для тебя закончится» («Мятежник»).
Ошо много говорил о смерти, о ее величайшей тайне, о самом последнем табу. В своей книге «Упанишады Ошо» он сказал:
«Вы прощаетесь с жизнью с самого первого вздоха, потому что рождение – не что иное, как начало смерти, и каждый миг вы умираете все больше и больше. Жизнь – это диалектика, и если вы это понимаете, то к вам естественным образом приходит глубинное принятие смерти. Она не враг, она часть вас, без нее вы не могли бы жить.
И я заявляю: смерть – это фикция. Ее нет, потому что нечему умирать, это всего лишь переход в другое качество. И если вы осознанны, то вы можете перейти в лучшее качество. Так свершается эволюция».

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Глава 21
Ошо! Ошо! Ошо!

Когда я начала писать главу о смерти Ошо, я поняла, что написать ее невозможно, потому что он не умер. Если бы он умер, я бы ощущала потерю, но с тех пор, как он покинул тело, я ни разу не испытала чувство утраты, просто сейчас я ощущаю его присутствие так же явно, как в те времена, когда я сидела у его ног. Энергия, которой он был окружен, когда был «жив», скорее всего, была просто чистой энергией, или бессмертной душой. И теперь, когда у него нет тела, я все равно ощущаю эту энергию. Чем больше я смотрю на него на видео или читаю его книги, тем глубже убеждаюсь в том, что его как человека вообще никогда не было, даже при всем том, что у него было тело.
«Сейчас меня нет точно так же, как меня не будет, когда я умру, с одной только разницей… сейчас мое отсутствие обладает телом, а потом у моего отсутствия тела не станет».
После этого дискурса Ошо дал мне новое имя. Теперь меня зовут не Четана, а Прем Шуньо, что означает «любовь пустоты».
«Мое присутствие становится все больше и больше похожим на отсутствие.
Я есть, и меня нет.
И чем больше я исчезаю, тем лучше я способен вам помогать» («Упанишады Ошо»).

Когда я смотрела на Ошо, в его глазах я видела пустоту, но мне было трудно принять тот факт, что у него полностью отсутствовали личность и эго, потому что я вообще не понимала, что это значит. Теперь, оглядываясь назад, я понимаю. Я вижу, как он нас учил, мягко приглашая в путь к открытию наших самых глубоких тайн, в путь, на котором мы сможем вознестись над собственными страданиями, в путь, который приведет нас к самой сути того, что значит быть человеком, путь, на котором человек обретает свою истинную религиозность. Он делился своей мудростью, а мы сами решали, принимать ее или нет, слушать его или нет, понимать его или нет. Он никогда не злился, если мы чего-то не осознавали, никогда не выходил из себя, если видел, что мы продолжаем совершать одни и те же ошибки. Он говорил, что однажды мы просветлеем, потому что так должно быть, и неважно, когда это случится.
«Я делюсь с вами. Но зависит только от вас, останутся мои слова или умрут. Мне абсолютно все равно. Пока я здесь, я отдаю себя вам. И я благодарен, что вы мне это позволяете. Кто беспокоится о будущем? Во мне нет никого, кто бы волновался о том, что будет. Если существование нашло меня и сделало своим помощником, то оно может найти и еще тысячи людей, таких же помощников, как я» («От фальши к истине»).
Он знал, что гении никогда не встречают поддержку среди современников. В день, когда умер Кришнамурти, Ошо сказал: «Теперь я остался один». Когда же его спросили, как он хочет, чтобы о нем вспоминали, он ответил: «Я бы хотел, чтобы меня простили и забыли. Не нужно помнить меня, нужно помнить себя. Люди помнят Гаутаму Будду, Иисуса Христа, Конфуция и Кришну. Но какая в том польза? Вот я и хотел бы, чтобы обо мне забыли и простили, потому что, не простив, меня трудно будет забыть. Прошу вас, простите, что доставляю вам массу неудобств. Помните себя» («Передача лампы»).
Он покинул землю, не имея даже имени. Ошо – это вовсе не имя. Он попросил, чтобы все его книги (все семьсот) были переименованы с Бхагвана на Ошо. Следующее поколение уже не будет знать, кто такой Бхагван Шри Раджниш. Только Ошо и останется, а Ошо…?
«Ты – безымянная реальность.»

И все же после себя он оставил наследство, не сравнимое ни с какими алмазами на свете. Он оставил свои труды и своих людей. Тысячам людей он помог совершить гигантский скачок вперед на пути эволюции человечества. Может быть, мы еще не все до конца осознаем, но то, что смерти нет, мы усвоили хорошо. Для современных людей смерть является самым великим табу, самой глубокой тайной, самым великим ужасом. Наш Мастер провел нас через это на другую сторону. Умирает лишь тело, и я познала это на собственном опыте. Тайна смерти, рая, жизни после смерти и реинкарнации – все эти тайны теперь раскрыты.

...Он снова перешел к другой части подиума и, прежде чем совсем уйти, повернулся и взглянул справа от себя, на небо за пределы Будда-холла, туда, где не было людей. Я увидела его глаза и увидела в них улыбку, почти смех. Можно сказать, то был взгляд путешественника, который провел в пути много-много лет и теперь видит свой дом уже совсем близко. Это был взгляд того, кто это знает. Ту улыбку я вижу до сих пор, когда закрываю глаза. Но описать ее невозможно. Она была в его глазах и лишь чуть касалась губ. Он улыбался самому существованию. Я тоже улыбнулась, самой теплой и самой искренней улыбкой. Мое лицо сияло, и в то же время я ясно ощущала свое одиночество. Когда он ушел, на прощанье я подняла руки над головой в намасте. Я прощалась с ним, а он уходил.
Мы сели на кровать, и Ошо обратился к нам с последними словами:
– Никогда не говорите обо мне в прошедшем времени. Мое присутствие будет во много раз глубже и ощутимее без этой тяжкой ноши, в которую превратилось мое тело. Напомните моим людям, что они смогут чувствовать меня гораздо глубже. Как только я избавлюсь от тела, все сразу это ощутят.
Потом он лег и замолчал. Мы сидели рядом, я держал его за руку и следил за его пульсом. Он медленно угасал. Когда я уже почти его не чувствовал, я сказал:
– Ошо, похоже, это все.
Он мягко кивнул и закрыл глаза навсегда».

Я так много раз слышала, как Ошо называл себя совершенно простым человеком. Он говорил, что «если такой обычный человек, как я, смог просветлеть, то у вас это тоже получится».
«В Индии не хоронят только святых. Их тела держат в самадхи, в своего рода усыпальнице, потому что еще сотни лет после ухода их останки излучают энергию.
НО ТЕЛА ОБЫЧНЫХ ЛЮДЕЙ НЕМЕДЛЕННО СЖИГАЮТ».
Ошо попросил, чтобы его тело сожгли сразу после ухода. Он не хотел, чтобы из него сделали святого, он хотел быть похороненным, как все обычные люди.
Жизнь настолько богата и разнообразна, что даже идея просветления не нужна, потому что просветление так и останется лишь идеей до тех пор, пока оно с вами не случится.
Сквозь безбрежный океан вечности я слышу слова древнего Мистика: «Я дал тебе алмазы. Теперь иди ВНУТРЬ».

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Уилбер - Интегральная медитация


Полностью - тут:
http://loveread.ec/view_global.php?id=84310
https://fil.wikireading.ru/hEt0h17mTz




Введение

Уважаемые читатели, я рад приветствовать вас и хотел бы предложить вашему вниманию эту презентацию принципов интегральной медитации. Особый акцент мы будем делать на практике осознанности, или внимательности* с перспективы интегральной теории.
/*)Обретший популярность термин mindfulness на русский язык можно переводить двояко: либо как «практика внимательности», либо как «практика осознанности». В буддийской литературе распространён перевод термина как «памятование». В своём светском значении практика внимательности/осознанности означает непрерывное и неосуждающее внимание к переживаемому объекту. При этом «осознанность» можно понимать более широко – например, как результат тренировки внимательности к различным полям опыта и сферам жизни. В настоящей книге мы в большинстве случаев будем использовать термины «внимательное осознавание» и «осознанная внимательность» в качестве основного и компромиссного перевода./
Я верю в то, что вы не только обнаружите в этой практике источник вдохновения, но ещё и воспримете её радикальное новаторство. Ведь она совмещает в себе один из древнейших и наиболее эффективных типов медитации с одним из наиболее передовых и эволюционно продвинутых воззрений на устройство вселенной. Понимаю, что всё это может быть чересчур похоже на преувеличение. Однако я убеждён в одном: когда вы втянетесь в процесс и попробуете на своём непосредственном опыте, то начнёте видеть мир совершенно иным, новым образом, станете по-новому чувствовать и переживать, в том числе и свою собственную жизнь.

для начала ответим на некоторые из вопросов, которые мне чаще всего задают касательно интегрального подхода к медитации внимательного осознавания. Возможно, вы сможете довольно быстро оценить смысл и значимость этой практики.
Когда вы называете интегральную медитацию подходом к росту и развитию, что именно вы имеете в виду, собственно, под «ростом и развитием»?
Ведущиеся в последние годы исследования показали, что людям свойственны, по меньшей мере, два разных и весьма отличающихся друг от друга типа роста и развития, а это означает и два очень разных типа духовной практики. из-за того, что один из этих подходов был открыт только недавно, никогда доселе не существовало пути роста и развития (конвенционального, духовного или какого-либо иного), который действительно бы включал обе эти невероятно важные формы развития. эти два основных подхода мы называем «взрослением» и «пробуждением». мы увидим, что по причине того, что во всей истории человечества никогда прежде не было подхода, который совмещал бы оба пути, цивилизация всё это время порождала личностей, которых можно назвать лишь незавершёнными и раздробленными. Мы буквально фокусировались только лишь на каком-то одном из типов развития, пренебрегая другим вплоть до его полного забвения и деградации.
Это означает, что мы производили на свет личностей, которые могут быть довольно «взрослыми» и «зрелыми» – или высокоразвитыми в любом из множества интеллектов, – но не пробуждёнными или просветлёнными. То есть у них отсутствует постижение того, что в некоторых традициях известно как «Наивысшее тождество», когда индивиды в буквальном смысле переживают себя едиными со всей реальностью, всей вселенной, всеми сознающими существами. Если последнее вызывает у вас скепсис, пожалуйста, наберитесь терпения и ещё какое-то время следуйте за изложением, – быть может, описываемое здесь станет вам более понятным. Если упомянутое выше постижение и впрямь возможно, разве вам не хотелось бы его обрести? На самом деле, одна из тех вещей, которыми мы будем заниматься на протяжении этой книги, будет состоять в том, чтобы помочь вам разобраться, что же может значить подобное переживание лично для вас.

С другой стороны, человечество действительно производило на свет пробуждённых и просветлённых людей – тех, кто следовал пути пробуждения. Но таковые всё равно могли оставаться относительно незрелыми с точки зрения множества своих способностей: они могли быть плохо развиты в психосексуальном плане (что, как следствие, могло приводить к их некорректному в сексуальном плане поведению по отношению к ученикам или ученицам) или же, невзирая на свои духовные устремления, имели низкое моральное развитие (многие сторонники нацизма, например, были неплохо знакомы с йогой и медитативными практиками). Или они могли оказываться гомофобами, сексистами, расистами, ксенофобами, авторитарными, жёстко иерархичными людьми и т. д., – иными словами, они могли быть «едины со всем миром», но их способности в этом мире оставались сравнительно незрелыми или даже дисфункциональными и патологичными.
Но никогда у нас не было серьёзной практики развития, которая работала бы и с пробуждением (к нашему Наивысшему тождеству), и с взрослением (или путём приведения к полной зрелости всех человеческих способностей во всём множестве интеллектов). То есть такой практики, которая бы производила людей по-настоящему цельных, завершённых и подлинно зрелых по всем критериям – а не частичных или раздробленных. Доселе же всё, что мы производили на свет, это людей расколотых и фрагментированных.

Итак, вы, вполне возможно, уже практикуете какой-то духовный путь и считаете его по-настоящему полным и завершённым, а посему не нуждающимся в каких-либо дополнениях. Я могу отнестись с пониманием к такой позиции. Но всё же помните о том, что этот второй путь – путь взросления – действительно является открытием, сделанным, по меркам человеческой истории, лишь совсем недавно. Судя по всему, человечество было знакомо с переживаниями «пробуждения» на протяжении, по меньшей мере, последних пятидесяти тысяч лет или более – начиная с ранних шаманов и знахарей. Весьма возможно, что, если вы уже практикуете тот или иной духовный путь, он корнями уходит в традицию, которая сформировалась, вероятно, тысячелетие назад или даже раньше.
Однако путь взросления был открыт лишь около века назад, – почему так произошло, мы очень скоро выясним. Основная же идея состоит в том, что этот процесс не является чем-то очевидным или тем, что легко распознать. Посему, вполне вероятно, не важно, сколько времени и сил вы тратите на интроспекцию, медитацию или внутреннее созерцание, вы не увидите ни одной из стадий взросления. Эти стадии недоступны «невооружённому внутреннему взору». Вот почему, как вы убедитесь, можно взять любую из основных систем медитации, существующих в мире, и, несмотря на то что многие из них выделяют стадии медитативного развития (которые мы подробно исследуем на страницах данной книги), ни одна из них не включает в себя ничего похожего на стадии взросления. Стадии пробуждения – пожалуйста! Стадии взросления – нет! Нигде нет полностью завершённого пути, который включал бы и взросление, и пробуждение.
Стадии взросления впервые были открыты современными западными школами психологии развития только лишь около века назад. Теперь существуют десятки различных школ развития, основывающихся на непосредственных научных исследованиях. Но интересен тот факт, что практически все эти школы указывают на существование, по сути, одних и тех же 6–8 базовых стадий взросления. Это означает, что у нас на руках есть карты путей взросления, которые могут напрямую помочь нам развиваться, расти и эволюционировать через эти стадии к самым высшим стадиям зрелости и полноты бытия, доступным сегодня. И всё же (здесь-то и кроется странная «закавыка») фактически ни одна из этих карт или моделей взросления не включает ничего, что было бы похоже на просветление, пробуждение или Наивысшее тождество. Стало быть, данные школы учат нас тому, как мы взрослеем, но не учат нас тому, как мы можем пробудиться. А посему такие понятия, как «великое освобождение», «пробуждение», «Наивысшее тождество» и «просветление», остаются в большинстве своём неизвестны в рамках этих западных подходов.

Либо одно, либо другое: либо пробуждение, либо взросление – таков исторический удел человечества. Однако с появлением того, что обрело известность под названием «интегрального подхода», являющегося той самой передовой моделью, оба этих пути встретились и оказались совмещены. Это привело к возникновению метода роста и развития, обладающего по-настоящему громадной глубиной и эффективностью, по каким бы критериям мы его ни оценивали. Интегральный подход можно применять (и он уже с успешностью применяется) практически к любой дисциплине, существующей на сегодня. На самом деле в ведущем профессиональном журнале, посвящённом интегральному подходу, были опубликованы материалы по его применению к более чем шестидесяти различным дисциплинам (в результате чего мы получаем такие новые области, как интегральная медицина, интегральный бизнес, интегральное образование, интегральный консалтинг и т. д.).
Все, кто знает о существовании интегрального подхода, согласятся с тем, что любая религия или духовность будущего, чтобы продолжать привлекать сторонников сколь-либо серьёзным образом, должна будет начать включать в свои учения как измерение взросления, так и измерение пробуждения, или же эта традиция попросту будет терять сторонников (ищущих подлинных результатов). Я называю это «религией будущего» в применении к вашему сегодняшнему духовному пути.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Что такое осознанность?

На страницах этой книги будет представлена серия простых практических упражнений и методик, совмещающих в себе лучшее из путей пробуждения с лучшим из путей взросления. Это позволит вам уловить прообраз того, что, на наш взгляд, является самой эффективной программой роста и развития.

-- Что такое практика осознанной внимательности (или внимательного осознавания) и каким образом интегральная осознанность отличается от медитации внимательности, о которой я читал в СМИ?

Практика внимательного осознавания является формой психотелесной тренировки, которая, как было научно доказано, способна кардинально снижать уровень стресса; повышать чувства спокойствия, глубины отношений и гармонии; снижать чувства тревоги и депрессии; снижать дискомфорт от болевых ощущений; понижать кровяное давление; повышать способность к научению, IQ и креативность; и пробуждать высшие состояния сознания, иногда называемые «дальнейшими рубежами человеческой природы». Её эффект подобен действию стероидных гормонов применительно к различным формам человеческой деятельности – от обычных повседневных дел до процессов духовного просветления. Это мощная практика, история которой насчитывает, по меньшей мере, 2,5 тысячи лет. Именно её эффективность и является основной причиной, по которой человечество продолжает ею пользоваться в течение столь длительного времени (и практика осознанности – основной компонент множества путей пробуждения).

Базовая практика осознанной внимательности.
В чём же именно состоит эта практика? По сути, всё, что нужно делать, это сесть, приняв удобную позу, расслабить ум и направить внимание на созерцание настоящего мгновения, что бы в нём ни возникало. Начните с того, что сядьте в кресло, поставив ноги на пол, выпрямив спину и сложив руки одним из указанных выше способов. Затем попросту сохраняйте неподвижность, сосредотачивая внимание на настоящем мгновении, со спокойной ясностью замечая всё, что происходит как внутри, так и снаружи. Обычно вас попросят обращать внимание на что-то одно, и, как правило, таким объектом сосредоточения становится дыхание.
Пока что основная идея состоит в том, чтобы осознавать своё дыхание, как вы делаете вдох, затем замечайте паузу между вдохом и выдохом, затем обращайте внимание на выдох, снова пауза, снова вдох и т. д. Если вы на что-то отвлечётесь – если поймаете себя на том, что начали размышлять о прошлом, или будущем, или своей нынешней жизненной ситуации, – просто мягко отпустите свои мысли и вернитесь к отслеживанию дыхания. Выполняйте это в течение 10–40 мин один или два раза в день.
Звучит просто, не правда ли? До тех пор, пока вы не попробуете сами. И тогда вы заметите, сколь неприспособлен ваш собственный ум для выполнения этой простой задачи и, по сути, сколь мало контроля вы имеете над собственными мыслями. Вы обнаружите, что постоянно утрачиваете осознавание дыхания; безудержные мысли и образы будут захватывать ваше сознавание. В вас начнёт развиваться мощное понимание, что если мысли и вправду есть то, что управляет поведением, тогда эти спутанные и беспорядочные мысли, – являющиеся вашим стандартным состоянием прямо сейчас! – ведут к спутанному, беспорядочному и проблематичному поведению в жизни. Фактически все сферы вашей жизни проживаются вами с намного меньшими успешностью, цельностью, качеством жизни, гармонией, достижениями, заботой и мастерством, чем то, что потенциально вам доступно. И это касается любой сферы вашей жизни, – ведь этот спутанный и беспорядочный «обезьяний ум» сопровождает вас буквально во всех сферах, служа основой поведения и управляя им.

Отличие интегральной осознанности.

Так в чём же отличие интегральной осознанности от осознанности «обычной»? Интегральная осознанность использует стандартную практику внимательного осознавания, но совмещает её с множеством новаторских открытий, сделанных вышеупомянутой передовой моделью, известной как «интегральная теория и практика». Эта система координат используется в данном случае с целью сделать практику ещё более совершенной и сфокусированной на различных сферах вашей жизни, в которых вы можете применять осознанную внимательность.
На самом деле, эти карты – формально известные как «структуры сознания» – были открыты человечеством лишь сравнительно недавно. Сравните это с «состояниями сознания» – выше мы говорили о структурах сознания, а сейчас речь пойдёт о состояниях. Мы уже обсуждали, что медитация может открыть вам доступ к более высоким состояниям сознания, включая и «изменённые состояния», такие как безбрежные любовь и радость, глубокие прозрения и осознавание или расширение чувства идентичности (включая чувство единства со всем сущим – Наивысшее тождество), а также, в общем, потоковые состояния. Другими словами, она открывает доступ к основополагающей сердцевине путей пробуждения. Но все эти состояния можно увидеть путём внутреннего созерцания. Когда вы испытываете чувство сильнейшей любви ко всем живым существам и кричите «я всех люблю!», вы распознаёте это состояние сразу же и напрямую, даже если вы всё ещё не можете сформулировать грамматические правила. В то же время структуры, эти скрытые карты, нельзя увидеть непосредственным внутренним взором. Это и послужило причиной того, что они были открыты лишь в тот период, когда, около века назад, была основана психология развития.

Именно поэтому данные скрытые карты, – обнаруженные благодаря усилиям огромного количества исследователей, изучавших психическое развитие человека, и обобщённые в интегральной теории, – не встретишь ни в одной из великих медитативных традиций мира. Стало быть, ни одна из этих традиций, сколь бы гениальными они ни были в плане создания ведущих к пробуждению форм медитации и созерцания (таких как практика осознанности), не использовала внимательное осознавание для выявления этих скрытых карт и замены их более совершенными версиями (моделей взросления). Возраст большинства из существующих сегодня систем медитации насчитывает более тысячи лет, но из-за того, что карты взросления были обнаружены лишь какие-то сто лет тому назад, они являются слишком новым открытием, чтобы быть включёнными в какую-либо из древних медитативных систем. Поэтому, даже если индивид и обретал доступ к очень высоким состояниям сознания, включая просветление или пробуждение (которое представляет собой постижение предельной основы всего Бытия, – то есть чистое пробуждение), он всё равно, сам того не зная, полагался на милость этих скрытых карт (и стадий взросления). Вот почему мы утверждаем, что даже очень продвинутые мастера медитации могут становиться жертвами серьёзных заблуждений (от гомофобии и авторитаризма до сексизма и приверженности жёсткой иерархичности), поскольку они всё ещё управляются этими неосознаваемыми, искажёнными и скрытыми картами.

Так что самый простой способ запомнить различие между «структурами сознания» и «состояниями сознания» состоит в следующем: структуры – скрытые уровни грамматики или скрытые карты – лежат в основе процесса взросления; в то же время состояния сознания, ведущие к пробуждению и просветлению, лежат в основе процесса пробуждения. В процессе взросления мы растём от менее развитых стадий, или карт нашего мира, к более адекватным, зрелым и развитым стадиям-картам – в этом-то и состоит подлинное взросление. В процессе же пробуждения мы движемся от менее целостных и менее продвинутых состояний к наивысшим и самым развитым состояниям, которые только возможно себе вообразить, в конечном счёте приходя к подлинному преобразующему пробуждению, просветлению, великому освобождению, метаморфозе, сатори или Наивысшему тождеству, как это по-разному называют в различных традициях.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Раскапываем скрытые карты взросления

Стабильное обращение осознавания на эти скрытые карты позволит их «раскрыть». Иными словами, эти неосознаваемые карты будут осознаны, эти субъективные структуры объективизируются, превратившись в то, что поддаётся вашему сознательному контролю. Избавление от устаревших и нецелостных карт, их замена новыми, более точными картами окажет незамедлительный и мощный эффект фактически на все сферы вашей жизни – причём сразу же! Это произойдёт по той причине, что вы избавитесь от неосознаваемых и неточных карт, которые до сих пор использовали, сами того не зная, чтобы ориентироваться во всех сферах своей жизни. Фактически все аспекты вашей жизни управляются или находятся под контролем таких карт – моделей, систем координат, перспектив, принимаемых вами при рассмотрении различных территорий, на которых вы обитаете. Осознание этих карт – сначала путём их выявления при помощи интегральной теории, а затем сосредоточения на них посредством внимательного осознавания – кардинально повлияет на все сферы вашей жизни (в некоторых случаях сразу же, в других потребуется посвятить некоторое время практике, – но, в любом случае, эффект неизбежен).

Два типа духовности
Является ли осознанная внимательность духовной или религиозной практикой, если да – то в каком смысле?

...Второй тип духовности представляет собой не систему верований или убеждений, а психотехнологию трансформации сознания. Он направлен на изменение состояний сознания. То есть в нём используются различные медитативные и созерцательные практики, с тем чтобы фундаментально переориентировать сознавание и открыть новые, более высокие состояния – включая и прямое чувство единства со всей вселенной (иначе говоря, он фокусируется на чистом пробуждении). В число таких практик входит осознанная внимательность, первоначально являвшаяся формой буддийской медитации, целью которой является достижение наивысшего состояния, известного как нирвана. Посредством практики внимательного осознавания вневременного настоящего, согласно учениям, сознавание может начать переживать единство с предельной, безграничной, неописуемой, бесформенной основой всего сущего. Это состояние известно как просветление, освобождение или пробуждение. По сути, то, от чего индивид пробуждается, это несмолкающие, хаотичные и спутанные мысли и способы восприятия реальности, управляющие значительной частью человеческой деятельности и порождающие бесконечную вереницу из состояний страдания. То же, к чему человек пробуждается, – это чистое, прозрачное, открытое, пустотное, ясное сознавание, свободное от путаных и расколотых мыслей и концептуальных моделей.
Такое пробуждение часто описывается как открытие своего наивысшего, или истинного Я, своей подлинной природы. Процесс открытия больше похож на психологию, чем на религию. Стало быть, если под духовностью вы имеете в виду именно это, тогда практика осознанной внимательности и вправду духовна, с самого начала являясь чистой духовной практикой. Так получилось, что у неё есть ещё и множество других, менее значимых, но всё равно довольно ценных «побочных» эффектов – таких как улучшение состояния здоровья, психологического благополучия и оздоровление межличностных отношений. Посему многие современные западные практикующие стесняются даже упоминать духовный аспект осознанности и внимательности. Они опасаются, что их слова примут за мифико-буквальные «глупости», столь типичные для многих проявлений религии, преобладающих в современном мире, – то есть за первую из описанных нами форм религии или духовности, известную как «религия повествования» (или «нарративная религия»). Ведь если вы именно и только её подразумеваете под духовностью, тогда ваша осознанная внимательность ни на йоту не «духовна».
Поэтому нам важно соблюдать крайнюю осторожность в том, каким образом мы пользуемся данными терминами. Если под «духовностью» вы имеете в виду одну из ранних стадий взросления, или зрелости, в духовной линии (в особенности что-то вроде мифико-буквальной стадии), тогда практика осознанной внимательности никоим образом не духовна. Если же под духовностью вы подразумеваете достижение наивысшего состояния сознания или сознавания – чистого сознания единства, или Наивысшего тождества, – тогда осознанная внимательность изначально являлась глубоко духовной практикой, оставаясь таковой и поныне.

Ваше личное развитие
Каким образом мне следует применять интегральную осознанную внимательность в своём личном развитии?

...Итак, эти уровни являются базовыми картами, используемыми людьми для осмысления своего мира. Они представляют собой то, что мы называем структурами, или скрытыми «грамматическими» системами – скрытыми картами, управляющими тем, как мы в действительности воспринимаем, интерпретируем и чувствуем мир, опираясь на каждый из этих восьми или около того уровней. Большинство людей верят, что то, что они видят «вовне», и в самом деле находится вовне, и что все видят один и тот же мир – всё, что требуется, это просто смотреть, и вы увидите то же, что и все. Однако исследования развития безошибочно показывают, что на каждом уровне своего развития мы в действительности видим, чувствуем и интерпретируем мир кардинально иными способами. Каждая стадия нашего развития обладает своей собственной грамматикой, собственной структурой, собственной картой территории, с которой она сталкивается.
И они очень отличаются. Настолько отличаются, что некоторые из исследователей развития утверждают, что каждая из этих различных стадий в действительности имеет или являет собой отдельный мир. И вправду, они очень отличаются друг от друга. Так что как только вы начнёте их распознавать, то увидите, что они буквально повсюду вокруг вас.
Коль скоро дело обстоит так, давайте взглянем на эти карты-уровни в качестве введения в применение интегральной медитации к вашему личному развитию. Ведь они будут частью того, на чём вы будете сосредотачиваться посредством собственного внимательного осознавания. Это позволит вам увидеть (скорее всего, впервые в жизни) те скрытые карты, грамматические системы, или системы координат, которые на самом деле управляют почти всеми сферами вашей жизни, о чём вы раньше даже и не подозревали!... Я столь сильно акцентирую на этом внимание, потому что это и вправду одно из самых монументальных открытий, когда-либо сделанных человечеством!

1.
Взросление: скрытые карты человеческого развития

Мы начнём с краткой экскурсии по этим 6–8 основным стадиям, или уровням, развития-взросления, представляющим собой наши «скрытые карты». В отношении этих стадий существует общий консенсус практически во всех современных школах исследований развития. Это стадии/уровни, поочерёдно возникшие в ходе исторического, или эволюционного, процесса. После того как такая стадия возникает и обретает свою форму, она продолжает существовать и в дальнейшем переживается всеми без исключения последующими поколениями людей, – причём это происходит в том же порядке, в котором последовательность стадий была изначально заложена. Это можно сравнить с археологическими пластами – наслоениями человеческого бытия и сознавания. Мы увидим доказательства существования каждого из этих пластов по мере нашего продвижения по материалу данной книги. Пока же давайте приступим и начнём с самого раннего, древнего, наиболее «примитивного» – или, по крайней мере, «первичного» – из всех наших уровней бытия, познания и чувствования. Речь об инфракрасном «архаическом» уровне.

Уровень 1: (инфракрасный) архаический

Младенец рождается на свет, по сути, без ощущения отдельного «я». Он не может отличить своё тело от среды, в которой находится. Он един с матерью и окружением в состоянии полного слияния. Эта стадия, или уровень 1, иногда называется архаической, симбиотической, стадией слияния или базовой сенсомоторной и физиологической стадией. Мы даём ей цветовое обозначение «инфракрасной» стадии.
...Любое имя, в каком-то смысле, вводит в заблуждение. Посему, чтобы обойти эту проблему, используются нейтральные цвета или, иногда, порядковые числительные. Мы будем обращаться ко всем трём способам обозначения стадий – названиям стадий, цветовым и числовым обозначениям. Вы к ним привыкнете, и, как я надеюсь, оцените удобство их использования).
Сейчас же это общий обзор того экстраординарного эволюционного путешествия – путешествия развития сознания, – через которое проходят все люди по мере того, как в процессе взросления развёртываются всё более зрелые, но при этом всё ещё скрытые карты, или тайные грамматические структуры, управляющие нашим миром.

В среднем, приблизительно в возрасте четырех месяцев, во время подфазы, известной в психологии детского развития как «вылупление», младенец обычно научается отличать своё физическое тело от физической среды. Но он всё ещё не может отличить свою эмоциональную самость от эмоциональной самости других людей – в особенности матери. Ребёнок переживает себя и свою мать в виде чего-то вроде «двойного единства» – большого и находящегося в слиянии самоощущения, в котором ещё нет реальной границы между вашими эмоциями и эмоциями окружающих (опять же, в особенности матери). Психоанализ называет это «оральной стадией»; в иерархии потребностей по Абрахаму Маслоу это называется стадией «физиологических потребностей» (включающих еду, тепло, воду и кров над головой). В течение, по меньшей мере, первого года жизни, даже после вылупления, младенец всё ещё преимущественно существует в этом состоянии недифференцированного слияния – на инфракрасной архаической стадии.
возможно, что некоторые аспекты сознавания могут привязаться к этой стадии, фиксироваться на ней. В психоанализе это называется «оральной фиксацией» (не просто «оральным влечением», а «оральной фиксацией», –мы рассмотрим, в чём заключается важное различие между этими двумя понятиями). Стало быть, нам стоит внимательно отслеживать вероятность формирования подобной фиксации.

Многие люди имеют оральные фиксации – или, с другой стороны спектра, «оральные диссоциации» (мы рассмотрим оба типа дисфункции). Это, соответственно, приводит либо к «оральным зависимостям» (или «аддикциям»), либо к «оральным аллергиям». В целом это означает наличие проблем с самыми базовыми физиологическими потребностями и влечениями-побуждениями [9] человеческого организма. Посему это и является той стадией, на которую нам стоит начать направлять своё интегральное внимательное осознавание.
(Если выражаться кратко и просто, каждая из стадий развития превосходит и включает предыдущую. каждая новая стадия развития включает в себя предыдущую, но затем добавляет к ней что-то новое, новаторское и вновь возникшее, – то есть нечто, не встречавшееся на предыдущей стадии. Именно это и делает новую стадию «более высокой»: она обладает всем, что есть у предыдущей стадии, плюс имеет и что-то новое, дополнительное. Она «больше», «шире», «выше».
Однако каждая стадия также полностью «обёртывает», окутывает собою или «включает» в себя, предыдущую – подобно тому, как молекулы буквально включают в себя атомы.
В этом повсеместно наблюдающемся процессе всегда может что-то пойти не так в отношении какого-то из этих двух шагов, или подстадий. Если что-то идёт не так с шагом «превосхождения», или «трансценденции», – то есть если более высокая стадия проявляет неспособность чисто и ясно выйти за пределы предыдущей стадии, – тогда аспекты этой новой стадии останутся «застрявшими», или «фиксированными», на предыдущей стадии. Таким образом, в новой стадии образуется множество зависимостей, или аддикций, к аспектам, на которых произошла фиксация.
С другой стороны, если что-то пойдёт не так с шагом «включения», то есть если новая стадия не включает, или не интегрирует в себе, предыдущую, а вместо этого диссоциирует, или отчуждает, отрицая и отщепляя её части, тогда формируется аллергия к этим отчуждённым и нежеланным её аспектам.
«Зависимости и аллергии» – это две универсальные проблемы, потенциально присущие каждой из стадий эволюции из-за неотъемлемо «превосходящей и включающей» природы процесса развития.
...Влечение к пище будет иметь вас, вместо того чтобы быть у вас. В таком случае можно говорить о том, что оно остаётся в качестве «скрытого субъекта» в вашем сознавании, в вашей системе отождествлений (или идентичности). Какая-то часть вас самих всё ещё отождествлена с этой стадией.
Если это в какой-то мере справедливо для вас, тогда, когда данное влечение к утолению голода (или любое другое базовое влечение – к утолению жажды, обретению тепла и убежища) возникает в вас, вы не будете просто его иметь или им обладать: вы будете этим влечением. Оно будет переживаться как часть вашего сердцевинного самоощущения, часть того, кто вы есть. Вы будете становиться голодом, стремясь к удовлетворению своей жажды насытиться.
Когда-то в детстве вы впервые достигли этой стадии, и вся ваша самость была с нею отождествлена. У вас не было желания поесть – вы сами были желанием поесть: весь мир и вправду был едой, а вы всецело были ртом (поэтому данной стадии и дали название «оральной»). В той степени, в какой вы всё ещё отождествлены с аспектами этой стадии, можно сказать, что у вас имеется зависимость от еды. В США, согласно данным Национального института здравоохранения, около 60 % взрослого населения страдают от избыточного веса, а треть – от патологического ожирения, нуждающегося в медицинском лечении. В этих конкретных случаях американское сознание коллапсирует в архаический уровень (если обобщать, то происходит обострение проблем, связанных с самыми фундаментальными физиологическими потребностями, необходимыми для выживания, – потребностями в пище, воде, тепле и крове. Нет ничего более примитивного и первобытного).

Важно отметить, что это одновременно и самые фундаментальные влечения, и наименее значимые. В интегральной теории в любой вложенной (по принципу гнёзд) иерархии, то есть холархии, более «низкие», «меньшие», или «ранние» стадии являются более фундаментальными, потому что от них в действительности зависит существование всех последующих, более высоких компонентов. В холархической последовательности, которую мы недавно упомянули (атомы – молекулы – клетки – организмы), можно отметить, что атомы являются наиболее фундаментальным уровнем, поскольку все более высокие стадии включают их как необходимые ингредиенты. Так, если вы уберёте атомы, тогда исчезнут и все более высокие стадии: перестанут существовать и молекулы, и клетки, и организмы. Просто потому, что атомы выполняют настолько фундаментальную роль.
Тем не менее более высокие стадии являются более «значимыми», поскольку сами они включают в себя больше уровней. Но они не являются особо фундаментальными, ведь если вы уберёте из иерархии организмы, то атомы, молекулы и клетки всё равно продолжат существовать. В этом смысле они не сильно фундаментальны. Но они необычайно значимы, потому что «означают» или «включают» все предыдущие стадии, представляя намного большую реальность, чем, к примеру, атом.) Человек же является самым значимым и наименее фундаментальным существом из всех, что нам сегодня известны.

... в следующий раз, когда у вас будет возникать чувство голода (независимо от того, страдаете ли вы от избыточного веса или нет), по-настоящему обратите на него своё внимание, направьте на него своё внимательное осознавание. Это похоже на то, когда вы что-то снимаете на видео: вы становитесь совершенно нейтральной видеокамерой, видящей всё так, как есть, без каких-либо суждений об опыте: вам не нужно критиковать то, что вы испытываете, порицать или отождествляться с этим. Просто осознавайте переживание, сохраняя нейтралитет, – осознавайте его всепронизывающим образом, со всех ракурсов. Где расположено чувство голода (в голове, во рту, в сердце, в желудке, в руках, в ногах…)? Какого оно цвета (какие бы ассоциации у вас ни возникали)? Какой формы (то же самое)? Как оно пахнет (снова что бы ни возникло у вас в ответ на этот вопрос)? Подлинно ощутите первобытность и настойчивую интенсивность этого влечения – то, как оно проявляется в вас как влекущая сила. Сделайте это субъективное влечение объектом внимательного осознавания – сознаваемым предметом. По-настоящему всмотритесь в него, стабильно и продолжительно. Напрямую его ощутите при помощи своего чувствующего сознавания, что можно рассматривать как ещё один термин для «внимательного осознавания».
При нормальном стечении обстоятельств вы в конечном счёте должны разотождествиться с каждой стадией, прекратить отождествляться исключительным образом с её потребностями, влечениями и побуждениями, сохраняя её при этом в своём сознавании: вы более не есть она, вы её осознаёте – «превосходите и включаете» её. Но если подобное разотождествление становится чрезмерным, то вы не просто разотождествляетесь: на самом деле вы начинаете отчуждать опыт данной стадии, диссоциироваться, вытеснять его. Если это происходит на оральной стадии развития, тогда у вас вырабатывается не зависимость от еды (аддикция), а отторжение еды (аллергия). Она может проявляться во всём, что угодно, от булимии до анорексии или болезненно малого веса. Каким образом в данном случае вам может помочь внимательное осознавание? Оно позволяет вам «превзойти и включить» влечение к еде, подчеркнув аспект «включения», присущий процессу развития.

Как мы уже сказали, каждая стадия развития «превосходит» («трансцендирует») и «включает» предыдущую. Вспомните пример простейшей эволюционной последовательности: атомы – молекулы – клетки – организмы. Каждая из этих стадий «превосходит», или выходит за пределы, предыдущей посредством привнесения новых эмерджентно возникших качеств в своё бытие (каждая более высокая стадия, например, является «более целостной»). Но каждая стадия также ещё и «включает», или в действительности обёртывает предыдущую – подобно тому, как клетки буквально включают молекулы, а молекулы буквально включают атомы. Сознаванию как таковому свойственно подобное качество «трансценденции и включения»: осознавая какой-то объект, оно выходит за его пределы, но при этом включает его, то есть, на самом деле, «соприкасается» с ним подобно тому, как зеркало непосредственно соприкасается со всеми образами, в нём отражёнными. (Процесс трансценденции и включения является центральной динамикой самой эволюции, – он происходит и во всём человеческом развитии.)
Стало быть, если вы подвергли отчуждению или отринули эти связанные с голодом влечения, тогда вы можете мягко и осторожно, но при этом прямо и неотрывно посмотреть в сторону побуждений к утолению голода, а затем научиться стабильно их осознавать – просто удерживать их в пространстве своего чувствующего сознавания. Тем самым вы возвратите их на орбиту своего «дружеского отношения», по мере того как ваш зеркальный ум соприкасается с отражением чувства голода, непосредственно им осознаваемым. Это не приведёт к тому, что вы отождествитесь с влечением к утолению голода: зеркало не застревает в отождествлении с каким-либо из отражаемых объектов, – оно свободно позволяет всему, что им отражается, приходить и уходить на своё усмотрение. Однако по мере отражения (в осознавании), отражаемые образы пребывают в непосредственном «единстве» с зеркалом: зеркало напрямую «касается» всех своих отражений. В конечном счёте мы убедимся на собственном опыте, что эта природа сознавания как «единства» лежит в основе способности чувствовать своё «единство» со всей вселенной в радикальном «сознании единства». Пока же просто сохраняйте побуждение к утолению голода в осознавании прямо и чисто – ясно и всепроникающе записывая его на «видео». Вы таким образом начнёте превосходить и включать его. Аспект превосхождения, или «трансценденции», положит конец любым проявлениям зависимости в рамках данной стадии, а аспект включения положит конец любой аллергии.

Направьте то же самое внимательное осознавание на все свои фундаментальные физиологические влечения – не только к утолению голода, но и утолению жажды, стремлению к теплу, если слишком холодно, или прохладе, если слишком жарко, стремлению к крову над головой, если вы хотите спать. Человеческое тело эволюционировало в течение миллионов лет, развив самые утончённые отношения с необычайным множеством природных переменных, которые необходимы для поддержания жизни в физическом организме. Мы начинаем с архаической стадии – с самотождественности, которую фундаментальнейшим образом влекут эти и только лишь эти потребности, – и всё же в конечном счёте мы придём к тому, что мастер дзен Догэн обозначил как «тело-ум отброшены!»: тогда наша узкая отождествлённость лишь с этим обособленным организмом будет превзойдена и включена в предельном состоянии Наивысшего тождества – тождества со всем, с целой вселенной.
Звучит притянуто за уши? Что ж, очень скоро мы начнём выполнять упражнения, которые позволят вам обрести прямое переживание именно такого состояния. Пока же посвятите некоторое время превращению этих глубинных физиологических влечений, этих телесных субъектов, в объекты сознавания, тем самым выходя за их пределы и включая их в своём бытии.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Уровень 2: (пурпурный) магико-племенной

В современном мире где-то в возрасте восемнадцати месяцев младенцы начинают обучаться проведению фундаментального различия между «я» и другим на уровне эмоций и чувств, в результате чего обретают способность по-настоящему различать между собою и тем, что их окружает. Эта стадия на самом деле называется «психологическим рождением младенца», потому что лишь по достижении примерно полутора лет происходит действительное рождение обособленной самости у младенца. Эта обособленная или отдельная самость первоначально испытывает влечение к моментальному удовлетворению импульсов; ей присущи магический или фантазийный способ мышления; также она сфокусирована на непосредственном моменте сейчас.
Эта стадия, уровень 2 в нашей модели, часто называется «импульсивной», «магической» или «эмоционально-сексуальной» (поскольку базовые эмоции начинают особенно развиваться именно на данном этапе вместе с отдельным «я»). Она обозначается пурпурным цветом. Стадия называется «магической», потому что, во-первых, её мышление, как правило, базируется на фантазии, согласно которой любое желание, в которое ты веришь, магически материализуется. А во-вторых, коль скоро самость только начинает отделять себя от окружающей среды, она путается в отношении того, где она, а где различные внешние объекты среды, поэтому внешняя среда принимает на себя человекоподобные качества.
Приписывание человеческих свойств и мотивов внешним объектам технически известно под термином «анимизм»: согласно такой перспективе, вулкан извергается, потому что он гневается на меня; гром грохочет и молнии сверкают в попытке уничтожить меня; цветение цветов происходит, потому что я влюблён, и так далее. Проблема же состоит не в том, что природе приписывается сознание, витальная жизнь или предназначение. Проблема состоит в приписывании человеческих качеств всей природе, что и является антропоморфным магическим мышлением, в котором субъект и объект путаются и смешиваются, потому что они всё ещё полностью не отделены (не дифференцированы), – следовательно, кажется, что и то и другое друг на друга магически влияет антропоцентрическим и сказочным способом. Но такое суеверное, фантазийное, магическое мышление сегодня является важной стадией развития у детей, в частности в возрасте от одного года до трех-четырех лет.

С исторической точки зрения данная стадия возникла где-то около 200 000 лет назад. Она стала первым по-настоящему «человеческим» способом бытия и существования. Свойственная эволюции динамика трансценденции и включения способствовала тому, что, когда возник первый человек, он уже превосходил и включал каждый из основных уровней существования (и типов холонов), произведённых к тому моменту эволюцией, начиная с Большого взрыва. Сами люди продолжили своё развитие и эволюцию, производя всё новые эволюционные стадии (стадии взросления), причём каждая последующая выходила за пределы предыдущей и включала её. Так и продолжилось неизбежное «возрастание целостности» космической эволюции, теперь посредством человеческого вида.
(После периода постмодернистского «воспевания» и «романтизации» первобытных племён недавние исследования позволили нарисовать более точную картину. Она указывает на значительную распространённость насилия и частые случаи хищнической эксплуатации окружающей среды, происходившие в тот период. То, что результатом такой деятельности были сравнительно незначительные негативные последствия, связано не с общераспространённой «исконной мудростью» наших предков, а попросту с отсутствием технологических средств, позволивших бы сделать масштабы бедствия по-настоящему значительными. Ничто из этого не было особо «плохим» или «хорошим»: всё это были простые шаги, необходимые для того, чтобы взобраться по эволюционной лестнице от эгоцентризма к этноцентризму, мироцентризму и космоцентризму. При этом каждая из этих ранних стадий всё ещё продолжает пребывать с нами – в точности соответствуя тому факту, что каждый человек рождается в начале пути и должен начать свой процесс роста и развития с архаической стадии, затем перейти к магической и так далее, проследовав через 6–8 стадий, произведённых на сегодняшний момент эволюцией… причём очевидно, что нас ожидают и ещё более высокие стадии в будущем…)

Что до самой архаической стадии как таковой, лишь немногие взрослые всё ещё полностью остаются на этой магической стадии развития. С другой стороны, мягко выраженные аспекты этой стадии остаются у взрослых, которые проявляют суеверное поведение и магическое мышление, придерживаясь таких верований, как вуду или сантерия. Согласно этим верованиям, если вы сделаете образ человека в форме куклы, а затем проткнёте куклу иглой, это действительно нанесёт повреждение реальному человеку. Это рудиментарный остаток присущего данной стадии магического мышления: мол, всё, что вам нужно сделать, это пожелать чего-то, и волшебным образом это произойдёт. (Коль скоро «я» и окружающая среда, субъект и объект, мысль и вещи всё ещё плохо различаются, манипулирование мыслью или образом вещи напрямую влияет на саму эту вещь. Магия!). Любой трёхлетний ребёнок мыслит подобным образом. Дети думают, что если они спрячут голову под подушкой, пытаясь стать невидимыми, тогда – трепещите! – волшебным образом никто их не может увидеть. Тем временем взрослые веселятся, видя, как торчат ноги ребёнка, пока он прячется под подушкой.

Эти примеры также указывают на то, что некоторые из «нарративных» форм религии, которые мы обсуждали ранее, являются рудиментарными остатками данного раннего магического периода нашей эволюции, ведь в них довольно буквально истолковываются «чудесные» истории, скажем, из Библии. По сию пору некоторых взрослых привлекают магические элементы в их религии; более того, вполне вероятно, что религия привлекла их в первую очередь из-за того, что их искренне восхищают такие магические действия, как хождение по воде, воскресение из мёртвых, исцеление слепых, обращение воды в вино, чудодейственное приумножение «рыб и хлебов». Некоторые из современных духовных подходов и теорий, – такие, например, как «Секрет» – содержат большую дозу подобных магических убеждений. Как мы убедимся, они обращены к эгоцентрическому, или само возвеличивающему, аспекту нашей самости. Основывающаяся на фантазии магия – это скрытая карта, лежащая в основе значительной доли концепций нью-эйджа, таких как «закон притяжения».

Итак, подобная инфантильная словесная магия очень отличается от реальных паранормальных способностей, таких как настоящее экстрасенсорное восприятие, предвидение или телекинез, или же идеи ценности стабильного удержания намерения в достижении своих целей. Строго контролируемые научные эксперименты продемонстрировали, не оставив ни малейших сомнений, что некоторые из этих способностей и вправду весьма реальны. [16] Однако вероятность успеха в обретении этих паранормальных способностей, по всей видимости, радикально снижается, если человек мотивирован исключительно своекорыстными, эгоцентричными, нарциссическими или властными побуждениями. Есть огромное различие между магической фантазией и реальными пси-способностями, так что имейте это в виду.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Вы можете легко определить, являются ли некоторые из этих идей скрытыми магическими картами, обратив внимание, сколь мотиваций к возвеличиванию себя крутится вокруг этих идей. Если они содержат в себе желания исключительно вашей собственной славы, успеха, стремления быть особенным человеком или одержания победы над другими ради обретения какого-то вознаграждения, причём вы используете магические практики (в сущности представляющие собой разновидность расширенного способа осуществления желаний), тогда, вполне возможно, значительная часть вашего сознавания всё ещё застряла на этой ранней стадии – стадии магической и эгоцентрической фантазии.
Если так, то вы будете практиковать медитацию, чтобы чудесным образом приумножить своё собственное величие, или магически получить какие-то блага и чудодейственно исполнить все ваши эгоические желания в мгновение ока по мановению руки, и сделать вас наипервейшим и самым важным человеком во всём мире ...

Если у вас довольно много подобных магических верований, то рекомендация конечно же будет состоять в том, чтобы распознать их – распознать эти скрытые карты в вашей жизни, увидеть, насколько значительная часть вашей жизни управляется этими суеверными магическими убеждениями, чтобы затем удерживать их в непосредственном внимании, направив на них сияющий свет чистого осознавания и лучезарного присутствия, превращая их, тем самым, в простые объекты сознавания. Увидьте эти верования и убеждения как объекты в поле вашей осознанности вместо того, чтобы использовать их в качестве субъектов – скрытых карт, через которые вы взираете на мир. Смотрите на них, а не сквозь них. Смотрите на них напрямую и интенсивно – перестаньте взирать на мир через них или при их помощи. Записывайте их на своё внутреннее видео до их полного отмирания!
В своих сеансах практики медитативного осознавания вашей целью будет намеренное сосредоточение на чувстве, соответствующем той или иной стадии, в данном случае – на чувстве своей исключительной необычайности. Увидьте себя знаменитыми на весь мир: ... Удерживайте это чувство чистой славы – просто непреклонно ощущайте его, видьте его, смотрите на него, как если бы вы его записывали на видео: не осуждая, не порицая и не отождествляясь с ним, просто встречая его своим чистым сознаванием. Переведите его из субъекта или самости в разряд объектов, тем самым расчищая пространство для рождения нового и более высокого уровня самости и сознавания. Когда вы видите скрытую карту, это означает, что вы делаете её объектом сознавания, то есть «раскрываете» её. Она, таким образом, перестаёт управлять вашим поведением, освобождая место для более высоких картографий – более точных и адекватных.

(Итак, через некоторое время мы подробнее рассмотрим сам вопрос «превращения субъекта в объект». Это является подлинным ключом к невероятному успеху практики осознанной внимательности и пути пробуждения, а также основополагающим компонентом пути взросления и обретения личностной зрелости. Вскоре мы этого коснёмся, обсудив и изложив всё предельно простым и ясным образом. Это центральное звено во всём вашем росте, развитии, трансформации и эволюции. Я не шучу.)
Итак, удерживайте все магические и суеверные убеждения в своём непосредственном осознавании: смотрите на них напрямую, с нейтральных позиций, без критики, обвинений или отождествления. Просто записывайте их на видео. «Превосходите и включайте» их: осознавайте их, тем самым «трансцендируя», делайте их из субъекта объектом, приводя к разотождествлению с ними (иными словами, видение их как объекта сознавания резко вырывает их из субъекта сознавания, – они перестают быть отождествлёнными с самостью, перестают быть предметом привязанности, фиксации или зависимости).
Насколько зависимы вы от чувства своей «супермегаособенности»? Ежедневно и во всех своих взаимодействиях и отношениях отмечайте свои убеждения, связанные с этим. Просто предавайте их осознаванию.
(И конечно же здесь важно отметить, что абсолютно каждый человек несомненно является особенным существом – совершенным проявлением Божественного, проявлением Великого совершенства, будучи в точности таким, какой он уже есть. Здесь же мы говорим об инфантильных формах «особенности», нарциссических, зацикленных на себе и эгоцентричных формах, при которых ваша собственная «особенность» зависит от убеждённости в отсутствии этой особенности в других, – «ибо только один лишь я особенный!», – тогда как зрелое проявление чувства особенности заключается в восприятии всех сознающих существ как исконно и неотъемлемо обладающих Великим совершенством; таково космоцентрическое, в отличие от эгоцентрического, чувство особенности. Но для того чтобы освободить место для подобной космоцентрической особенности, нам нужно выкорчевать любые скрытые карты, застрявшие в эгоцентрической особенности. Именно этим занимается практика внимательного осознавания, на чём мы сейчас и фокусируемся.)
Так что в следующий раз замечайте, как вы попадаетесь в ловушку суеверных мыслей. Действительно ли вы (или кто-либо из нас вообще) настолько особенны? Сделайте это убеждение, этот субъект, объектом, – и перестаньте с ним отождествляться!

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Уровень 3: (красный) магико-мифический

По мере того как самость продолжает развиваться и всё более дифференцироваться от окружающей её среды, – тем самым переходя от общего уровня 2 к уровню 3, – она во всё большей и большей степени приходит к осознаванию факта своего шаткого отдельного существования и начинает беспокоиться о безопасности и самозащите. Для того чтобы защититься, она развивает серьёзный набор влечений к силе. Эта стадия часто называется «самозащищающейся», стадией «безопасности», стадией «властной силы» или «оппортунистической» стадией (мы её обозначаем красным цветом). Одна из моделей развития, известная как спиральная динамика, называет её стадией «богов силы», поскольку она всё ещё эгоцентрична и сфокусирована на себе (а посему является своим собственным богом), но также наполнена ещё и ощущением силы.
Влечение личности к силе и власти, представляющее собой скрытую карту (или бессознательные грамматические правила), контролирует её поведение; при этом она ещё не развилась до следующей, более высокой, стадии – конформистской стадии закона и порядка, – а посему такие люди устанавливают свои собственные стандарты и создают свои собственные законы, управляемые потребностью в безопасности и власти, свойственной их скрытой карте. Чего бы они ни возжелали, они вправе получить это, и они намерены попросту взять то, что им причитается, и плевать хотели на общество (в конце концов, они же являются богами силы).
Данная стадия видит мир исходя из следующей перспективы: выживает наиболее приспособленный; побеждает самый большой и сильный; важно упредить чей-то удар своим; всем заправляет закон джунглей, мы живём в хищном и кровавом мире. Индивиды, оперирующие с этого уровня, способны на поистине ужасные деяния. Иосиф Сталин является идеальным примером индивида, оперировавшего с патологического красного уровня, когда в 1930-х он организовал большой голод (уничтоживший более 8 млн украинцев) и Великий террор (когда было уничтожено более четырёх пятых всей культурной элиты тогдашнего СССР) [17].

/Разумеется, и в сталинском терроре, и в массовом голоде пострадали не только украинцы, но и белорусы, русские и представители других национальностей. При подготовке настоящего русского издания автор согласился с необходимостью это отметить в отдельном примечании. Также, на взгляд переводчика, важно быть осторожными в излишне упрощённом применении стадийных моделей к оценке политических властителей, которые могут быть комплексными и противоречивыми натурами, чьи действия, часто бесчеловечные, важно понимать всесторонне, чтобы предотвращать в будущем подобные бедствия и выбирать наиболее конструктивные пути развития общества. – Прим. пер./

Другие извечные фавориты этой стадии варьируются от Гитлера до Пол Пота, причём некоторые с недавних пор добавляют сюда и Владимира Путина.

Эти три первых базовых уровня или стадии, как мы уже упоминали, называются «нарциссическими» или «эгоцентрическими». Это значит, что самость на них всё ещё застряла в перспективе первого лица («меня»/«моё»). Она буквально не способна «примерить на себя роль другого» – она не способна принять на себя точку зрения другого человека и почувствовать, что же он чувствует; она не может принять иной перспективы, кроме своей собственной.
(способность реально почувствовать, что же чувствует другой человек, посмотреть на мир его глазами представляет собой эмерджентную черту – то есть свойство, которое возникает только в процессе роста и развития, а не дано изначально.)
/Эмерджентные качества –качества нового эволюционного уровня, которым свойственна новизна, непредсказуемая и не вытекающая из свойств и отдельных элементов предыдущего уровня./
Можно поставить эксперимент и взять резиновый мячик, окрашенный с одной стороны в красный цвет, а с другой – в зелёный. Положите мячик между собой и четырёхлетним ребёнком. Многократно покажите ребёнку обе стороны мячика, чтобы он имел возможность увидеть, что каждая сторона окрашена по-своему. Затем поверните мячик так, чтобы его красная сторона смотрела на вас, а зелёная – на ребёнка. Спросите ребёнка: «Какой цвет ты видишь?» – он правильно ответит: «Зелёный». Затем спросите его: «Какой цвет я вижу?» – на что он не ответит «красный», что было бы правильно; он ответит: «Зелёный», – то есть именно то, что видит он сам!
Дети в этом возрасте автоматически считают, что вы должны видеть то же, что и они. Другими словами, они не способны принять вашу перспективу, не могут посмотреть на мир вашими глазами, не могут никоим образом примерить на себя роль другого. Так что конечно же правильно говорить, что их мир эгоцентричен или нарциссичен. Они не принимают решение быть эгоцентричными: у них попросту нет никакого выбора. Способность принимать на себя роль другого не возникает до следующей стадии – стадии 4.
Именно тогда, когда вы спросите: «Какой цвет я вижу?» – они верно ответят: «Красный».

Это судьбоносный скачок в развитии, являющийся прекрасной иллюстрацией того факта, что большинство человеческих способностей не присутствуют с рождения: они возникают эмерджентно, растут и развиваются, – следуя за стадиями взросления.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Итак, на данном этапе – на красной стадии 3 – самость всё ещё считает, что она – пуп земли. Самость всем заправляет; важнее всего самость и всё, чего она хочет. «Дай мне», «для меня» и «моё» являются принципами, стоящими во главе угла. «Почему же они всегда думают только о себе? » – восклицаем мы. Теперь мы видим почему: их скрытая карта, их фундаментальная грамматика даже не признаёт реального существования другой личности, включая и вас (вот почему вы никогда не чувствовали себя «увиденными» этим человеком). Для них это не выбор, они попросту не способны принять на себя роль другого. Оттого и не принимают.

в вас всё ещё может в какой-то степени присутствовать эта скрытая эгоцентрическая карта, ориентирующаяся на влечения и побуждения, связанные с властью и силой. Если вы думаете, что такая вероятность есть, тогда примените практику интегральной осознанности. Вполне вероятно, что есть какая-то сфера вашей жизни, сколь бы малозначительной она ни была, которая реактивирует эту стадию и оставляет вас в хватке центрированного на себе стремления к власти и контролю.
Сфокусируйтесь на чувстве чистой и безграничной власти над людьми, способности контролировать других, иметь полный контроль над всем происходящим. Вы всё контролируете! Далее продолжайте удерживать это чувство или образ непосредственно в своём сознавании и выполняйте практику осознанности на нём как объекте. Каково это ощущать – такую тягу к власти, чистому контролю над миром? На что она похожа, какого она цвета, где она находится в теле, что вызывает её? Осуществите доскональную видеозапись всего, что вы испытываете, пока не почувствуете, что познакомились со всеми гранями этого чувства. Тогда удерживайте его стабильным образом – как объект, на который вы смотрите, а не субъект, посредством которого вы видите и ощущаете мир. Вы более с ним не отождествлены: вы откинули это чувство, отпустили, отрешились от него, трансцендировали его. Это и есть интегральная осознанность.

Различие между «магическим» и «мифическим» - в том, где индивид локализует «чудодейственные» силы. На магической стадии способность совершать чудеса находится («магически») во мне. Я выполняю танец дождя, который заставляет природу разродиться ливнем.
Исторически к тому времени, как начала эволюционно возникать мифическая стадия, человек стал понимать, что он на самом деле не может совершать чудеса, – но сверхъестественные, трансцендентальные, мифические Существа могут, будь то бог, богиня или Дух. Если только я буду знать точный ритуал, молитву или последовательность действий, которые будут благоприятно восприняты Духом и приведут его к тому, чтобы вмешаться в ход истории ради меня, – чтобы вырос урожай, закончилась засуха или меня ждал успех на охоте.
«Магико-мифическая» стадия является переходной между этими двумя стадиями. Она обычно помещает «чудодейственные силы» в богов или духов (богов силы), однако и некоторые могущественные люди могут прослыть богами силы. Мамочка, например, может превратить этот противный шпинат в сладкую конфетку, если захочет: она богиня силы! С исторической точки зрения на этой стадии, когда первые великие воинственные империи начали своё распространение по всему земному шару, главы этих государств почти повсеместно буквально воспринимались как боги, причём очень могущественные. Они действительно считались богами силы!
Боги силы могут проявляются в разных формах – от целых личностей до одного отдельно взятого импульса (импульса эгоцентрически контролировать, или править, или «возыметь власть» над чем-то). Эта стадия является последним крупным пристанищем нарциссических и эгоцентрических влечений, пока человек не переходит к этноцентрическим (с доминированием группы) влечениям, управляющим несколькими последующими стадиями.

Так что будьте бдительны в отношении подобных самовозвеличивающих побуждений к власти, которые могут продолжать возникать в вашем сознавании. это может стремление быть «королём» социальных сетей.
С другой стороны, противоположной крайностью являются разнообразные аллергии к власти, при которых человек вытесняет свою собственную силу и власть, проецируя таковые на других, что приводит к возникновению бессильных и безвольных, отдающих свою собственную силу другому, да вообще кому угодно. Тогда вы чувствуете, будто весь мир пытается вас контролировать, принуждать вас к чему-то, делать вас узником – в общем, «обрести власть над» вами. Вот тут-то и поселяются ваши собственные теневые влечения к силе и власти.
В обоих случаях «трансцендируйте и включайте» проявления влечений к власти, когда бы они ни возникали, направляя на них прямое и непосредственное внимательное осознавание, превращая эти субъекты в объекты: вам следует разотождествляться с ними, но при этом включать их в осознавание – по мере того, как ваше собственное сознание продолжает радостное восхождение к всё более высоким, обширным и глубоким стадиям своего развёртывания.

В усиленном и преувеличенном виде влечения к власти проявляются у людей в форме «внутреннего критика» или «внутреннего контролёра», постоянно следящего за всем, что вы делаете, с критическим, негативным, контролирующим посылом. Он всегда принижает вас, даёт вам понять, что вам чего-то недостаёт, что вы никчёмное создание, неудачник и жалкое ничтожество.
Один из способов установить контакт с подобной субличностью – в данном случае, с властной или контролирующей субличностью – состоит в том, чтобы вступить с нею в «голосовой диалог». Иными словами, запишите «внутренний диалог», который вы ведёте между своим нормальным «я» и живущим внутри вас внутренним контролёром. Просто попеременно принимайте на себя обе роли в диалоге и начните, например, с того, чтобы в качестве нормального «я» спросить контролёра:
– Чего ты хочешь? Отчего ты меня так сильно критикуешь? Почему ты всегда пытаешься меня контролировать?
Затем сыграйте от лица контролёра и ответьте на эти вопросы. Быть может, у вас получится что-то вроде:
– Я здесь, чтобы следить за тобой, потому что если бы не я, ты бы пустил всю свою жизнь под откос!
Ответ нормального «я»:
– Чего же именно ты хочешь?
Контролёр:
– Я хочу контролировать все грани твоей жизни!

Фактически у всех людей, в той или иной мере, имеется подобный внутренний критик. Во многих случаях он первоначально был создан путём «интроецирования» – процесса, противоположного «проецированию». (В случае проекции я беру что-то, что на самом деле принадлежит мне, и вытесняю вовне, видя это как что-то, присущее другим людям. В случае же интроекции я беру что-то – идеи, суждения, осуждающую критику – от других людей и отождествляюсь с этим, как будто это часть меня. Это становится чужеродными, ложными элементами, ошибочно «проглоченными», или «интроецированными», мною внутрь).
Зачастую эти изначальные негативные, принятые внутрь критические заявления исходили от родителей, первых учителей. Но они сохраняют свои раннедетские качества упрямства, недостатка заботы и сострадания, нарциссического раздувания и общей неприглядности.

Итак, если бы вы занимались чем-то вроде психоанализа и открыли в себе этого внутреннего критика, то начали бы исследовать его ранние истоки, быть может, перепроживая множество моментов, когда эти переживания впервые закладывались в вас, а также используя иные способы обретения психологического понимания, связанного с ними. Это может быть полезным подходом (то, что мы называем «расчищением»).
Но это не то, что мы делаем при помощи практики осознанной внимательности. Здесь одной-единственной задачей для нас будет осознавать этого внутреннего критика – видеть этот скрытый субъект как объект сознавания; смотреть на него, а не через него; во всех подробностях записывать его на внутреннее видео. Не пытайтесь разобраться в своих переживаниях, – просто непосредственно их созерцайте.

можете воспользоваться диалогом голосов, чтобы проявить, насколько возможно, своего внутреннего критика, а затем пронзите его лазером внимательного осознавания. Быть может, в начале работы с этим красным внутренним контролёром вы захотите выполнять упражнение по голосовому диалогу раз в день в течение одной-двух недель, впоследствии же можно перейти на более свободный режим.
В любом случае отчётливо предавайте его своему осознаванию, просто созерцайте, ощущайте, смотрите на него. Не отвлекайтесь на попытки «понять» его или обнаружить его реальные истоки (если, конечно, они сами естественно не возникают в вашем осознавании, что замечательно, – в таком случае, сделайте их объектом своей практики медитативной осознанности). Всё, что нужно – сделать этот скрытый субъект объектом чувствующего сознавания. Тем самым вы начнёте процесс своего фундаментального разотождествления с этой необычайно разрушительной внутренней субличностью.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.