Христианский ФОРУМ

Эвелин Андерхилл
МИСТИЦИЗМ
опыт исследования природы и законов развития духовного сознания человека



Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3208633
или тут:
http://psylib.org.ua/books/andev01/index.htm

Выписками из этой книги отвечаю на не раз уже задававшийся вопрос: почему я, будучи христианкой, так мало привожу выписки из собственно христианской духовной литературы.

Ну, прежде всего потому, что одна из задач всех этих выписок дать возможность каждому сопоставить свои поиски и свой духовный опыт с опытом человечества в самых разных его аспектах, традициях и проявлениях.
Одной из замечательнейших книг в этой области является классическая работа Эвелин Андерхилл, написанная чуть больше ста лет назад преимущественно на христианском материале, но до сих пор вряд ли превзойденная.



В последнее время тревожные и печальные события заставляют многих христиан задумываться и пытаться переосмыслить свои духовные представления.
Эта книга, исследующая этапы, особенности и опасности духовного пути, надеюсь, может кому-то в этом помочь.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Но сперва, зная, как устойчивы превратные представления, позволю себе предварить выписки статьей из Вики, которую позже заменю ссылкой.
Тем более, что цитируемая книга приводится в ней как один из оновных источников.

Христианский мистицизм

Христианский мистицизм — это стремление к общению с Богом, единению с Ним, или же к осознанному познанию Бога через прямой опыт, интуицию, инстинкт или озарение[источник не указан 581 день]. Христианский мистицизм сосредоточен на практике глубокой молитвы (контепляции[1]), касающейся Иисуса Христа и Святого Духа. Этот подход и способ жизни отличается от других форм христианской практики своей целью достижения единства с Божественным.

Мистический опыт глубоко личный и вместе с тем производит впечатление снятия личного бытия, растворения в безличном и сверхличном — c этим связано отличие мистики христианской от мистики внехристианской. Христианская мистика есть не только отрешенность, но и воплощенность, конкретность, есть мистика любви. Для христианской мистики можно установить три условия, три признака: личность, свобода, любовь. В мистике внехристианской одинаково и на одном и на другом пути исчезает человек, в космической первостихии или в отвлеченном духе, снимаются границы личности.[2]

На христианскую мистику Востока и Запада определяющее влияние имел Псевдо-Дионисий Ареопагит, он определил её классический тип. От Псевдо-Дионисия зависит и Св. Максим Исповедник, и Св. Фома Аквинат. Германская мистика (Якоб Бёме, Ангелус Силезиус, Майстер Экхарт, Иоганн Таулер, Валентин Вайгель) остро ставит вопрос различения христианской и нехристианской мистики и делает выводы из апофатической теологии, которых не было ещё у Псевдо-Дионисия и в мистике средневековой.[2]

Поскольку христианское учение в целом содержит идею о том, что Бог пребывает во всех людях, и что они могут почувствовать Бога непосредственно через веру в Иисуса,[3][нет в источнике] христианский мистицизм стремится к постижению духовных истин, недоступных для интеллектуальных средств познания, обычно путем обучения думать, как Христос[источник не указан 510 дней]. Уильям Инге, декан собора святого Павла в Лондоне и профессор Кембриджского университета, разделял эту scala perfectionis[неизвестный термин] на три этапа: очистительную, или аскетическую; озарительную, или контепляционную, и объединительную, в которой становиться возможным лицезреть Бога лицом к лицу.[4]

В традиции Мистической теологии, библейские тексты обычно толкуются аллегорически; например, в тексте Нагорной проповеди Иисуса (Матф. 5-7) во всей полноте содержится путь к прямому единению с Богом. Также, согласно контепляционной и отшельнической традиции кармелитов центральным библейским текстом являются 3-4 стихи 1 книги Царств, на основе которых написана «Книга первых монахов».

Широкий спектр религиозных течений придерживается мнения, что человек утратил свою изначальную связь с Богом. Человеческий дух страстно желает обрести эту связь вновь и сокровенно познать Бога. Христианская традиция учит, что эту связь можно восстановить лишь посредством крови Иисуса Христа(Евреям 10:19,20). Христианский ортодоксальный мистицизм также всегда поддерживал необходимость Христа как Единственного Посредника, через которого можно быть удостоенным познания Бога. Глубина этого переживания, тем не менее, зависит от очищения христианина и от дел любви, совершенных во славу Иисуса Христа, а также от инициативы Бога явить Себя через Христа и Святой Дух в особой контепляционной благодати. Христианский мистицизм находит подтверждение своим практикам и учению в Библии. В то же время, некоторые формы мистицизма[уточнить], особенно те, на которые оказало воздействие течение нью-эйдж, могут пренебрегать значением крови Иисуса, и это не находит поддержки в классических мистических христианских традициях, будь то католицизм, протестантизм или православие.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Библейское обоснование

Традиция христианского мистицизма так же стара, как и само христианство. По крайней мере три цитаты Нового Завета поднимают темы, которые повторяются на всем протяжении трудов христианских мистиков. Первая цитата из послания к Галатам, где говориться


Второй важной библейской цитатой для христианской мистики является Первое послание от Иоанна:


Третьей подобной цитате, особенно важной для восточно-христианского мистицизма, из Второго послания Петра: Двумя наиболее важными темами христианского мистицизма являются:
полное отождествление себя с Христом, или же Imitatio dei, с целью добиться единства человеческого духа с духом Божьим; и
совершенное видение Бога, в котором мистик ищет познания Бога «как он есть», а не «сквозь тусклое стекло». (1 Кор. 13:12)
Остальные мистические переживания описаны в других отрывках. Во 2 Кор. 12:2-4 Павел описывает пример возможного внетелесного опыта некого человека (традиционно считается, что это был сам Св. Павел, который из скромности писал от третьего лица), который был взят на «третье небо» и говорил о невыразимых тайнах:

Возможно, подобный опыт случился во время Преображения Христа, события, описанного в каждом из синоптических Евангелий. Иисус взял трех своих апостолов: Петра, Иоанна и Иакова, и поднялся вместе с ними на гору помолиться. Там во время молитвы Он «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2). При этом явились два ветхозаветных пророка, Моисей и Илия, которые беседовали с Иисусом, после чего явилось облако, осенившее всех, и ученики услышали из облака голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте» (Мф.17:5).

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Практика

Христиане основное внимание в мистике уделяют духовному преображению собственного эгоизма; следование этому пути имеет целью более полную реализацию людей, «созданных по образу и подобию Божьему», и как следствие — жизнь в гармоничном общении с Богом, Церковью, человечеством и всем творением, включая себя. По мнению христиан, этот человеческий потенциал реализуется наиболее полно в Иисусе Христе, именно потому, что Он и Бог, и человек, и проявляется в других людях через их близость с Ним, сознательную, как в случае с христианскими мистиками, или бессознательную, как в случае духовных людей, следующих другим традициям, таких как Ганди. Восточная христианская традиция называет такое преображение теозисом, или обожением, суть которого наверно наиболее полно описана древним афоризмом, приписываемым Афанасию Александрийскому: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом».

Начиная, по крайней мере, с Евагрия Понтийского и Псевдо-Дионисия Ареопагита, христианские мистики следовали тройному пути достижения святости. Хотя эти три аспекта имеют разные названия в разных христианских традициях, их можно характеризовать как очищение, просвещение и единение, что соответствует телу, душе (или разуму) и духу.

С первого пути, очищения, начинается восхождение христианского мистика. Этот подход основное внимание уделяет дисциплине, особенно в том, что касается человеческого тела, подчеркивая важность молитвы в определенное время, либо самостоятельной, либо коллективной, и в определенных позах, часто стоя или на коленях. Также большое внимание уделяется посту и совершению подаяния; последнее включает так называемые «дела милосердия», как духовные, так и телесные, такие как накормить голодных или предоставить ночлег.

Очищение, которое основано на христианской духовности в целом, главным образом сосредоточено на «умерщвлении духом дел плотских» (Рим. 8:13). К делам плоти здесь относится не только внешнее поведение, но и привычки, отношения, принуждение, пагубные склонности и т. д. (иногда называемые эгоистическими страстями), которые противостоят истинному существованию и жизни христианской не только внешне, но и внутренне. Эвелин Андерхилл описывает очищение как осознание собственного несовершенства и конечности, что приводит к самодисциплине и смирению. Из-за телесного и воспитательного аспекта эта фаза, так же как и весь христианский путь, часто называют «аскетическим» — термин, который происходит от греческого слова, подразумевающего атлетическую тренировку. По этой причине в древней христианской литературе выдающихся мистиков часто называли «духовными атлетами» — образ, который также несколько раз используется в Новом Завете для описания христианской жизни. Это стяжание спасения в подлинном смысле этого слова, относящемся не только к вечной жизни, но и к исцелению во всех жизненных областях, включая восстановление духовного, психологического и физического здоровья.

Парадокс мистиков состоит в том, что пассивность, к которой они, как кажется, стремятся, на самом деле является самой усердной активностью; более того, там, где она полностью отсутствует, не может быть никакой творческой деятельности. В ней поверхностное «я» заставляет себя утихнуть, чтобы освободить другую, более глубинную силу, которая в порыве контепляционных чувств возносится к высшему пику продуктивности[5].

Второй этап, путь просветления, имеет дело с просвещением ума Святым Духом, что приводит к проникновению в суть истины, не только явленной в Писании и других христианских трудах, но и той, что скрыта в природе, не в научном смысле, а скорее в смысле освещения «глубинных» сторон реальности и природных явлений, так что деяния Бога становятся видны во всем переживаемом. Андерхилл[6][неавторитетный источник?] описывает этот путь как обозначенный осознанием трансцендентного порядка и видения нового неба и новой земли. Третий этап, называемый в западной традиции контепляцией, сосредоточен на единении себя с Богом. Опыт единства разнообразен, но он в первую очередь и чаще всего ассоциируется с воссоединением с Божественной Любовью, что подразумевает то, что Бог, как совершенная добродетель,[7] познается или ощущается сердцем в той же мере, что и интеллектом, так как сказано, «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4:16). Некоторые подходы к классическому мистицизму рассматривают первые два этапа как подготовку к третьему, но другие считают, что эти фазы переплетаются и перекрываются. Писатель и мистик Эвелин Андерхилл признает также два дополнительных этапа мистического пути. Сначала наступает пробуждение — стадия, в которой человек начинает иметь некоторое осознание абсолютной, или божественной реальности. За очищением и освящением следует четвертый этап, который Андерхилл, заимствуя слова Иоанна Крестителя, назвала «темной ночью души». Этот этап, с которым сталкиваются некоторые, является окончанием очищения и характеризуется путаницей, беспомощностью, вялостью воли, и ощущением отдаления Божественного присутствия. Это период окончательного «отречения от себя», подразумевающий необходимость отдаться скрытым целям божественной воли. Её пятый и заключительный этап — это объединение с объектом любви, единым Подлинным, Богом. Здесь «я» перманентно находится на трансцендентном уровне и свободно для нового предназначения.[8][неавторитетный источник?]

Другой аспект традиционной христианской духовности, или мистицизма, связан с общинной основой. Даже жизнь отшельников — это жизнь в общении с Церковью и общиной верующих. таким образом, участие в групповых поклонениях, особенно в Евхаристии, является неотъемлемой частью христианского мистицизма. Связана с этим и практика наличия духовника, исповедника, или «друга души», с которым ведется обсуждение духовного прогресса. Этот человек, который может быть как духовным лицом, так и мирским, выступает в качестве духовного наставника.

См. также
Исихазм
Христианский дзэн
Христианская каббала
Эзотерическое христианство

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Эвелин Андерхилл МИСТИЦИЗМ опыт исследования природы и законов
развития духовного сознания человека
под редакцией В.Трилиса, М.Неволина и В.Данченко

Underhill E. Mysticism. A study in the nature and development of man's spiritual consciousness.
N.Y.: The Noonday Press, 1955; 1st ed. 1910
К: "София", 2000 – PSYLIB, 2003




Полностью - тут:
http://www.psylib.ukrweb.net/books/andev01/index.htm


Согласно той форме Объективного Идеализма– мы живем во вселенной, которая является, Идеей или Мечтой ее Создателя. Мы, как объяснял Алисе Твидлдум в самой философской из всех сказок, "просто часть сна". Вся жизнь, все явления – это бесконечные видоизменения и выражения одного трансцендентного Объекта, исполненной силы и мощи Мысли одного Абсолютного Мыслителя, в которой мы купаемся. Этот Объект или некоторые аспекты его – а место каждого индивидуального сознания в пределах Космической Мысли, или, как мы говорим, наша позиция в жизни, во многом определяет, каковы эти аспекты, – интерпретируются чувствами и постигаются сознанием в пределах, заданных тем, что принято называть материей, пространством и временем. Но у нас нет причин предполагать, что эта материя, пространство и время обязательно являются частями реальности, первичной Идеи. Может быть, это просто карандаш и бумага, с помощью которых мы рисуем ее. Если наше видение, наше представление о вещах приближается все больше к Вечной Идее, значит, мы все ближе и ближе подходим к реальности, так как реальность – это просто Идея или Мысль Бога. В этом смысле можно действительно сказать, что только сверхъестественное обладает реальностью, так как тот мир явлений, который мы называем естественным, конечно, во многом создан из предположений и иллюзий, из намеков, исходящих от внешнего реального мира Идеи по ту сторону нашего восприятия, и причудливых концепций, которые мы создаем при помощи наших приемных устройств.

: "Nescio! Nescio!" ("He знаю! Не знаю!")
Правильнее будет сказать, что человек – животное, создающее зрительные образы

"Тем, что ты искал меня, ты уже нашел меня", – говорит им голос Абсолютной Истины. Это первая доктрина мистицизма. Следующая заключается в том, что только реальное Я может надеяться познать Реальность: Cor ad cor loquitur. "Сердце сердцу говорит" На утверждениях, вытекающих из этих двух законов, основаны все цели и вся практика мистической жизни.

Итак, первая великая истина, сообщаемая виталистической философией, такова: перестаньте отождествлять свой интеллект со своим Я; это исходный урок, которым нельзя пренебречь. Если вы не можете познать большее, более истинное Я, надо по крайней мере осознать его существование: оно есть тот корень духа, та его глубина, по словам св. Франциска Сальского, из которой интеллект и чувство вырастают подобно пальцам на ладони, – оно есть то свободное творческое Я, которое составляет вашу подлинную жизнь, отличную от лоскутного сознания – его слуги.

Как же тогда, спрашивает маленькая, добросовестно ищущая личность нормального человека, достичь мне осознания этого моего большего Я и той свободной, вечной духовной жизни, которой оно живет?

Реальность, представляет собой независимый духовный мир, не обусловленный чувственно воспринимаемым миром. Подлинное призвание человека – познать его и жить в нем. Точкой соприкосновения с ним является личность, внутренний источник бытия человека, не его голова, но его сердце. Человек реален и жив в глубочайшем смысле благодаря этому свободному личностному жизненному началу внутри него. Борьба за реальность должна быть борьбой человека за трансцендирование чувственного мира, за бегство от своих оков. Он должен отречься от них и "заново родиться" для высшего уровня сознания, переместить центр своих интересов с природного плана на духовный. От того, насколько полно он осуществит это, будет зависеть тот объем реальной жизни, который ему достанется. Первоначальный разрыв с "миром", отказ провести свою жизнь в общении с собственной кинематографической картиной является существенным условием достижения свободы бесконечности.

Все более тесная и глубокая зависимость от полноты Божественной Жизни, все более глубокое постижение ее; сознательное участие в вечном и бесконечном, активное единение с ним. Три эти императива, дают точное описание психологического процесса, через который проходит мистик. Таким образом, если подобное трансцендирование есть наивысшее предназначение рода человеческого, то мистицизм становится венцом восхождения человека к Реальности, достойным завершением вселенского плана.

Мистики демонстрируют нам эту независимую духовную жизнь, это вкушение Абсолюта, переживая ее в такой полноте, какой никто другой не в состоянии достичь. Принимая, как и все художники, прямое участие в Божественной Жизни, они являются обычно людьми большой жизненной силы; это более высокие достижения, чем художественные и научные достижения других выдающихся людей.
. Они подчинили себя жизненному движению вселенной, а потому прожили свою жизнь более интенсивно, чем другие люди могут себе представить; они вышли за пределы "чувственного мира", с тем чтобы жить на более высоких уровнях духовной жизни. Их жизнь свидетельствует о том, какое значение может приобрести для нас наше скрытое духовное сознание, проявляющее себя в "жажде Абсолюта", если мы разовьем его; в этом смысле их влияние на весь род человеческий уникально. Кроме того, именно мистики усовершенствовали метод интуиции – познания посредством единения, –где художник получает краткое ослепительное видение Красоты, которая есть Истина, – там мистик с уверенностью смотрит в самые глаза Возлюбленного.

С точки зрения Эйкена, человек может достичь блага – духовной жизни – только благодаря собственным неустанным усилиям в этом направлении (т.н. этический активизм, согласно которому деятельность, особенно деятельность духовная, является сущностью реальности и критерием истины).

“мы душой и телом одеты в Доброту Бога и заключены в нее все может износиться и стереться, но Доброта Бога всегда остается в целости".

мистическое сознание вырабатывает способность постигать Абсолют, Чистое Бытие, наивысшую Трансцендентность; или, оно способно испытывать "пассивное единение с Богом". Это всестороннее расширение сознания, с его двойственной способностью познавать путем общения временное и вечное– жизнь Всего, текучую и изменчивую, и жизнь Единого, неизменную, безусловную, – является особым знаком, великого мистика.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Говоря словами "Германской теологии", этот тип сознания обладает "способностью заглядывать в вечность", [14] оно – тот "таинственный глаз души", которым святой Августин видел "никогда не изменяющийся свет". [15] Это, говорит аль-Газали, персидский мистик одиннадцатого века, "похоже на непосредственное восприятие, как если бы кто-нибудь коснулся объекта своей рукой". [16] Его великий христианский преемник, святой Бернард, продолжает: "Оно может быть определено как истинное и непогрешимое предощущение души, неколеблющееся восприятие истины"; [17] "Простое видение истины, – добавляет Фома Аквинский, – которое завершает движение желания". [18] Возникающее ощущение пронизано сжигающей любовью – ибо оно кажется его обладателю прежде всего движением его сердца; тонкостью ума – ибо обожание целиком направлено на наиболее возвышенный предмет мысли; непреклонной волей – ибо на пути к нему нужно преодолеть естественные сомнения, предубеждения, апатию и снисхождение человека к самому себе. Этот путь, кажущийся тем, кто "остался дома", воплощением "Высшей Праздности", на самом деле есть последнее и самое трудное предназначение человеческого духа. Он представляет собой единственный известный метод, позволяющий нам обрести сознательную власть над всеми нашими способностями и, поднимаясь на все более высокие уровни сознания, познать огромную жизнь, в которую мы все погружены, – достичь единения с Трансцендентной Личностью, в Которой возобновляется эта жизнь.

Парадокс мистиков заключается в том, что пассивность, которую, как кажется, они проявляют, есть в действительности состояние самой напряженной деятельности –. Поверхностное сознание принуждает себя к покою для того, чтобы освободить другую, гораздо более глубоко запрятанную силу, которая в момент экстаза созерцающего гения возносится до высочайшей степени эффективности.

"В тебе есть некий корень, скрытая глубина. Эта глубина называется центром, основанием или дном души. Она – единство, Вечность и – я даже сказал бы – бесконечность твоей души, ибо она настолько бесконечна, что ничто не может удовлетворить ее или дать ей покой, но лишь бесконечность Бога".


Перед нами – еще одно метафорическое описание цепочки процессов, имеющих своей целью смещение ментального равновесия – усыпление "нормального Я", которое обычно бодрствует, и пробуждение "трансцендентального Я", которое обычно спит. Уникальная способность изменять свою вселенную дана человеку – "точке, где встречаются различные сферы реальности" .

индийские мистики почти полностью построили свою внешнюю систему на двух принципах – аскетизме, господстве над чувствами, и преднамеренной практике самогипноза, использующей либо фиксацию взгляда на близлежащем объекте, либо ритмичное повторение мантр – священных текстов. Благодаря этим дополнительным формам дисциплины притяжение мира явлений ослабевает и разум отдается в распоряжение подсознательных сил.

До нас дошел исторический факт, единодушно засвидетельствованный современниками, что и св. Катерина Сиенская, и ее генуэзская тезка, обе отличавшиеся бурной деятельностью как своеобразным следствием их особой предрасположенности к экзальтации, первая – филантроп, реформатор и политик, вторая – самобытный богослов, а кроме того, на протяжении многих лет, опытнейшая и незаменимая сестра-хозяйка большого госпиталя, – могли целые годы (как это было у Катерины Сиенской) или в течение систематически повторявшихся периодов по нескольку недель (как это было у Катерины Генуэзской) жить без всякой пищи, кроме гостии, [34] – причем отнюдь не по причине какого-либо обета или послушания, а просто потому, что не могли жить иначе. Во время всего этого необычного поста они были не только совершенно здоровы, но и полны энергии, так что прекрасно справлялись с многочисленными делами и обязанностями, которыми была наполнена их жизнь. Попытки съесть хотя бы что-нибудь еще – а они постоянно предпринимали их, поскольку, как все настоящие святые, всячески избегали какой-либо эксцентричности, – мгновенно ухудшали их состояние и поэтому прекращались как бесполезные

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Название этого достойнейшего, изучаемого в богословских академиях и семинариях, труда может вызвать недоразумение.
Недаром, например, Яков Кротов поместил его в свою библиотеку.
[url="http://krotov.info/libr_min/01_a/nd/derhill_0.htm"]http://krotov.info/libr_min/01_a/nd/derhill_0.htm[/url]

Сама автор вынуждена была давать такие пояснения:


Но это было СТО ЛЕТ НАЗАД. Тогда такое недомыслие было еще понятно и извинительно.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

В слегка иронической аннотации в книге говорится:




В статье же Христианский мистицизм
[url="http://ru.wikipedia.org/wiki/Христианский_мистицизм"]http://ru.wikipedia.org/wiki/Христианский_мистицизм[/url]
она приводится как не нуждающийся в представлении и рекомендации автор; общепризнанный классик:

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Раз уж я прервала эти выписки, может быть для пояснения стоит привести одну из посвященных ей статей

Полностью божественный: Эвелин Андерхилл и её «Мистицизм»


Эвелин Андерхилл (1875-1941) – англиканская писательница, известная несколькими работами по религии и духовной практике. Основываясь на сотнях самых разнообразных источников, она сформулировала свою собственную версию универсальной схемы духовного опыта. Её новаторская книга «Мистицизм» (по её определению, мистицизм – это прямая интуиция или переживание Бога) – до сих пор считается классическим трудом по исследованию индивидуального путешествия к Богу. Опережает её по влиянию на мыслителей начала двадцатого века, пожалуй, только классический труд Олдоса Хаксли «Вечная философия» (1946).

Андерхилл определила, что духовный путь разворачивается по пяти широким состояниям сознания – пробуждение, очищение, освещение, тёмная ночь и объединение.

Пробуждение: человек впервые осознаёт наличие абсолютной или божественной реальности, зарождается его духовное «я». Это переживание часто бывает внезапным и невероятно впечатляющим, и нередко ему предшествует период экзистенциального кризиса или острой тоски по чему-то неизведанному.

«То, что увидел служитель, не имело ни формы, ни определённого вида; но от него исходила такая радость, которую он без труда опознал во всех формах и видах всех вещей, несущих радость. Его сердце было голодно, но удовлетворено; его душа была полна довольством и радостью: его молитвы и надежды исполнились» - Генри Сузо, ученик Мейстера Экхарта.

Очищение: сознавая впервые божественную реальность и ту пропасть, которая отделяет её от конечного бытия, человек пытается сократить этот разрыв путём различных дисциплин и практик – очищая смертное «я» и уготовляя место для духовного «Я».
«Мы всё должны отбросить от себя, лишить себя всего и воздерживаться от требований чего-либо для себя» - Теология Германика, мистический трактат четырнадцатого века, его авторство обычно приписывают Мейстеру Экхарту.

Освещение: близкое знание Реальности, ясное понимание Абсолютного – но ещё нет подлинного объединения с ним; осознание трансцендентного порядка и видение вселенной, пронизанной Божественной любовью.
«Всё во временной природе происходит из вечной и становится ощутимым и видимым её качеством, поэтому когда мы знаем, как выделить из неё плотность, смертность и темноту времени, мы понимаем, каково всё это в своём вечном состоянии… В Вечной природе, в Царствии Небесном, материальное видится в жизни и свете; в свете прекрасного Тела, или покровов, в которые заключён свет, и таким образом обладающих всеми качествами света в себе, и отличающихся от света только яркостью и красотой, обладающих всеми его цветами, силами и добродетелями и демонстрирующих их нам» - Уильям Лоу, английский церковник и теолог.

Тёмная ночь души: пользуясь словами Иоанна Креста, это состояние – состояние окончательного и полного очищения, и часто оно сопровождается замешательством, беспомощностью, параличом воли и ощущением богооставленности. Это время окончательного расставания с эго и полного подчинения тайным целям божественного провидения.

«Господи, с тех пор, как Ты отобрал у меня всё, что было у меня от Тебя, и даже благодать Твоя полагаться на Тебя в печали, когда я лишена другого утешения покинула меня - а ведь она доступна каждой собаке по праву рождения – лишь её желаю я, даже более ревностно, чем Царствия Твоего» - Св. Мехтильда Магдебургская, средневековый мистик и цистерцианская монахиня.

Объединение: недвойственное объединение с Богом, вневременным Возлюбленным, Абсолютной реальностью – духовное «Я» полностью осознано, а конечное «я» освобождено для служения новым целям. Полное Божественной волей, оно появляется в явленном мире, чтобы воплощать собой вечное во временном, становясь проводником между человеческим и вечным.

«Когда любовь возносит нас над всем сущим в Божественную тьму, мы изменяемся Вечным миром, который есть образ Отца; и как солнечный свет пронзает воздух, так и мы мирно воспринимаем Непостижимый Свет, окутывающий нас и проникающий в нас» - Иоанн Рейсбрук, фламандский мистик тринадцатого века.

«Больше того, эти мистики считали историческую жизнь Христа олицетворением – или, если хотите, демонстрацией – сути любой духовной жизни. В ней они видели представленным не только космический процесс Божественной мудрости, но также и внутренний опыт каждой души на её пути к объединению с Абсолютом, «к которому идут все создания». Именно поэтому выражения, которые они используют для описания эволюции мистического сознания от зарождения божественной искры души до её окончательного объединения с Абсолютной Жизнью, с таким постоянством заимствуются из этой Драмы Веры. В ней они видят завуалированное описание неизбежных приключений духа. Его тайное и скромное рождение, взросление в бедности, искушение, смирение и одиночество, его просветлённую жизнь в служении и созерцании, опустошительную тёмную ночь души, когда ему казалось, что Бог покинул его, болезненная смерть эго и его воскрешение в сияющем бытии объединяющего пути окончательного возвращения к Источнику – всё это, говорят они, было прожито на предельном уровне во плоти. Больше того, степень близости, с которой индивидуум воспринимает эту Модель, всегда принимается ими за стандарт здоровой, страстной и успешной трансцендентной деятельности» - Эвелин Андерхилл.

Удивительный синтез двухсот лет христианского мистицизма, классификация пробуждённый духовных состояний Андерхилл отражается в эзотерических традициях практических всех религий мира. Мы видим множество глубоких сходств в текстах и учениях большинства реализованных мистиков мира, как восточных, так и западных. Хотя фактура, тон, символы и основные особенности этих духовных состояний сильно отличаются от культуры к культуре, когда мы смотрим на эти сходства как на целостную структуру, они показывают нам божественную природу – описывая духовную реальность, отраженную в этом широком спектре состояний сознания, переживаемых нами каждый день. Хотя можно классифицировать эти состояния более подробно, чем мы здесь это сделаем, мы можем сгруппировать широкий их спектр минимум в четыре категории:

Очищение в широком смысле можно связать с телесными инстинктами и влечениями плотных состояний повседневного бодрствующего сознания.

Освещение отражает внутренний свет и видения тонких состояний сновидящего сознания.

Тёмная ночь души – тихое эхо пустотного причинного состояния глубокого сна без сновидений.

Объединение символизирует нечто трудноуловимое – но никогда не исчезающее – недвойственное состояние, распознающее пустоту в форме и форму в пустоте, окончательную «недвойственность» всего.



Источник: [url="http://integrallife.com"]http://integrallife.com[/url]

Перевод: Дарья Островерхова для integralportal.ru

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Итак, далее с выписками


Однако в целом это похоже на попытки искать объяснение гениальности Тальони в симптомах пляски святого Витта. И болезнь, и искусство связаны с телесными явлениями. Точно так же и мистицизм, и истерия связаны с преобладанием в сознании одной фиксированной и напряженной идеи – предчувствия, которое управляет жизнью и может привести к поразительным психическим и физическим результатам. У истерика эта идея, как правило, поначалу попросту тривиальна [trivial] или болезненна, [40] однако вследствие неустойчивого ментального состояния она становится навязчивой. В душе же мистика господствует не просто идея, а именно великая идея – настолько великая, что, проявляясь в человеческом сознании во всей своей полноте, она почти неизбежно вытесняет оттуда все остальное, поскольку она не что иное, как восприятие трансцендентальной реальности и присутствия Бога. Поэтому если моноидеизм больного истерией неизменно носит иррациональный характер, то у мистика, напротив, его моноидеизм вполне рационален.

Таким образом, пока психофизические взаимосвязи столь плохо изучены, было бы, по-видимому, более благоразумным и во всяком случае более научным воздержаться от суждений относительно значений психофизических явлений, сопровождающих мистическую жизнь, вместо того чтобы набрасываться с деструктивной критикой на таинственные факты, которые, по меньшей мере, допускают более чем одну интерпретацию. Пытаться определить природу смеси по химическим характеристикам отдельных ее составляющих – затея сомнительная.

С другой стороны, возвышенная личность мистика – его самодисциплина, его героическое принятие труда и страдания, его гибкая воля – поднимает до крайнего предела ту обычную власть разума над телом, которой все мы обладаем. Состояние созерцания – так же как и гипноз по отношению к здоровому человеку, – по-видимому, также увеличивает жизненную силу, раскрывая более глубокие уровни личности: Я пьет из фонтана, питаемого Вселенской Жизнью. истинный экстаз также пополняет жизненные силы человека, ибо в этом состоянии, по-видимому, он находится в контакте с реальностью и оттого сам становится более реальным. "Часто, – говорит святая Тереза, – даже больной выходит из состояния экстаза здоровым, ибо оно дает душе нечто великое".В экстазе достигается контакт с уровнями человеческой сущности, которые остаются незатронутыми в процессе повседневного существования, – отсюда и столь часто проявляемые необычайная выносливость и независимость от внешних условий.


Если мы по стопам некоторых посмотрим на мистиков как на проявление спорадических зачатков некоторой способности – высшего сознания, – к которой медленно стремится человеческий род, то вполне вероятно, что при появлении этой способности нервы и органы будут испытывать нагрузки, к которым они еще не привыкли, и что дух более организованный, чем его телесная оболочка, должен будет уметь навязать чуждые условия своей плоти. Когда первый человек встал на две ноги, тело, в течение долгого времени привыкшее ходить на четырех, и сами ноги, настроенные на то, чтобы нести только половину веса, должны были взбунтоваться против этого неестественного состояния, доставляя автору изобретения страшную боль и неудобство. Вполне возможно, что странное "психофизическое состояние", общее для всех мистиков, можно рассматривать как бунт со стороны нормальных нервной и сосудистой систем против крайностей способа жизни, к которому они еще не приспособились. Несмотря на подобные бунты и мучения, вызываемые ими, мистики – как ни странно это звучит – это раса долгожителей (крайне неудобный факт для критиков из физиологической школы).

“Великие мистики, творцы и изобретатели, нашедшие и оправдавшие новые формы жизни... на высочайших вершинах человеческого духа достигли великого упрощения мира".

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.